Бхакти Вигьяна Госв. - лекция по ШБ 3.25.18 (20.09.2013) ТЕКСТ

Бхакти Вигьяна Госв. - лекция по ШБ 3.25.18 (20.09.2013)
ТЕКСТ 18
джнана-ваирагйа-йуктена
бхакти-йуктеначатмана
парипашйатйудасинам
пракритимчахатауджасам
джнана - знание; ваирагйа - отрешенность; йуктена - обладающий; бхакти - преданным
служением; йуктена - занимающийся; ча - и; атмана - в уме; парипашйати - видит; удасинам безразличный; пракритим - к материальному существованию; ча - и; хата-оджасам - с меньшей
силой.
Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и
таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится
безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него
ослабевает.
КОММЕНТАРИЙ:
Как
болезнетворные
микробы
в
первую
очередь
воздействуют
на
ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает
воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу.
Обрести освобождение - значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной
(знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания невозможно постичь природу своего «я».
Тот, кто понял, что он - бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности
к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не
очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в
данном стихе говорится: джнана-ваирагйа-йуктена - тот, кто полностью осознал свою природу,
отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым
преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему.
Слово парипашйати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда
материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также
подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутахпрасаннатма. Тот, кто достиг уровня
самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и
избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактимлабхате парам истинным началом преданного служения. В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только
очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех
пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать
преданным Господа.
ЛЕКЦИЯ
Девахути обратилась к сыну Капиле Деве. Она говорила, что чувства измучили ее. «Чувства разрывают меня –
я пытаюсь наслаждаться в этом мире. Но чувства полностью пленяют меня». Когда душа понимает, что
запуталась здесь – это первый шаг на пути к самоосознанию: «Я не знаю, кто я и не знаю причину моих
страданий». Такой человек, осознавший свои страдания, может обратиться к тому, кто может освободить его
из тюрьмы материального существования.
Большинство людей даже не осознают, что они страдают. Большая часть людей находятся в иллюзии, что они
счастливы. Они на вопрос, как у них дела, говорят, что у них все хорошо. Но наступает время, когда мы
осознаем, что нам нужно нечто большее.
Господь Капила Дев сказал: «Сейчас я научу тебя адьятма-йоге (духовной йоге)». Это прилагательное
подразумевает, что существуют и другие виды йоги. Смысл йоги не в том, чтобы укрепить тело, а уничтожить
свой ум. С точки зрения КапилаДева даже такой вид йоги является материальным. Адьятма-йога с поколения
в поколение передавалась мудрецами. Мы с вами удачливы, ведь благодаря ШрилеПрабхупадетоже можем
приобщиться к этому знанию.
При этом духовная йога проще, чем материальная. Чтобы выучить одну асану, нужно месяц слушать, как ее
выполнять. Суть адьятма-йоги КапилаДев объяснил в 4-х стихах. Духовные вещи проще, чем материальные.
Духовная наука очень проста.
КапилаДев, объясняя сутьадьятма-йоги, говорил, что в начале нужно поставить себе диагноз. Проблема у нас
одна – мы отождествляем себя с гунами материальной природы. Поэтому мы неизбежно ищем счастья. Пока
человек будет отождествлять себя с гунами материальной природы, он будет вынужден страдать, и этим
страданиям нет конца. Мы хотим наслаждаться, а взамен получаем страдания, хоть и не прилагаем для этого
усилий. «Я тружусь, чтобы наслаждаться, и пальцем не пошевелил, чтобы страдать. Но страдания все равно
приходят ко мне», - думаем мы. Но человек не может наслаждаться, пока будет искать материальных
наслаждений. В ответ на желание наслаждаться придут только страдания. Когда человек начинает искать
счастье в своей истинной природе, то страдания уходят. Примером этого есть ПрахладаМахарадж.
Хираньякашипу сделал все, чтобы заставить своего пятилетнего сына страдать, а тот не отождествлял себя с
материальным телом и не страдал.
Первые преданные в России прошли тяжелые времена, и у них все учились терпению. Если мы перестали
себя отождествлять с материальным телом , никакие мучения нам не страшны. Когда ко мне пришло КГБ и
хотело засадить меня в тюрьму, я чувствовал постыдное счастье. Все говорили – бедный, несчастный. В
конце концов мое счастье начало их раздражать.
Страдания уходят, когда человек отбрасывает отождествление со своим материальным «я» – я украинец, я
муж этой жены, я отец этих детей.Концепция«я» и «мое»прочнозасела в нашем серце. Ипокамы не
избавимся от этойконцепции, мыбудемвынужденыстрадать.
Однажды один брахмачарисказалГовинда даси, чтоонаженщина, и потому не может духовно
прогрессировать. Онаподошлак ШрилеПрабхупаде, ожидая, что он скажетнет, но он сказал:
-
Да.
Онабыла в изумлении. Представьте, она пришла к нему за защитой и услышалатакое.
НоШрилаПрабхупадапродолжил:
-
Да, до тех пор, покатысчитаешьсебяженщиной, о какомдуховномпрогрессеможетидтиречь?
Чтобыпрогрессировать, нужно очистить сознание от камы и лобхи – когдамыперестаемотождествлятьсебя с
телом, они уходять почти сразу же.
Постоянно люди спрашивают, какизбавиться от вожделения. Вы не сможетеот негоизбавиться, пока будете
отождествлятьсебя с материальнымтелом. Толькокогдавы перестанете отождествлятьсебя с телом, ум
начнеточищаться от камы и лобхи.
Однажды один брахмачариподошел к ШрилеПрабхупаде и сказал: «Я свободен от вожделения».
ШрилаПрабхупадаответил: «Может, тебе нужно к врачу?» Мыможемдумать, чтоизбавились от этого,
нореальнымпризнакомизбавления от вожделения и жадностиявляетсяравноеотношение к счастью и горю –
адукам и асукам. Обычномырадуемся, когдапроисходитчто-тохорошее, и скорбим, когдапроисходитплохое.
Нотот, ктоимеетравноеотношение к счастью и горю, смотрит на это все и думает: «ХареКришна». Наша
привязанность к счастью и горю очень сильна.Мы на самом деле счастливы не потому, что повторяем Харе
Кришна, а потому, что на нас влияют эти волны счастья и горя в уме.
Капила дальше говорит, что душа ничтожно мала и неделима. Мы находимся в иллюзии по поводу размеров
нашего влияния на этот мир. Когда человек начинает осознавать свою истинную природу, понимает, что он
неделимая вечная частица. Уничтожить можно только то, что можно разделить на части. Потому наше тело не
вечно – нам можно отрубить руки, ноги, голову.
Одновременно с этим человек понимает, что он вечно существует. В этом стихе, который мы читали сегодня,
впервые встречается глагол. Парипашйати значит видеть совершенным образом, отчетливо, ясно. То есть, это
представление о том, что я душа, перестает быть теорией для человека. Человек получает конкретный опыт о
том, что он не тело. Это опыт с Богом и преданными. В результате человек получает реальнуюгьяну.
Человека не нужно заставлять отрекаться от этого мира, отречение придет само собой. Удасинам – значит удверх, асинам-сидеть. Парипашйатиудасинам значит «сидеть и смотреть сверху». Он смотрит сверху на то, что
происходит с ним.Когда произошло это чудо, в этот момент мы начинаем взирать на счастье и горе сверху,
иначе говоря, оно перестает волновать нас.Такой человек даже не замечает того, что происходит с ним. Его
сознание находится в другой сфере. ШрилаПрабхупада объясняет это – в этот самый миг пракрити,
материальная природа утрачивает способность влиять на нас.
Мы рабы материальной природы и не понимаем, в каком унизительном положении находимся здесь,
находясь под влиянием материальной природы.
ШрилаРупаГосвами говорил: «Я выполнял их приказы, они не знали ни стыда, ни сострадания ко мне. И я не
смог удовлетворить их. Но сегодня ко мне вернулся духовный разум. Поэтому я прихожу к тебе и у меня есть
одна единственная просьба – дай мне прибежище, которое избавит меня от страха.Займи меня, сделай меня
своим слугой»
Адьятма-йога – это понимание того, что я слуга. И едиственная моя молитва – пожалуйста, займите в
служении себе. Мы поем Харе Кришна, обращаясь к энергии Господа и просим занять нас в служении.