Мифы и их роль в культурной истории человечества
advertisement
УНИВЕРСИТЕТ РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ ОБРАЗОВАНИЯ КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА Мифы и их роль в культурной истории человечества Выполнила: Проверил: САМАРА 2002 г. 2 Содержание Введение …………………………………………………………………… 3 Мифы и их роль в культурной истории человечества ……………… 5 Заключение ………………………………………………………………… 16 Список литературы ……………………………………………………….. 17 3 Введение В социокультурном и интеллектуальном развитии человечества существенную роль сыграли стихийно родившиеся сказания, овеянные преданиями и расцвеченные фантазией, — то, что люди называют мифами. Они послужили необходимым этапом в закономерной эволюции сознания человечества. Неправильно было бы видеть в них лишь досужие выдумки, игру живого ума, капризы «чистой мысли», потому что это были попытки разобраться во всем сущем, в загадочных предметах и таинственных явлениях, как бы вжаться в них, внедриться вглубь со своими эмоциями и первыми логическими суждениями, чтобы понять непонятное изнутри. Яркие образы и смелые метафоры подменяли подлинность мира, но за ними все же была конкретная реальность, смысл которой и свою связь с нею силился определить человек. И в мифах, по сути, нет ничего случайного, ненужного, произвольного или надуманного. Большинство привыкло, по традиции, видеть в мифах лишь небывальщину, надуманные истории о богах и героях, живших якобы в глубочайшей доисторической древности, о происхождении мира и жизни на Земле и т. д., и само греческое слово «мифос», которым было обозначено данное явление культуры, переводится как «сказание», «сказка», «вымысел». Но, по существу, это не жанр словесности, а факт особого мироощущения, которому была придана словесная форма — песенная, ритуально-обрядная, сюжетно-повествовательная. В этой форме природное или общественное явление, воспринятое эмоционально, подавалось как действие или состояние божества или легендарного героя, и видели в нем не фиктивный художественный образ, а реально, телесно мыслимый феномен. Сознание, еще не оснащенное достаточными знаниями, но наполненное мифическими представлениями, уже угадывало в фактах природы и общественной жизни необходимые устойчивые связи, 4 вскрывало определенную упорядоченность. Подмечалась, например, периодичность физиологических процессов организма, ритмичность трудовых действий, повторяемость смены дня и ночи, времен года, сезонов возделывания земли, сбора урожая, охоты и рыболовства. Все эти явления в том или ином виде стали частью мифов и сказаний. По-видимому ими объясняется, отмеченная археологами в раскопках уже новокаменного века, характерная ритмизация изображений растений, животных и людей в орнаментах керамических, костяных, деревянных и матерчатых изделий. Возможно с этими явлениями связано и возникновение ритмизированных коллективных действий — танца, песен, речи нараспев, звукового сопровождения, особенно если всему этому сопутствовали традиционные обряды. Будучи в течение тысячелетий формой осознания бытия и природы, мифы рассматриваются современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, ее страданиях и радостях. Мифология была первой попыткой сознательного отношения человека к себе и окружающему миру, попыткой человека с помощью сказочных персонажей создать единую картину мира и показать свое место в нем. Из мифа родились искусство и философия. Таким образом, мифы являются неотъемлемой частью культурноисторического развития человечества и даже в наше время они продолжают существовать и оказывать влияние на людей. Учитывая важность и актуальность рассматриваемого вопроса, я и выбрала данную тему контрольной работы. 5 Мифы и их роль в культурной истории человечества Как было сказано выше, в обыденном понимании слово «миф» имеет древнегреческое происхождение и означает «предание», «сказание». Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Предание – в расширительном употреблении близко к термину «традиция» – т.е. передача учения, знаний из поколения в поколение, как правило устно. В русской терминологии предание относится прежде всего к религиозной сфере. На определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, при этом некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов. По мнению большинства ученых секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей их природы и социальной стихии, сущности человека. Многие причины существования предметов и явлений природы были неизвестны древнему человеку, но только ощущались им, причем с точки зрения либо пользы, либо вреда, который они могли нанести1. А в таком случае невозможно было не заподозрить за любым явлением мира сознательно действующую волю. Мысль о ней наводила на предположение о наличии за всем окружающим живого, мыслящего 1 Краткая история философии. / Под ред. В. Г. Голобокова. – М.: Олимп, 1996. – С. 11. 6 существа — божества. Бог — обобщение, причем такое, которое признает господство над миром сверхъестественных сил. В этом вся суть религиозного сознания. Но в первобытных мифах еще нет мысли о сверхчувственном мире, и все мифологические обобщения не выходят за пределы чувственных представлений; для мифов типично непосредственное вещественное совпадение общей идеи и реально осязаемого образа — любое построение отвлеченной идеи, являющейся в конечном счете лишь отражением действительности, в ми- фологическом сознании оказывается самой действительностью со всеми наполняющими ее живыми существами и неживыми предметами, со всеми характерными для них связями и отношениями. Помимо совокупности представлений, сопровождавшихся эмоциональными переживаниями, мифология включала в себя и специфические — магические, культовые — церемонии и действия. В ощущении своего бессилия перед могуществом природы человек делал предметом своего почитания и поклонения ее стихии, окружающие вещи, растения, животных. Тень, упавшая от него на землю, наводила на мысль, что у него есть бестелесный двойник, а затем — о наличии в собственной осязаемой оболочке некоего духа, способного покидать ее и переселяться в других — людей или животных. Возникала и вера в духов, пребывающих во всех неодушевленных предметах — камнях, деревьях и т. д. Это душеверие, или анимизм (от латинского «анимус» — Дух), известный английский ученый, историк культуры Эдуард Тейлор назвал «первой философией первобытного человека». Рядом с нею сосуществовала другая форма мифологического сознания — тотемизм: убеждение в таинственной связи между родовой группой и каким-либо видом животных или растений, вещью или явлением природы. Выражение «тотем» было заимствовано из языка одного североамериканского племени (оджибве), где «ot-otem» означает «его род», а также почитаемое родом животное. В тотемических 7 верованиях нередко отражалось своеобразие жизни первобытных общин с особенностями их охотничьего быта. С подобными представлениями были связаны и разные «колдовские» действия в стремлении добиться желаемых результатов. Американские индейцы, например, перед отправлением на охоту, чтобы обеспечить успех, стреляли из лука в чучело медведя, сделанное из травы. Австралийцы считают, что удар по следу, оставленному человеком, вредит ему. Ритуальные манипуляции с волосами или личными вещами, добытыми у кого-либо, по мнению верующих, способны определенным образом воздействовать на их владельца. В Египте испокон веков почитается черный бык с особыми белыми отметинами — в нем местные жители видят живое воплощение бога плодородия Аписа. Считается, что ритуальный бег такого быка по полю оплодотворяет почву. Колдун южноафриканского племени, чтобы вызвать дождь, забирается на крышу своей хижины и льет оттуда воду. У разных народов Африки, Азии и Америки до сих пор сохраняются обычаи с отправлением обрядов, позволяющих-де приобщиться к могуществу природных стихий. Мифы не объясняли природу вещей и явлений, хотя и предполагали попытку такого объяснения, — они просто переносили на них в обобщенном виде наличный мир сугубо человеческих отношений2. Мифы толковали сущее через рассказ, исполненный действия, утоляя любознательность людей, чье мышление было еще конкретным, боги изображались как участники страстной и судьбоносной деятельности. Так, например, когда языческий ханаанейский бог жизни Баал и бог смерти Мот схватываются в яростном бою, то это событие волнует не только само по себе, но и тем, что исход его определяет, будет ли земля в течение длительного времени плодородной или бесплодной. 2 Краткая история философии. / Под ред. В. Г. Голобокова. – М.: Олимп, 1996. – С. 14. 8 Человек с первобытным сознанием не выделял себя из природы — он отождествлял себя с нею. Реальное и фантастическое были слиты в его голове, не настало еще время резкого противоположения веры и знания, — религия, ставящая нечто сверхъестественное выше реальности, вне повиновения законам чувственного мира, в противоречие им, еще не вошла в этот дом — она только вызревала в «утробе» мифологического сознания, где все было сказочно, волшебно и чудесно. Научный подход к изучению мифологии возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до XVIII—XIX вв. в Европе изучалась, главным образом, античная мифология; знакомство с историей, культурой, мифологией Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению мифологии разных народов3. В XVIII в. выдающуюся попытку дать истинное понимание мифологии предпринял итальянский философ Дж. Вико, указавший на 4 ступени ее развития: очеловечение и обожествление природы (например, море — Посейдон), начало ее покорения и переделывания (символами покорения природы являлись, например, Гефест и Деметра), общественно-политическое толкование богов (например, покровительница браков), очеловечение богов и Юнона— потеря ими аллегорического смысла (Гомер). В сравнении с теорией Дж. Вико французское Просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшее мифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляет собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ Гердер и другие дали новое понимание мифологии как выражения общенародной мудрости. Романтизм закрепил и развил гердеровское учение о мифологии. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов (К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. И. Арним Советская историческая энциклопедия. Т. 8./ Под ред. Е. М. Жукова. – М.: Советская энциклопедия, 1965. – С. 511. 3 9 и др.). Философскую основу романтических мифологических учений дали Ф. Шеллинг и отчасти Г. Гегель. С середины XIX в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (А. Кун, М. Мюллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений: теория «низшей мифологии» (В. Шварц, В. Манхардт и др.) истолковывавшая мифы, наоборот, как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (Э. Тейлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг и др.); социологическая теория (Э. Дюркгейм), видевшая в мифологии отражение матриархата и патриархата; историко-филологическая теория (Г. Узенер и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов. Большое распространение получила культурно-историческая теория мифообразования (Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древ-него магического обряда. Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их: космогонические мифы – мифы о происхождении мира и вселенной; антропогонические мифы – мифы о происхождении человека и человеческого общества; мифы о культурных героях – мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ; эсхатологические мифы – мифы о «конце света», «конце времен». 10 Остановимся подробнее на характеристике этих мифических циклов. Космогонические мифы, как правило делятся на две группы: мифы развития и мифы творения. Они повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчетливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические трехчастной представления вертикально и о структуре космоса четырехчастной (обычно горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека. Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества - великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями, порождены биологически богами или их волей, их магическим словом. К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные, отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях. Мифы астральные — о звездах и планетах. В архаических мифологических системах звезды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звезды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жен или сыновей жителей неба). Расположение звезд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная 11 иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звезды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определенным богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии. Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребенка. Луна и Солнце типичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причем Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце — положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых — женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звездами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических — популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествленным царемжрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против чудовищ. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве 12 исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца. Близки к космогоническим и календарные мифы. Они теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времен года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствовал миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространен был календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе и др.). В результате конфликта с демоном, богинейматерью или божественной сестрой-женой герой исчезает, погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царяжреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические4. Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические — о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. 4 Мифологический словарь. / Под ред. Мелетинского Е.М. - М.: БРЭ, ЛАДА-МАКОМ, 1992. – С. 156. 13 п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны. Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определенной группой людей (родом и др.) и тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, в греческих мифах о племени мирмидонян, в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (миф о Нарциссе). Мифы о культурных героях повествуют о том, как человечество овладело секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем – иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Культурный герой, мифологический персонаж, который добывает или впервые создает для людей огонь, орудия труда, культурные растения и другие предметы культуры, учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы, праздники и т. д. Культурному герою приписывается также участие в мироустройстве: вылавливание земли из океана мирового, установление небесных светил, регулирование смены дня и ночи, времен года и пр. В версиях 14 мифов, отражающих специфику присваивающего хозяйства, культурный герой добывает готовые блага культуры, иногда — элементы природы путем простой находки или похищения у первоначального хранителя (у старухи-прароди-тельницы, у хозяйки царства мертвых, у небесных богов, у духов-хозяев). Параллельно или стадиально позднее возникают мифы об изготовлении природных и культурных объектов культурным героем — демиургом с помощью гончарных, кузнечных и других орудий. В архаических мифологиях представления о первопредках — демиургах — культурных героях синкретически не расчленимы. Связь с тотемными предками объясняет звериные имена и атрибуты, частичную зооморфность многих культурных героев. Близкие к культурным героям мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духовпомощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплевывание чудовищем; смерть и воскрешение—инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, 15 дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф является важнейшим источником формирования как героического эпоса, так и сказки. Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникли относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении — гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию можно найти в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п. Многие известные европейскому читателю мифы — античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включенными в мифологический цикл легендами и историческими преданиями. Иногда очень трудно провести границу между мифом, легендой и преданием. Например, мифы о Троянской войне и другие подобные мифы, впоследствии обработанные в форме эпоса, являются мифологизированными историческими преданиями, в которых действуют не только герои, имеющие божественное происхождение, но и сами боги. На стыке подлинного мифа и 16 исторического предания складывается и священная история типа библейских повествований. Вообще предания, как правило, воспроизводят мифологические схемы, прикрепляя их к историческим или квазиисторическим событиям. Заключение Мифология является самым древним, архаическим и идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, «предтеатральными» и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперировании мифологическими темами и мотивами). С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия также развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Таким образом, даже после обособления различных идеологий, после значительного прогресса науки и техники, мифология не осталась исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания сохранились на протяжении истории в массовом сознании людей рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Мифы по своему объясняли мир, природу, общество, человека. Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества. Они являлись каналом, 17 по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага и знания. Список литературы 1. Краткая история философии./Под ред. В. Г. Голобокова. – М.: Олимп, 1996. 2. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. – М.: Наука, 1976. 3. Микешина Л. А. Новые образы познания и реальности. – М.: РОССПЭН, 1997. 4. Мифологический словарь./Под ред. Мелетинского Е.М. - М.: БРЭ, ЛАДА-МАКОМ, 1992. 5. Советская историческая энциклопедия. Т. 8./ Под ред. Е. М. Жукова. – М.: Советская энциклопедия, 1965.
