Полный текст лекции - Краснодарская краевая общественная
реклама
Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар А.И. Селицкий г. Краснодар ЭТНОРЕЛИГИОЗНОЕ РАЗВИТИЕ КУБАНИ (ДО НАЧАЛА XX в.) Кубань была заселена со времён каменного века. Одними из первых её обитателей, упоминаемых в источниках, были кочевые племена киммерийцев. В X–VIII вв. до н.э. киммерийцы населяли степи Северного Причерноморья, а в VIII в. до н.э. они были вытеснены скифами в Малую Азию. Археологи связывают с киммерийцами подкурганные погребения IX–VIII вв. до н.э. в северопричерноморских степях, а также клад бронзовых изделий у станицы Удобной и богатое погребение в кургане Уашхиту в Адыгее. Письменные источники о киммерийцах не дают нам возможности точно определить границы их территории, продолжительность их обитания, судить о материальной и духовной культуре. С VIII в. территорию Кубани населяли скифы, савроматы, синды, с VI в. до н.э. – меотские племена, греки-колонисты, сарматы, затем – аланы. Со II–V в. н.э. – гунны, готы, авары, позже – хазары. Сменялись века и народы. Общим было лишь то, что самые ранние религиозные представления жителей будущей Кубани были представлены в форме различных политеистических культов. Христианство. Первой развитой монотеистической религией появившейся на этих землях стало христианство. Легендарная традиция, восходящая к первой половине III в., связывает проникновение христианства на земли будущей России, в том числе и Кубани, с проповедью св. Андрея Первозванного (ум. ок. 70 г.), получившего по жребию в апостольский удел северные земли (Скифию) и основавшего константинопольскую епископскую кафедру. В ряде христианских преданий указывается, что св. Андрей оставил на Кавказе другого апостола Симона Кананита, который служил в Абхазии, погиб здесь в 55 г. и был погребён в Никопсии (город, местоположение которого ранее связывали с абхазским Новым Афоном, а сейчас с посёлком Новомихайловским возле Туапсе Краснодарского края). Ещё одна христианская легенда, возникшая вероятно в конце IV в., сообщает о чудесных странствиях и мученической смерти в Крыму четвёртого Папы Римского св. Климента I (понтификат предположительно в 88–97 гг.). Жившие в Крыму христиане сохранили его мощи, принесённые в IX в. из Херсонеса в Рим просветителями славян свв. Кириллом и Мефодием; часть мощей – глава – были перевезены на Русь великим князем св. Владимиром I. Начиная с этого времени идёт бурный рост культа святого Папы как в Западной, так и в Восточной церквах. Культ становится символом единой Вселенской Церкви и знаменем миссионеров, проповедовавших Евангелие на окраинах греко-римского мира в IX–X вв. Предание о святом Папе косвенно указывает на существование в Северном Причерноморье христианской общины, причем данные археологии подтверждают наличие в боспорских городах тайных общин первых христиан предположительно уже со II в. Христианство сохранялось в Северном Причерноморье и в последующие века. После знаменитого Медиоланского эдикта 313 г. вера Христа постепенно получает государственное покровительство как в Римской империи, так и в зависимых от неё землях. Собственно на Кубань христианство пришло с двух сторон: из Северного Причерноморья и из Закавказья (оба центра были связаны с византийской традицией). По мнению историка церкви митрополита Макария (Булгакова), в Северном Причерноморье в течение IV в. складывается шесть епархий: 1) Скифская (с центром в городе Томи; просуществовала, вероятно, до конца IX в.), 2) Херсонская (связывается с уже упоминавшимся св. Климентом I), 3) Готская (митрополит Готии – епископ Феофил – присутствовал уже на Первом Вселенском Соборе 325 г.; вероятно, от этой епархии отлична епархия готов-тетракситов, послы которых в 548 г. прибыли в Константинополь с целью получения епископа, подобно абасгам), 4) Сурожская (в VII или VIII в. возведена в степень архиепархии и сохранила своё значение как христианский центр вплоть до монголо-татарского господства), 5) Фулльская (в VII или VIII в. также возведена в степень архиепархии, но вскоре слилась с Сурожской) и 6) Боспорская (с центром в столице Боспорского царства городе Пантикапее; уже под актами Первого Вселенского собора 325 г. стоит подпись боспорского епископа Домна). Влияние причерноморских христианских центров на соседние народы Северного Кавказа, безусловно, было значительным. Причем византийские власти, стремясь расширить свое влияние 1 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар на местные племена, поощряют их христианизацию. Несмотря на то, что в отличие от западнохристианской традиции церковь Восточной Римской империи никогда не формулировала своих миссионерских задач, восточнохристианское миссионерство существовало. Важным путем христианизации было крещение «варварских» правителей, пребывавших в Константинополь. Их восприемниками обычно были сами византийские императоры, а обряд крещения проводили патриархи. Вот несколько характерных примеров: в 516 г. в Константинополе крестился князь гуннов-утигуров (обитавших около Боспора) Грод, а в начале VII в. будущий хан Великой Болгарии Кубрат, в юности воспитывавшийся при византийском императорском дворе. Постепенно христианство распространяется среди ряда западнокавказских племён. С первой трети VI в. появляются сведения о новой – Зихской – епархии с центром в Никопсии. Во второй половине IX в. Никопсия теряет свою кафедру и центр епархии в X в. перемещается в Таматарху (Матраха, Тмутаракань). Теперь Таматархская (Зихская) епархия, в XI в. вошедшая в состав Древнерусского государства, становится главным центром распространения христианства среди предков современных адыгов (зихов и касогов). По замечанию монаха Епифания (IX в.), христианство значительно распространилось среди закубанской части адыгов, а приморские адыги были лишь «наполовину неверующие». Намного позже посетивший Тамань миссионердоминиканец Юлиан (в 1237 г.), сообщает, что князь Матрахи (вероятно, зих) и его подданные считают себя христианами, имеют священные книги и греческих священников. В нотациях Константинопольского патриархата, составленных в 1082–1084 гг., статус Зихской (Матрахской) епархии колеблется в пределах четвертого десятка автокефальных епархий. В период княжения в Тмутаракани Олега Святославича (1083–1094) на Зихскую кафедру был возведён архиепископ из киево-печёрской братии Николай. В конце XIII в. причерноморские епархии, в том числе и Зихская, были возведены в ранг митрополий. Велико было влияние на Кубани Армянской апостольской церкви. Армянские священники проповедовали среди гуннов в VI в. Среди черкесских этнических групп, примерно, с X в. начинают селиться армяне, перешедшие впоследствии на черкесский язык (будущие черкесогаи). В IX в. ещё одним инициатором христианизации народов Северного Кавказа выступило Абхазское княжество. При посредничестве абхазов константинопольский патриарх уже в середине X в. основывает Аланскую епархию. Сама по себе это была революционная новация, так как до этого времени диоцезы основывались в пределах исторических границ Римской империи, а включение земель к северу от Кавказского хребта в структуру вселенского патриархата открывало новую страницу в истории христианства. Христианский центр в Алании стал важный пунктом в процессе христианизации северокавказских народов. В рамках Аланской епархии в верховьях Кубани разворачивается широкое церковное строительство: сооружаются Зеленчукский, Шоанинский и Сентинский храмы, ставшие крупными центрами христианства. В XIII в. начинается миссионерская активность Римско-католической церкви на Северном Кавказе. Основными причинами подъема миссионерского рвения в католицизме стали возникновение нищенствующих орденов, прежде всего францисканцев и доминиканцев, возникновение итальянских (венецианских и генуэзских) колоний в Причерноморье, а также общее взаимопроникновение Востока и Запада в эпоху после крестовых походов. Миссионерами становились бродячие проповедники, которые отправлялись послами в далекие страны, готовые отдать жизнь за веру во Христа. Они открывали новые края, проповедовали христианство, основывали миссионерские центры. Еще св. Доминик (ок.1170–1221) в конце своей жизни хотел направиться в причерноморские степи для христианизации куманов (половцев), однако ему не суждено было исполнить этот замысел. Его дело с успехом осуществили братья, основанного им ордена, которые, отправившись в 1236 г. за Волгу, высадились в Матрахе. Успех бродячих проповедников в Причерноморье и на Северном Кавказе был вызван как активизацией итальянских торговых республик, так и привлекательностью для «варварских» правителей малочисленных миссий, не имеющих возможности навязать подчинения соседним христианским державам. Вслед за периодом миссий XIII в., в XIV в. начинают возникать католические епископства в Крыму и к востоку от него. Ослабление в этот период позиций Византии в Причерноморье отразилось и на церковной жизни. Епископские кафедры начинают занимать то православные, то католические священники. Главными центрами католической проповеди на Северном Кавказе были две епархии – Тана (Азов) и Матрега (Матраха). Уже в 1349 г. Матрега становится католической митрополией для всего Северного Кавказа. Первым архиепископом матрегским назначен францисканец – Иоанн Зихский, по происхождению знатный зих, попавший в плен и проданный в Геную, где он был освобожден и выучился в западной традиции. К 1358 г. архиепископу Иоанну Зихскому были даны полномочия облекать саном епископа: к тому времени уже был основан 2 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар епископский центр Маппа (Анапа). Иоанн Зихский умер в 1376 г., многое сделав для христианизации своих соплеменников. После него, вероятно, на зихской кафедре уже не было таких деятельных архиепископов. Кроме того, в 1396 г. начинается нашествие Тимура на Северный Кавказ, что послужило началом упадка христианства в этом регионе. После падения Византии и изгнания турками итальянцев из Причерноморья постепенно затухает христианская жизнь. Пополнение рядов священников становится очень затруднительным, храмы пустеют, ритуалы забываются. Памятью о периоде раннего христианства на Кубани служат многочисленные остатки храмов, каменные кресты и надгробные плиты, которые в большинстве своём сохранились на черноморском побережье. Особенно много разрушенных церквей в Сочинском районе; известны они у посёлка Новомихайловского Туапсинского района и в посёлке Уташ Анапского района. Следует также упомянуть Белореченскую церковь, открытую в 1869 г., а также каменные кресты и намогильные плиты с крестами в станице Шапсугской, у реки Шебш и т. д. При этом следует отметить, что христианизация предков адыгов носила поверхностный характер. Адыги не отказались от многих автохтонных религиозных верований. Язычество мирно уживалось с приносимыми извне нормами и правилами. Христианство заняло один из уровней идентичности местного населения, не отвергая другие и не подменяя их. Изучение погребальных памятников показывает, что умерших хоронили, как правило, по языческим обрядам. В могилах крайне редко встречаются крестики или иконки, но всегда обилен погребальный инвентарь, наличие которого категорически запрещается христианскими нормами. Следует вспомнить сообщение начала XVI в. генуэзского путешественника Джорджио Интериано о том, что взрослые мужчины-черкесы слушают церковную службу рядом с храмом, не слезая с коня, а переступают порог церкви, лишь достигнув старости. Но тысячелетний период усилий по христианизации предков адыгов оставил глубокие следы в сознании и культуре народа. Например, названия дней недели у адыгов имеют христианское происхождение, очень долго сохранялось у них почитание креста, а в язык навсегда вошли многие слова, заимствованные из христианской культовой терминологии. Христианство бытовало у черкесов вплоть до начала XVII в. Однако из-за отсутствия священнослужителей, пополнение рядов которых стало очень затруднительным, храмы опустели, а ритуалы стали постепенно забываться. Определенную роль сыграла и турецкая экспансия в регионе. После захвата Крыма и Северо-Восточного Причерноморья Турция силами своего вассала Крымского ханства приступила к покорению горцев Северо-Западного и Центрального Кавказа. Сразу же была развернута пропаганда ислама. Но черкесы ещё во второй половине XVII в., по наблюдениям турецкого путешественника Эвлия Челеби, лишь называли себя мусульманами, а по сути дела оставались язычниками. Однако в этот период было положено основание для массового принятия ислама народами Северо-Западного Кавказа. Новый этап христианизации Кубани был связан уже с влиянием Российского государства. Посольство адыгского народа в 1559 г. явилось одним из важнейших моментов в истории христианства на Северном Кавказе. Именно тогда Русская Православная Церковь впервые вступила в прямые сношения с адыгами, послав к ним русских православных священников. Однако шаги, предпринятые Москвой, не на шутку встревожили Порту. На Северный Кавказ отправляются турецкие войска. Воевода Вишневецкий терпит поражение. Участь посланных на Кавказ священников осталась неизвестной. Вскоре на Руси началось Смутное время, и один из благоприятнейших моментов для утверждения христианства на Северном Кавказе был для Русской Православной Церкви упущен. Преемница основанной на территории Золотой Орды в 1261 г. Сарайской епархии, учрежденная в 1602 г. Астраханская епархия долгое время распространяла свою деятельность на территорию Северного Кавказа. Её первому епископу, Феодосию, было присвоено царём Борисом Годуновым наименование Астраханского и Терского по имени двух главных её городов. До этого Астраханский край в церковном отношении подчинялся Казанской епархии. В 1664 г. в Терки уже был монастырь и два храма. Терки стали первым форпостом православия на Северном Кавказе. С конца XVII в. в прикаспийские области Северного Кавказа стало прибывать большое число казаков-старообрядцев. В 1723 г. казачьи поселения Гребенской линии были официально подчинены Астраханской епархии. С этого времени, по воле царя Петра I, тогдашний епископ Астраханский преосвященный Лаврентий стал также именоваться Ставропольским (по названию построенной Петром I крепости Святого Креста на р. Сулак). К 1725 г. на Тереке было не более 4– 6 церквей. 3 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар Учреждение в восточной части Северного Кавказа Моздокско-Маджарской епархии совпало по времени еще с одним выдающимся событием: возникновением на берегах Кубани нового оплота христианства – черноморского казачества. Заселение Кубани казаками началось с 1792 г. Потомки запорожцев – черноморские казаки отличались редкой приверженностью к православной вере, что отличало их от остального пестрого русского населения края, легко поддававшегося влиянию старообрядчества и сектантства. Черноморцы переселились первоначально с Украины на Кубань без духовенства, которое осталось при храмах, возведенных казаками за Бугом. С собой они взяли одну только походную церковь, оставив также на Украине служившего в ней престарелого и немощного иеромонаха Антония. Сразу же после высадки первых черноморцев в Тамани встал вопрос об удовлетворении их религиозных нужд. Вскоре, по просьбе войскового судьи А. Головатого, епископ Феодосийский и Мариупольский Иов прислал в войско иеромонаха Исаию. За ним прибыл еще один священник. Самый первый храм казаки возвели на Тамани в честь Покрова Божией Матери в 1794 г. Черноморское войско вскоре насчитывало уже 40 куреней. Обеспечение их духовенством было сложным и нелегким делом. Войсковое правительство охотно разрешало уход из войска тем из грамотных «письменных» казаков, которые желали принять духовный сан. Казаки выбирали обыкновенно по своим куреням священников, диаконов и причетников, давая им свои одобрительные приговоры. Предпочтение при этом отдавалось молодым казакам, руки которых еще не были обагрены кровью при боевых действиях с горцами. Одобрительные приговоры мало чем отличались от тех, что давались казакам линейных станиц. В 1796 г. на Кубани уже было 4 церкви, в 1797 г. – 23 построенных и строящихся церкви и 25 священников и дьяконов. В 1802 г. вместо походной Свято-Троицкой церкви в г. Екатеринодаре был построен Воскресенский войсковой собор. Первая четверть XIX века в развитии просвещения и распространения христианства на Северном Кавказе была ознаменована рядом значительных событий. Именно в этот период в Черномории широко развернулась просветительная деятельность войскового протоиерея о. Кирилла Россинского (1774–1825). На начатой в 1803 г. службе у Черноморского войска он пробыл 20 лет и за этот срок построил в Екатеринодаре две церкви, содействовал постройке в Черномории свыше 25 храмов, завел войсковой хор духовных певчих, открыл в крае 10 приходских училищ и основал екатеринодарские войсковое и духовное училища. Его неутомимая, полная кипучей энергии и смелой инициативы 20-летняя деятельность на посту войскового протоиерея оставила глубокий след в истории Черномории. Он сам, увлекая казаков своими пламенными речами, собирал с книгой и кружкой в руках добровольные пожертвования на религиозно-просветительные нужды Черноморского казачьего войска. В 1806 г. им было открыто в Екатеринодаре начальное училище, ставшее первой гимназией на Северном Кавказе. Развивалась на Кубани и монастырская жизнь. Уже в 1794 г. на Лебяжьем лимане был основан Екатерино-Лебяжий Свято-Николаевский мужской монастырь. Он стал крупным духовным центром для Черноморских, а затем и Кубанских казаков. Первый женский монастырь был основан на Кубани в 1849г. на берегу реки Кирпили – Мариинская женская монашеская пустынь. От начала переселения черноморских казаков на Кубань (1792–1794 гг.) в церковном отношении они оставались на попечении епископов Екатеринославских и Херсонеса Таврического. С 1799 по 1820 гг. кубанское духовенство непосредственно подчинялось Астраханской епархии. Далее были образованы епархии Донская и Кавказская, а затем Новочеркасская и Георгиевская, куда входила Кавказская область с войском Черномории. 4 апреля 1842 года Святейшим Синодом была учреждена самостоятельная Кавказская епархия, и ее епископу было велено именоваться «Кавказский и Черноморский». На этот момент в Черномории было 66 церквей. Духовенство Кавказского линейного казачьего войска было подчинено этой епархии, а духовенство закубанских станиц передано в подчинение главного священника Кавказской армии. Епископ стал титуловаться с 30 июля 1867 года «Кавказским и Екатеринодарским». В 1885 году произошло разделение Кавказской и Екатеринодарской епархии. Приходы Тверской области и Северной Осетии отошли к Владикавказской епархии, а Черноморского округа (с 1896 г. – губернии) – к Сухумской епархии Грузинского экзархата. Основная часть бывшей Кавказской епархии, включавшая территорию Кубанской области и Ставропольской губернии, определилась в Ставропольскую епархию. В 1907 г. Священный Синод, учитывая трудности управления разросшейся епархией, открыл на территории Кубани Ейское викариатство, возведя в сан епископа Ейского бывшего ректора Астраханской духовной семинарии архимандрита Иоанна (Левицкого). 4 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар Начало образования самостоятельной Кубанской епархии было положено в 1916 г. Указом Святейшего Синода от 30 сентября о наделении викарного епископа Ейского викариатства особыми полномочиями и Указом от 12 октября 1916 г. о наименовании викарного епископа – Кубанским и Екатеринодарским. На Кубани в начале ХХ в. всего в трех соборах и 360 приходских церквах служило 377 священников, 152 диакона и 366 псаломщиков. Окончательное преобразование Кубанского викариатства в самостоятельную епархию произошло в мае 1919 г. на Южно-Русском поместном соборе (г. Ставрополь), принявшем определение «о признании выделения Кубанского викариатства из Ставропольской епархии неотложно необходимым». 18 июня 1919 г. Указом № 10 Временного Церковного управления на Юго-Востоке России было приведено в исполнение соборное определение. В нем записано: «Преобразовать Кубанское викариатство в самостоятельную епархию с оставлением наименования преосвященного – Епископом Кубанским и Екатеринодарским». *** Православие было представлено на Кубани не только представителями Русской Православной церкви (или как её называли в документах Греко-Российской церкви), но также старообрядцами (раскольниками), сектантами и греческой церковью. Еще в конце XVII в. на Кубань переселяются казаки-старообрядцы, принявшие подданство крымских ханов и получившие довольно широкие привилегии. К казакам присоединились беглые с Дона и простые крестьяне, а вначале XVIII в. казаки-старообрядцы некрасовцы. После присоединения Северного Кавказа к России сюда от преследования властей бегут раскольники и сектанты. В первый годы после переселения донцов на Кубанскую линию (1794 г.) в шести новообразованных станицах строятся молитвенные дома. А в скором времени в пяти из них (исключение составляет ст. Прочноокопская) появляются православные священники, и более половины переселившихся казаков становятся прихожанами господствующей церкви. Однако старообрядческая половина казаков не удовлетворяется исполнением треб собственных наставников и обращается через поверенного в Астраханскую духовную консисторию с просьбой о рукоположении для них собственного священника, который исполнял бы требы по старопечатным книгам и старому обряду. В 1799 г. для старообрядческого общества пяти линейных станиц рукополагается священник Авраам Кириллов, место пребывания которого находилось в ст. Прочноокопской. Рукоположение священников для кубанских старообрядцев продолжалось до 1814 г. и осуществлялось на правах единоверия. В дальнейшем старообрядцы стали отказываться от священников Русской православной церкви, которые не отрекались от «никонианской» ереси. После этого происходит окончательный разрыв между кубанскими старообрядцами и ГрекоРоссийской церковью. С этого времени кубанские старообрядцы прибегают к услугам расстриг и беглых попов, находящихся под церковным судом. Некоторые из них встречали даже временное покровительство со стороны войскового начальства. Лишь с обретением в 1846 г. собственной церковной иерархии, получившей название Белокриницкой, кубанские староверы получают возможность иметь постоянно действующих священников, миссия которых приводит к окончательному обособлению старообрядческого населения. Первым иереем на Кубани стал казак ст. Прочноокопской Иосиф Турченков, в начале 1850-х гг. рукоположенный в священнический сан московским старообрядческим митрополитом. В октябре 1855 г. в сан епископа Донского, Кавказского и Екатеринославского был рукоположен казак ст. Кавказской Иван Андреевич Зрянин. Образованный им Никольский скит становится крупнейшим старообрядческим духовным центром на Юге России. А в октябре 1862 г. владыкою Иовом (Зряниным) в ст. Кавказской был освящен первый на Кубани старообрядческий храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Сама же ст. Кавказская становится с этого времени епархиальным центром. Несмотря на то, что после рукоположения Иова начался бурный процесс образования новых старообрядческих приходов, это не привело сразу к скольконибудь серьезному обострению отношений с греко-российским духовенством. Тем более не наблюдалось никакой религиозной вражды на бытовом уровне внутри станичных обществ между последователями двух церквей, объединенных сословным братством. По данным кубанского исследователя А.И. Зудина, многочисленные старообрядческие общества во второй половине XIX века имелись в следующих станицах: последователи Белокриницкой иерархии (поповцы) – в станицах Прочноокопской, Кавказской, Усть-Лабинской, Владимирской, Григориполисской, Константиновской, Вознесенской, Ханской, Переправной; беспоповцы, по преимуществу поморского брачного толка – в станицах Лабинской, Кавказской, Темижбекской, Тифлисской, Казанской, Гиагинской, Белореченской, Губской, Келермесской, Кубанской. 5 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар Лишь конец XIX в. ознаменовался серьезным конфликтом, связанным с миссионерской деятельностью на Кубани архимандрита Исидора (Колоколова). Сторонник жесткого и бескомпромиссного подхода в деле православной миссии, он в скором времени был подвергнут осуждению епархиального начальства и снят с занимаемой должности. Однако реальным результатом его деятельности стала ликвидация Никольского монастыря, который был повторно освящен как единоверческий в феврале 1894 г., и изгнание старообрядческого епископа Силуяна с братией. В последующие годы монастырская земля станет предметом длительной тяжбы за обладание ею между начальством монастыря и обществом ст. Кавказской, где главными инициаторами будут выступать старообрядцы. Характерно, что к концу XIX в. основные старообрядческие центры располагались на Дону, на Урале и в Сибири, а на Кавказе же сложились мощные центры духовного христианства – течений русского религиозного разномыслия (сектантства), берущего начало в православии. Для духовных христиан характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание сложной церковной обрядности, близость к народной традиции (в том числе, песенной). Духоборы, молокане, субботники, христоверы разных направлений, скопцы и другие селились, как правило, компактно и обособленно. Семьи сектантов жили не в индивидуальных домах, а по две-три семьи в доме, они объединяли все имущество, ценности, кроме одежды. Границы между дворами были сняты, и каждая из пяти общин располагала большим общим двором. К концу XIX в. в среде сектантов обостряются противоречия. Так, в 1885 г. начинают распадаться секты хлыстов, управлявшиеся одним руководителем Катасоновым до его смерти. Каждый из помощников организует свою секту, утверждая, что именно ему было завещано руководство: в Кубанской области секту возглавил Роман Лихачев. В начале XX в. появляются краткие сообщения о структурах греческой церкви на Кубани. Так, в Екатеринодаре существовала греческая домовая церковь, размещавшаяся при церковноприходском училище, а в Армавире в годы Первой мировой войны служба для местной греческой общины в ряде случаев велась на греческом языке. Принадлежность живущих в Российской империи греков к Константинопольской патриархии ещё нуждается в дополнительном исследовании. Представляется, что российские власти расценивали их как принадлежавших к господствующей Русской православной церкви. *** Ещё одной христианской конфессией представленной на Кубани была Армянская Апостольская церковь. Первые армянские переселенцы появились на территории Северо-Западного Кавказа еще задолго до образования Российской империи. По одной из версий, армяне переселились в горы Северо-Западного Кавказа из Армении в X–XIII вв. Другая версия гласит, что миграция армян происходила в XV в., главным образом, из Крыма. Толчком к переселению армян послужили, прежде всего, экономические причины. В итоге, уже с XIII–XV вв. на Кубани образовалась небольшая армянская колония, поддерживающая тесные торговые и культурные связи с крымской армянской диаспорой. В последующем на базе этой малочисленной группы региона сформировался субэтнос черкесогаи (черкесские или горские армяне). В XVII–XVIII вв. в Черкесии стала происходить консолидация горских армян, образовавших целый ряд самостоятельных поселений. В период активизации российской политики на Кавказе у черкесогаев прослеживается пророссийская ориентация. Участились контакты, главным образом, в экономической сфере – торговле. Одновременно происходило перемещение черкесогаев из Закубанья в подконтрольные российской администрации территории. Следует отметить, что в середине XVIII в. горские армяне жили практически повсеместно в Черкесии, как в черкесских аулах, так и в самостоятельных поселениях. Тем не менее, переселенческий поток армян из-за Кубани с каждым годом усиливался. В 1796 г. кошевой атаман Черноморского казачьего войска получил донесение о том, что «многие из армян, живущие между закубанскими черкесами, желают перейти к нам на жительство не только фамилиями, но и целыми селениями». Первые сведения о живших в Екатеринодаре армянах-торговцах относятся к 1797 г. Вначале армянские переселенцы попадали в Екатеринодар, прежде всего, из Нор-Нахичевани и Черкесии. Их количество постепенно увеличилось и в 1802 г. из Ейской крепости сюда перенесли армянскую часовню, которая располагалась недалеко от угла улиц Красной и Крепостной (ныне Пушкина). В генеральном плане крепости и города Екатеринодара, составленном 30 сентября 1818 г. инженер-поручиком Барашкиным, уже значилась армянская церковь (скорее всего, та же часовня) и армянские лавки. В 1827 г. в Черномории числилось 76 армян, из них 41 жил в Екатеринодаре. В 1834 г. армянскую часовню перестроили в каменную церковь Пресвятой 6 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар Богородицы. По свидетельству В.Ф. Золотаренко к середине 1840-х гг. в Екатеринодаре было до ста торговых лавок, которые держали армяне. Второй храм Армянской Апостольской церкви был основан в Армянском ауле (Армавире). Его возведение началось ещё в 1840 г. и завершилось в 1842 г. Существенную помощь в финансировании строительства этой церкви оказали именитые московские армяне Христофор и Оганес Лазаревы, пожертвовавшие 2000 р. Первый армянский храм Армавира был деревянный на каменном фундаменте и поэтому, из-за возникшего 15 августа 1842 г. внутри него пожара, он сгорел дотла. Армянские церкви на Кубани подчинялись Астраханской епархии Армянской Апостольской церкви. Эта епархия была образована в 1717 г. и поначалу охватывала все армянские церкви на территории Российской империи. В начале XIX в. были сформированы новые армянские епархии, но Северный Кавказ остался в ведении Астраханской епархии. В 1843 г. Астраханская духовная консистория назначает блюстителем армянской церкви Армянского аула ставропольского священника Петроса Патканяна. При нем началось возведение нового каменного храма. В самом ауле и окрестностях не было завода по производству кирпича, поэтому его приходилось завозить из Ставрополя, что требовало значительных денежных затрат. Из-за слабого финансового обеспечения возведение церкви Сурб Аствацацин затянулось на 18 лет. 25 августа 1861 г. храм был освящён архиепископом Астраханской епархии Матевос. Ещё до начала Крымской войны 1853–1856 гг. на Кубани было четыре объекта Армянской Апостольской церкви: два молельных дома (в Анапе и Армавире), одна действующая (Екатеринодар) и одна строящаяся (Армавир) церкви. Все армянские храмы располагались в районах компактного расселения черкесогаев. Армянское духовенство было обеспокоено положением горских армян, утративших исконно национальные черты и находившихся на грани полной ассимиляции. Единственным связующим звеном черкесогаев со своим народом оставалась их приверженность христианству. В Черкесию, главным образом, из российских приходов Армянской церкви – Кизляра, Моздока, Нор-Нахичевана направлялись священники-миссионеры. В первой половине XIX в. наблюдалось усиление авторитета Армянской Апостольской церкви. В разных районах Кавказа стали происходить переходы из мусульманства в армянскую веру. С окончанием Кавказской войны и русско-турецкой войны 1877–1878 гг., а также после начала массового преследования армян в Османской империи в конце XIX в., количество армянского населения на Кубани стало увеличиваться. Поначалу российские власти были заинтересованы в прибытии новых христианских подданных на Северный Кавказ, что и обусловило период «дозволенной» миграции армян. В 1863–1865 гг. в Екатеринодаре на обширном плановом месте в начале улицы Красной был выстроен новый армянский храм Пресвятой Богородицы. 1 июля 1863 г. в городе открыто Армянское духовное одноклассное училище для обучения детей армян-черкесогаев. В последующие годы с увеличением численности армянской общины города, главным образом, за счёт других этнических групп армян, в церковно-приходском училище черкесогаи уже не составляли большинства. В начале 1880-х гг. новая кавказская администрация изменил свою этноконфессиональную политику по отношению к армянам, делая ставку на их русификацию и денационализацию. Власти считали необходимым обучать русскоподданных армян в общих русских училищах, а не поощрять создание особых национально-армянских. В 1885–1886 гг. даже была закрыта армянская церковная школа в Екатеринодаре. Подобная ситуация повторилась в 1897 г., когда две армянские церковно-приходские школы Екатеринодара бы-ли вновь временно закрыты. С увеличением численности армянских общин в Кубано-Черноморском регионе и формированием новых колоний, количество объектов Армянской церкви росло. По подсчётам исследователя М. Симонян, к 1917 г. их было 13: 10 – в Кубанской области и 3 – в Черноморской губернии – церкви, молельные дома, самостоятельные часовни. *** Наиболее влиятельная христианская конфессия – католицизм – также была представлена на Кубани. Уже упоминалось о появлении римско-католических епархий на Северном Кавказе в средние века. После присоединения Кубани к империи здесь вновь появляются большие группы католиков: прежде всего поляки в составе российских войск. В 1806 г. на Северном Кавказе стала действовать миссия Общества Иисуса. В составе иезуитской миссии на Северном Кавказе находился Иоанн Войшвилло, который ежегодно объезжал Кавказскую область для исповеди и приобщения святых таинств, проживающих здесь воинских чинов римско-католического вероисповедания. Так, в конце апреля 1826 г. он в качестве 7 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар супериора ордена иезуитов приезжал в Екатеринодар. Ответственность за достойное пребывание католического священника на землях Черноморского казачьего войска легла на наказного атамана Г.К. Матвеева. В 1830–1840-х гг. на Северном Кавказе активизируется деятельность польских священников, что было связано с нахождением здесь ок. 10 000 сосланных поляков. В конце 1840х гг. произошли серьёзные административные изменения в разделении римско-католических епархий в России. В 1847 г. между Российской империей и Св. Престолом был подписан конкордат, то есть документ о взаимном признании правовых актов. В 1849 г. была образована Тираспольская епархия, к которой принадлежал и Кавказ. В 1856 г. столица епархии и резиденция епископа были перенесены в Саратов. В то время визитатором всех католических храмов на Кавказе был магистр Максимилиан Орловский, его резиденция находилась в Тифлисе. В этот период существовал римско-католический приход и в Новороссийске, настоятелем в котором был Зенон Калиновский, капеллан 1-го и 2-го отделений Черноморской береговой линии. Капелланом 3-го отделения этой же линии был священник Викентий Дудорович. Его резиденция находилась в Керчи. Все капелланы Черноморской береговой линии были утверждены Высочайшим указом от 30 ноября 1843 г. С образованием Кубанской области и пополнением местного казачьего войска воинскими чинами шести бригад Кавказского линейного войска, среди кубанских казаков появилась значительная группа казаков-католиков (например, К.И. Раковский), численность которых с годами увеличивалась. Для исполнения духовных треб этих казаков, а также воинских чинов русских регулярных войск и всех живущих в области католиков была введена должность военного капеллана войск Кубанской области. Первым известным капелланом стал поляк – ксёндз АнтонийИосиф Ходоровский. В конце XIX – начале XX в. на территории Кубанской области и Черноморской губернии был построен ряд римско-католических религиозных центров. Поляки сыграли решающую роль в создании и развитии четырёх из них, а именно: Екатеринодарская приходская церковь во имя Розария Пресвятой Девы Марии (сооружена в 1893 г.), Новороссийский молитвенный дом во имя Св. Анны (сооружён в 1895 г.), Армавирский молитвенный дом Иконы Ченстоховской Божьей Матери (сооружён ок. 1909 г.), Майкопская филиальная церковь во имя Св. Антония Падуанского (сооружена в 1914 г.). В регионе были и другие молитвенные дома и церкви, однако в них ведущую роли играли представители иных народов, исповедующих католицизм: в селениях вокруг Анапы и Новороссийска преобладали чехи и словаки, в селах Семёновка, Новониколаевка и Рождественское – немцы, а в ст. Крымской и ст. Баталпашинской – армяно-католики. *** Распространение протестантизма на Кубани было связано с рядом важных факторов: удаленностью от центра и связанным с этим ослаблением контроля со стороны властей, а также колонизационным характером заселения региона; наличием немецких колоний и значительного числа русских сектантов, которые были питательной средой для распространения баптизма и других новых протестантских конфессий. Большинство кавказских протестантов составляли немцы-лютеране, но на рубеже XIX–XX в. происходили серьёзные изменения в их этноконфессиональном составе за счёт появления новых протестантских деноминаций (баптистов, адвентистов и др.), распространявшихся среди русского населения. Поначалу немцы-лютеране, служившие на Северном Кавказе, окармливались проповедником при Ставропольской дивизии, который совершал далекие поездки. В 1891 г. на Кубань был направлен пастор Шульц, который стал временным пастором Кубанской области и Причерноморья. Резиденцией Шульца был выбран Новороссийск. Однако в Новороссийске не было ни церкви, ни дома пастора, поэтому богослужения проходили в школе Черноморской цементной фабрики. Но вскоре, стараниями директора и правления цементной фабрики, удалось собрать достаточно средств, чтобы построить кирху и дом пастора. Церковь Петра и Павла была возведена на участке, подаренном генералом Адамовичем, и насчитывала около 200 сидячих мест. Первые записи о лютеранской общине Екатеринодара датируются 1876 г. Поначалу небольшая лютеранская община собиралась на квартире. В течение 1880-х гг. на заседаниях Екатеринодарской городской думы неоднократно рассматривался вопрос об отводе участка для кирхи. Наконец, лютеранская церковь была построена по ул. Посполитакинской (ныне: Октябрьская) и освящена в 1894 г. Она стала местом консолидации немецкой общины города. Ещё в 1888 г. на средства местной лютеранской общины в Екатеринодаре было основано церковноприходское лютеранское училище, которое иногда называли «немецкая школа». 8 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар На протяжении XIX–XX вв. на территории Северного Кавказа существовало шесть евангелическо-лютеранских приходов, объединявших лютеран и реформаторов. Все приходы с филиалами входили в местную Московскую консисторию. Высшим административным церковным органом была Генеральная консистория (Санкт-Петербург). Организация управления евангелическо-лютеранскими приходами на Северном Кавказе, при дисперсном расположении сельских религиозных общин, имела свои особенности: так, в отличие от управления приходами Поволжья, оно осуществлялось не общим духовным собранием прихожан, а представительным органом – церковным советом. Другой особенностью являлось то, что в удаленных сельских общинах духовным посредником и авторитетом был кистерлерер (церковный учитель). Деятельность пастыря протекала, в основном, в городе. Несмотря на удаленность Генеральной и Московской консисторий, связь с приходами была постоянной. В 1860-х гг. на Северном Кавказе возникают очаги баптизма, связанного, прежде всего, с молоканами. В 1880-х гг. в баптистских общинах отмечались случаи перехода верующих в адвентизм, что свидетельствовало о разочаровании как в доктрине, так и в иерархических порядках баптизма. Сектантство все больше теряло значение как форма демократического протеста. После 1905 г. на Кубани, как и по всей России, отмечается повышение миссионерской активности баптистов и, как следствие, быстрый рост их числа. Особенностью северокавказского баптизма является резкое преобладание крестьянства и длительное отсутствие баптистов в городах; лишь к концу первого десятилетия ХХ в. баптистские общины появляются в ряде городов Кубанской области (Екатеринодар, Майкоп, Анапа). По данным Ставропольского епархиального миссионерского совета на территории Ставропольской епархии в 1912 г. насчитывалось 12 зарегистрированных общин «христиан баптистов евангелического исповедания» – 5 в Ставропольской губернии и 7 в Кубанской области (в том числе екатеринодарская община). Распространению сект в епархии способствовало выселение в административном порядке на ее территорию жителей Херсонской и Таврической губерний, а также поселение здесь немцевколонистов (последователей меннонитского толка). В начале XIX в. меннониты заселили Крым и Новороссию. Здесь в результате дальнейшей трансформации из меннонитов выделилась группа так называемых новоменнонитов. Они подвергались преследованиям со стороны староменнонитов. Создав братскую общину, новоменнониты поселились в Кубанской области и Ставропольской губернии. Немецкое население Северного Кавказа было поликонфессиональным. Для многих протестантов именно религиозный фактор обусловил их появление в регионе. Так, в соответствии с религиозными убеждениями последователи меннонитства – движения исхода – нашли на обустраивавшемся Северном Кавказе места с простыми формами жизни, что позволило им приблизить свой уклад и быт к евангельским нормам. Ислам. Первые шаги ислама на Северном Кавказе относятся к VII–VIII вв. и связаны с арабскими завоеваниями. Однако, в отличие от Дагестана, завоевания арабов не затронули этот край. Преобладающим влиянием здесь пользовались христианские страны. Влияние ислама на Кубани начинает явно прослеживаться только после образования в XIII в. Золотой Орды, а особенно, в XIV в. – после признания ислама как главенствующей религии в этом государстве. В числе племен, входивших в состав Золотой Орды и принявших ислам при хане Узбеке (1313–1342 гг.), были и предки нынешних ногайцев, которые уже в XVI–XVII вв. считались мусульманами. Ногайцы, занявшие в период дезинтеграции Золотой Орды в XV в. степную часть современных Ставропольского и Краснодарского краев, сыграли значительную роль в проникновении ислама к горцам Северо-Западного и Центрального Кавказа. Северо-Западный Кавказ, известный в Средние века и Новое время как Черкесия, где проживали адыгские племена (под общим названием черкесов), включал в себя территорию от Эльбруса до побережья Черного моря. Ислам суннитского толка проник к абазинам от ногайцев и крымских татар. Очевидно, это могло произойти в течении XVII–XVIII вв. Влияние ислама в регионе еще более усиливается в XVI в. – после захвата турками кавказского побережья Черного моря. Экспансия османских султанов сопровождалась распространением ислама как идеологического обоснования завоевательной политики. Именно в это время под сильным внешним влиянием началась исламизация народов Северо-Западного Кавказа, адыгских и абазинских племен. Активными проводниками этой политики в XVI–XVII вв. были крымские ханы. Однако мусульманское духовенство довольно долго не пользовалось авторитетом у местного населения. Муллы и кадии чаще всего были выходцами из Крыма или Турции. Они насаждали среди горцев чуждые им нравы и обычаи. Местное население особенно сопротивлялось 9 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар введению шариата, предпочитая ему судопроизводство по адатам. Иногда это вынуждало духовенство приспосабливать свою деятельность к местным адатам. К концу XVIII в. – первой четверти XIX в. в результате серии русско-турецких войн непосредственное влияние Турции в регионе сходит на нет. В степном Прикубанье появляются станицы казаков черноморцев, которые вытесняют оттуда кочевое мусульманское население. Кавказская война неоднозначно сказалась на развитии конфессиональной ситуации в регионе. С одной стороны, под влиянием многолетнего военного противостояния с царизмом, среди адыгов резко усиливается восприятие ислама, который теперь глубоко проникает в их быт и самосознание. С другой стороны, окончание войны сопровождалось массовым выселением горцев в Турцию или переселением в предгорья (в основном это районы нынешней Республики Адыгея). Освободившиеся земли заселялись кубанскими казаками и переселенцами из России. Этот процесс породил численное превосходство неисламского, прежде всего, христианского населения на территории Кубанского казачьего войска. Вследствие этого, мусульманское население края оказалось расселено анклавно. Официально мусульмане Северного Кавказа были подчинены Оренбургскому Магометанскому Духовному Собранию, с центром в Уфе, однако его влияние было номинальным – сказывались и отдаленность региона, и отсутствие какой-либо историко-культурной общности. Большую роль в развитии ислама на Кубани сыграл черкесский меценат – уроженец аула Шенджий – Лю Нахлухович Трахов, происходивший из небогатой крестьянской семьи, но волей судьбы ставший одним из наиболее состоятельных граждан Екатеринодара. Именно он основал в 1900 г. прославленный на Кавказе кирпично-черепичный завод (в настоящее время – краснодарский завод № 1). Используя свои капиталы, Л.Н. Трахов возвёл целый квартал в Екатеринодаре (ныне по ул. Мира от ул. Седина до ул. Суворова по нечётной стороне). В ноябре 1908 г. в этом же квартале была построена домовая мечеть. На свои средства Лю Нахлухович содержал муллу. Кроме того, он построил мечети в Майкопе, в аулах Шенджий и Кошехабль. В 1910 г. на восточной окраине Армавира силами местной общины казанских татар была построена суннитская мечеть. Значительные средства на сооружение храма пожертвовал богатый ногайский князь Капланов. Благодаря стараниям муллы Г.К. Байгильдеева, в сентябре 1911 г. при мечети стало действовать русско-мусульманское училище, где получали начальное образование дети местных татар. Здание бывшей мечети существует до сих пор. Всплеск политической активности нерусских народов в период революции 1905–1907 гг. напугал правительство, поставил под сомнение лояльность этих народов к власти. Во время революции произошло некоторое сближение части мусульман России с революционными элементами русского общества. Политическая активность мусульман оказалась неожиданностью для русской общественности. Наблюдая за жизнью мусульман, власть и православное духовенство оценивали любые проявления их активности как стремление к обособлению от России и усилению ислама. Мусульманское духовенство на Кавказе вызывало немалые опасения, как у местной администрации, так и у царского правительства. Опасения правительственных кругов вызывала тесная связь мусульман Кавказа со своими заграничными единоверцами. Большинство духовных лиц в совершенстве знало арабский язык, связи с заграницей осуществлялись через паломничество в Мекку, эмиграцию, печать. До 1890-х гг. адыгское мусульманское духовенство пыталось стать в оппозицию царизму, выражать национальные интересы масс. Но уже в начале ХХ в., и особенно после революции 1905–1907 гг., духовенство в адыгских селениях назначалось атаманом отдела или же начальником участка того же отдела. Всё же были случаи, когда жители аулов требовали от начальника Кубанской области и наказного атамана снять с должности муллу, эфенди – за нарушение шариатских правил и Корана. В некоторых аулах было по нескольку духовных представителей. Это объясняется тем, что в адыгских селениях находилось несколько мечетей. Так, в ауле Пчегатлукай было три мечети, при двух муллах; аульское общество избирает на должность муллы в третью мечеть Якуба Хуакова. Эти факты указывают на высокую религиозность мусульман в начале ХХ в. Наученная опытом Кавказской войны, правительственная администрация исходила в своей деятельности из того, что идеи ислама могут сплотить мусульманские народы. Вследствие этого департаментом полиции и Духовным управлением было решено принять меры, препятствующие проникновению на Кавказ представителей исламского мира и исламской литературы. В 1913 г. 39-ю членами Государственной Думы было внесено законодательное предложение об учреждении муфтиата на Северном Кавказе (Терская и Кубанская области, Ставропольская губерния) с подчинением его законам империи и об открытии духовных 10 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар семинарий. Однако проект не нашёл поддержки ни в министерстве внутренних дел, ни у императора. Опасения властей относительно религиозного влияния Турции на народы Северного Кавказа были небеспочвенны. Агентурные донесения говорили об активизации панисламистских комитетов в Турции, которые разослали во все страны с мусульманским населением своих эмиссаров для длительного изучения образа жизни, религиозных и политических взглядов местных мусульман. С началом Первой мировой войны Департамент духовных дел при МВД призывает к принятию самых решительных мер по отношению к лицам, распространяющим листовки с «воззванием»; в «воззвании» содержался призыв к священной войне с «неверными», и считалось, что это дело рук Турции. Эти листовки и газеты распространялись на всей территории Кавказа, но реальных действий со стороны мусульман региона они не вызвали. Опять-таки в силу банальной безграмотности населения, соответствующей работы органов правопорядка, разобщённости между народами. Со второй половины XIX в. до смены власти в 1917 г. ислам на Северо-Западном Кавказе прочно утвердился, как доминирующая религия у адыгских народов. Под влиянием его духовных лидеров – упрочилось национальное самосознание народа. Мусульманская религия повлияла на жизнь горцев через правовое регулирование, регламентацию бытовых отношений, внесла значительный вклад в сферу образования, усилила борьбу с преступностью. Распространение ислама способствовало развитию элементов государственности среди горцев Северо-Западного Кавказа, приобщению их к арабской культуре, стремлению к получению образования и созданию своего алфавита. В течение XIX – начала XX вв. в России усилиями всех народов была создана самобытная система духовных ценностей, норм жизни, приоритетов. Она позволяла сосуществовать различным религиям и вероисповеданиям. Этот креативный опыт во многом способствовал нормализации обстановки в таком сложном регионе, как Северо-Западный Кавказ. Иудаизм. Древнейшая монотеистическая религия – иудаизм – появляется на территории Кубани уже во времена существования Хазарского каганата. При хазарском кагане Обадии (рубеж VIII–IX вв.) главной религией каганата стал иудаизм. Точную дату появления евреев на Кубани трудно установить. Вероятно, отдельные представители еврейского народа проникали на Северный Кавказ и в средние века и в новое время. Более определённо о еврейском населении в этом регионе можно говорить в эпоху господства здесь Российской империи. Так, в 1829 г. появляется первое специальное распоряжение местной администрации относительно евреев. Евреев приказано было выслать из Черномории согласно положению о субботниках («иудействующих» или «жидовствующих»), то есть одной из еврейских религиозных этнолингвистических групп. Община субботников не была этнически собственно еврейской, но была чрезвычайно близка евреям в религиозном отношении. Субботники просили отсрочить выселение до весны следующего года, так как приближались еврейские праздники и наступали холода. Но в конце 1829 г. войсковой атаман издал ещё два распоряжения о немедленном выселении евреев из Черномории и войскового града Екатеринодара. Однако уже в следующем году (1830 г.) евреи-торговцы, ремесленники и художники получили разрешение жить в Черномории. Согласно документу 1835 г. в Екатеринодаре проживало 38 евреев, которые занимались «портняжеством», «золотарным мастерством», «часовым мастерством», «резничеством» и т.д. Позже появляются правила 1859 и 1865 г., разрешающие селиться вне черты оседлости евреям-купцам 1-й гильдии и евреяминостранноподданным. В Кубанской области проживало несколько групп евреев. Прежде всего, отметим горских евреев. Они говорят на татском языке, относящемся к западной ветви иранской языковой группы. Общепринято мнение, что миграция горских евреев на Кавказ шла с Юга и Севера Ирана. Сами себя горские евреи возводили к «10 потерянным коленам», покинувшим Израиль в первой половине – середине I тыс. до н. э. Самой северо-западной точкой миграции горских евреев стал посёлок Джегонасско-Еврейский, располагавшийся в юрте станицы Усть-Джегонасской Баталпашинского отдела Кубанской области. Если в 1864 г. численность горских евреев не превышала 124 человек, то в 1878 г. население посёлка достигло 191 человека. По свидетельству учёных, подобное увеличение числа жителей посёлка было связано с притоком иного еврейского населения. Другие группы евреев проживали на Кубани дисперсно, в частности, «европейские» евреиашкенази, говорившие по-русски и на идиш. В 1791–1835 гг. была сформирована так называемая 11 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар черта еврейской оседлости. Она определяла территории Российской империи, в пределах которых разрешалось жить евреям. Кубанская область и Черноморская губерния находились за чертой оседлости, евреям было запрещено в 1891 г. в них селиться, за исключением небольшого числа специалистов-поселенцев. Однако специалистам официально было разрешено становиться «гражданами» Екатеринодара, а в 1900 г. – селиться в Кубанской и Терской областях. Подобные исключения случались и раньше. Особое положение занимали евреи-военнослужащие. Именно нижние чины из евреев и создали один из первых молитвенных домов в Екатеринодаре: вначале «в собственном здании десятки лет», а с 1884 г. в новом помещении. В 1897 г. в Екатеринодаре проживало 511 евреев (для сравнения: армян – 1834, поляков – 674, белорусов – 289). В других крупных населенных пунктах Кубанской области евреев или не было совсем или их насчитывалось крайне мало (в 1911 г. в Армавире только 2 чел., в станице Кавказской – тоже 2 – аптекаря, в Майкопе – 67 чел., в Лабинске – 3 чел., в Ейске – 8 чел.). Кроме «европейских», то есть ашкеназских, и горских евреев в Кубанской области проживали группы крымчаков (тюркоязычных евреев Крыма), караимов (иудейские секты, не признающие Талмуд) и грузинских евреев, но они были невелики. Всего в Кубанской области в 1916 г. проживало 2345 евреев (0,07 % от общей численности ее населения). В рапортах атаманов отделов Кубанской области имеются сведения о численности евреев не только в станицах, но и вообще в существовавших тогда 419 населенных пунктах. Кстати, только в четырех из них имелись синагоги – по одной в каждом (Екатеринодар, Темрюк, Майкоп, станица Урупская). Подводя некоторые итоги этнорелигиозного развития Кубани в досоветский период следует упомянуть данные Первой Всероссийской переписи населения 1897 г., которые позволяют оценить основные этноконфессиональные группы региона, определить наиболее заметные из них. Всего в Кубанской области на 1897 г. проживало 1 918 881 чел., среди которых преобладали православные, составлявшие 91,06 % всего населения области. В некоторых отделах и городах области процент православных достигал 96–99 %. Мусульмане составляли 5,36 % всех жителей области, старообрядцы – 1,3, протестанты – 0,98, верующие Армянской Апостольской церкви – 0,76, католики – 0,39, иудеи – 0,11, прочих вероисповеданий – менее 0,5 %. Характерно, что перепись позволяет определить расселение основных этноконфессиональных групп по области. В частности, основная масса старообрядцев (91,5 % общего их числа) проживала в Лабинском, Майкопском, Кавказском и Ейском отделах. Протестанты в основном были представлены в двух восточных отделах – Лабинском, Баталпашинском, а также Кавказском, где компактно проживали немецкие и эстонские переселенцы. Среди немецких колонистов существенной была доля менонитов. Значительное число католиков проживало в Екатеринодаре и Анапе, где осела большая часть поляков и чехов, а также в Кавказском и Лабинском отделах, где располагались поселения немцев-католиков. Мусульмане были в основном локализованы в Баталпашинском, Майкопском, Екатеринодарском отделах, где проживало абсолютное большинство коренных народов Кубани. Представители Армянской Апостольской церкви составляли больший процент, прежде всего, в Екатеринодаре, Армавире, в сёлах Темрюкского и Майкопского отделов. Что касается Черноморской губернии (57 478 жителей), то здесь также преобладало православное население (74,9 %). Второе место по численности занимали приверженцы Армянской Апостольской церкви (10,7 %), затем шли мусульмане (5,4 %), католики (4,2 %), лютеране (2,5 %), иудеи (1,8 %) и прочие вероисповедания (0,5 %). При этом большая часть армян проживала в Сочинском округе, в основном в сельской местности, приверженцы католицизма, лютеранства и иудаизма преобладали в Новороссийском округе, а мусульмане в основном размещались в Туапсинском и Сочинском округах. Наиболее «пёстрым» в этноконфессиональном отношении было население кубанских городов (и в первую очередь Екатеринодара и Новороссийска). Данная публикация на www.kkoovrv.ru осуществлена на средства гранта Института проблем гражданского общества (распоряжение Президента РФ от 3 мая 2012 года № 216-рп "Об обеспечении в 2012 году государственной поддержки некоммерческих неправительственных организаций, участвующих в развитии институтов гражданского общества"). 12 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013 Публичная лекция к.и.н. А.И.Селицкого "Этнорелигиозное развитие Кубани (до начала XX в.)" 23.05.2013, г. Краснодар 13 Краснодарская краевая общественная организация выпускников российских вузов, www.kkoovrv.ru Проект "Краеведческая этнокультурная экспедиция "Много народов - один край", 2013
