Прозорова М.Р., исксствовед, преподаватель церковно-приходской школы Крестовоздвиженского мужского монастыря, г.Екатеринбург. Особенности архитектуры Афона. История Афона, как и всего полуострова Халкидики, свидетельствует о том, что заселен был в глубокой древности. Красота афонской природы, мягкий климат полуострова Халкидики и удивительный рельеф его местности способствовали уединённой жизни. Еще древние греки считали красивейший вечнозеленый полуостров с горой, касающейся облаков, идеальным местом для молитвы. История сохранила нам много легенд о начале христианской жизни на полуострове. Согласно местному преданию, корабль, на котором плыла Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом, попал в бурю и его прибило к берегу в том месте, где ныне находится Иверский монастырь. Дева Мария так была поражена красотой этого места, что попросила у Бога это место себе в удел. На что получила ответ: «Да будет место сие удел твой и сад твой и рай и пристань спасения желающих спастись». Услышав такие слова, Богородица сказала: «Отныне называться Афону Святой Горой всегда». Исторические данные утверждают, что монашеская община на полуострове основана в 963 году, монах Афанасий учредил монастырь Великой Лавры - крупнейший и наиболее известный из 20 монастырей Афона. Полуостров Афон занимает незначительную площадь около 350 кв. км. Вдоль побережья на крутых утесах возвышаются 20 монастырей - русский, сербский, болгарский и 17 греческих. В ущельях также есть 12 скитов и около 700 домов, в которых проживают отшельники. Всего на полуострове обитает более 2000 монахов1. Каждый из монастырей обладает своей специфической архитектурой, своими индивидуальными особенностями и характеристиками. Архитектурный облик каждого монастыря формировался веками, менялся и приобретал новые черты. Исторические, экономические и политические изменения влияли на перемены во внешнем облике монастырей и скитов. Однако, мы можем с уверенностью утверждать, что существуют некие общие правила, по которым формировался облик каждого монастыря. Что же объединяет все разнообразные постройки, возведенные на полуострове в течение многих веков существования Святого острова? Крепостные стены и строения разного назначения часто выглядят как большие замки - укрепленные средневековые цитадели с очень высокими стенами, башнями, бойницами и отверстиями для метания снарядов. Располагаются монастыри, по преимуществу, либо на неприступных скалах, либо в уединенных ущельях. Понятно, что авторы и строители таких сооружений пеклись в первую очередь о неприступности стен и сохранении в безопасности тех духовных сокровищ, которые хранились в каждом монастыре в изобилии. Те же цели преследовались при устроении входов в монастырь. В каждом монастыре есть только один вход с двумя тяжелыми деревянными воротами, расположенными близко друг к другу. С внутренней стороны ворота окованы длинными железными прутьями, а снаружи покрыты большими металлическими пластинами. Между воротами находится камера смотрителя, который закрывает их после захода солнца и открывает на рассвете.2 Внутри, за мощными стенами, располагаются различные здания. В центре, как правило, находится главный храм. Как отмечают все 1 2 Электронный ресурс http://www.afonru.ru/afon/monastiri/ Электронный ресурс http://www.afonru.ru/afon/monastiri/ исследователи, на Афоне типично византийская архитектура храмов. Рядом с храмом – колокольня и небольшое здание с источником родниковой воды. Вокруг расположены другие часовни и сады, а так же братские дома, библиотеки, трапезные и другие сооружения для монастырских нужд. Следует обратить внимание на кладку стен афонских монастырей. В широких стенах, до метра толщиной уложены ряды крупных обтесанных камней. Перемежающиеся ряды камней и кирпичей креплены специальным раствором, замешанным на яичном желтке. Курица, чуть ли не единственное существо женского пола, которому позволяется жить на острове. На яйцах замешиваются краски для иконописания и бетон, цементирующий мощную кладку стен. В храмах более позднего времени, начиная с XVI века и позже мы встречаем кладку из плинфы3. Кладка из плинфы не применялась при строительстве оборонительных сооружений, часто она носит декоративный характер и служит для обрамления арочных проемов. Безусловно, особенное внимание следует обратить на афонские храмы. Уже упоминалось, что за основу афонского храма взят византийский тип храма. Так же, как и на Руси, это был крестово-купольный тип храма. В эпоху Юстиниана церковное здание соотносилось с космосом, а купол — с небесами. Святая София отождествлялась с Новым Храмом: согласно легенде об освящении храма, в 537 году Юстиниан воскликнул, что превзошел ветхозаветного Соломона (31, 44–45).4 Внушающие благоговение громадные размеры храма и поразительное сияние света в нем заставляли видевших его восклицать с удивительным постоянством, что именно здесь находится рай на земле, райское святилище, небесный свод, образ мира, Престол самой славы Божией. Именно его архитектура, а не украшения, создавала такое впечатление. Ни в одной литургической традиции ни одно здание не играло такой роли, как Святая София при Юстиниане. 3 Плинфа – узкий длинный кирпич. Плинфа применялась и при строительстве храмов Киевской Руси, например, София Киевская 44 Холодюк А. Стояла на том месте старая маслина. Из истории Афона. – Электронный ресурс: www.russian- inok. Позднее происходит радикальное изменение места действия богослужения и масштаба церковных сооружений. На смену монументальной архитектуре пришли средне– и поздневизантийские церкви, часто просто миниатюрные по сравнению с прежними. «Многочисленные небольшие церкви, — пишет Р.Ф.Тафт, — после иконоборческого периода “свернулись внутрь”: без атриума или монументальных входов; с алтарем, отступившим в новое трехапсидное закрытое святилище… недостаточное, чтобы быть полностью покрытым фресками… без хоров и монументальных амвона, солеи и приподнятого синтрона… без сосудохранилища, ибо дары теперь готовились в новом приделе или боковой апсиде, в северо-восточной части здания». 5 С уменьшением размеров церкви литургическая жизнь становилась более компактной и более «частной». Великолепие городских обрядовых шествий и ритуалов, рассчитанных на литургическое пространство, отныне уступило место монастырскому богослужению, носившему «затворнический», домашний характер. Со средневизантийского периода до наших дней крестово-купольный храм является, как известно, ведущим типом церковного здания. Основными вариантами в крестово-купольном храмостроительстве считаются: храм с куполом на четырех опорах, или «вписанный крест»6; на восьми опорах, или кафоликон (греческий вариант); и на трех опорах, или триконх (афонский вариант)7. Для афонского варианта характерно наличие трех (вместе с основной алтарной) апсид, расположенных под углом в 90 градусов друг к другу (боковые, меньшие апсиды жертвенника и диаконника в этом счете не участвуют). С функциональной точки зрения расположенные перпендикулярно апсиды — это клиросы или «певницы», как их называют сербы. Можно почувствовать, насколько эти элементы архитектуры обусловлены их назначением и создают дополнительные акустические преимущества такого храма.8 5 Р.Ф. Тафт 31, 79цитируется по: http://www.afonru.ru/afon/monastiri/ Приложение №1 7 Приложение №2 6 Следует сказать еще об одной особенности афонских церквей — о наличии развитых притворов, как правило, последовательно двух, причем внутренний именуется «литией» и связан с совершением небольших частей богослужений: литий, повечерий, отдельных канонов. Пространство алтаря организовано так же, как и во всех православных храмах. Характерной чертой афонских храмов стала также четкая функциональная обусловленность его форм. Свидетельство ее успешности — постоянство применения: единственная базилика на Афоне — соборный храм Протата в Карее. При небольшом распространении формы триконх в остальных частях Греции, она явно присутствует в православных Балканских странах: меньше в Болгарии, активно — в Моравской архитектурной школе средневековой Сербии (монастыри Раваница, Ресава, Каленич, церковь Лазарица в Крушевце) и в поздних сербских постройках. На древнерусском зодчестве влияние афонской архитектуры сказалось минимально. В русскую архитектуру, как и в архитектуру других православных стран, афонский вариант крестово-купольного храма в обновленном виде пришел в XIX–XX веках. Характерное для указанного времени раскрытие национальных и, главное, традиционных православных основ в церковной и отчасти светской архитектуре привело к частому применению форм из византийского типологического арсенала, но в новой стилистике и с использованием новых материалов и технических приемов. Здесь следует отметить церковь Св. Димитрия Солунского в Петербурге по проекту Р.Кузьмина, Казанский храм Новодевичьего монастыря по проекту В.Косякова, Николаевский Морской собор в Кронштадте. Много таких храмов было построено также на юге России. Все это касается и Балканских православных стран. В XX столетии появляются грандиозный триконх — собор Св. Александра Невского в Софии, а также более современный, но менее величественный собор Святителя Саввы Сербского в Белграде. Элементы византийской архитектуры в ее афонском варианте органично перетекают в сербсковизантийский или неовизантийский.стили. Афонские храмы являются настоящими сокровищницами византийской иконописи. Помимо настенной живописи и фресок, в них хранятся сотни уникальных древних икон, многие из которых считаются чудотворными, а некоторые - нерукотворными. Например, икона Богородицы в монастыре Великая Лавра, согласно легенде, пришла по воде. Другая святыня Афона, находящаяся в Карее – икона Божией Матери «Достойно есть» в главном храме Протата в честь Успения Божией Матери, перед которой впервые была воспета небесная песнь "Достойно есть". Один старец-священноинок жил отшельнически со своим послушником недалеко от Кареи. Случилось, что старец отправился однажды выслушать всенощное бдение на воскресный день в Карейском соборе; ученик же его остался стеречь келию, получив от старца приказание совершить службу дома. При наступлении ночи он услышал стук в дверь келии и, отворив, увидел незнакомого инока, которого принял с почтительною приветливостью. Когда наступило время совершения Всенощной службы, они оба начали молитву. На девятой песни канона они оба встали пред иконою Богородицы и начали петь древнее песнопение св. Космы, епископа Маиумского: «Честнейшую Херувим...». Но дивный гость сказал: «У нас не так величают Божию Матерь. Мы поем прежде:"Достойно есть яко во истину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего" – и после этой уже песни прибавляем: Честнейшую Херувим…». Молодой инок умилился до слез, внимая пению не слыханной им песни, и стал просить гостя написать ее, чтоб и он научился таким же образом величать Богородицу. Но в келье не оказалось ни чернил, ни бумаги. Тогда гость сказал: «Так я напишу тебе для памяти эту песнь вот на этом камне, а ты заучи ее, и сам так пой, и всех христиан научи, чтобы так славословили Пресвятую Богородицу». Камень, как воск, умягчался под рукою дивного гостя, и глубоко врезывались слова. Начертав на камне эту песнь, гость подал его послушнику и, назвав себя Гавриилом, мгновенно стал невидим. Всю ночь провел послушник в славословии пред иконою Богородицы и к утру пел эту божественную песню наизусть. Старец, возвратясь из Кареи, застал его поющим новую чудную песнь. Послушник показал ему каменную плиту и рассказал все, как было. Старец объявил о том собору святогорцев, и все, едиными устами и единым сердцем, прославили Господа и Матерь Божию и воспели новую песнь. С тех пор Церковь воспевает архангельскую песнь «Достойно есть», а икона, пред которою она была воспета Архангелом, перенесена в Карейский собор. Плита с начертанною Архангелом песнью доставлена была в Константинополь в царствование Василия и Константина Порфирородных, сыновей Романамладшего, в патриаршество св. Николая Хризоверха (983—996 года). А келия та и поныне известна на Афоне под именем «Достойно есть»9. Теперь следует уделить внимание архитектуре Русского Афона. Он является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы. Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. 9 Электронный ресурс http://myafon.ru/node/681 Особенно важным было становление под воздействием Афона КиевоПечерского монастыря, который около 1000 лет назад стал центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси. С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Особенно тесными и плодотворными были традиционные связи с Отечеством у Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на Афоне, в Уделе Божией Матери. Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное возрождение возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест. Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне СвятоПантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы - русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе»10. 10 Электронный ресурсhttp://afonit.info/russkij-monastyr/istoriya-monastyrya/istoriya-monastyrya Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре после Крещения Киевской Руси. По преданию, «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского. Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове. Подобное совпадение в названиях не случайно. Продолжая эту традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве. Храмы имели особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему русская земля и получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь. Примечательно, что и на Святой Горе среди русских монахов значение Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора. Архитектурный ансамбль Пантелеймоновского монастыря с его многочисленными многоэтажными постройками и высокими куполами храмов производит впечатление небольшого города. Сильный пожар 1968 г. нанес ощутимый ущерб обители, но мы можем составить представление о постройках монастыря сегодня. Соборный храм монастыря, как гласит надпись над входом в притвор, был построен в 1812-1821 гг. По своему общему плану он схож с соборами других святогорских обителей. Стены его сложены из прямоугольных шлифованных каменных плит; на восьми куполах водружены кресты, причем на главном - традиционный для России - восьмиконечный. Один из куполов имеет специфическую форму луковицы и хочу обратить внимание на цветовое решение кафоликона. Беленые стены символизируют белокаменную архитектуру русского храма. Напротив входа в собор находится трапезная, построенная в 1890 г и расписанная в 1897 г; она может вместить до 800 человек. Над трапезной возвышается колокольня, где находится множество русских колоколов, знаменитых по всему Афону, а напротив колокольни, слева от входа, водосвятная чаша. В Руссике, помимо соборного, есть и другие храмы. К собору пристроен придел Успения Богородицы (богослужения здесь совершаются по-гречески); к западу от библиотеки расположен храм свт. Митрофана Воронежского (здесь, как и в других храмах, служат по-славянски). В северной части монастыря расположены храмы, а также храмы-параклисы: в честь Вознесения Господня, прп. Сергия, вмч. Димитрия, Архангела Михаила, прп. Герасима, свв. Константина и Елены, равноапп. кнн. Владимира и Ольги, а также храм Покрова с приделом святого благоверного князя Александра Невского, богато украшенный иконами в золотых ризах и позолоченным иконостасом. К сожалению, после разрушительного пожара из восьми храмов, находившихся в южной части монастыря, сохранилось лишь два: прп. Саввы и свт. Николая. Таким образом, архитектурно-художественный опыт Афона, его уникальный ритм богослужебной жизни активно влияли и продолжают влиять и на архитектурные традиции Православных Церквей как Восточной Европы, так и России, позволяя не только сохранить древние ценности храмостроения, но и создавать новые замечательные образцы церковного искусства. Литература. 1. Шкаровский М. Православная Церковь и русские приходы Греции в годы Второй мировой войны. – См.: Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2007. Вып. 4 (25), c. 96–134. 2. Афон. Составители: Горбачева Н., Пригорина Н. –Издание Русского на Афоне Свято– Пантелеимонова монастыря. – Москва, 2002. 3. Шкаровский История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с древнейших времен до 1735 года. Cерия «Русский Афон ХIХ-ХХ веков», Том IV. – 2015 ( Электронная версия). 4. Русский на Афоне Пантелеимонов монастырь. Электронный ресурс http://www.isihazm.ru 5. Афон в альбоме вел. Кн. Константина Константиновича. – Электронный ресурс http://ippo.ru 7. Aфонский церковный календарь на 2007 год. – Святая Гора Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2006. – 302 с.,VIII c. 8. Aфонский церковный календарь на 2008 год. – Святая Гора Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2007. – 262 c. 18. Гарднер И. А. Афон. Впечатления и воспоминания.-- Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2011. -- 272 с. 19. Ульянов О. Г. 1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря. . – Электронный ресурс: www.icon-art.info 20. Холодюк А. Стояла на том месте старая маслина. Из истории Афона. – Электронный ресурс: www.russian-inok. Приложение № 1 План русского храма. Приложение №2 План Афонского храма – триконх с приделом