Виртуальный урок от 07.09.2003 г. Йегуда Ашлаг Тело и душа
реклама
Виртуальный урок от 07.09.2003 г. Йегуда Ашлаг Тело и душа При Хахам. Статьи. Прежде, чем я приступлю к разъяснению этой величественной темы, для меня важно подчеркнуть, что, несмотря на то, что кажется, будто невозможно выяснить это и приблизить к человеческому разуму (оба этих противоположных понятия – тело и душа), если мы не будем пользоваться абстрактными философскими понятиями, которые обычно приняты в такого рода пояснениях, но с того дня, как я начал заниматься Каббалой и стал предан ей, я полностью отошел от абстрактной философии (когдато он ей немножко увлекался) и всего, что с ней связано. Действительно, мы видим в статье «Последнее поколение» и прочих, где он приводит Канта, Ницше, Шопенгауэра – очень многих философов, – и чувствуется, что он понимает каждую из этих философских линий. А здесь он говорит: «…после того, как занялся Каббалой, полностью отошел от всей философии и всего, что с ней связано, в особенности в том, что касается нашего выяснения категорий «тело» и «душа». И она (философия) стала так далека от меня, что все, что я пишу здесь, основано на чистой науке и имеет необходимую точность, в соответствии с простым осознанием практических, действующих объектов и сил (ни в коем случае не какие-то наши измышления, умозаключения, которые четко перед нами не воплощаются в материал). Как вы помните, мы с вами изучали статью, которая называется «Введение в «Книгу Зоар», где Бааль Сулам объясняет, что есть материя, форма, которую принимает материя, отвлеченная форма – уже без материи, как бы сама конструкция оболочки, и суть. Материя и форма, в которую она облачена, – эти две категории нами постигаются полностью, таким образом мы созданы, абстрактная форма уже не постигается нами полностью, она вне нас, а суть вообще не ощущаема и не представляема. Каббала занимается только практическим постижением действительности, в отличие от философии, которая может заниматься – и в основном занимается – абстрактным постижением, то есть, исходя из того, что мы видим в этом мире, идти далее и делать какую-то апраксимацию в мыслях, в умозаключениях. И если далее я буду упоминать философские понятия, то лишь для того, чтобы показать разницу между тем, куда может подняться человеческий разум, и тем, что можно понять из мудрости Каббалы и пророчества, имеющего практическую основу. В чем моя задача? Я хочу хорошенько разъяснить понятия «тело» и «душа», их истинный смысл (ведь истинный и здравый смысл – это одно и то же, а истина приготовлена для каждого человека), и выяснить это в соответствии с духом Каббалы. Для этого нужно удалить все используемые понятия, укоренившиеся у нас в массах (даже передающиеся нам по наследству, в воспитании), взятые в основном из абстрактных теорий, так как дух Каббалы далек от них абсолютно во всем своем пути и, в том числе, в своей цели. Выясним, что такое тело и душа с точки зрения Каббалы, и, может быть, сможем противопоставить тому, как это выясняет человек, не постигающий Высший мир, а делающий выводы из своих умозаключений, из того, куда достигает его земной разум. То есть, что он с его помощью может выяснить, к каким умозаключениям прийти, что при этом он может представить себе, и что представляет себе каббалист, явно ощущающий Высший мир и все, что связано с телом и душой. Для начала Бааль Сулам желает нам рассказать о существующих теориях, которые исследуют, что такое тело и душа. Три теории тела и души. Всех теорий тела и души, распространенных в мире, множество, но объединяются они в три нижеследующие теории. 1. Теория веры. Теория веры говорит о том, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению этой теории существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые души людей, и есть у них самостоятельно существующая реальность, еще прежде, чем они спускаются и воплощаются в тело человека. Очень похоже на то, что мы себе представляем, – не правда ли? И впоследствии, когда тело умирает, на них (на эти духовные сущности, души людей) смерть не распространяется, потому что духовное – это простая сущность. А понятие смерти, по мнению сторонников этой теории, – это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность, и что понятие «смерть» относится к материальному телу, которое является конструкцией из неких основ, которые разделяются смертью, распадаются и так далее (душа, поскольку она – простая сущность, не распадается, смерти не подлежит). Но душа, как духовное, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому не может быть, чтобы она разделилась так, что это повлияет на ее строение. Что значит: повлияет на ее строение или не повлияет? В принципе мы знаем, что ничего не пропадает, ничего никуда не исчезает. Твердое превращается в жидкое, жидкое – в газообразное, можно невидимое газообразное снова обратить в жидкость, а жидкость – в твердое тело, это все переходы. Живое материальное тело, или животное, превращается в растительное, в неживое, разлагается на какие-то компоненты, но ничего не исчезает. Все, пусть в ином виде, но переходит в какие-то другие образы существования. Если с телом происходят такие преобразования, то это потому, что оно состоит из многих компонентов, которые могут распасться. Распад этих компонентов на какие-то более духовные и более материальные и называется смертью тела. А душа, поскольку она представляет собой простую, не составную реальность, не может умереть, то есть перейти из своего состояния в другие. Она всегда остается такой же. И в соответствии с этим, душа бессмертна и существует вечно. А тело, по их пониманию, это какое-то одеяние для этой духовной сущности, в которое облачается душа, и через него проявляет свои силы, такие, как хорошие качества и различные навыки. Таким образом, душа дает жизнь и движение телу и предохраняет его от любых повреждений, так что у тела, самого по себе, нет ни жизни, ни движения, ничего, кроме мертвой материи, как мы видим его, после того, как в час смерти душа покидает его, и тело остается без души (то есть исчезла какая-то сила, энергия, которая двигала, управляла, одухотворяла, создавала в этом теле то, что мы называем жизнью). А все признаки жизни, которые мы видим в теле человека, – это лишь проявления сил души. Это первая теория, которая называется теорией веры. У человечества есть множество теорий, но Бааль Сулам, изучив их, разделяет все их на три теории. Удивительно, до чего мог дойти человек! Он знал все настолько, что просто поразительно, каких высот полного, абсолютного совершенства он достиг, как он пишет в своем пророчестве. 2. Теория дуализма. Это теория верящих в двойственность. По их мнению, тело – это совершенное создание, которое существует, живет, питается, охраняет свое существование, то есть обладает всем необходимым, автономно. И нисколько не нуждается в помощи какой бы то ни было духовной сущности. Однако это тело совершенно не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью человека, как и по мнению последователей первой теории. То есть, кроме тела, существует душа, а различие между этими двумя теориями в их отношении к понятию тела – что значит тело само по себе. Первая теория говорит о том, что тело без души мертво. Оно представляет собой всего лишь что-то бездыханное, совершенно готовое разложиться, не связанное между собой, поскольку нет внутренней силы, которая его объединяет в единую систему, замыкает все между собой и начинает им двигать и управлять. Выходит из него этот внутренний, управляющий механизм, а тело само, в итоге, не нуждается в том, чтобы быть связанным между собой, и распадается. В соответствии с теорией дуализма, есть душа, которая представляет собой разумную реальность в человеке. Она может существовать внутри человека, может и нет, но тело само по себе существует все равно, в нем есть то, что называется необходимой силой, знанием. Как он тут говорит: «…тело – совершенное, само по себе, самодостаточное, оно живет, питается, охраняет свое существование, в нем есть все, что необходимо». Различие же этих двух теорий заключается только в понятии тела. То есть, душа – душой, а вот тело – оно либо без души мертво, либо может жить и без души. Иными словами, есть, наверное, в нем еще какая-то дополнительная живительная душа, но она находится в теле дополнительно. Это говорит о том, что у человека может быть душа, и может ее не быть, а тело все равно существует. В соответствии с первой теорией, такого быть не может. По первой теории существует одна душа, что касается ее тела: душа в теле – тело живет, выходит – тело не живет. По второй теории душа существует отдельно, тело живет и существует самостоятельно – может умиреть и может жить, а душа при этом может быть в теле, может и не быть. Но после бурного развития в мире науки о теле и науки о душе обнаружили люди, что Высшее управление заложило в механизм самого тела все жизненные потребности, и поэтому, по их мнению, ничего не осталось для деятельности души внутри тела, только лишь навыки и хорошие качества, их всевозможные духовные виды. Таким образом, они верят в двойственность, то есть в обе теории одновременно, но говорят, что душа является первопричиной тела. Это означает, что тело является порождением и продолжением души. Получается, что на сегодняшний день человек в своем объяснении, что такое жизнь, не нуждается в душе. Раньше люди не представляли себе, как же может быть жизнь без души. А сегодня мы видим, что можем воспроизводить, клонировать организм, пересаживать органы, делать чуть ли не из растительного животное, из животного – человека, это мы еще, правда, делать не можем, но, во всяком случае, мы путешествуем внутри всех этих биологических процессов уже довольно серьезно. Возникает вопрос: а возможно ли делать все, что мы захотим? Сможем ли мы когда-нибудь взять атомы – изобрести их из ничего мы не можем, это уже является прерогативой Творца, – но, допустим, сможем ли мы, взяв атомы, сделать из них живые биологические молекулы, уже какие-то единицы, а потом собрать из них живой организм и, может быть, еще лучше, более совершенный, чем человек? Сможем ли конструировать как угодно эти белковые соединения? Нужна ли нам будет при этом душа? Сегодня мы думаем, что, вроде бы, нет. Зачем Бааль Сулам нам это пишет? Зачем каббалисту, который хочет нам объяснить, как выйти в Высший мир, давать нам всякую философию? Неужели он должен занимать себя этой мыслью, даже просто изучать все эти теории, сортировать их по группам, предлагать нам, неужели это – задача каббалиста? Конечно же, нет. Он желает нас сразу же поднять в Высший мир, но понимает, где мы находимся, понимает, что к нам иначе не подступиться, что нам надо убеждать самих себя. Не то чтобы он нас убеждал, нет – он понимает, что я сам себя должен убедить, я в себе должен разобраться между этим философом, который во мне, и исступленно верующим, который во мне, и абсолютным материалистом, который во мне, гностиком, не важно кем – и каббалистом, который, быть может, сейчас зарождается во мне. Для того чтобы помочь мне разобраться в том, что внутри меня, обо всем этом он мне и пишет. Эти знания не являются необходимыми для постижения Высших миров, философия здесь ничем не поможет. Если бы во мне не сидели эти философы, то я вообще не должен был бы это читать. Обогащать себя за счет этих знаний нет никакого смысла. Это нужно только потому, что мы испорчены всеми этими философиями, поневоле они находятся внутри нас. Как сказал Бааль Сулам в самом начале, все эти теории воспринимаются нами от окружающего нас общества, и поневоле мы пропитываемся ими. 3. Теория отрицания. Это теория отрицающих духовную реальность, признающих только материальность. Последователи этой теории совершенно отрицают наличие какой-либо абстрактной духовной сущности в строении тела человека. И бесспорное тому доказательство, что и разум человека является не чем иным, кроме как плодом тела. Они представляют тело подобием исправной электрической машины, с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Эти провода приводят в действие весь организм, путем контакта организма с внешними раздражителями, и направляют свои ощущения – боль или наслаждение – в мозг, и мозг дает указание какому-то определенному органу, что ему делать. Все управляется посредством этих проводов (внутренних, электрических) и жил (уже, так сказать, исполнительных механизмов), присоединенных к этим проводам (так, что все это образует органы). Так они отдаляют орган от источника боли и приближают его к источнику наслаждения. Таким образом в человеке происходит получение выводов во всех жизненных ситуациях. Он получает определенное воздействие, обрабатывает его, каким-то образом реагирует, получает ответ на свою реакцию (опыт), продолжает накапливать опыт в этих жизненных ситуациях и действовать далее. Для этого ему нет никакой необходимости ни в душе, ни в Творце, вообще ни в чем и ни в ком. В общем, человек представляет собой в этом виде какой-то робот, который запрограммирован действовать оптимально для себя. И вот он начинает с окружающим миром взаимодействовать – думает, как бы побольше впитать от окружающего мира самым оптимальным, лучшим образом с максимальной пользой для себя. Все, и больше ничего нет. А наше ощущение разума и логики внутри нашего мозга – это только снимок с того, что происходит внутри организма материальным образом. И преимущество человека по сравнению с любым представителем животного мира состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все происходящее в организме отражается в его мозгу, как снимок, ощущаемый человеком как разум и логика. Так что весь разум и его выводы – это не что иное, как плод происходящего с организмом (то есть следствие). Выходит, что наш разум является следствием нашей практики, нашей жизни. И среди последователей второй теории есть такие, которые полностью согласны с данной теорией. То есть среди тех, кто придерживается теории дуализма, утверждающей, что тело самостоятельно, но есть и душа, есть такие, кто полностью согласен с третьей теорией, согласно которой даже нет необходимости в душе (может она и есть, но можно и без нее). Но добавляют к ней такие люди эту вечную духовную сущность, которая называется душой, облачающейся внутрь механизма тела. И эта душа является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой. Так считают последователи второй теории. Итак, в общем виде я описал то, что представлено гуманитарной наукой как понятие «душа и тело» до сего дня. Статья небольшая, но разбирая ее и ваши вопросы к ней, вы увидите, насколько мы в этом путаемся, и между этими тремя теориями мы себя не найдем. Тело и душа как научные понятия в соответствии с наукой Каббала. Сейчас я поясню эту величественную тему в соответствии с наукой Каббала, как разъясняли нам наши мудрецы (каббалисты). Я уже писал в нескольких статьях о том, что в сказанном мудрецами, даже в пророчествах Каббалы, нет ни единого слова, которое имело бы чисто теоретическую основу (все основано только на полной, достоверной практике), очевидным фактом из чего является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям. И любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное (на сегодня), по прошествии времени подвергается им сомнению. Потому что эгоизм наш растет, то есть вчерашнее знание для меня уже под сомнением. Мой эгоизм на столько, на сколько он вырос, уже не заполнен вчерашним знанием, я должен добавить к нему сегодняшнее знание. То есть никогда я не могу насытиться, это естественно, и всегда у меня возникают сомнения. Информационный голод называется сомнением по отношению к прошлому знанию. И поэтому умножается сила теоретизирования, этому находится другое заключение, и вновь считается очевидным. Проблема в том, что у человека, получившего какое-то минимальное знание, может быть, в чем-то опиравшегося на какую-то достоверность, растет эгоизм. Эгоизм растет, и человек должен каким-то образом уже дополнять свои прежние знания, факты. И тогда, не находя для этого абсолютно никакого практического факта, объяснения, четкого ощущения реальности, того, о чем говорит, – он начинает дополнять их чисто умозрительно, теоретически. И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь. Он добавляет и добавляет, и образуются разные теории. Относительно действительности теорий нет, все ясно: холодное является холодным, горячее – горячим. Может быть, для кого-то горячее, для кого-то холодное, – можно измерить и не спорить о том, как это называется. Для этого существует другой инструмент определения, и тогда можно условиться и определить, холодное это или горячее, допустим, относительно температуры. То есть на все существует измерение, градации, четкое постижение. Но рассуждать о том, что выходит за рамки постигаемой пятью органами чувств действительности, - пустая трата времени, говорит Бааль Сулам. Люди будут ходить по всем своим кругам абстрактного мышления всю жизнь. Очевидность вчерашнего становится сомнением сегодня, сегодняшняя очевидность превратится в сомнение завтра, так что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к умозаключению больше, чем на один день. «День» – имеется в виду сегодняшний факт. Завтра он уже для меня не является фактом. Кстати говоря, что касается нашего с вами движения вперед, – мы также и свое движение ощущаем в таком виде. Я могу быть сегодня абсолютно уверенным в чем-то, я почувствовал, узнал, увидел, прямо из книжки мне что-то стало очевидным, так явно, ясно. Выхожу с урока и – вдруг – не понимаю, о чем это было, где я был, что-то было во мне понятное и вдруг стало совершенно пустым, неясным, я путаюсь. Почему во мне это происходит? Немедленно возрос эгоизм. Не потому, что не запомнил, – нет вообще проблемы запоминания, информация не стирается. Мы либо не можем ее вытащить наружу, потому что наши системы становятся уже дряхлыми, старыми (то, что происходит в старческом возрасте), но в нашем зрелом возрасте это не забывчивость, а приток нового эгоизма, новых келим, которые я должен заполнить новой информацией, и на это у меня ее нет. Если бы я с тем же эгоизмом, который у меня сейчас возрос, продолжал сидеть на том же уроке, я бы и его наполнил. Но сейчас, когда у меня уже нет источника той информации, он остается во мне пустым, и поэтому, исходя из него (я-то живу каждый раз в новых своих чувствах и новых своих желаниях), мне кажется, что я уже ничего не знаю, не понимаю. На этот новый дополнительный эгоизм, который сейчас во мне приподнялся, я не получил никакого наполнения, поэтому нам и кажется, что все время мы остаемся пустыми. Мы не остаемся пустыми – мы все время добавляем к себе новые и новые эгоистические пласты. Пока мы их все полностью не пройдем, мы не проскочим в Высший мир. Итак, здесь Бааль Сулам говорит, что с философией все ясно. Мы будем постигать мир только явно в наших ощущениях. Открытое и скрытое. Развившаяся наука сегодняшнего дня, уже пришла к пониманию этого в очевидной форме, и принято решение (то есть в этом есть научное согласие), что нет в действительности абсолютно очевидного. Из того, что мы проводили много опытов, в которых были уверены, а через некоторое время убеждались, что на самом деле это не так, были так проникнуты какими-то идеями, а потом обнаруживали, что меняем свои мнения о них, мы, в итоге своего развития (поскольку мы сейчас находимся в последней стадии эгоистического развития), накопили столько опыта, что уже убедились, что наш опыт тоже ничего не дает, что он для нас не может являться абсолютным фактом, на котором можно, как на вечном и совершенном фундаменте, что-то строить. Это то, что говорит Бааль Сулам. Наука (имеется в виду, что и мы сами уже понимаем это) пришла сегодня к заключению, что нет в действительности абсолютного, очевидного. Однако наши мудрецы (каббалисты) поняли и пришли к осознанию этого за несколько тысячелетий до наших дней. В соответствии с этим, в отношении веры они дали указания и запретили нам… Под верой здесь имеется в виду постижение Высшего, а не вера в обычном, житейском смысле, когда, наоборот, надо закрыть глаза и идти, как тебе говорят. Но я перевожу так, как это сказано у Бааль Сулама. У него сказано «эмуна», то есть постижение свойства бины, постижение духовного. В соответствии с этим в отношении постижения они дали указания и запретили нам заниматься не только теоретизированием, но и пользоваться теоретическими выводами, подобными этим, даже при обсуждении. То есть мы не имеем права излагать ничего того, что не постигли. Мы должны исходить только из того, что имеем у себя в руках. Настолько Каббала (именно поэтому она так и называется) достоверна, очевидна и требует от человека только этого. Если вы не постигаете внутри себя, явно, значит, вам не о чем говорить. Молчите. И учитесь тому, как постичь. В той мере, в которой постигнете, сможете об этом говорить и вообще рассуждать. Мудрецы (каббалисты) разделили нам науку на две части: открытую и скрытую. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение в ней строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано каббалистами: «Человек должен судить только по тому, что видят его глаза». То есть, абсолютная достоверность. И то, что мы изучаем, именно в рамках абсолютной достоверности называется «открытая наука». А скрытая часть включает в себя все те знания, которые были услышаны нами от верных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими. Это скрытое от нас. Но невозможно нам приблизиться к ней в мере, достаточной для критики с позиций здравого смысла или простого осознания. То есть мы вроде бы можем принять, что это так, но это не в нашей личной достоверности, а в вере в людей, которые это в себе абсолютно постигли, или же это постигнуто и осознано нами, но не достоверно, не до конца, а в общем. Иными словами, мы сами дальше продумываем и как бы немножечко додумываем. Это то, что называется скрытым, и отношение к этому скрытому каббалисты предлагают принять нам как «простую веру». Для чего мне принимать эту веру, на «что» должна быть вера? Что значит «простая вера», и что значит вообще «верить»? Есть очень много вопросов. Мы придем к ним ко всем для того, чтобы выяснить наше отношение к миру – к Высшему, к низшему – неважно к какому. И запретили нам каббалисты во всем, что касается религии, строгим запретом даже смотреть на то, что может побудить к ее исследованию. Это мы с вами оставим под вопросом. Мы его еще рассмотрим, а пока пойдем дальше. Потом мы еще вернемся к определению всех этих слов. Однако эти названия – «открыто» и «скрыто» – не являются постоянными, указывающими на определенные виды знаний, на какие-то части: это можно – это нельзя, это скрыто – это раскрыто. Нет такого постоянства в этих знаниях. Часть из них для меня открыта, часть, которую я еще не постиг, но другие постигли, а я ее постигаю немножечко, но не полностью, называется для меня скрытой. Массы думают, что «скрытое» и «открытое» – это две четко заданных части мира, и между ними нет никакой диффузии, никакого перемещения. А Бааль Сулам говорит: «Открытое и скрытое не являются постоянными, указывающими на определенные виды знаний, как считают массы, они указывают только на осознание человека. То есть те знания, которые успел раскрыть и узнать из реальной практики, человек называет «открытым». А все те знания, которые еще не достигли такой степени познания, открытия, называются человеком «скрытым». То есть открытое и скрытое относительно человека все время варьируется. Чем больше он познает, тем больше из скрытого переходит в раскрытое. И остается, может быть, все меньше и меньше скрытого, и, может быть, по причине того, что человек проникает все глубже, ему открываются все большие горизонты, но все равно он переносит какую-то часть из скрытой области в раскрытую. Таким образом, никогда, ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей (хоть что-то мне открыто в этом мире, и остальное скрыто). И открытую часть ему (человеку) разрешено изучать и исследовать, потому что есть у него для этого реальная основа. Поэтому Каббала указывает: то, что ты реально постигаешь в своих инструментах, в своих ощущениях, – изучай, потому что через это ты познаешь Творца. А в части, скрытой от тебя, запрещена даже попытка исследования, потому что нет у тебя там никакой реальной основы для исследования (реальных инструментов). В этом случае в скрытой части ты в итоге будешь пользоваться своими различными философскими умозаключениями, которые тебя уведут неизвестно куда, совершенно в сторону, и никогда ты из скрытой части ничего в раскрытую перенести не сможешь. То есть именно развитием своих знаний в открытой части ты подойдешь к тому, что из скрытой части тебе станет больше ясно. Поразительный вывод, нелогичный: не занимайся тем, что от тебя скрыто, занимайся тем, что тебе открыто, и тогда открытое раскроет тебе то, что от тебя скрыто. Статья очень интересная сама по себе, она смыкается с очень многими статьями из философского раздела Бааль Сулама, которые мы еще будем немножко проходить. Эти статьи дают нам основу для хорошей разборки с самими собой и, заодно, с теми оппонентами, которые могут у нас появиться при проведении публичных лекций, занятий с новенькими. По поводу вопросов о том, что один из супругов не разрешает другому заниматься Каббалой. В том, что касается духовного, каждый из нас свободен. Не может один человек запрещать другому духовно двигаться. И если действительно существуют такие насильники рядом с вами, предложите им все остальное, кроме души. Если они и на это не согласны, а хотят только вашу душу, тогда рядом с вами дьявол, а не партнер по жизни, и делайте соответствующий вывод. (А. Ицексон, И. Нейман)
