Принципы ведического образования - Audio
advertisement
Семинар ЕС Бхакти Вигьяна Госвами "Принципы ведического образования" 3 фундаментальных принципа образования являются едиными для любого вида обучения, для любого процесса познания. Любой процесс познания работает ровно настолько, насколько эти принципы включены и задействованы. И ровно настолько не работает, насколько этими принципами пренебрегают. Иначе говоря, любое пренебрежение этими принципами не приводит к необходимому результату. Наоборот оно может привести прямо к противоположному результату. Также и в ИСККОН успех процесса формирования другой природы человека опять же зависит ровно настолько, насколько эти принципы задействованы. Цель образования. Зачем человеку нужно образование? Почему животные не учатся? Потому что человек наделен (обладает) свободой. Человек рождается с животной природой, и без образования человек в большей или меньшей степени останется животным. Иначе говоря, образования нужно для того, чтобы человек мог делать правильный выбор. Потому что свобода подразумевает выбор, выбор образа жизни, формы существования. И цель ведического образования в отличие от современного образования – это дать человеку всю полноту восприятия жизни. Или по-другому сформулировать цель образования – это проявить в человеке божественную, духовную природу. Что и есть полнота жизни. Т.к. животная природа – это неполное существование. Самый первый принцип ведического образования – это то, что с самого начала человека учат фундаментальным понятиям, и, прежде всего тому, как эти фундаментальные понятия связаны друг с другом. Иначе говоря, чтобы передать предмет какой-то, этот предмет редуцируется до элементарных, базовых, фундаментальных понятий и преподавание предмета заключается в том, чтобы дать человеку ясное понимание этих фундаментальных понятий и тому, как они связаны друг с другом и представляют собой единое целое, единую систему. Это делается, потому что цель образования подчеркнуть связь всего сущего и, в конечном счете, нашу связь с Богом. И в отличие от современного образования, которое дает частичное понимание, в ведическом образовании акцент делается на взаимосвязи всего сущего, чтобы, в конце концов, человек мог понять связь с Богом. Иначе говоря, ведическое образование принципиально холистично. Оно дает целостное понимание, тогда как современное образование – дифференцированное, и остается дифференцированным. Если взять БГ – это знание в гуне благости и в гуне страсти. Современное образование – знание в гуне страсти, т.к. оно дает частичное понятие все более узких и специальных дисциплин. Ведическое образование всегда ставит перед собой главной целью конечный синтез и понимание принципа связи. Но чтобы понять это целое, целое сначала разбивается или редуцируется до каких базовых принципов. Как это реально работает? В современном образовании начинают учить с каких-то частностей, ведическое образование всегда с самого начала показывает связь с целым. Это первое, что нужно сделать – показать, как эта конкретная отрасль знания связана с целым, зачем оно нужно, в чем ее место в общей системе. Человек будет настолько все делать, насколько он понимает, какая конечная цель и как она связна с целым. Это очень важный принцип подачи знания, того, как знание должно подаваться. Ни в коем случае ни с каких-то частностей, т.к. человек запутывается. Это то, почему человек теряет интерес к знанию. Сначала надо целостное понимание, а потом уже идут частности. Даются некие универсальные принципы. Причем эти универсальные принципы даются не в каком-то систематическом порядке. Например, БГ – это букварь, чтобы понимать всю остальную философию. Какой бы принцип я не описывал, я описываю одновременно его связь со всем остальным. Такое изучение дает человеку некое целостное понимание. Эти фундаментальные принципы в ведической философии называются таттвами. И очень важно с самого начала иметь ясное, совершенно безоговорочное понятие об этих таттвах и о других элементарных понятиях. В результате незнания ясно, четко, точно этих понятий у каждого оно немножечко свое и происходят различные столкновения, не возникает некоего единства. Ясное, безоговорочное, недвусмысленное понимание этих таттв может создать единое поле, в котором дальше можно действовать, в котором не будет никаких столкновений и споров. Мы в течение 2 многих лет не знаем каких-то четких дефиниций и поэтому путаемся. Поэтому происходит подмена и самообман. Получается мутная вода. Элементарные, базовые понятия – таттвы нужно знать очень четко. Должна быть предельная ясность в этих элементарных понятиях, т.к. они определяют всю систему, в которой мы действуем или с которой дальше имеем дело. А дальше из-за неясностей или из-за разногласий в этих базовых понятиях, когда речь идет о более сложных понятиях вот тут уже точно люди никогда договориться не могут. Мы не говорим на одном языке. Мы пользуемся одними и теми же терминами, но при этом вкладываем разный смысл в эти термины. У нас чисто интуитивное понимание этого всего в результате недостатка знания, поэтому очень важно знать эти понятия. Есть соответственно прямое и обратное определение – что есть это определение и что не есть это определение. Иначе говоря, чтобы получить бхакти, я должен хорошо знать, что такое бхакти и что такое не бхакти. Если давать определение подлинного знания, оно начинается со знания универсальных принципов и дальше способность их в разных обстоятельствах, месте и времени. Потому что без этого ясного, четкого понимания принципов я не смогу применять их в разных обстоятельствах, месте и времени. И в этом величие Шрилы Прабхупады – он знал, как применить принципы в другом месте, в другом времени, в других обстоятельствах, в то время, как его духовные братья не смогли понять, как работают эти принципы в других условиях. ШП знал, что эти принципы работаю в любых условиях, он взял их и применил в другой среде. В конечном счете, знание должно привести к тому, что мы сможем применять все эти вещи. Нужно очень хорошо понимать, что азы просты, и поэтому нам есть большой соблазн перескочить через них. Нам кажется, что мы их понимаем. И нам хочется поскорее перескочить куда-то в другое место, но суть в том, что применение их в сложной жизни может быть не таким простым, поэтому много ошибок делается. И соответственно, исходя из этого, есть три стадии освоения знания или три стадии обучения. Сначала человек должен изучить эти фундаментальные принципы с минимальным количеством деталей, с необходимыми примерами их применения на практике, но с минимальными примерами. Иначе говоря, вначале надо очень простую схему дать. Пример, это БГ – это букварь духовного знания (ШП), без которой дальше нельзя пойти. На этом уровне я должен хорошо усвоить все эти базовые понятия, фундаментальные принципы и их взаимосвязь между собой, соотношение между собой. И вторая ступень – как эти принципы работают на практике. И затем я начинаю применять это в разных примерах, в контролируемой обстановке. И третья стадия – это синтез этого всего, т.е. импровизация, вдохновение, когда человек осваивает это все, практически может применять это в любых обстоятельствах, в любых ситуациях. Например, как обучаются ведической музыке. Т.е. человек очень жестко вначале осваивает на практике эту связь и дальше я должен это проверять, я должен это отрабатывать, т.е. в течение многих лет я зубрю-зубрю-зубрю, в результате получается импровизация. В результате, человек, который осваивает ведическую музыку, он никогда одну и ту же вещь дважды не играет. Он импровизирует каждый раз в соответствии с конкретным местом, нюансами своего настроения, обстоятельствами и всем остальным. Но, если я сразу туда скакну, то будет не понятно, что. Через анализ человек должен прийти к синтезу. Но ни в коем случае нельзя торопиться прийти к этой стадии синтеза, потому что если я перескачу через эти ступени, то это будет или сахаджия, или спекуляция. На первой ступени человеку нужно знать целостный скелет, структуру. На второй ступени нужно выработать определенные самскары, определенные привычки, т.е. чтобы он понял как эти принципы связаны между собой на практике. И тогда уже у него появляется свобода импровизации и понимание того, как в любых обстоятельствах это знание можно применять. И отсюда очень важные практические следствия. Вначале наша практика должна быть максимально простой. Нужно, чтобы человек освоил эти понятии до уровня автоматизма. Если сразу дать человеку более сложные задания, то это не уложится в привычку у него. Бонусом такого обучения является единство. Люди говорят на одном языке, складывается общность между людьми очень большая. Но если понятия разные возникают большие сложности. 3 Второй принцип ведического образования имеет дело с эго человека. Он помогает человеку это эго устранить, потому что эго – это враг обучения, враг образования. Ошибка: из-за того, что у нас преобладает страсть, то люди перескакивают очень быстро с первого этапа на второй, им хочется применять это знание на практике, и на нем же остаются, и не переходят к третьему, а на втором этапе тоже никогда хорошо не делают, т.к. на втором этапе пытаются применять принципы третьего. И в результате получается современный специалист с высшим образованием. В чем прелесть такой системы – если человек проходит эти этапы, и доходит до третьего этапа по-настоящему, он всегда творит, ему всегда интересно, ему никогда не скучно, он всегда идет дальше. А если человек не прошел как следует первого этапа, толком не сделал второго, попытался пойти на третий, вернулся на второй, там пытается практиковать, ему не будет интересно – он ремесленник, он механически все это будет делать. Ему будет скучно, он просто будет зарабатывать деньги на всем этом. И, в конце концов, такие люди никогда не понимают связи всего этого с Богом, они не понимают высшей связи. Не говоря о том, чтобы понять свою связь с Богом. Тогда как в ведическом образовании человеку сразу говорят, что все это связано с Богом. И, в конце концов, человек должен эту связь с Богом реализовать через этот синтез. Эти три этапа сформулированы в «Брихад-араньяке-упанишад»: 1) шраванам – ты должен увидеть дух, для этого ты сначала должен слушать, а это значит впитывать в себя; 2) мантавьям – ты должен обдумывать, осваивать, вырабатывать привычку, определенную самскару; 3) недидья-ситавьям – медитация или связь – это все синтезируется в единое целое. И соответственно, когда я эти три этапа прохожу, я вижу связь с Богом. С самого начала человеку показывается конечная цель – я должен увидеть Бога. Для этого я должен пройти три этих этапа. В БГ говорится, что есть три инструмента познания: у меня есть желание научиться и для этого я в ноги падаю (смирение), потом, когда я хочу применять это на практике, я начинаю спрашивать, и третий этап – это уже применение этого знания на практике. Когда я усвоил это знание, я применяю его целиком. Результат применения первого принципа – человек учится мыслить определенным образом. В ведической системе образования человек осваивает процесс, а не конечный результат. Возникает определенный образ мыслей, а не просто информация, которая все равно вылетает. В результате современного образования получается потребитель, скучный человек, не включающий творческий элемент или включающий ровно настолько, насколько этот принцип был применен, а на выходе ведической культуры должен получиться созерцатель. Третий принцип обучения. Два главных, третий – частный случай второго. Это персональность обучения, т.е. обучение не должно ставиться на конвейер. В ведической системе никогда не было учебников. Там были оригинальные тексты, которые не были составлены как современные учебники. Нужно понимать, что обучение – это очень деликатный психофизиологический процесс, который в самих Ведах сравнивается с формированием ребенка во чреве матери. Учитель должен поместить своего ученика во чрево энергии знания и в результате должен появиться новый человек, второе рождение. Что будет с ребенком, если его каждый месяц пересаживать во чрево другой матери? Очень важно – учитель один. Дикша-гуру – один. Есть много шикша-гуру, которые должны повторять наставления шикша-гуру. Человек отождествляет себя в той или иной степени со своим духовным учителем. Это очень важно. ШП говорил об этом. Подобно, как ребенок во чреве матери, у него нет индивидуальной личности. Он – часть организма матери, он связан с ней. Примерно то же самое должно происходить в процессе обучения. Это деликатная вещь. Это очень индивидуальный процесс. И подобно тому, как ребенок во чреве матери питается от матери, и благодаря этому он растет, ученик должен получать от учителя энергию в виде некоего воодушевления, в виде энтузиазма, опыта счастья жизни в знании. В процессе обучения низшая природа человека тянет его вниз, и человек периодически впадает в отчаяние. Он думает, что невозможно преодолеть все это, это 4 слишком сложно. И учитель или любой, кто играет роль учителя, должен его постоянно воодушевлять. Учитель не имеет права впадать в отчаяние. Иначе говоря, второй принцип ведического образования – это близкие, личностные отношения между учителем и учеником. Поэтому посвящение называется упанайана – приближение. Это значит, что реальное знание может передавать только на короткой дистанции. Эти два принципа соответствуют двум качествам духовного учителя: 1) его знание Вед; 2) его связь с парабрахманом. Но в реальности близкие отношения у учителя может быть только с небольшим количеством учеников. И тут становится понятна роль шикша-гуру. Человек должен постоянно учиться и совершенствоваться. Иначе говоря, как только в человеке умирает ученик, процесс обучения становится мертвым. В ведической культуре педагогики в принципе не было, потому что не надо было учить человека учить. Человек учит, учась сам. ШП все время об этом говорит, человек не может стать гуру, если он не стал учеником. Человек не может стать лидером, не став последователем. Человек, прежде всего, должен стать учеником. Сварупа души – это ученик. Я могу играть в каких то ситуациях для каких-то людей роль гуру, но я должен всегда для себя оставаться учеником. У меня всегда для себя должно оставаться сознание ученика. У меня никогда не должно быть сознания гуру, потому что как только я осознал себя гуру, все кончилось. Процесс обучения умирает. И поэтому соответственно, с самого начала ученики должны учить других учеников. У одного гуру может быть много учеников. Но его ученики должны учить других учеников. И тут важно понять, кто имеет право учить другого. Какова минимальная характеристика человека, который может учить другого: 1) он стремится к совершенству, он не стоит на месте, он сам учится; 2) он знает на 2 предложения больше, чем тот, кого он может учить. Этим двум предложениям он уже может учить. Любой может стать учителем, любой должен стать учителем в ведической системе образования. Любой играет роль учителя для кого-то, кто знает меньше. Т.к. он сам учится, он никогда не абсолютизирует свою роль учителя. Он знает свои границы, где он может учить. Когда человек просто слушает, то сохраняется 30% из того, что он услышал; если он слушает и записывает, то сохраняется 50% услышанного, если он слушает, записывает и потом просматривает записи, то сохраняется 70%, а если он слушает, записывает, просматривает и потом учит других, то сохраняется 90% услышанного. Потому что, когда я учу, я должен понимать так, чтобы объяснить самому тупому. Т.е. я должен понимать больше, чем, если я пойму для себя, я должен понимать глубже, я должен знать ответы на все вопросы. Каждый должен учить, но при этом каждый должен осознавать себя учеником. И еще одно важное следствие или проявление этого принципа на практике – это то, что обучение происходит в классе. В отличие от своевременного образования, где дают в классе самое общее представление, а все остальное сами дома прочитаете. Нельзя! Не работает! Заочный университет Ведической культуры – это нонсенс. Ведическая культура по определению передается только очно. Все современные придумки – по Интернету, на каких-то курсах нарушают второй принцип ведического образования. Информацию может человек получить, но эта информация долго у него не задержится. Дома человек не должен изучать новый материал. Новый материал он должен слушать и получать от учителя. Дома он может повторять, просматривать, думать над тем, как применять это в жизни. Что же происходит при этом близком контакте ученика и учителя даже через цепь посредников каких-то. Происходит передача настроения и видения, которое утрачивается, если просто читать книгу. Это очень четко отличается. Учитель в этом личном контакте как бы добавляет в ученика закваску. Если мы хотим получить йогурт, нам нужно ввести туда небольшую закваску. Это происходит в тесном контакте – сознание ученика, при соблюдении правил взаимодействия с учителем., соприкасается с сознанием (со знанием?) учителя, то происходит трансформация. Это второй принцип. Это 2 фундаментальных, главных принципа, которые нужно знать. 5 Третий принцип, который по определению ШБ упашама ашрама – когда человек принял прибежище в умиротворенности. Об этом принципе говорится, что это всего лишь внешнее проявление второго принципа, это подпринцип. Некая важная часть второго аспекта. Это отсутствие ложного эго или зависти, которое позволяет вступить в правильные отношения. Очень важно, что чаще всего учителя по природе своей брахманы. И у брахманов по определению ложное эго меньше, чем у других. Они независтливые и поэтому они могут учиться постоянно. Другие люди не могут учиться, потому что у них эго отрастает. Брахман может учиться все время. У них ложного стыда или стеснения. Они могут учиться постоянно. И соответственно это выключает ложное эго в ученике. Чтобы произошло соединение, срастание, отождествление, это очень важно, чтобы не было конкуренции и не было эго. Удивительно в ведической системе, что ученик может превзойти учителя. Преимущество ученика по сравнению с учителем в том, что он все готовое получает. Ведическая система порождает гигантов, а современная система образования в основном плодит посредственностей. Это очень важное качество – беспристрастность или отсутствие зависти в процессе обучения. И соответственно этот принцип также фундаментальный, т.к. он означает смирение с обеих сторон. И обучение происходит в процессе просто смиренного служения, когда я просто служу. Существенная часть ведического процессы образования – это сева – служение. Когда я мою туалеты, пасу коров и т.д. В результате этих трех принципов образования человек получает не информацию, а трансформируется. У него развивается новый характер или качества. Знание дает человеку смирение. В смирении человек получает квалификацию. В «Ману-самхите» 2.97 говорится, что человек может знать Веды, может обладать отречением, может совершать жертвоприношения, может следовать всем правилам Вед, может быть большим аскетом, но если у него нет хорошего характера, такой человек никогда не достигает совершенства. Если он не исправляется в процессе этого, он никогда не достигает совершенства и не достигает цели. Весь этот процесс призван гарантировать исправление человека, поэтому ведическое воспитание и ведическое образование не отлично друг от друга. Начинать надо с конца и человеку всегда напоминать цель образования и важность образования. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы учиться. Никакая другая форма жизни не может учиться. С другой стороны, человек должен учиться практически всему. И поэтому мы должны очень ясно осознавать, что смысл человеческой жизни, чтобы учиться, меняться во всем, воспитывать себя. И этим велика Индия. Бхарата – это страна, где люди посвятили себя знанию, целиком направленная на то, чтобы человек мог постичь что-то. Эти три принципа образования можно видеть во всех ведических дисциплинах. Первое: 1) это разбиение на какие-то элементарные истины – таттвы, связанные друг с другом. Знание разбивается на какие-то сутры, афоризмы, то, что можно легко запомнить. 2) Потом соответственно человек пытается применять их в жизни; 3) У человека постепенно происходит синтез. Т.е. знание приходит в изначальную форму. Т.е. я сначала произвожу некий анализ. Но цель в том, чтобы все это вошло ко мне и зажило там отдельной, самостоятельной жизнью. Это очень важно! И всегда должна быть связь внутренняя и связь с общим целым. Второе: это личностный характер образования, обучения. Личностные отношения, основанные на какой-то близости и доверии. Третье: уважение ученика, практически обожествление духовного учителя, т.е. смирение ученика, с одной стороны, с другой стороны, беспристрастность учителя. И формирование некоего единого эго. В конечном счете, эти отношения помогают человеку сформировать эго слуги – я должен служить, я – частица целого. Это эго формируется только в отношениях, только в связи. Иначе оно будет болезненное. Вначале надо очень простые вещи долбить-долбить-долбить (зубрить), и не стесняться это делать. (на мриданге тири-кита). В результате образуется глубокая самскара, и человек 6 начинает необычайную глубину во всем этом видеть. Это своего рода медитация – человек начинает в очень простых вещах открывать глубину. А мы торопимся очень сильно. Кришна тоже одну ноту поет – Он берет одну ноту «ПА», пятую ноту и поет, так все с ума сходят. Почему Он ПА поет? Панчама. ПА – это нота любви, т.к. между ПА и СА отношение идеальной гармонии. Между другими нотами гармонии не наступает. Почему на пятой стадии гармония наступает? Т.к. на пятой ступени возникает любовь и человек должен пройти. Как есть 3 отождествления себя: с телом, умом, с душой. Потом восприятие имперсонального брахмана. Потом пятая ступень – я Кришну вижу. Суть в том, что на пятой ступени своего развития человек видит Кришну – это СА ПА. В этих простых вещах очень глубокая философия заложена. Т.е. настоящая реализация любви – пятая ступень по отношению к первой, если отсчитывать от понимания того, что я – тело. Эти простые вещи не надо торопиться дальше, потому что, когда мы перескакиваем через какие-то ступени, это называется сахаджия. Это нарушение естественного порядка развития (Джива Госвами). Когда мы делаем нечто противоестественное. Функция духовного учителя в передаче знания – это очень важный момент, это давать энтузиазм. Это очень важный аспект этих личностных отношений. В результате такого подхода к обучению создается единая система координат, в которой могут действовать люди с разным менталитетом. Создается поле для сотрудничества – в этом суть системы варнашрамы. В системе варнашрамы нет антагонистических классов, там есть единая система отсчета, ценностей, в которой все действуют по-своему. Иначе говоря, понимание складывается – ценности единые, люди говорят на одном языке и поэтому отношения возникают тоже правильные. Иначе говоря, все люди разные, но отношения возникают, когда ценности одинаковые. В ИСККОН нам нужно создать единую систему образования. Ведическая система образования хороша тем, что все ее могут постичь. Кто-то пойдет глубже, кто-то не так глубоко. Но базовые вещи все должны понимать, тогда будет возможность для сотрудничества. Это будет скрепляющей составляющей в обществе. И наоборот развал системы возникает тогда, когда утрачивается единство понимания базовых терминов. Люди не понимают важности знания и зубрежки этих базовых понятии, они говорят, это теория, и спешат в практическую сферу. И в результате ничего хорошего не получается. У слова есть 3 значения – невежественное (когда человек любое слово, так или иначе, связывает со своими чувственными наслаждениями, когда я слышу слово, и у меня сразу возникает образ, как я могу этим наслаждаться. Это то, что происходит в человеческом обществе.), словарное значения (начинает все время тяготеть в сторону невежественного значения. Постепенно происходит подмена и слово начинает использоваться в его низменном, низшем смысле.), смысл, который возникает в уме просветленного человека. В уме такого человека каждое слово связано с Богом.). Бхакти Сиддханта Сарасвати хотел определить ясно и точно, как эти все понятия связны с Богом, как это все ведет. Все связано с БОГОМ! Все грамматические термины определяются Именами Бога. Т.к. в конечном счете, все идет оттуда, а майя – это, когда человек видит что-то отделенным от Бога. Смысл знания именно в том, чтобы вернуть эту связь и это цель образования – показать, каким образом все связано с Богом и ведет нас к Богу. Ведическое образование дает полноту опыта, т.к. оно связывает с полным целым. Следующий шаг, – каким образом эта полнота в ведических писаниях проявлена, и каким образом Бог проявился в Ведах. ШП пишет, что есть 14 книг знания, которые мы должны знать: 4 Веды – сами Веды. 6 Веданг – основные члены. 4 Упанги – вторичные члены. Представляют собой элементарный акт, элементарное предложение, элементарное действие, которое имеет 3 составляющих – субъект, объект и само действие. Т.е. подлежащее, сказуемое и дополнение. Т.е. субъект, который действует, и он действует на объект. Веда – это субъект (Шабда-брахман), который проводит свою лилу здесь. Веданга – это действие – глагол, что собственно делается. И 4 Упанги – это объект, дополнение. 7 Каким образом ведическое знание реализуется в конкретной деятельности, в конкретной жизни, здесь. 4 Веды. Есть также 4 части, 4 отрасли Вед. 4 потому что – 4 ашрама. Самхита Брахмана Араньяка Упанишады Самхита – это Сам Шабда-Брахман. Брахман или дух, проявленный в звуке. Это Божественное слово, откровение. Шабда-Брахман – это вся полнота. У него есть 3 аспекта (адхи-бхаутика, адхи-дайвика и адхи-атмика) – физический, метафизический и духовный. На физическом уровне применение этого Шабда-Брахмана (изначального звука Вед) объясняется в Брахманах. Потом человек углубляется в своем понимании, он понимает метафизический аспект – это объясняют Араньяки. И Упанишады объясняют духовный аспект, т.е по сути дела. Они объясняют духовный, высший смысл Вед – адхи-атмику, трансцендентный. И когда люди признают изначальные Веды, а все остальное отрицают – это глупые люди. 6 Веданг представляют собой глагольную часть или собственно действие. Есть 3 аспекта, 3 понимания Шабда-Брахмана, и каким образом применять этот Шабда-Брахман объясняют 6 Веданг. Веданги – это сказуемое, глагол. У глагола есть время, собственно глагол и его форма (число, залоги и т.д.). если взять 6 Веданг, как описание формы действия, то там есть вермя – это Джьотиш, т.к. он объясняет, в какое время проводить, какое действие. В этом основное предназначение Джьотиш. Есть Калпана – собственно сам обряд, само действие. И есть форма этого глагола – это 4 других Веданги. Это Шикша, Чандас, Вьякаран, Нерукти. Шикша и Чандас помогают сохранить неизменной Веду или Шабда-Брахман с точностью произношения. Вьякаран, Нерукти помогают понять собственно смысл, т.е. это некая форма глагола. Иначе говоря, это действие. Джьотиш, Калпана, Шикша, Чандас, Вьякаран, Нерукти – это собственно глагол и у глагола 3 составляющих: время, сам глагол и форма глагола. Веданги – это действие, как применять, описывает сам процесс. Это собственно сам обряд, само действие. И во что это превращается – в Ведическую культуру. 4 Упанги это реализация всего на практическом плане, как процесс внешне выглядит. 4 Упанги – очень важная вещь, в каком-то смысле они для нас даже более важны, чем все оставльное. 4 Упанги объясняют конкретное приложение или применение этой философии. Конкретное применение философии в действии. Это Мемамса, Пурана, Дхарма-шастра и Ньяя. Это все то, каким образом в реальной жизни Шабда-Брахман работает. Мемамса – это собственно объяснение философии, что это значит. Потому что нигде философия не объясняется. Пурва-Мемамса и Уттара-Мемамса объясняет эту философскую истину. Пурана – это истории, иллюстрирует, объясняет, как люди живут конкретно в соответствии с принципами Шабда-Брахмана. Т.е по сути дела, это культура, как конкретно применяется эта философия в жизни. И в Пураны включается Итихаса, Махабхарата включается в Пураны. Т.е. каким образом, это все проявляется в реальной жизни. Например, человек слышит мантры Вед. Самих по себе их вообще не понять. Теперь как их применять в жизни объясняют Упанги. Мемамса объясняет смысл, Пурана иллюстрирует это, Дхарма-шастра переводит на язык конкретных правил. И в Дхармашастра входит Артха- шастра, Кама- шастра, Мокша-шастра, т.е. конкретные правиоа, которыми я должен пользоваться для того, чтобы достичь этих целей. И последняя Упанга – это Ньяя. Т.е. способ понимания всего этого или способ рассеять сомнения. Ньяя и Мемамса дают человеку инструмент, чтобы он мог понять и рассеять сомнения. Ничего равного индийской логике нет. Европейский человек индийскую логику понять не может. Практически все книги с ведическим знанием были уничтожены мусульманами и гуннами. Наступала Кали-Юга. Нужен был Шримад-Бхагаватам. И эта изначальная лила, с которой начинается ШБ очень поучительна. Вьясадев вначале написал Махабхарату в виде увлекательных историй объясняет, как жить нужно, культуру. Это вся панорама 8 жизни, каким образом применять ведическое знание, там на все случаи жизни есть ответы. И он не был удовлетворен. В Ману-самхите говорится, как можно узнать исполняет человек свою дхарму или нет. Дхарму можно узнать из книг, из поведения святых людей и по удовлетворению, которое ты испытываешь, когда это делаешь. Приходит Нарада-муни и говорит, ты написал Махабхарату, ты запутал людей. Люди то кали-южные они смысл Махабхараты не поймут. Основной смысл Махабхараты – это отношения Кришны и Пандавов, и преданных. Поэтому Вьясадев начинает ШБ с пересказа Махабхараты, но по-другому. И он дает самую суть Махабхараты. И он дает понимание, что Шабда-Брахман должен проявляться в нашей жизни через отношения с Кришной. И в начале 1 песни ШБ Вьясадев берет и все Упанги вкладывает в ШБ. А вторая песнь ШБ показывает, как нужно видеть весь мир, каким образом все связано с Кришной, что Кришна – есть все сущее. И поэтому Шрила Джива Госвами смотрит на все это и говорит, что ничего изучать не нужно, нужно изучать только ШБ и БГ. Мы изучаем БГ, чтобы понять язык, на котором ШБ написан. Без БГ мы не поймем язык ШБ. БГ – это первая часть, которая вводит первые Понтия, первую структуру, дает некий зачаток и дальше проявление этого всего – это ШБ, который дает все то, что во всей ведической литературе в таком виде, в каком нужно, в существенном виде, с пониманием связи с Кришной. Предмет нашего изучения ШБ. И если изучение всех остальных дисциплин не приводит человека к пониманию того, что человек должен изучать ШБ, то это все бесполезно. А если приводит, то не бесполезно. В принципе этот путь работает, и к этому пониманию человека нужно привести. И, в общем-то, если человек разумный, он понимает, что все остальное не интересно, не имеет особенного смысла, все остальное постольку-поскольку. Несколько принципов жизни брахмачари. Жизнь брахмачари – это образ существования, посвященный освоению знания. Первое, с чего только начинается изучение Вед и изучение знания, с инициации. Брахмачари – это человек, жизнь которого посвящена Брахману. Почему у нас все время откладывают инициацию (ты еще не готов), потому что западный ум устроен так, что ему в конце нужна награда. Человек не будет ничего изучать, если ему не скажут, что ему в конце ничего не дадут. Для человека ведической культуры важнее некое самоотождествление. Но это всем важно. Человеку важно понять, кто я. Я тот, кто учит Веды. Иначе говоря, инициация – это первый принцип – человеку нужно отождествить себя с чем-то высоким, большим, красивым. И это очень важное обстоятельство. До того еще, как человек исправился полностью. Исправляться он будет в процессе. Дикша – это растянутый процесс. Первое – это ему нужно знать, я – хороший, потому что я соединен с этим большим, хорошим. Т.о. задействуется гордость. У гордости есть свое место. Когда мы после каждой лекции произносим молитву Премадхвани, мы прославляем то, к чему мы принадлежим. Это список, чем мы гордимся, и с чем мы себя отождествляем. Это очень важная вещь для того, чтобы я знал, как мне себя вести. Это предмет моей гордости. И даже если я ошибаюсь, оступаюсь, это не беда, я стремлюсь к этому, я принадлежу к этому. Инициация – это очень важно, это возможность себя отождествить с чем-то. Поэтому имя меняется. Человеку дается новое отождествление. Смысл инициации в том, чтобы воодушевить человека идти дальше. А у нас тенденция все время инициацию откладывать, потому что мы знаем, если ему ничего не пообещать, он ничего делать не будет. Пусть докажет – иначе стимулов нет. А процесс, механизм на самом деле другой, он по-другому устроен. Место. Чтобы знание усваивалось очень важно очистить место для этого знания внутри. Если у нас все забито внутри очень сложно вбить туда еще что-то. Поэтому обстановка в ашраме должна быть пустая и очень простая. Чистота, простота и упорядоченность – это очень важная вещь. И периодически нужно выбрасывать хлам, который все время накапливается. Это очень важная вспомогательная часть. Нужно 1 раз в месяц или в квартал выбрасывать все лишние вещи. Также должна быть красота, эстетика и близость к природе (сад, коровы или еще что-то) – это очень важно, потому что это саттва-гуна. Т.к ум нормально может функционировать только в саттва-гуне. Это, что касается места. 9 Время. На протяжении года меняются доши. И обычно самое интенсивное обучение должно проходить с сентября по январь-февраль, когда работает вата-доша. т.к. весной человек начинает отвлекаться. Весной нужно физически трудиться больше. Новый материал в основном изучался с сентября по январь. Начиная с весны – 2 недели учились, либо повторяли, закрепляли на практике, либо работали. И изучали более легкий материал. Лето – это время применения на практике изученного материала. В течение дня тоже меняются доши – они работают по 4 часа 2 раза в день. И Брахма-мухурта – это время, когда вата-доша начинает работать. Приблизительно это с 2 до 6 часов утра и с 2 до 6 вечера – это время благоприятное для интеллектуальной деятельности. Что касается лунного календаря. Наш ум находится в гармонии с Луной и работает вместе с Луной, то обычно выходные дни для обучения устраивались на чатурдаши, амавасью, пурниму и пратипат. Иногда делались еще на аштами. В Ведах говорится, что если человек учится на чатурдаши, он потеряет все свои знания. А если учитель преподает в пратипат, он потеряет свои знания. Ослабляется ум, каким-то образом извращается. Можно сказать, что это частность какая-то. Но если можно это можно учесть, то нужно это сделать. Особенно на амавасью и чатурдаши. И обычно еще на двадаши во второй половине дня никогда не учились. Говорится, что в это время Шива танцует свой танец, поэтому в это время махакиртаны нужно петь, читать шастры. В крайнем случае, можно более легкие вещи проводить. Но серьезный материал, экзамены в эти дни не делают. Экадаши – очень хороший день для духовной деятельности. Брахмачари должен просить милостыню. Это развивает смирение. В нашем случае значит распространять книги. Это очень существенная форма деятельности, которая позволяет понять очень многое и обрести смирение. Брахмачари должен был первой попросить милостыню у своей мамы, чтобы у него не было негативного опыта. Сначала на санкиртане должен быть хороший опыт. Это очень важно закрепить какой-то позитивный момент. Брахмачари не должен спать днем, и не должен спать во время восхода или захода, потому что это усиливает вожделение в теле. Сон днем усиливает в нас негативные тенденции, и мешает позитивным. Для брахмачари очень важен физический труд. Важно с самого начала новый материал понять правильно. Есть опасность того, что я прочитаю новый материал, пропущу его через призму собственного ума, собственной самскары, неправильных ассоциаций. Обычно первая вещь застревает. Потом меня могут правильно научить, а я не помню. Я помню то, что я вначале выучил. А я выучил неправильно. Предмет образования. В конечном счете, предмет образования у нас должен быть ШБ. И ШБ должен быть в центре всего. Все то, что мы делаем, должно вращаться вокруг ШБ. Но должны быть соблюдены определенные условия для правильного понимания ШБ. ШБ всегда нужно изучать под чьим-то руководством. В центре нашего убеждения стоит то, что ШП подчеркивает, комментарий – это лекарство от всех проблем. Как глобальных, так и локальных, как моих личных, так и проблем общества. Если у меня есть какие-то проблемы, это значит, я не знаю ШБ, значит, я не сосредоточился на Кришне благодаря ШБ. Никаких других рецептов нет, все остальные рецепты вспомогательные. ШП дает в комментариях ШБ 1.17.24 определение гордыни или ложной гордости – это завышенное мнение о своих жизненных ценностях. Образование – это психофизиологический процесс. Изменения должны произойти на уровне психики, а также на уровне нашего организма. В Хитопадеш процесс образования сравнивается с процессом обожжения горшков. В частности это касается обучения детей. Там говорится, что по сути дела образование – это есть какой-то сырой глиняный горшок. И пока он сырой на нем можно делать все, что угодно – лепить его как угодно, рисовать что угодно. Потом можно его обжечь, и когда его обжег, его можно только разбить. Так вот дети – это сырые горшки, а взрослые обожженные горшки – их можно только разбить. Образование, обучение, воспитание – это образование правильных самскар. Это изменение человека на очень глубинном уровне. И строго говоря, это легко сделать в 10 детстве. Когда человек вырос, это сделать сложно. Он «обжегся», у него уже сформировано его ложное эго, которое защищает нас от внешних влияний. И мы будем говорить, каким образом это эго нужно обходить, даже с детьми. Процесс воспитания это процесс размягчения ложного эго или его разоружение от ложного эго. И в этом задача духовного учителя. Духовный учитель должен разрушить ложное эго своего ученика и проникнуть вглубь. В Шри-Сампрадайе есть толкование сюжета Рамаяны, вернее объяснение того, какое послание сюжет Рамаяны несет: Сита – это душа, которая попала в плен к Раване. Равана – это обусловленный ум, зарожденный вожделением. У него 10 голов – это 10 органов чувств. И обусловленная душа тоскует в разлуке с Рамой. Она ждет с Рамой. Чтобы ее найти и спасти рама получает Ханумана. Они объясняют, что Хануман – это ачарья. В каком-то смысле история спасения Ситы – это история спасения, вызволения обусловленной души. Хануман ради того, чтобы исполнить эту миссию Господа Рамачандры – спасти обусловленную душу, готов пойти на любые подвиги. И когда он находит Ситу, на Ланке он первую видит демоницу, которая ходит и бдительно стережет, чтобы никто не проник внутрь. Эта демоница – это ложное эго. И общаясь с этой демоницей, Хануман становится маленьким-маленьким, очень смиренно себя ведет. Но она его все равно не пропускает, тогда Хануман дает ей пощечину, от которой она падает. Это метод борьбы с ложным эго, к которому иногда приходится прибегать духовному учителю. Иногда нужно пользоваться разными приемами. Здоровое эго необходимо, но оно в каком-то смысле мешает даже правильные наставления принимать. 2 злокачественных аспекта ложного эго, которые человек должен отложить. Кришна говорит, я открою тебе это знание, потому что ты – бхакта и сакха. Бхакта – это слуга, а сакха – это друг, это настроение близости. Настроение служения, которое необходимо, чтобы процесс образования или воспитания произошел, проявляется как уважение, благодарность, почтение, которое я выказываю. А противоположная сакхье, близости, качество – это асуя – зависть, неприязнь. Зависть проявляется трояко по отношению к духовному учителю: либо мы отвергаем, то, что нам говорят, либо мы сомневаемся в том, что нам говорят, либо мы извращаем то, что нам говорят (слышим что-то и истолковываем это в своих интересах). Любой человек, который передает знание, может заметить эти качества у своего студента, ученика, слушателя. Либо недостаток почтения, либо какую-то злость внутри, которая трояко может проявляться. И такого человека нужно отвергнуть. Такой человек не годится, чтобы получать наставления. Это дисквалификация. Если человек не может справиться с этими двумя существенными проблемами – у него нет настроения служения или у него в разных видах и формах проявляется эта зависть, то толку не будет. Процесс обучения – это процесс размягчения ложного эго, чтобы наставления проникли вглубь, очень глубоко. И кстати это очень существенное отличие западного образования от ведического. Т.к. западное образование построено на принципе соревнования, зависти, соперничества, стресса постоянного и это позволяет что-то получить, но это глубоко не проникает, человек на глубинном уровне не меняется. Это все остается на уровне информации. Ведическая система прямо противоположная в ашраме или любом образовательном учреждении не должно быть соперничества. Наоборот, среда должна быть максимально не агрессивной. Это значит, что тут должны быть принципы вежливости, близости, надежности, доверия. Т.е. должна быть создана близкая и эмоционально насыщенная среда для того, чтобы этот сложный, болезненный процесс происходил. И кстати, по этой причине девочки в ашрамах не учатся., потому что они не могут там себя чувствовать достаточно защищенными. Среда должна быть в высшей степени защищенная. Человек должен чувствовать себя очень защищенным, тогда ему не нужно будет все время напрягать свое ложное эго или время выставлять эту защиту вперед. Слово шастра произошло от глагола шас – направлять, командовать. И поэтому казалось, шастра должна состоять из приказов. Но приказ хоть и есть в шастрах, он составляет самую маленькую часть в шастрах. И приказ, как метод обучения или воспитания, самый низкий, самый малоэффективный метод. У приказа есть место. Но это форма наставлений. Как наставлений, которые содержатся в шастрах, так и наставлений, которые 11 учитель передает ученику, наставник своему подопечному. В нему нужно прибегать в двух случаях: когда нужно сказать очень ясное, недвусмысленное, очень точное. Первый случай, когда это работает, это когда уже есть очень тесные, близкие, очень надежные отношения и когда человек полностью предался и позволяет собой командовать. В высшей степени редкая ситуация, потому предание особенно вначале не бывает полным, оно всегда условное. И Арджуна показывает это. Иначе говоря, что когда мы знаем, что нас на 100% принимают, есть полное доверие, тогда можно к этому прибегать. И чем точнее сказать, тем лучше. Второй случай – когда человек тупой и ничего другого не поймет. Но нужно опять же знать ограничение этого метода очень хорошо. Что этот метод работает ограниченно, сила его не так уж велика. Это стиль дхарма-шастр и он хорошо работает, когда речь идет о простых, грубых вещах. Т.е. еще одно место или одно условие, когда такой метод передачи знания, наставления или обучения работает, это когда человеку надо сказать что-то касающееся простых вещей, не связанных слишком сильно с его качествами. Если речь идет об образе жизни, о чем-то связанном с нашим телом это можно принять. Т.к. человек в меньшей степени отождествляет себя с телом, чем он отождествляет себя с умом. Например, если сказать человеку ты толстый, тебе надо похудеть. Ему будет неприятно, но выслушает, и будет поститься. Так или иначе, он воспримет этот приказ. А если человеку сказать, ты гордый. Он закричит – нет! Потому что мы не хотим меняться. Потому что это очень близко, а то, что близко мы не видим. Это качества нашего собственного ума, мы их не видим толком со стороны. Поэтому в этих случаях такого рода наставления почти не работают. Можно говорить, но перемен не будет. Т.е. если речь идет о каких-то вещах, связанных с какими-то грубыми обстоятельствами нашей жизни – не проблема, человек может поменять. Также еще дело в том, что человек не понимает, как это можно исправить. Поэтому чтобы человеку давать какие-то наставления, касающиеся более тонких аспектов его ума, то тут нужно быть очень осторожным. Поэтому есть 3 вида наставлений, которые все 3 есть в ШБ. Шрила Джива Госвами объясняет, что Веды приказывают, как хозяин своему слуге – это дхармашастры в основном, есть дружеские наставления – как друг советует своему другу – это могущественный способ наставления. Как друг советует своему другу? Рассказывает истории или аллегории, метафоры разные, сравнения, приводит какие-то примеры, задавая вопросы, т.е. он говорит о третьих людях. Мы не говорим не о самом человеке, а говорим о ком-то другом. Но суть в том, что эта история или аллегория должна включить разум человека. Очень важно рассказать эту историю отстраненно, без нажима, очень тактично. Но в конце концов нужно объяснить. Еще одна причина почему истории действуют более могущественно, потому что они более глубокую самскару оставляют. Человеку легче на истории сосредоточиться, человеку легче историю запомнить. Или аллегорию. Очень важно, чтобы в процессе истории человек все равно себя отождествил с героем истории. Это очень важный момент. Историю надо рассказать беспристрастно. История должна дать человеку сделать выбор. История или аллегория показывает ему разные возможности немножко со стороны. Но выбор остается за человеком. И нужно так ее рассказать, чтобы человек, с одной стороны, понял, что выбора-то никакого нет, но, с другой стороны, чтобы человек понял, что все равно выбор за мной. Это второй способ или стиль наставлений. И для это надо знать истории на все случаи жизни. И это более высокий уровень наставлений, потому что он обходит эго, оставляя как бы выбор человека за собой, размягчая его эго. И третий вид наставлений, является самым могущественным, потому этот вид наставлений просто невозможно отвергнуть. Но этот вид наставлений также имеет свои ограничения. Это наставления возлюбленной. Но возлюбленная не может давать наставлений своему возлюбленному в соответствии с ведической культурой. В ведической культуре жена дает наставления мужу, намекая. Иначе говоря, там никогда не говорится, что нужно делать и это наставление, которое дается как бы снизу вверх. Более того иногда говорят нечто противоположное. На самом деле это очень действенные наставления, потому что они также воздействуют эмоционально на человека, когда также может быть задето ложное эго. Т.е. когда наставления имеют прямо противоположный характер. И это очень могущественная форма наставлений, которая обходит наше ложное эго. И говорится, что кавия – 12 поэтические произведения учат человека таким образом. В сущности все Веды имеют какой-то урок для нас. И когда мы читаем эти стихи, нужно стараться понять этот урок. В БГ Кришна прибегает ко всем трем наставлениям. Но прямых наставлений там немного. В самом начале есть пощечина ложному эго. Но потом он начинает обходным способом давать наставления. Также в связи с тремя формами наставлений необходимо сказать о трех значениях слов. В Бхагаватам все три значения слов есть, и чтобы понять Бхагаватам, нужно знать об этих трех значениях слов. Три смысла слов: 1) мукхья-вритти – это прямой смысл. Я говорю и есть полная недвусмысленность; 2) лакшана-вритти – это когда смысл, который я вкладываю, он находится рядом с основным смыслом, связан с основным смыслом. Пример, деревня на Ганге, т.е. она рядом с Гангой находится; 3) вьянжана-вритти – это когда я говорю, и смысл этого не имеет никакого отношения к тому, что я хочу сказать. Я говорю одно, а имею в виду совсем другое. И мы пользуемся этим постоянно. Лучше всего люди воспринимают третий смысл слов. Кришна постоянно этим пользуется. Это Его постоянная форма наставлений. Это то, что сложнее всего нам понять. И тут нужен гуру, чтобы это объяснить. Люди спрашивают, почему Радхарани ни разу не упомянута в ШБ. А потому и не упомянута, что это вьянжана-вритти, что вся книга написана этим языком, что там только намек. И Кришна говорит, что это мне приятней всего. Также как нам, приятней всего эти наставления слышать. И Кришна говорит, я больше всего люблю, когда меня прославляют косвенным образом. Это искусство общения, искусство прославления, искусство наставлений. Проблема вьянжана-вритти заключается в толковании и его могут понять только люди, которые находятся в контексте. Весь этот смысл можно хорошо понять только в контексте. Например, 2 человека стоят на базаре, и один другому говорит, солнце садится. Что это значит? Это может значить все, что угодно. Но говорит, он при этом одну вещь и понять ее можно только по контексту. Нужно очень хорошо знать, кто говорит, кому говорит, в какой ситуации говорит. Проникнуться в это. Поэтому это способ передачи секретных, сокровенных наставлений. Веды содержат сокровенные наставления, и поэтому только духовный учитель такие вещи может раскрыть. Самые важные наставления передаются только таким образом. Их можно предать только в ситуации очень большой близости, когда есть полное доверие. Тогда такие вещи можно понять и передать. Поэтому личностные отношения очень важны. Второй способ обучения – это логический способ. Это панчанга-ньяя или метод пратипакши. Это стиль, которым пишется башья. Есть разные виды комментариев. В классической ведической литературе есть 8 видов классических комментариев. Из них самый подробный – это башья. И ШП свои комментарии пишет именно в стиле башьи. И это способ или методология, методика, с помощью которой человек может понять смысл очень глубоко и рассеять сомнения. Это форма элементарного силлогизма или единицы ведической логики. Сначала собственно утверждение само – вишая. И в этой вещи присутствует 3 человека всегда, или 1 человек играет 3 роли или эти роли могут делиться. Сразу за вишая идет самшая – сомнение. И сомнение высказывается с точки зрения нейтрального наблюдателя – чисто нейтральный человек. Например, часто ШП пишет, кто-то может спросить. Сомнение с нейтральной позиции. Возразить – это третий элемент – пурва-пакша. Самый важный элемент. Пурва-пакша – это когда человек сам начинает выдвигать все контраргументы. Он сначала их формулирует, причем максимально глубоко. Как ШП делал на прогулках – а ну, давайте приводите аргументы с точки зрения ученого, давайте свою пурва-пакшу. Это способ обучения нашего, а также способ презентации. Когда мы презентуем людям, мы должны сами все контраргументы в своей речи выдвинуть. Особенно если мы знаем, что есть сомневающаяся аудитория, аудитория с другими взглядами, нужно с самого начала все эти вещи сделать, потому что мы выбьем оружие из рук. И ШП особенно, когда речь идет о маявади, он приводит аргументы, иногда очень подробно аргументы маявади. И здесь нужно быть очень честным. Чем честнее, тем успешнее будет этот метод работать. И потом нужно дать ответ – уттара – 13 это четвертая часть. И потом нужно сделать сиддханту или нирная. Подвести итог, вывод. Утвердить этот вывод. Это пятичленный силлогизм. Это как работает логика или ньяя. Чтобы понимать Бхагаватам, нужно понимать нерукти, т.е. происхождение слов, нужно знать вьянжану – подразумеваемое значение слов, нужно знать ньяю – логику, чтобы все это понять. Это тоже могущественный способ обучения. Нужно, чтобы люди сами приводили все аргументы против, и знали, как на них отвечать. Потому что тогда ум делать это делать сам. Еще один способ выработать самскару – это практика, повторять – абьяса. Само слово абьяс или садхана. Абьяс очень важное слово, происходит из приставки абхи и корня ас – быть. Абхи-ас – это значит постоянно повторять. Постоянно воспроизведение некоего состояния. Есть 3 условия, которые влияют на эффективность этого процесса. Т.е. глубина или сила самскары, которая возникает в результате практики такой, зависит от частоты повторения, длительности, постоянства, непрерывности. Т.е. дирга-кала – долгое время, нарьянтара – постоянство, непрерывность в этом процессе, и сапкара – что значит благоговение или почтение, или осознанность, сосредоточение. Глубина, сила самскраы зависит от глубины сосредоточения, чистоты (частоты) повторения и от времени. И при этом последний фактор самый важный. Потому что если человек не сильно сосредоточен на этом процессе, то даже если он долго это делает, эффект будет небольшой. И наоборот, если он сосредоточен, то длительность может сократиться. Должна быть определенная настройка на определенный лад. Когда бы, чтобы мы ни делали, нужно настроить себя на благоговейный или почтительный лад. Это выстраивает другие отношения совсем. Это в сущности практика сознательности. Все можно поменять, но есть то, что сложно поменять, какие-то проблемы, связанные с природой нашего ума. Но можно, если у нас будет эта сознательность. И другой способ это сделать, когда он находится в этом состоянии сознательности, это когда человек находится рядом с гуру. Когда мы находимся с гуру, или с человеком которого мы очень сильно уважаем, почему это уравнение должно быть правильно выставлено. Я нахожусь в состоянии бодрствования. Человек правильным образом видеть этот важный аспект. Это тот, через кого Бог обращается ко мне. Я ни в коем случае не должен видеть в гуру обычного человека. Соблазн есть. Иначе говоря, если я буду видеть в нем материальную составляющую, то я не получу ничего. Ровным счетом никакой трансформации не будет происходить. Будет асуя действовать – я буду недостатки в нем искать. Либо я должен понять, что это Кришна со мной говорит. Это посланец, который мне принесет, я через него могу, тогда произойдет что-то, тогда будет это правильное настроение. Когда ничего не работает. Когда все попытались сделать, и ничего не сработало, то остается одна последняя надежда – это беспричинная милость . В БГ Кришна говорит о трудности образования и воспитания. Он говорит, что природу очень трудно поменять. И ничего просто так механическим подавлением достичь невозможно. У каждого есть своя природа и ее очень сложно поменять, она очень сложно поддается, глубоко сидит. И поэтому просто подавлением, палочной дисциплиной, какимто искусственными внешними методами невозможно ее поменять, невозможно человеку реформировать себя. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, невозможно – это факт. Но есть одна надежда – милость великого преданного. И он приводит стих из Скандапураны, где Парвата-муни удивляется на Нарада-муни – он своим состраданием, своей любовью преобразил охотника. Сострадание в сущности. Когда Мригари увидел это на себе любовь, заботу, сострадание. И Нарада-муни сразу на говорил ему прямо. Он говорил, ну, убивай, но хотя бы не так, как ты делаешь, убивай до конца. И Мригари преобразился, и он стал другим. Это, в конце концов, самый могущественный способ. И поэтому личностные отношения очень важны. И это самый последний способ – молитва за своего ученика, сострадание, бесконечное терпение, надежда на то, что все у него будет хорошо. Это могущественный способ. Если мы хотим как-то помочь другому человеку, то нужно понимать, что поменять его может, в конце концов, милость Кришны. 14 Вопрос: если человек очень искренний, может ли он просто надеяться на милость Кришны? Ответ: обычно Кришна посылает гуру. Кришна откликается на искренность человека тем, что Он посылает гуру. И хотя до какого-то уровня может прийти откровение. Понятно, милость Кришны безгранична. Но необходимо создать условия. Тогда процесс будет происходить легче. Т.к. это то, каким образом Кришна все это обеспечивает здесь. Т.е. ШП говорит, да, есть почетная степень – человеку могут дать почетную степень без всего, как Мичурин был почетным доктором, хотя у него не было даже среднего образования. Но у нормального процесса есть закономерности. И нужно понимать закономерности процесса. И ШП для этого наше общество создал. А так можно сидеть дома и быть очень искренним. Вопрос: как различать наставления? Ответ: беда в том, что все наставления очень отличаются друг от друга. И даже они могут не отличаться существенно. Но они будут отличаться, что главное, что сейчас нужно делать. Если у нас не будем здорового эго, нас будет разрывать все время на части. Один так бет акценты ставить, другой так. поэтому нужно очень четко знать, в отношениях с кем, я свое эго формирую, каким образом этот процесс формирования протекает, и кто мне может в этом помочь, а кто мне может в этом помешать. И тот, кто мне помогает в этом, он – мой шикша-гуру. Тот, кто мне мешает в этом, я ему издалека поклоны приношу, и очень его уважаю, но не обязательно следовать. Иначе запутается человек, веры лишится из-за этих разных наставлений, обозлится.
