Вознесите руки мои кверху в молитве

Вознесите руки мои кверху в молитве
122) Сказал рабби Шимон: «Вознесите руки мои кверху в молитве». Потому
что пришел к раскрытию порядка создания ГАР (трех первых сфирот) Арих
Анпина, называемых: Кетер, Моха де-авира и Моха стимаа, и к тому, как
поднимаются в непознаваемый рош (РАДЛА), означающий Бесконечность. Это
очень высокое и очень скрытое понятие, и поэтому взмолился он о том, чтобы
раскрытие тайн этих стало угодным Творцу.
Когда желание высшего наверху – «наверху» означает Кетер Арих Анпина –
стоит и исправляется на том желании, которое непознаваемо и неуловимо
никогда – на Рош Атика, называемом «непознаваемый Рош» – то вследствие
этого становится Кетер Арих Анпина наверху самым скрытым Рош. И этот Рош
создал то, что создал, и это непознаваемо, и это – Моха де-авира Арих
Анпина. И высветил то, что высветил, путем скрытым, и это – Моха стимаа
(скрытый разум) Арих Анпина.
123) Желание высшей мысли, Кетер Арих Анпина, высшего Реута
(содружества). После того, как установился в виде Рош, называется высшей
мыслью, и это – страстное устремление за РАДЛА, чтобы получить его
свечение. Но между РАДЛА и Кетер пролегла парса. И из-за этой парсы –
когда Кетер, в погоне за высшей мыслью, следует за светом РАДЛА, – свет
приходит и не приходит, потому что парса препятствует ему. И так светит до
парсы то, что светит. Но не от парсы и ниже. И поэтому высшая мысль светит
скрытым свечением Моха стимаа, и это свет, непознаваемый в Моха де-авира.
И сама мысль, то есть Кетер, находится в свойстве «непознаваемая».
Здесь выясняются две вещи:
1) Как наслаждается «конец всякой плоти» от жертвоприношений,
возносимых Исраэлем?
2) Свечение рош парцуфа Атик Ацилута, называемой не познаваемый рош
(РАДЛА), Бесконечностью, от которой исходит понятие выхода мохин катнута
(малого состояния) и мохин гадлута (большого состояния) трех рош Арих
Анпина, называемых Китра, «моха де-авира» и «моха стимаа», что
представляет собой «юд, кей, вав» самого Арих Анпина.
И также выясняются малое и большое состояние облачений Арих Анпина,
называемых Аба ве-Има, ИШСУТ, ЗОН. И то, как «юд, кей, вав» облачений
включены в «юд, кей, вав» тела Арих Анпина, и все включаются в
упомянутую уже рош Атика, называемую РАДЛА, Бесконечность, которая
является намерением в жертвоприношении.
И как уже говорилось, установилось новое окончание, что означает подъем
малхут в место бины, и она оканчивает там ступень, и это новое окончание
называется «парса». И вследствие этого окончания опустились три сфиры –
бина, тиферет и малхут в каждой ступени – на ступень, находящуюся под
ней. В результате бина, тиферет и малхут высшей мысли, Китры, опустились
в Моха де-авира. А бина, тиферет и малхут Моха де-авира опустились в Моха
стимаа. А бина, тиферет и малхут этого Моха стимаа опустились в Аба веИма, и т.д. Таким образом, что не осталось на каждой ступени ничего, кроме
кетер и хохма келим, которые могли получить в себя от РАДЛА только два
света – нефеш, руах, определяемые как ВАК и катнут (малое состояние) трех
рош.
Кетер Арих Анпина светит в Моха стимаа скрытым свечением, ВАК. И в Моха
де-авира светит светом, который непознаваем, тоже только ВАК. И саму эту
мысль, кетер Арих Анпина – непознаваема. И это тоже – только ВАК. Однако
имеется различие между ними, ибо называется скрытым светом, поскольку
даже в гадлуте (в большом состоянии), когда достигнет ГАР, останется
скрытым, и не будет светить другим. А свет, который не познан, называется
так потому, что только сейчас он не познан. Но в гадлуте (в большом
состоянии) будет познан, а потому и называется Моха де-авира, поскольку в
состоянии гадлут выходит «йуд» из его «авир», который становится «ор»
(ивр. слово «авир», дословно «воздух», состоит из букв алеф, вав, йуд, реш,
а слово «ор», дословно свет – из букв алеф, вав, реш). И «непознанный» –
как непознаваемый, когда даже в состоянии гадлут не будет познан. И все
эти уменьшения образовались вследствие парсы, которая поднялась на место
бины и окончила там ступень, опустив бину, тиферет и малхут каждого рош в
рош, находящийся под ним. И поскольку осталось в каждом из рош лишь два
кли, то не могут получить больше, чем два света, нефеш и руах,
определяемые как ВАК.
124) И тогда это свечение непознанной мысли ударяется в свечение стоящей
там парсы, и светит в трех уменьшениях: по отношению к тому, что не
познано в Моха де-авира, и непознаваемо в Китра, и не раскрылось в Моха
стимаа. Таким образом, свечение непознаваемой мысли, то есть РАДЛА,
ударяется в свечение парсы, и они светят вместе.
Ибо свечение РАДЛА ударяет и снова опускает парсу на ее место, в Малхут, и
благодаря этому возвращаются на каждую ступень три кли: Бина, Тиферет и
Малхут, упавшие с нее, и (все ступени) снова восполняются до КАХАБ ТУМ
келим и НАРАНХАЙ светов. И вследствие этого соударения они снова стали
светить во всей полноте, как и прежде. И три рош Арих Анпина, которые эта
парса включает в себя, светят вместе с РАДЛА. Потому что рош Атика,
называемый РАДЛА – это свойство рош нуквы Атика, которая установилась в
виде так называемого разрыва.
Итак, во время подъема парсы на место Бины, упали также Бина, Тиферет и
Малхут РАДЛА, на место трех рош Арих Анпина. А теперь, после того, как
произошло соударение, снова поднимающее Бину, Тиферет и Малхут каждой
ступени, поднялись также Бина, Тиферет и Малхут РАДЛА на их место.
Известно, что при подъеме Бины, Тиферет и Малхут высшего, поднимается
вместе с ними и нижний, который и до этого держался за них.
Соответственно, и три рош Арих Анпина поднялись в РАДЛА при возвращении
ее Бины, Тиферет и Малхут, и стали одной ступенью. И три рош Арих Анпина
светят вместе с РАДЛА, потому что стали теперь одной ступенью.
Из них образовались девять эйхалот (чертогов) в РАДЛА. Потому что три рош
Арих Анпина взаимно включены друг в друга, и это девять светов на своем
месте в Арих Анпине. И благодаря их подъему в РАДЛА и свечению вместе,
образовались в РАДЛА девять чертогов. И это не означает, что эти девять
светов отсутствуют на своих местах, вследствие их подъема в РАДЛА, но
светят они в двух местах, когда они и девять чертогов в РАДЛА, и они же –
девять светов на своих собственных местах. Ибо не бывает исчезновения в
духовном, и каждое движение означает только дополнение.
125) Эти чертоги не являются светами, как девять светов Арих Анпина на
своих местах, и не являются ни светами руах, ни светами нешама. И нет того,
кто установит, что они собой представляют. Потому что свет Бесконечности
светит в РАДЛА (непознаваемой рош). И поэтому считаются эти девять
чертогов, которые образовались в РАДЛА, свойством Бесконечности, которую
мысль охватить не может.
Желание каждого из девяти светов трех рош Арих Анпина, – а все они
присутствуют в мысли, то есть находятся на своем месте в Арих Анпине,
называемом «мысль», – быть одним из тех светов, которые берутся в расчет.
Мысль Арих Анпина – это один из этих девяти светов. И это противоположно
их состоянию в РАДЛА, ведь РАДЛА вообще не их категория, и желание всех
их – достичь те девять чертогов, находящихся в месте РАДЛА, в тот час, когда
девять светов присутствуют в мысли, в Арих Анпине.
Но эти чертоги недостижимы и непознаваемы для этих девяти светов. Потому
что эти девять чертогов не находятся ни в свойстве «желание», ни в свойстве
«высшая мысль», то есть Арих Анпин. Она охватываема и не охватываема. В
этих девяти чертогах находятся и установлены все тайны веры, и все эти
света – суть высшая мысль, Арих Анпин, – берутся из них. Все они, все
девять чертогов, называются Бесконечностью, поскольку света доходят и не
доходят сюда, и они непознаваемы, и нет здесь ни желания, ни мысли.
126) Когда светит мысль, и невозможно познать, от кого она светит, то из
Моха де-авира она облачается в Бину и закрывается внутри нее, и светит,
кому светит, и проникают друг в друга, пока не составят все вместе одно
целое. Благодаря этому соударению свечения РАДЛА и свечения парсы,
возвращается парса на свое место в Малхут, а Бина, Тиферет и Малхут,
которые на всех ступенях упали, снова возвращаются на свои уровни, на
свои места, как и раньше. В результате также и Бина, которая вышла из рош
Арих Анпина, сейчас возвращается в рош Арих Анпина и снова получает там
свет Хохма. Известно также, что свойству хохма Арих Анпина недостает
хасадим. Поэтому Бина заперта там, как сказано: «Глубок и скрыт в имени
своем». Ибо ЗАТ бины (7 нижних сфирот) не могут получить хохму без
облачения хасадим.
И посветила Мысль, и он не знал, откуда посветила. Ведь второй рош Арих
Анпина, называемый Моха де-авира, светит в ГАР после соударения РАДЛА со
светом парсы, когда Бина тоже возвращается в рош Арих Анпина. Тогда
облачается и запирается внутри Бины, в результате чего он облачается в его
свечение и запирается внутри Бины, потому что Бина поднялась в рош и
облачает его, а свет хохма, который она получает от него, запирает ее.
Непознанная мысль, Моха де-авира, за исключением двух других рош Арих
Анпина, кетер и Моха стимаа, которые не светят другим, потому что кетер
является свойством непознанным, так как он облачает РАДЛА, и Моха стимаа
– в запертом свете. Поэтому считается, что и после подъема в рош Арих
Анпина, она не облачает их, а только Моха де-авира.
И для того, чтобы освободить свечение хохма из скрытия, происходит зивуг,
извлекающий свет хасадим. И облачается хохма в хасадим, и тогда
раскрывается ее свечение. И светит, кому светит. Когда производит зивуг и
светит ступень хасадим, называется «сияющим драгоценным облачением». И
благодаря этому хохма вошла и облачилась в свет хасадим, и свет хасадим
тоже содержится в свете хохма, пока они не стали одним целым. И ЗОН тоже
включены в этот зивуг, поскольку именно они вызвали в Бине эту ступень
хасадим.
127) И в таинстве жертвы, возлагаемой на жертвенник, производятся эти
единения трех рош Арих Анпина в РАДЛА, когда вначале всё связывается
друг с другом, поскольку во время опускания парса, когда Бина, Тиферет и
Малхут на каждой ступени возвращаются с места нижнего на их ступень,
находящуюся в высшем, поднимают тогда с ними также и нижнего, поскольку
он прилепился к ним. И в результате эти Бина, Тиферет и Малхут,
возвращающиеся на свою ступень, связывают каждого нижнего с его высшим.
И вследствие этого ЗОН поднимаются в Бину, а Бина – в рош Арих Анпина. А
рош Арих Анпина – в РАДЛА, в девять чертогов в нем. В результате этого
подъема закрылась Бина, из-за отсутствия хасадим. И тогда светят друг в
друге, поскольку производят зивуг и выводят ступень хасадим в качестве
«сияющего драгоценного облачения». Именно тогда хасадим светят в хохма,
а хохма – в хасадим.
Теперь находятся все ступени в состоянии подъема, потому что Бина и ЗОН
находятся в этом подъеме в Арих Анпин, к уровню трех его рош. А три рош
Арих Анпина – в подъеме в РАДЛА, к уровню девяти чертогов, находящихся
там. И тогда мысль, Арих Анпин, увенчивается в своем подъеме в РАДЛА
светом Бесконечности – свечением девяти чертогов, находящихся в РАДЛА, в
которых светит свет Бесконечности. Потому что это свечение, которым
высшая мысль, Арих Анпин, светит оттуда, из девяти чертогов, называется
Бесконечным.
И оттуда, из Бесконечности, возвышается Арих Анпин и светит, кому светит.
И на этом стоит все – на притяжении света Бесконечности в миры Арих
Анпином. Счастлив удел праведников, поднимающих МАН и совершающих
вышеназванные высочайшие единения, в этом мире и в мире грядущем,
поскольку получают во владения два мира.
128) Этот конец всякой плоти. И подобно связи, имеющейся наверху, у Бины
и Арих Анпина, в радости и в связи находится каждый нижний со своим
высшим. Возвращение Бины, Тиферет и Малхут на свою ступень доставляет
им радость, поскольку облачилась хохма в хасадим. Так и внизу, в ЗОН и в
нижних мирах, образуется связь каждого нижнего с высшим, в радости и
желании доставить удовольствие всем, наверху и внизу. То есть и концу
всякой плоти тоже. И Има, Шхина, пребывает над Исраэлем, как должно.
129) В начале каждого месяца, во время новолуния, когда нуква обновляется
в своем зивуге с Зеир Анпином, отдают тогда концу всякой плоти
дополнительную часть сверх обычных жертвоприношений. И это козел,
приносимый в жертву в начале каждого месяца. Чтобы занялся им и
воспользовался своей долей, когда с помощью козла, приносимого в жертву,
обновляется свечение левой стороны, которым наслаждается конец всякой
плоти, и это – его доля. И остается сторона Исраэля, правая, только для них,
чтобы объединились в их правлении. А приносят в жертву именно козла,
поскольку он – доля Эсава. Поскольку написано о нем: «волосатый». Как
сказано: «Эсав, брат мой, весь покрыт волосами». И поэтому конец всякой
плоти пользуется долей Эсава, левой стороной. А Исраэль пользуется своей
долей, правой стороной, как сказано: «Яакову выбрал Творец в удел
Исраэль».
130) Конец всякой плоти. Всё его желание – всегда ни к чему иному, как к
плоти. И по этой причине исправление плоти в любом месте – только для
него. И потому называется «концом всякой плоти». И когда он властвует –
властвует над телом, являющимся плотью, а не над душой. Душа уходит на
свое место, а плоть, т.е. тело, отдано этому месту, т.е. концу всякой плоти. А
также при жертвоприношении желание того, кто приносит его в жертву,
поднимается к одному месту, к Святости, а плоть жертвы поднимается к
другому месту – концу всякой плоти.
Ибо суть нечистых сил (клипот) – от разбитых сосудов (келим), которые
остались со времени разбиения сосудов. Также когда Создатель выявлял и
исправлял миры АБЕА и всё, что в них, – не исправил их, и не достойны они
исправления в течение шести тысяч лет, до наступления конца исправления.
Однако в конце исправления будут исправлены и они, и тогда аннулируются
все нечистые силы, как сказано: «Уничтожит смерть навеки»1. И в будущем
станет САМ )‫ (ס"מ‬святым ангелом. Отсюда понятно, что вся их сила,
позволяющая ввергать человека в прегрешение, происходит оттого, что они
пусты от всякого света до наступления конца исправления и потому
преследуют человека, чтобы притянул к ним немного от совершенных светов,
которые будут светить в конце исправления, – чтобы дать им жизнь. Так же
голод и жажда преследуют того, у кого есть хлеб и вода, и сражаются с ним.
В этой связи сказано о Древе познания, что грех совершен из-за того, что
съели незрелый плод. Это значит: преждевременно. Ибо Древо познания – от
совершенных светов, которые будут исправлены лишь в конце исправления.
Эти светá восполнят нечистые силы и исправят их. И потому преследовал
САМ и змей (цель) соблазнить Адама и Еву, чтобы сразу же притянули ему
этот свет. И хотя знали, что еще недостойны этого, ибо недостает им
времени, все-таки сбрасывается им какая-то часть от силы греха.
И известно, что пять сосудов (келим) КАХАБ ТУМ называются «мозг»,
«кости», «сухожилия», «плоть» и «кожа». И выходит, что кли де Тиферет
называется «плотью», а кли де Малхут называется «кожей». Известно также,
что, по причине скрытия внутреннего (парцуфа) Аба ве-Има после разбиения
сосудов, нельзя до наступления конца исправления привлекать три первые
сфирот мохин де хая, т.е. свет хохмá, а (можно) лишь ВАК. И известно, что
существует обратный порядок между сосудами и светами. И когда нет у Зеир
Анпина ничего, кроме «мозга» – у него есть только свет нефеш. А когда
добывает парцуф «костей», обретает свет руах. А с парцуфом «сухожилий» –
свет нешама. А с парцуфом «плоти» – свет хая. А с парцуфом «кожи» – свет
ехида. И поскольку нельзя привлекать три первые сфирот свéта хая до
наступления конца исправления, выходит, что в четвертом парцуфе –
«плоть» – недостает низших сосудов – «плоти» и «кожи», а есть в нем только
три сосуда: «мозг», «кости» и «сухожилия», завершающиеся на «груди»
(хазэ) парцуфа. А от «груди» и ниже – «плоть» и «кожа» этого парцуфа
«плоти», которых недостает ему до наступления конца исправления.
И всё желание нечистых сил (ситры ахры) – чтобы человек притянул к ним
эти светá первых трех сфирот хая, приходящие в сосуды «плоти» и «кожи»
четвертого парцуфа Зеир Анпина. Ибо тем, что меньше этого, т.е. светами,
которые светят лишь в исправленных сосудах, не смогут нечистые силы
(клипот) насладиться ни в малейшей степени, так как нет у них ничего от
этих сосудов. И об этом сказано, что грех Древа познания совершен потому,
что соединил внизу и расстался наверху, притянув светá от «груди»
четвертого парцуфа и ниже, т.е. свет хохмá в сосуд «плоти». Грех Древа
познания – источник, от которого ответвляются все грехи.
И об этом сказано: желание «конца всякой плоти» – привлечь к себе три
первых сфирот хая (ГАР дэ-хая), которые светят после конца исправления,
так как от светов, имеющихся до наступления конца исправления, нечистым
силам (клипот) нет никакого удовольствия. Ведь потому они и нечистые силы,
что у них нет исправленных сосудов для получения этих светов. Поэтому не
желают нечистые силы ничего, кроме «плоти» – т.е. чтобы им притянули свет
в сосуд «плоти» четвертого парцуфа.
И вместе с тем ты поймешь тайну козла на новомесячье, а также всех
жертвоприношений, когда притягивается от трех этих первых сфирот
посредством власти левой линии. И в момент начала взаимодействия, когда
нечистые силы получают теперь свет от их категории «плоти», нет в этом
1
Пророки, Йешайау, 25:8.
упущения для Святости, так как это очень малая часть. А, кроме того,
посредством этой части, которую получают, они расстаются со Святостью и не
обвиняют больше Исраэль, чтобы ввергнуть их в прегрешение. И в основном
это исправление совершается при помощи козла на новомесячье.
Ибо нечистая сила (ситра ахра) берет то свечение левой линии, которое
светит в начале взаимодействия, – и это их часть. А Исраэль (сыновья
Исраэля) берут совершенные (светá) мохин, исправленные в трех линиях, –
ВАК дэ-хая – и это их часть. И после того как совершается основное
исправление с козлом на новомесячье, действует этот принцип во всех
жертвоприношениях. Посредством подъема МАН, что называется рэута
(сотрудничество), удостаиваются коэны, левиты и исраэлиты получить
совершенные (светá) мохин в сосуды, исправленные в трех линиях. А у
нечистых сил (ситра ахра), чьей частью является «плоть», а не нечто
меньшее, есть лишь тонкое свечение с момента начала взаимодействия.
131) А человек праведный, он сам – буквально искупительная жертва,
вследствие того, что возлагает на жертвенник свое желание. А когда он не
праведник – не может быть жертвой, поскольку содержится в нем порок, как
сказано: «Поэтому не желаем он». И потому праведники являются
искуплением для мира, и они – искупительная жертва в мире. И сказал
Творец Ноаху: «Конец всякой плоти – ситра ахра – настал предо мною». И
приходит он, чтобы получить позволение омрачить лица людей. Поэтому: «И
вот, Я истреблю их с землею».
132) Сказано: «А Ноаху было шестьсот лет». Для чего Писание производит
этот расчет лет жизни Ноаха? Если бы Ноаху не было шестьсот лет, он бы не
вошел в ковчег и не соединился бы с ним. И поскольку стал завершенным в
шестьсот лет, то соединился с ним. Ковчег соответствует высшей нукве, а
Ноах – высшему Есоду. Есод – это шестая сфира Зеир Анпина. Поэтому, пока
у него не завершились эти шестьсот лет, он еще не был достоин быть
меркавой (конструкцией) для шестой сфиры, а то, что расчет идет в сотнях,
указывает на его Мохин, идущие от Бины, исчисляемой сотнями.
133) Поэтому с того дня, как завершились прегрешения сынов мира и стали
уже достойны получить наказание, еще ждал их Творец до того времени,
пока не исполнится Ноаху шестьсот лет и не довершится его ступень, как
должно, и не станет завершенным праведником. И тогда вошел в ковчег, и
всё было по высшему подобию, все происходило таким образом, что он
находился под воздействием высших Малхут и Есода. Как сказано: «А Ноаху
было шестьсот лет». Потому и не сказано: «Около шестисот лет», потому что
необходимы именно шестьсот лет для завершения сфиры Есод.