УНИВЕРСИТЕТ В ПРОСТРАНСТВЕ ПОСТСОВРЕМЕННОСТИ (О СТАТУСЕ ЗНАНИЯ В ФОРМАЦИЯХ ВЛАСТИ И ЗНАНИЯ М.ФУКО). Левадный М.В. доцент кафедры истории исторического факультета НГГТИ Изменения социокультурной реальности последних десятилетий коррелируют с синхронной трансформацией практик познания. В социально-философской плоскости содержание нового этапа описывается такими концептами, как "постиндустриальное", "информационное" общество. Основными его параметрами выступают: создание обширной сферы "экономики" услуг, резкое увеличение слоя квалифицированных научно-технических специалистов, центральная роль научного знания как источника инноваций и политических решений, создание новой "интеллектуальной" техники. Эти сдвиги вписываются теоретиками постиндустриального общества в общую концепцию, разбивающую социальноисторическую эволюцию на следующие стадии: 1) доиндустриальную (традиционную); 2) индустриальную; 3) пост- индустриальную. Каждая стадия характеризуется доминирующей ролью отдельных институтов: церковь и армия в традиционном обществе, промышленные и финансовые институты в индустриальную эпоху, университеты - в постиндустриальную. Не случайно, университеты Европы и Америки в конце 60-х гг. стали местом бунта, маркировавшем последующие структурные сдвиги. Вопреки марксистской парадигме классовой борьбы, действия тогда развернулись не на фабриках и заводах, а в учебных заведениях - университетах Парижа. В центре событий оказался преподаватель, полномочный представитель Знания, в своем монологе оставлявший место для диалога, но в рамках установленных форм. Сами формы не подвластны критике, а вместе с ними и то, что они скрывают, т.е. отношения власти. Дискурс преподавателя, несомненно, воспринимался как дискурс Господина. Значение мая 1968 г. состояло в дерзком отрицании именно форм. Следовательно, правомерна проблематизация, в соответствии с концепцией "власть-знание" М.Фуко, того типа отношений, который поддерживает общество со знанием, университета как социального института по производству знания и статуса преподавателя как профессионального носителя знания. Считается, что после событий мая 1968 г. Фуко избирает в качестве предмета своих исследований историю институтов, где устанавливается грань, отделяющая норму от патологии: плохие ученики проваливаются на экзаменах, больных отправляют в больницу, преступников - в тюрьму. Фуко будет пытаться показать, каким образом эти институты являются условиями возможности соответствующих знаний: педагогики, медицины, психиатрии, криминологии и т.д. 1 Фукианский анализ систем объектов или "позитивностей" предполагает исследование дискурсивных и недискурсивных практик, которые отсылают к административным учреждениям, правилам внутреннего распорядка или практическим мерам, к архитектурным решениям пространства, или же к научным, философским и моральным утверждениям. Университет является системой такого типа, он предполагает опору на научный дискурс, определенный кадровый состав, профессиональную мифологию, нормативные документы и правила внутреннего распорядка. Сама по себе такая совокупность не может быть истинной или ложной, но в определенный момент она может стать предметом размышления об истинности и ложности, имеющей теоретические и практические последствия. Эта система представляет собой определенную технологию воздействия на индивидов, определенный тип управления, способ, каким формируется поведение других людей: "Моя проблема в том, чтобы выяснить, как люди управляют (собой и другими) посредством производства истины (повторю еще раз, что под производством истины я имею в виду не производство истинных утверждений, а регулирующий контроль над областями, где практика истинного и ложного одновременно может быть подчинена определенным правилам и обладать релевантностью). Короче говоря, я хотел бы поместить проблему специфики производства истинного и ложного в центр исторического анализа и политических дискуссий"1. История той или иной социальной системы - это не только история прогресса, поступательного развития познания или корпуса практик, стремящихся к зрелости и достигающих ее даже через кризисы. Фуко настороженно относился к феномену исключения в современных обществах, к существованию зазора между формальными декларациями и прямо противоречащими им реальными институтами и практиками, поэтому расщеплял феноменологическую интенцию: то, что видишь - это не то, о чем говоришь. Анализ включает, во-первых, подрыв самоочевидности путем остранения знакомых феноменов (например, не очевидно, что сажать преступников под замок наиболее естественный способ обращения с ними), во-вторых, раскрытие связей, стратегий, которые в определенный момент вводят то, что впоследствии будет казаться очевидным. Итак, необходимо различать университет как учреждение и вопрос об университете. Подобно всем политическим технологиям, университету как учреждению присуща своя история, свои преобразования, переходные периоды, способ функционирования, силовые отношения и т.д. С другой стороны, вопрос об университете предполагает переход в политическую плоскость и вызывает необходимость определения, почему университет репрезентирует себя подобным способом (как проводник чистого разума и просвещения или структурно функционального дискурса, в том и другом случае далекий от какой-либо политики). В свою очередь, это предполагает осуществление анализа 1 Цит.по: Мишель Фуко и Россия: сб. статей. СПб., 2001. С. 11. 2 функционирования университета, исходя из материальной данности его дискурса и знания, которое он производит и транслирует: "…надо анализировать конкретные уголовно исполнительные системы, исследовать их как социальные явления, которые не могут быть объяснены ни одной лишь юридической структурой общества, ни его фундаментальным этическим выбором; надо переместить их в поле их собственного функционирования, где наказание преступления не является единственным элементом; надо показать, что карательные меры - не просто "негативные" механизмы, позволяющие подавлять, предотвращать, исключать, устранять, но что они связаны с целым рядом положительных и полезных последствий".2 В целях собственной легитимизации университет отсылает к просветительскому дискурсу, дискурсу разума, противостоящему мифологии. На деле, мы вынуждены обратиться к учебным планам, образовательным стандартам, иным типам нормативных документов, которые отражают не "идеальные мотивации", а вполне конкретные системы взаимоотношений индивидов, различных институтов, дискурсов и т.д. В отличие от традиционного стиля философствования, утверждавшего "смерть автора в произведении", Фуко выводит на поверхность присутствия под именем "практика" драматургию взаимоотношений различных инстанций в процессе производства и циркулирования знания ( например, в "Археологии знания", объект дискурсивной практики задается: 1) поверхностью проявления, различной для разных эпох и обществ; 2) инстанциями разграничения; 3) решетками спецификации). 3 Следовательно, осуществляется перенос акцента с собственно объекта на контекст. Сложная система правил построения дискурса кодирует пространство и отказывает в праве на существование субъекту классического типа, бывшего учредителем дискурса. Новый субъект - производная функция самого дискурса (как, впрочем, и объекты, концепты, теории и т.д.). "Автор", "Читатель", "Преподаватель", "Студент" и т.д. действуют и строят свои высказывания согласно правилам того или иного дискурса (например, "Автор" может писать "роман", "повесть" или "научный трактат" и именно в этой форме они могут быть восприняты "Читателем"). Проходя в рамках дискурса определенные пороги высказывание может приобретать статус "литературного", "научного", "юридического" и т.д. Дискурс определяет то, что относится к порядку знания (т.е. то, что может быть высказано в ту или иную эпоху). Эта функция выполняется на поверхности, не отсылая к глубине: смысл всегда полностью присутствует в позитивности сказанного. Пересматривается классическое представление об истине. Знание-истина не адекватное отражение "сущностных" "внутренних" свойств объекта (отказ от 2 3 Фуко М. Надзирать и наказывать. М., 1999. С. 37-38. Фуко М. Археология знания. Киев, 1996. С. 28. 3 дихотомии внутреннее/внешнее). Истина согласуется с совокупностью правил организации дискурса, имманентных ему же и приобретает статус ситуативного эффекта ("эффект истины"). Предметом исследования становятся "игры истины сами по себе" ("Археология знания"), "игры истины с связи с отношениями власти" ("Порядок дискурса", "Надзирать и наказывать") и "игры истины в отношении индивида к самому себе"4 (период "эстетик существования"). "История истины" мыслится как создание "такой истории, которая была бы не историей того, что может быть истинным в знаниях, а анализом "игр истины", игр истинного и ложного, игр, через которые бытие исторически конституирует себя как опыт, т.е. как то, что может и должно быть помыслено". 5 В данном контексте требуется обоснование социального статуса науки и новой концепции познающего субъекта. Исследователь утрачивает привилегированную позицию абсолютного наблюдателя и выступает как участник социальной жизни наравне с другими. Никакое знание, в том числе научное, не предстает в качестве особого, все виды помещаются в контекст культуры, языка, традиции. "Истина" и "эмансипация" из непреложных норм превращаются в ценностные императивы. Воля к знанию и воля к истине квалифицируются в "Порядке дискурса" как особая система исключения: "На рубеже XVI-XVII вв. появилась такая воля к знанию, которая вырисовывала планы возможных объектов, такая воля к знанию, которая навязывала познающему субъекту определенную позицию, определенный взгляд и определенную функцию…"6 Проявлением этой воли к истине становится стремление к производству, т.е. материализации того, что принадлежит дискурсу молчания и тайны, стремление все прочитать, сделать реальным, видимым, передать в соотношениях сил, системах понятий, все необходимо учесть и описать. В политической плоскости это соответствует мечте революционеров о "прозрачном обществе, одновременно видимом и читаемом в каждом из его частей; мечта о том, чтобы больше не оставалось каких-либо темных зон, зон, устроенных благодаря привилегиям королевской власти, либо исключительными преимуществами того или иного сословия, либо, пока еще, беспорядком; чтобы каждый с занимаемой им точки мог оглядеть все общество целиком; чтобы одни сердца сообщались с другими; чтобы взгляды больше не натыкались на препятствия; чтобы царило мнение, мнение каждого о каждом".7 Фуко нашел зримый образ этой стратегии - принцип паноптизма. Устройство Паноптикума таково: по краю расположено кругообразное здание, в середине круга находится башня, в которой проделаны окна, выходящие на внутреннюю 4 5 6 7 Фуко М. Воля к истине. М., 1996. С. 275. Там же. Там же. С. 57. Фуко М. Интеллектуалы и власть. М., 2002. С. 228 – 229. 4 сторону кругового здания. В свою очередь, строение разбито на отдельные камеры, имеющие по два окна: одно, выходящее внутрь напротив окон башни, другое, выходящее на внешнюю сторону и позволяющее свету освещать всю камеру. Тогда оказывается, что достаточно поместить в башню одного надзирающего, а в каждую камеру запереть безумца, больного, осужденного, рабочего или школьника: "…мы переворачиваем правило темницы, ибо оказывается, что полная освещенность и взгляд надзирателя стерегут лучше, чем тьма, которая в конце концов укрывает". 8 Формулой Паноптикума станет: не видеть, будучи невидимым, а навязывать какой-либо тип поведения любому человеческому множеству. На университет могут быть распространены принципы паноптизма. Дисциплина ориентирована на "экономическую эффективность", "био-политику", непрерывную организацию своих объектов. В "Надзирать и наказывать" описываются следующие механизмы нормализации: 1). Структурирование пространства. В дисциплинарных целях отгораживают пространство-заключения (завод, школа, тюрьма, больница и т.д.). В рамках территории индивиды распределяются в соответствии с функциональностью и рангом, обеспечивая эффективность - полезность использования; 2). Кодирование деятельности создает органическую индивидуальность. Время делится на циклы (расписание занятий, распорядок дня) и проникает в тело (корреляция тела и жеста). Действия строго регламентируются, что обеспечивает связь тела с производством; 3). Организация генезисов. Темпоральная длительность разбивается на ряд временных отрезков, в каждом из которых тело принуждается к упражнениям, которые формируют определенные навыки. Техника экзамена связывает дисциплинарное знание с той или иной формой отправления власти. Экзамен делает видимым индивида, превращая его в объект знания и власти; 4). Комбинированная индивидуальность. Единичное становится деталью, которую необходимо соединить с другими деталями для создания эффективного механизма. Люди, помещенные в учреждения этого типа, подчиняются дисциплинарным установлениям и являются объектами отношений власти. Принципы этих установлений зиждутся на знании определенного типа. т.е. наблюдение за индивидами в пространстве больницы, тюрьмы, школы порождает знания о человеке. Эти взаимно обуславливающиеся компоненты составляют комплекс отношений, названных Фуко формациями "власть-знание": "…следует отбросить также целую традицию, внушающую нам, будто знание может существовать лишь там, где приостановлены отношения власти и развиваться лишь вне предписаний, требований и интересов власти… надо признать, что власть производит знание… что власть и знание непосредственно предполагают друг друга".9 8 9 Там же. С. 221. Фуко М. Надзирать и наказывать. М., 1999. С. 42. 5 Формы "власть-знание" шире, нежели рамки дисциплинарных заведений. Так, Фуко пишет о "био-власти" в последние века западноевропейской истории. Власть получает свою легитимность в обеспечении эффективного функционирования социального тела. С одной стороны, тело выступает своеобразной машиной для дрессировки, что вызывает адекватные данной технологии знания ("политическая анатомия тела"). С другой стороны, тело рассматривается как живой организм, в связи с чем биополитику интересуют проблемы здоровья, демографии и т.д. Таким образом, Фуко наблюдает определенный изоморфизм между соответствующими политическими технологиями и адекватными им знаниями. Не случайно совпадение дисциплинарности и научной дисциплины. В "Порядке дискурса" М.Фуко определяет дисциплину как "принцип контроля над производством дискурса". Это совокупность правил и положений, образующих систему знания и позволяющих конструировать новые высказывания в рамках данной отрасли знания. Дисциплина относится к определенному плану объектов, выраженных в определенном языке, и вписывается в определенный теоретический горизонт: "Если бы я хотел быть только преподавателем университета, было бы… куда более благоразумным выбрать какую-то одну область, внутри которой я развернул бы свою деятельность, принимая уже заданную проблематику."10 В этом контексте переосмыслению подвергается статус интеллектуала. Традиционно он выступал от имени знания и истины, предписывая нормы другим: "В течение долгого времени так называемый "левый" интеллектуал брал слово и воображал, что право говорить за ним признают потому, что видят в нем учителя истины и справедливости. Его слушали, или он притязал на то, что его должны слушать как лицо, представляющее всеобщее… Интеллектуал, благодаря своему теоретическому и политическому выбору, стремился быть носителем этой всеобщности".11 Теперь задача интеллектуала "состоит не в том, чтобы говорить другим, что им делать? По какому праву он стал бы это делать? Вспомните, пожалуйста, обо всех пророчествах, обещаниях, предписаниях и программах, которые были сформулированы интеллектуалами за последние два века и последствия которых нам теперь известны. Работа интеллектуала не в том, чтобы формировать политическую волю других, а в том, чтобы с помощью анализа, который он производит в своих областях, заново вопрошать очевидности и постулаты…"12 В рамках постструктуралистского понимания истины "чем еще может быть этика интеллектуала… если не этим: постоянно быть в состоянии отделять себя от самого себя?"13 Критика "настоящего" не результируется в какой-либо позитивной программе, что обусловливается статусом истины в парадигме Фуко. В этом смысле интеллектуал "бесконечно перемещается, не зная в точности ни где он Фуко М. Воля к истине. М., 1996. С. 320. Фуко М. Интеллектуалы и власть. М., 2002. С. 201. 12 Фуко М. Забота об истине. // Фуко М. Воля к истине. М., 1996. С. 322. 13 Там же. С. 320. 10 11 6 будет, ни о чем он будет думать завтра, поскольку он очень внимателен к настоящему".14 Задачей интеллектуала является, таким образом, диагностирование настоящего, которое осуществляется в критическом плане, заключаясь не только в "выделении характерных черт того, что мы такое есть", но в том, чтобы "следуя сегодняшним линиям надлома, стараться ухватить, через что и каким образом то, что есть, могло бы не быть больше тем, что есть. И именно в этом смысле описание должно делаться всегда соответственно своего рода виртуальному разлому, который открывает пространство свободы, понимаемой как пространство конкретной свободы – т.е. возможного изменения". 15 Таким образом, главный объект для репроблематизации – "не отчужденное сознание и не идеология, но самое истина".16 В соответствии с этим основная проблема для интеллектуала "не в том, чтобы изменить сознание людей, или, то, что у них в головах, но – самый политический, экономический или институциональный режим производства истины". 17 "Работа по изменению своей собственной мысли и мысли других и представляется… смыслом существования интеллектуала".18 В рамках концепции "власть-знание" Фуко, знание утрачивает статус нейтрального и объективного и интерпретируется как средоточие различных социальных и политических сил, принуждений и побуждений. Наложение различных интерпретационных и смысловых схем приводит к взрыву ценностных нагрузок каждой из них, и истина приобретает значение регулятива. Поэтому университет, в качестве социального института, производящего знание, и, с другой стороны, унаследовавшего модернистские способы легитимизации может проблематизироваться по отношению к формам знания и механизмам власти, которые организуют его практики.. Глобальные структуры, по мысли Фуко, оставляют пространство для допускающих трансформацию сингулярностей "через работу мысли над самой собой", что составляет задачу интеллектуалапреподавателя: "Быть одновременно и преподавателем университета и интеллектуалом - это пытаться заставить играть тот тип знания и анализа, который преподается в университете, таким образом, чтобы изменять не только мысль других, но и свою собственную".19 Фуко М. Воля к истине. М., 1996. С. 390. Там же. С. 391. 16 Там же. 17 Фуко М. Интеллектуалы и власть. М., 2002. С. 209. 18 Фуко М. Забота об истине. С. 320. 19 Там же. 14 15 7 Библиография. Визгин В.П. Онтологические предпосылки "генеалогической" истории Мишеля Фуко. // Вопросы философии. 1998. № 1 . Визгин В.П. Постструктуралистская методология истории // Одиссей. Человек в истории. 1996. Делез Ж. Фуко. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. Михель Д. М. Фуко в стратегиях субъективации: от "Истории безумия" до "Заботы о себе". Саратов, 1999. Мишель Фуко и Россия: сб. статей. СПб.: Европейский университет, 2001. Рыклин М. Сексуальность и власть: антирепрессивная гипотеза М. Фуко. // Логос, 1994. № 5. Томпсоба Э. Проблема власти в трудах М. Фуко. Ростов-на-Дону, 2001. Фуко М. Археология знания. Киев: Ника – Центр, 1996. Фуко М. Воля к истине. М.: Магистериум – Касталь, 1996. Фуко М. Забота о себе. Киев: Рефл-бук, 1998. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб.: Университетская книга, 1997. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М.: Ad Marginem, 1999. Фуко М. Ницше, Фрейд, Маркс. // Кентавр, 1992. № 2. Фуко М. Рождение клиники. М.: Логос,1998. Фуко М. Слова и вещи. М.: А-саd, 1994. 8