Из урока 2-го Мая 2005 г. «Шамати», Послание 25 Песах 5727

Из урока 2-го Мая 2005 г.
«Шамати», Послание 25
Песах 5727 года (весна 1957-го)
Получил письмо от ..., в котором он задает несколько вопросов. Так как
я обычно отвечаю в общем, а не в частностях, и хотя я люблю, когда
спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в
сущности, общее содержит множество частностей, а общий ответ более полезен
в истинной работе. И именно когда есть у вопрошающего [в вопросе]
множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное,
называемое нами множество келим, и этого достаточно, чтобы понять, поэтому я отвечу в общем.
Итак, известно, что главное это радость, но нужно понять, что значит
«радость», как написано: «И что делает это радостью?» - и почему определили,
что лучшая работа, она в радости, как написано: «Потому как не работал... в
радости...» И сможем понять, что такое радость из обстоятельств этого мира
Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе,
кто в торговле, и весь день человек ждет, когда придет время, чтобы он смог
вернуться домой и хорошо поесть и повеселиться с домочадцами и детьми.
Или же тот, кто уходит за море и страдает в работе и страстно желает
того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время
возвращения домой приближается, то радость начинает стучать в его сердце,
и тогда то стремление, которое все время есть у него: добраться до цели –
возвеличивает саму цель. То есть, он чувствует, что стоит приложить все свои
силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться – иначе же,
если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома,
потому как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.
Таким образом, здесь есть две вещи:
1) Хорошая трапеза, или же много денег у того, кто проходит из за моря
2) Стремление прийти к цели
И можно сказать, что если бы можно было взвесить удовольствие на
весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или же от
того, что человек привозит деньги из заграницы, весит один килограмм, то
страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо
покушать, может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто
килограмм; так же как здесь – тот, кто стремится вернуться домой с деньгами,
которые заработал за границей – это желание безмерно и безгранично
увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только
лишь величине стремления, а величина стремления растет пропорционально
приложенным усилиям.
То есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает,
то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться
от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у
него, в то время, когда он испытывает страдания – она только от
[предвкушения] будущего, то есть от того, что он чувствует, что еще немного –
и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.
В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая
трапеза или же много денег, для которых он не приложил усилий, то тогда он
вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть, в размере
одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, - получает
наслаждение в размере уровня (2), то есть, сможет увеличить удовольствие в
сто и в тысячу раз.
И не следует спрашивать: так как же на самом деле? – ведь, если есть
удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное
желание, ведь трапеза и деньги - это вещи материальные, и как может быть,
что усилия и стремление добавят удовольствия?
А дело в том, что все упомянутое выше: и материальные, и духовные
приобретения – имеют одну природу, потому как любое наслаждение – и
материальное, и духовное называется светом, а в свете у нас есть правило, что
его невозможно постигнуть, т.е., невозможно определить его собственную
конечную форму, а только посредством келим. Т.е., мы определяем форму
света в соответствии сo свойствами келим. А словом «келим», как известно,
называется страстное желание к чему-либо, таким образом, келим
увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны
быть большими – и только если есть у человека много келим, то есть, большее
стремление, то тогда ощущается большее удовольствие в свете. Поэтому даже
в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а
приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.
И отсюда поймем вопрос о радости. Обычно тому, кто начинает работу
на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и
молитвой. И это приносит человеку страдания, и эти страдания – они только в
той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их. А как изгнать
эти мысли? Только посредством радости, т.е., [нужно] чтобы была у него
уверенность в том, что он придет к желаемой цели, то есть, сможет доставить
удовольствие Творцу и стать Его слугой.
И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно
быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец:
«Написано: «Творец веселится с праведниками» – конечно же, и я приду на
эту ступень». И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых
терпит убыток, т.е, не может быть среди приближенных к Творцу, и тогда у
него уже есть место, чтобы взвесить определение: «дать хорошую оплату
праведникам и рассчитаться с грешниками», то есть значение света и тьмы.
Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от
посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его
хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают его никакие
посторонние мысли, то он рад, а во время падения он должен получать
жизненную силу и радость от будущего, т.е., когда Творец наконец-то
смилостивится над ним и приблизит к себе.
И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает
«трапезу», то есть, то время, когда у него присутствуют хорошие мысли, и он
может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе
теперь. Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они
дали человеку радость, то есть, страстное желание: когда же придет время, и
он сможет служить Царю без всякого изъяна, - и тем самым посторонние
мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти
посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.
И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в
радости и добросердечности.
Кли, созданное в мире Бесконечности, было создано с авиютом, пришедшим
свыше вместе со светом, когда свет предшествовал кли.
Рис.1
Свет, пришедший свыше, создал это кли, и поскольку свет предшествует
кли, то оно не может почувствовать наслаждение, так как наслаждение ощущается
согласно недостатку, потребности в нем. Недостаток можно ощутить только в то
время, когда нет наслаждения.
Поэтому для того, чтобы кли ощутило наслаждение, обязана осуществиться
последовательность действий, в которой мир Бесконечности, где свет безгранично
наполняет кли, приходит свыше всего лишь как пример того, насколько кли
обязано соответствовать свету, без всякой границы между ними, но на самом
минимальном уровне, потому что свет создал кли, которое пока еще не ощущает
свое существование, свою независимость, свои желания, наслаждения, свою жизнь.
Поэтому из мира Бесконечности кли обязано постепенно спуститься до
такого состояния, в котором кли и свет будут абсолютно оторваны друг от друга,
свет будет находиться наверху, а кли – внизу, и махсом будет разделять их.
И тогда кли – сердце человека – ощутит себя абсолютно оторванным от
света, от цели, от Творца - до такой степени, что будет отключено даже от мысли о
том, что все это существует. Известно, что мы начинаем наше развитие именно из
такого состояния, от первобытного человека, перевоплощаясь на протяжении
тысячелетий до тех пор, пока не приходим к развитию точки в сердце, и с этого
момента начинаем стремиться к духовному.
Что такое «стремление к духовному», откуда оно приходит? Оно приходит к
нам из разбиения келим. Наше кли – это желание, а точка в сердце – это часть
экрана, который был у нас до разбиения. И тогда с помощью точки в сердце мы
начинаем стремиться к духовному.
Рис.2
Точка в сердце – это тоже желание, наше стремление к духовному. Это
стремление к духовному также приходит свыше – желание, пришедшее к нам из
разбиения. Нам дается это минимальное желание, подобно семени, и, начиная с
него и далее, мы должны определить свой самостоятельный рост в процессе
развития.
В нас есть какое-то начальное желание, и к нему мы должны добавить
стремление, потому что в конечном итоге желание, данное нам свыше, - очень
маленькое, и, в сущности, над ним мы создаем кли. Это кли мы строим своими
усилиями, а усилия развивают в нас стремление.
Это стремление над данным мне желанием, по сути, и является настоящим
кли, и величина его определяется тем, насколько я сам по себе, а не согласно своей
природе или тому, что есть в моих свойствах, собственными усилиями развил в
себе желание к свойству отдачи.
Необходимо дать здесь правильные внутренние определения того, к чему я
стремлюсь – к свойству отдачи, и насколько велико это свойство в моих глазах.
Согласно величию свойства отдачи я наполняюсь радостью от своего стремления к
нему, радостью от того, что продвигаюсь к раскрытию, что выйду из своего
желания наслаждаться, из получения, - и приду к отдаче.
Когда стремление именно к этому, и ни к чему другому, достигает
правильного состояния, тогда я начинаю ощущать свет, якобы находящийся передо
мной. На самом деле я не чувствую ничего, что находится передо мной, я, в
сущности, ощущаю свое стремление, и мое желание достичь чего-то начинает
ощущаться мной как наполнение согласно закону подобия свойств, когда внешнее
равно внутреннему. И тогда я ощущаю наслаждение в том, что пребываю в
свойстве отдачи, или, другими словами, – от того, что Творец наполняет меня.
Отсюда получается, что все сотворенное с самого начала в четырех стадиях
распространения прямого света, в пяти мирах, где произошло разбиение келим и
спуск до этого мира, и все происходящее в этом мире на протяжении тысячелетий
до того момента, когда я прихожу к пробуждению точки в сердце и начинаю
развивать ее, - весь этот процесс предназначен только для того, чтобы дать мне
возможность развить стремление.
Это означает, что я должен развить свое устремление на основе желания,
данного мне свыше как некое начало, первооснова, зерно. На основе этого желания
я обязан развить кли. Для чего предназначено это кли, к чему направлено это
стремление?
Рис.3
Стремление – это кли. К чему направлено это стремление? – К свойству
отдачи. Что представляет собой свет? Свет – Отдающий. Когда я ощущаю
наслаждение от света? – Когда я стремлюсь к Нему, к свойству отдачи. Как я могу
из своей точки в сердце достичь состояния, в котором устремлюсь к отдаче, ведь
мое сердце, мое желание направлено только на самого себя?
Поэтому все мои усилия могут осуществляться в строго определенных
условиях, когда я, то есть, моя точка в сердце и мое сердце вместе находятся в
группе. И тогда гарантированно, что, находясь в группе, я пребываю в таких
условиях, в которых могу развивать свойство отдачи относительно группы и своим
желанием во время учебы притягивать свыше Окружающий свет.
Рис.4
Если в таких условиях я раскрываю стремление к свойству отдачи по
отношению к группе, то могу более-менее выяснить, нахожусь ли я в этом свойстве
или нет, стремлюсь к нему или нет. Тогда в соответствии с тем, насколько я
действительно стремлюсь быть отдающим, отменить себя относительно группы,
Окружающий свет воздействует на меня, помогает мне в этом.
Он не помогает мне реализовать это стремление, а помогает обрести его. Он
приносит мне все больше и больше трудностей, неразрешимых вопросов, все
больше раскрывает мне мое сердце, чуждые мысли, когда мне становится все
труднее по отношению к группе, по отношению к себе совершать хоть какое-то
действие, какое-то движение отдачи, желать, чтобы во время учебы Окружающий
свет помог мне в этом.
Но здесь все определяется моими усилиями. После того, как количество
усилий превращается в качество, человек достигает кли, представляющего собой
стремление. Стремление не приходит к своей реализации, когда человек уже
обретает свойство отдачи. Нет! Человек достигает только стремления.
Во многих местах Бааль Сулам акцентирует то, что, в сущности, человек,
достигающий стремления к отдаче, к Творцу, начинает наслаждаться от этого
стремления самого по себе. Само стремление, желание свойства отдачи – это уже
наслаждение, подобно тому, как человек, любящий другого и стремящийся к нему,
наслаждается от этого чувства, оно наполняет его, оно само по себе – уже радость,
само по себе - жизнь. К такому состоянию мы и должны прийти.
Поэтому все чуждые мысли, направленные против группы, в которой мы
находимся для того, чтобы достичь стремления к отдаче, являются
целенаправленными, а все остальные - нет. Мы должны начать скрупулезно
выяснять внутри себя, к чему направлены наши усилия, наши мысли, наше
стремление - в каком направлении, к какой цели, чтобы не ошибиться, чтобы
направление нашей работы не оказалось чем-то, не называемым духовным. Из всех
целей, стоящих перед нами, духовное – это нечто чрезвычайно тонкое, узкое и
постоянное исчезающее, это только свойство отдачи – исключительно!
Если человек может себе это представить, может немного отождествить
себя с этим свойством, исходя из своей точки в сердце, то уже не сбежит от
соприкосновения с ним и будет развивать его. Для того чтобы развить его, ему уже
нужна группа, Окружающий свет, но прежде всего он должен уловить эту точку –
пожелать, чтобы точка в сердце и свойство отдачи были для него одним и тем же.
Сближая их друг с другом, он ощущает, что из точки в сердце
действительно стремится к отдаче, и тогда ему сразу же нужна группа,
Окружающий свет для того, чтобы они воздействовали на него, укрепили и
увеличили в нем эту начальную точку, чтобы она не исчезла от него, а все время
возрастала до такой степени, когда бы он постоянно пребывал в этом всеми своими
мыслями и желаниями, чтобы все это вошло внутрь этой точки. И тогда все его
сердце также войдет внутрь этой точки – все его желания, вся его жизнь, и человек
раскроет там все миры.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что человек должен получать жизненную силу
и радость от будущего. Что значит «от будущего»?
«От будущего» означает от ожидания того, что я достигну желаемого, что
буду в силах отдавать.
Проблема в науке Каббала заключается в том, что в ней говорится о
состояниях, которые мы не представляем себе правильно. Мы не способны на это и
постоянно затушевываем их. Правильно разъяснить себе эти состояния,
представить истинную картину того, о чем мы говорим, - это очень тяжело.
Начинающим вообще не стоит этого делать, потому что они сбегут. Если
сейчас мы начнем говорить с начинающими теми же словами, которыми говорим
между собой: «свойство отдачи», «отдавать», «все от себя - вовне», то они не
захотят слушать нас. Как пишет Рамбам, начинающим, находящимся на уровне
желаний «женщин», «рабов» и «маленьких детей», все еще пребывающим внутри
своего эгоизма до такой степени, что они не способны оценить ничего выше него,
не говорят, что нужно достичь свойства отдачи.
Им говорят о величии духовного, о том, что они обретут там власть,
поднимутся над этим миром, возвысятся в своих силах над всем человечеством,
будут знать будущее, узнают, как сделать жизнь лучше и прекраснее. Человеку
рассказывают то, что будет хорошо воспринято им пока еще внутри его эгоизма,
внутри желания наслаждаться. И тогда он соглашается. В этой жизни мы чувствуем
себя плохо, а здесь ему говорят, что может быть что-то хорошее.
В такой форме мы должны обращаться к человеку, потому что нужно
понимать, в каких свойствах он пребывает. Как пишет Рамбам, что «женщинам,
рабам и маленьким детям» - людям трех этих типов (имеется в виду мужчина),
которые находятся внутри желания наслаждаться, нужно рассказывать мягкими
словами, красивым языком до тех пор, пока не «обретут большую мудрость».
Что значит «пока не обретут большую мудрость»? – До тех пор, пока они не
начнут понимать, что есть нечто вне нашей природы, и что подняться над ней – это
и есть цель творения. Это значит, что наша цель – не воспарить над этим миром в
том виде, в каком ты есть, только с крыльями, а подняться в своем внутреннем
свойстве. Наше внутреннее свойство – это желание наслаждаться ради себя. И
тогда нашей внешней, высшей формой должен быть выход из себя. Постепенно
начинающим начинают это объяснять.
То, что я объясняю сейчас, не подходит для начинающих. Это
предназначено для того, кто уже может вытерпеть эти слова, слушать их и не
сбежать. Хотя каждый тоже то слышит их, то не слышит, согласно своему уровню.
Одни тотчас же забывают, другие соглашаются с тем, что, видимо, это так - и
ничего не поделаешь, третьи начинают все больше принимать эти слова и
проникаться к ним уважением.
И есть те, кто безусловно начинает уже немного желать перейти к
противоположным свойствам, представлять в своем воображении, что стоит это
сделать. В любом случае это «стоит» пока еще решается в желании наслаждаться,
что называется уже «ло лишма». Когда человек начинает думать о том, что ему
стоит перейти к отдаче, он уже находится в «ло лишма», в состоянии,
предшествующем переходу в духовное. И из «ло лишма» приходит «лишма».
Все это достигается с помощью Окружающего света, который воздействует
на человека только тогда, когда он желает достичь именно отдачи. Иначе он не
действует на человека. Это называется «свет, возвращающий к Источнику» - свет,
исправляющий желание наслаждаться так, что оно становится подобным желанию
отдавать. И ничего другого!
Поэтому необходимо прежде всего точно выяснить наше состояние, нашу
цель и направление пути. И если после этого мы понимаем, что, только находясь в
группе, мы можем развить это свойство, то учеба в группе с правильным
намерением к Окружающему свету, чтобы он исправил меня, на самом деле
притягивает Окружающий свет, который исправляет меня и приводит к новому
свойству.
Все эти вещи необходимо с каждым разом все больше уточнять и каждый
миг они обязаны обновляться. И ежеминутное обновление всех этих условий,
немного обрисованных выше, называется усилием, потому что каждый раз к нам
приходят чуждые мысли, то есть, новое желание, раскрывающееся в нашем сердце,
которое мешает, опускает нас и снова затушевывает эту картину, и мы вновь
должны обновить ее в правильном виде и дать правильные определения всему, что
представляет собой мое «Я», цель, условия, группа, выяснить для себя, кто такой
Творец, что такое духовное. В этом заключаются наши усилия.
Вопрос: Как сделать так, чтобы радость ощущалась каждым человеком в
группе?
Радость – это результат. Ты не можешь привести себя в состояние радости
по своему желанию. Под радостью здесь подразумевается, что если ты желаешь
достичь цели и правильно сформировал ее перед собой: «Я на самом деле
стремлюсь к свойству отдачи, к Творцу», то это стремление к тому, кого ты
любишь, приносит тебе радость.
Ты вдруг обнаруживаешь, что перед тобой есть то, что ты любишь, что ты
желаешь, что еще немного - и ты достигнешь этого. Это светит тебе из будущего, и
свечение из будущего – это свет, светящий тебе оттуда, но он светит тебе в той
мере, в которой ты действительно желаешь его, стремишься к нему. Он светит тебе
согласно подобию свойств, и тогда это свечение приносит тебе радость.
Все наши ощущения являются результатом того, что свыше светит свет. Он
светит тебе из будущего, когда ты видишь, что еще немного – и ты достигнешь
этого свойства, слияния со свойством отдачи, с Творцом. И от этого приходит
радость – радость от будущего.
Но она приходит на основе множества чуждых мыслей, якобы
отрицательных, чтобы они дали тебе «горючее», и на их основе ты выстроил свои
усилия. Ты желаешь возвыситься над ними – тебе становится еще тяжелее, и тогда
ты еще больше поднимаешься. Затем снова твое сердце и чуждые мысли
становятся тяжелее – и ты еще больше возвышаешься, пока не достигаешь такой
критической массы, при которой свет, приходящий к тебе из будущего, стремление
к цели начинает непрерывно светить тебе и приносит радость.
Все это – усилия. Но в тот момент, когда ты сформировал все это – «я,
правильная цель, стремление к ней, величие цели», когда цель велика в твоих
глазах, и потому ты стремишься к ней, она желательна для тебя, и потому ты
любишь ее, ждешь того момента, когда достигнешь ее, и это светит тебе из
будущего, ты ощущаешь радость. Если все эти условия осуществляются, ты
получаешь свойство отдачи на основе своих желаний – и это означает, что ты
прошел махсом.
Все происходит внутри сердца, нет ничего вовне. Как написано: «Мир ведет
себя по неизменным законам». Физический мир остается тем же самым, ты только
начинаешь видеть этот мир из своего нового органа ощущений, из нового,
родившегося в тебе свойства, - совершенно иного, отличного от того, что было
прежде. Ты видишь все иначе, и то, что ты видишь в дополнение к этому миру,
называется духовным миром, - то, что ты видишь в полученном, обретенном тобой
свойстве отдачи.
Твое внутреннее ощущение в свойстве отдачи, внутри раскрывшегося кли
называется духовным миром. Раньше у тебя не было этого кли, а теперь ты его
приобрел, и ощущение внутри этого кли называется духовным миром.
Вопрос: Как я могу соединить свою точку в сердце...
Есть я со своим стремлением к чему-то, называемым точкой в сердце, и
теперь я должен сформировать перед собой цель. Мне сказали, что цель – это
отдача. Что такое отдача? Откуда я знаю, что это такое? Для этого мне дали
окружение, называемое группой, в которой я могу начать понимать, что такое
отдача и в соответствии с этим продолжить уточнять эти определения.
Без работы в группе, когда я якобы отдаю другим, а они – мне, и мы
выясняем, насколько это важно для нас, я не могу дать практические определения
всем этим словам. Я и группа – это моя лаборатория, место моей работы, моего
эксперимента, место проведения моих опытов, проверок, работы, место
приложения моих усилий. Все это осуществляется внутри группы.
Посредством разбиения келим нам дали такую возможность. Потому и было
необходимо разбиение келим, что теперь относительно других я могу делать то же
самое, что теоретически должен совершать по отношению к Творцу. Но по
отношению к Творцу я никогда не работаю, я не способен на это.
Кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи, свет. Как я могу работать
относительно Него? Я могу развивать это свойство только в окружении, в котором
чувствую ответную реакцию на все свои действия, могу отменить себя, обрести
связь с товарищами, что-то сделать.
Творец, то есть, Высший свет я ощущаю согласно подобию свойств с Ним.
Когда внутри меня уже будет свойство отдачи, тогда в соответствии с ним я буду
ощущать Высший свет.
Перевела Ирина Романова. Перевод статьи: Михаил Расовский, Игорь Рубинов.