ФОРМИРОВАНИЕ ПАТРИОТИЗМА И ГРАЖДАНСТВЕННОСТИ
реклама
ФОРМИРОВАНИЕ ПАТРИОТИЗМА И ГРАЖДАНСТВЕННОСТИ СТУДЕНЧЕСКОЙ МОЛОДЕЖИ КАК ЗАДАЧА ДУХОВ НО-НРАВСТВЕННО Г О ВОСПИТАНИЯ НА ОСНОВЕ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ Есина Т.А., к.ф.н., доцент кафедры СиП ТулГУ Увaжaeмыe yчacтники чтений! Ваше Высокопреосвященство! Соработничество государства и православной церкви в деле духовно-нравственного воспитания оказывает благотворное влияние на жизнь страны, служит укреплению основ нашего общества и правопорядка. Не случайно наши образовательные чтения открываются именно в день Российской Конституции. Формирование гражданственности и патриотизма как основополагающих ценностей мировоззрения современной молодежи становится сегодня приоритетной задачей диалога государства и церкви. Гражданственность и патриотизм неразделимы как две взаимосвязанные стороны одной медали. По сути - это единая ценность, высший критерий духовной зрелости личности, ее готовности служить своему государству. Она имеет как религиозно-нравственные, так и политико-правовые аспекты, которые неразрывно взаимосвязаны. Религиознее истоки патриотизма и гражданственности отмечали многие мыслители, а Г.В.Ф. Гегель однозначно связывал силу государства с его опорой на религию и церковь. Для Тульского региона тема священного смысла патриотизма особенно важна, начиная со времен Куликовской битвы и по настоящее время. Она приобрела особое значение в эпоху петровских реформ, когда Тула стала кузницей российского оружия. В советский период стратегический статус тульской земли еще более возрос, а военно-патриотическое воспитание, основанное на гражданском долге перед Родиной, заняло ведущие позиции в системе коммунистического воспитания на уровне региона. В Тульском государственном университете всегда уделялось особое внимание воспитанию гражданственности и патриотизма студентов, как в учебном процессе, так и во внеучебной работе. Эти ценности, безусловно, являются приоритетными и для будущих специалистов по высокоточным системам, конструкторов и инженеров, и для строителей дорог, и тем более для представителей гуманитарных профессий, которые получают подготовку, прежде всего, для созидания новой России, для служения государству. В ТулГУ ежегодно проводится мониторинг результатов воспитательной деятельности, на основе социологических исследований оценивается эффективность работы по целенаправленному воздействию на сознание молодежи. Сложилась целостная система воспитательной работы, в которой важное место занимает православная традиция, пронизывающая красной нитью все мировоззренческие и культурологические дисциплины, предназначенные не только для студентов, обучающихся по специальности теология, но и для других специальностей. Тульский государственный университет уже более 10 лет успешно сотрудничает с Тульской епархией, которая оказывает большую поддержку в деле духовно - нравственного воспитания студентов. Что может быть важнее для осознания молодым человеком православных корней русской культуры, появления чувства гордости за православную Русь, чем посещение археологического музея Тульской Духовной семинарии или храма, где он может ощутить дух православия, силу Русской Православной Церкви, и получить ответы компетентных специалистов на все свои вопросы! Положено начало диалога студентов ТулГУ, обучающихся на светских специальностях, с представителями Тульской епархии, что, несомненно, оказывает позитивное влияние на нравственные и правовые ценности молодых людей и представляется перспективным направлением воспитательной работы. Студенты ТулГУ, как и другие молодые россияне, независимо от их религиозных убеждений, должны знать историю и культуру своей страны, сложившуюся на православной основе, правильно оценивать вклад Русской Православной Церкви в становление сильной российской державы. Как нравственность народа, так и национальная государственность могут быть правильно поняты только через православие. Реформирование системы образования предусматривает воспитание молодых людей, готовых развивать национальную экономику, решать сложные социальные и политические проблемы нашей страны, укреплять российское государство. Гражданская ответственность и патриотизм как две неразделимые стороны одной медали являются важнейшими признаками духовной зрелости личности. Именно этот критерий определяет в конечном итоге эффективность системы высшего образования, ее роль в развитии страны. В настоящее время система образования в России ориентирована преимущественно на прагматические задачи и навыки, следует западным образцам и методикам, вытесняющим отечественные стандарты. Вследствие этого теряются преимущества российской педагогической традиции, имеющей православную основу, нацеленной прежде всего на раскрытие духовного потенциала личности. Деструктивные процессы в итоге ведут к десакрализации культуры, выхолащиванию ее глубинного смысла, вытеснению основных православных ценностей соборности и солидарности. У многих современных молодых людей отсутствует понимание пределов допустимого поведения, необходимости добровольного самоограничения ради общего блага - основы гражданственности и патриотизма. В наши дни проявления безответственности и эгоизма, к сожалению, стали нередки в молодежной среде. Индивидуализм насаждается массовой культурой через агрессивные американские мультфильмы и боевики. К утрате самоуважения личности и сомнению в верности близких людей, надежности государства ведут циничные телевизионные программы, издевательские розыгрыши и всевозможные «подставы», которыми Заполнено большинство каналов СМИ. Все это рассчитано на молодого россиянина и ведет к губительным последствиям отравления его души. Когда рушатся авторитеты власти, оскверняются национальные святыни, возникает отчуждение молодого человека от государства, семьи, друзей и учителей - распадается чувство его сопричастности с общим. Он перестает осознавать себя членом социума, включенным в систему общественных отношений, и гражданином своей страны. Самое страшное - возникает безразличие к своим корням-родителям, кровным родственникам, Родине. Разложение духовных основ существования человека превращает его в животное, которое направляется собственными страстями, потребительски Л относится к окружающим. Потеря смысла жизни ведет к утрате человеком своей подлинной сущности, в концентрированной форме выраженной в его правосознании, которое соединяет нравственно-религиозные и политико-правовые аспекты гражданственности и патриотизма как основу чувства и ее оформление в общественных отношениях, признание им незыблемости законов своего государства. Именно правосознание личности соотносит ее притязания и возможности их реализации, ее права и обязанности перед государством, поскольку содержит в себе сакральное ядро культуры, и тем самым соединяет индивидуальное, национальное и общечеловеческое с высшим божественным началом жизни. Правосознание многих молодых россиян сегодня поражено серьезными «недугами», обусловленными объективными социальными причинами. Строительство правового государства в современной России требует целенаправленной работы по укреплению здоровой основы правосознания народа, преодоления содержащихся в нем деформаций и пережитков тоталитарного прошлого нашей страны. Значительный ущерб правосознанию россиян был нанесен в последние десятилетия, когда деструктивные процессы эпохи перестройки подорвали доверие граждан к государству и другим социальным институтам, организующим общественную жизнь. Формирование уважения к правопорядку, навыков законопослушного поведения в обществе должно стать главной задачей воспитания молодого поколения, которое в условиях кризиса культуры не всегда имеет четкие ориентиры и жизненные стандарты, не говоря уже об идеалах. Состояние аномии, распад обобщающего смысла и искажение ценностных структур, составляющих основу правосознания молодежи, отражает экономическую ситуацию в стране, политические проблемы, в частности, бюрократизацию и коррупцию - наши национальные «болезни». Эти явления имеют место и в организации системы образования на всех ее уровнях, влияют на результаты воспитательной деятельности. Состояние глубинного кризиса можно назвать «патологией культуры», используя образ немецкого социолога Г. Зиммеля. Для его устранения прежде всего необходимо серьезное теоретическое исследование природы правосознания и обоснование практических действий. Сегодня особенно важно обращение к идейному наследию выдающихся русских философов, которые анализировали нравственно - религиозные основы правосознания русского народа, стремились осмыслить социальные корни его «недугов» и найти средства их преодоления, оздоровления души национальной культуры. В трудах И.А.Ильина, С.Н.Булгакова, В.С.Соловьева и других мыслителей можно найти ключ к решению насущных современных проблем. Поэтому внимательное и системное изучение первоисточников - существенный резерв передачи национального духовного опыта молодежи. На этом в первую очередь должно базироваться преподавание в школах светских курсов «Основы религиозной культуры» и религиоведческих дисциплин в университетах. Это обеспечит осмысление молодыми людьми национальных традиций, отраженных в русской религиозно — философской мысли конца XIX- начала XX века. Уважение к православным идеям, на которых строилось русское государство, обеспечивших его величие и силу, должно возникать с раннего детства как основа гражданской ответственности и патриотизма россиян и продолжаться в высшей школе. Педагоги должны прививать студентам вкус к чтению и закладывать потребность в изучении лучших классических текстов, в том числе и православных, которые могут открыть молодому поколению сакральное начало культуры и историческую истину. Огромное значение для разработки и практической реализации стратегии духовно нравственного воспитания молодежи в средней и высшей школе имеют оценки русскими философами черт национального характера, особенностей отношения наших сограждан к государству и церкви, Богу и правительству. Заложенная ими в свое время концептуальная основа позволяет создать целостную научную теорию развития русской культуры, из которой должны выводиться как прикладные дисциплины типа «Россия в мире», так и конкретные проекты, соответствующие государственным целям и традициям нашей страны. В ТулГУ большое внимание уделяется развитию творческой активности студентов- именно творчество есть проявление духа православной культуры. Патриотизм и гражданственность молодого человека вырастают на основе осознания им значения своего личного вклада в решение важных для страны проблем. В ТулГУ студентов ориентируют на разработку самостоятельных научных исследований по различным актуальным темам, имеющим значение для решения отдельных практических вопросов и развития направлений в своих отраслях знания. Так, в прошлом учебном году лучшим проектом конкурса НИРС стала разработка недорогого оригинального ледоруба для очистки крыш от наледи - серьезной проблемы российских коммунальных служб. Студенты гуманитарных специальностей разрабатывают социально значимые проекты, как например, организация волонтерской деятельности или проект молодежного православного электронного журнала для Тульской епархии. Данная форма творческой деятельности молодых людей порождает чувство ответственности перед государством, сопричастность к национальной культуре, обеспечивает профессиональное и гражданское самоутверждение. Известный философ и правовед начала XX века П.И.Новгородцев, выделял понятие «религиозный склад народа» как ключевую категорию, обеспечивающую адекватную интерпретацию путей развития политической системы и культуры России. По его мнению, характер общественного строя определяется правопорядком, а глубинный смысл права можно понять только в терминах философии культуры. Правосознание народа является квинтэссенцией его культуры, индикатором национального видения мира и способов его преобразования ради высших целей. Он сделал крайне важный вывод, имеющий как огромное теоретическое значение для понимания духовной ситуации в современной России: русские люди всегда соотносили свое реальное положение с Божественным порядком как высшим идеалом, ориентировались на абсолютные критерии. П.И.Новгородцев писал: «Согласно русскому взгляду на мир, высшая цель культуры состоит не в строительстве внешних форм жизни, а в ее духовной, внутренней сущности. Не конституции, а религии образуют высший продукт духовного творчества и высшую цель жизни». (5, с.583). Сегодня возникает необходимость продолжения этой позиции русского религиозного мыслителя. На ее основе следует выделить обобщающую категорию, наиболее полно отражающую «известное отношение народа к высшим тайнам и задачам жизни», из которого выводятся главные идеи его самосознания. Она должна обеспечить целостный аксиологический подход к эволюции культуры, сфокусировать различные направления социальных исследований в культурологическом ракурсе. П.И.Новгородцев обосновал методологические принципы культурологического исследования права, исходя из синтеза русской и западноевропейской традиций философии культуры, опираясь на немецкую феноменологию. Наибольший вклад в разработку оснований аксиологии внес М.Шелер, который выдвинул идею дифференциации знания на сакральное, основу всех вещей, и утилитарное или прагматическое, имеющее инструментальный характер. Критерием этого деления выступает онтологический статус знания или его бытийная ценность для субъекта. Концепция М.Шелера оказалась особенно востребованной в эпоху постмодерна, когда культура пребывает в состоянии децентрализации, утраты равновесия и идейного хаоса. Типичной становится дезориентация человека, не способного осознать свои истинные бытийные цели и раскрыть заложенный в культуру высший божественный смысл. Возрастает значение целенаправленной информации как фактора социальной динамики. Ж. Бодрийяр в конце ХХ века в работе «Символический обмен и смерть» выдвинул концепцию структурной революции ценностей, которая превращается в закон функционирования современного общества. В итоге информация становится важнее материального производства. Создается система образов и знаков для манипулирования массовым сознанием, в которой истинные ценности не всегда могут быть отличимы от поддельных, так называемых симулякров. Они внедряются в символический код культуры и искажают его действие, порождают опасные социальные иллюзии, направляют человека по ложному пути. Правосознание россиян в силу исторических причин всегда представляло питательную почву для подобных соблазнов, как отмечал Н.А.Бердяев. Символический код выводится из организующего центра культуры, обеспечивающего ее жизнеспособность. Для его обозначения представляется удачным термин «сакральное ядро культуры», поскольку он отражает качественную определенность составляющих его высших ценностей и их статус. Автором данного подхода можно назвать немецкого философа М.Шелера, который в 1925 году обосновал понятие «священное знание» как вершину иерархии ценностей. Оно представляет собой высший уровень в структуре мировоззрения человека как микротеоса, бытие которого неотделимо от объективного процесса самообнаружения божественной истины в мире. Эта идея основоположника философской антропологии XX века стала основой его концепции кризиса культуры и оказалась крайне актуальной спустя столетие. В соответствии с христианской традицией он раскрывает сущность личности как «уникальную индивидуальную самоконцентрацию единого бесконечного духа, в котором коренится сущностная структура объективного мира» (6,с.13). В российском обществе, как отмечали классики русской религиозной философии, отношение человека к государству и правительству всегда было связано с его отношением к Богу, имело сакральные истоки и проявлялось через наличие или отсутствие благочестия, преданности и почитания власть П.И.Новгородцев противопоставляет эту особенность нашего правосознания западноевропейской ориентации на поклонение человеческой личности. В России, как он пишет, «судьба права и государства зависит от того, в какое отношение человек ставит себя к Богу. Основное устремление западной мысли состояло именно в том, чтобы поставить человека и всю его нравственную жизнь на почву автономного закона личности, вне зависимости ее не только от Церкви, но и от религии вообще» (4, с.219). Отсюда вытекает и различное понимание гражданской ответственности личности. Если в православной культуре она выступает прежде всего как нравственно - религиозная ценность, основывается на преданности Богу и государству, регулируется через стыд и совесть, то в западноевропейской секулярной традиции приоритетным становится формально-юридический подход, подразумевающий внешние рычаги и санкции, обеспечивающие гражданскую ответственность. Это качественно иное понимание отношений личности и государства в политико-правовом дискурсе сегодня утверждается 1Гвдемократической России. Профанируется отношение гражданина к власти государство лишается священного ореола. Показательно, что патриотизм американцев основывается на так называемой гражданской религии, когда святынями выступают символы национального государства и религиозное основание сакрального ядра культуры в многоконфессиональной стране подменяется на свое светское подобие. Это укрепляет правопорядок в США. Сакральное ядро национальной культуры можно определить как систему основополагающих ценностных программ, составляющих ее архетипические основания. Оно представляет собой системообразующий стержень социума, сплетение традиций, имеющих священный смысл для народа, поскольку они выведены из архетипов его образа жизни и сакрального начала бытия как его истока. В России оно сложилось на основе православной религии. Эта категория имеет важное методологическое значение для философии культуры и практическое значение для разработки стратегии воспитания российской молодежи. Она наиболее точно отражает онтоэтический синтез как принцип теоретического анализа русской культуры, адекватный ее сущности способ интерпретации генезиса и динамики общественных отношений в нашей стране. Концепция сакрального ядра культуры позволяет соотносить политические, правовые и моральные ценности с их религиозной основой, выстраивать их иерархию, которая отражает структуру социума, представляет собой формулу символического кода культуры. Закон Божий определяет законы природы - естественные законы и в свою очередь гражданские законы. Сакральное ядро культуры содержится в правосознании народа - через него формулирует алгоритмы деятельности субъектов социальной жизни (как отдельных лиц, так и общественных институтов), соотносит их права и обязанности с Божественным порядком, определяет тем самым их статус по самым высоким критериям. Именно так и закладывается режим социума - через ограничение его рамок священными пределами, выраженными в определенных нормативных установках морали и права, санкционированных религией. Сакральное ядро христианской культуры наиболее рельефно выступает во всех сферах жизни европейских стран в эпоху средневековья, когда, по точному замечанию И.А.Ильина, люди воспринимали религию как центр духовной жизни, как ее главный, а может быть и единственный источник. (3,с.286). В процессе секуляризации культуры в эпоху Нового времени это единство божественного и человеческого разрывается. Сакральное ядро христианской культуры теряет свою целостность, возникает ситуация инновационного воздействия на христианскую систему ценностей новых социальных факторов, и она трансформируется в гуманистическую. В итоге разум человека постепенно вытесняет божественное начало и позиционируется как духовный центр общественной жизни, основа права и государства. Обожествление человеческого разума классики марксизма выделяли как главную идею эпохи Просвещения. По образному выражению С.Н.Булгакова в этот период возникает и утверждается религия человекобожия. Человек присваивает себе право на сакрализацию политической власти, считает себя создателем государства. Идеология либерализма порождает волюнтаризм. Абсолютный исток всех ценностей подменяется относительным подходом - каждый гражданин может претендовать на собственную интерпретацию своих отношений с социумом и получает право расширять пределы допустимого поведения согласно общественному договору. Разрушение священного смысла и оберегающих его нерушимых границ неизбежно ведет к вседозволенности в поведении людей, релятивизм смещает духовный центр социума, делает государство уязвимым и нестабильным. Следствием этого становится притязание недостойных людей на власть, которая лишилась благоговейного отношения подданных, что порождает конфликты социальные беспорядки, революционные перевороты и войны. Именно из разрушения сакрального ядра культуры вытекают политическая апатия и снижение патриотизма, в основе которого всегда лежат любовь и уважение к государству как незыблемой опоре бытия гражданина. Для понимания сакральной природы закона и правопорядка представляет особый интерес концепция правосознания, созданная И.А.Ильиным столетие тому назад, но сохранившая актуальность и сегодня. Фундаментальный труд «О сущности правосознания» выдающийся философ, правовед, публицист и культуролог, всегда последовательный в обосновании истинно христианской позиции, посвятил динамике правосознания как отражения кризиса культуры, состояния неустроенной, ожесточившейся человеческой души. Он начинает свой анализ с оценки исторической эпохи как времени великого духовного разоблачения и пересмотра. По его мнению, именно утрата духовного центра, нарушение связи души человека с божественным началом, питающим духовные силы человечества, ведут к распаду социальной организации, разложению внешних форм жизни, потере цели. Как считает И.А.Ильин, здоровое правосознание должно базироваться на религиозной основе. Право и религия есть две необходимые формы духовного бытия человека, обеспечивающие взаимосвязь между людьми, вне права не может быть и религии. По своей истинной природе право есть явление духовной солидарности, связующей человека с человеком. Вырастая из солидарности, право, в свою очередь, воспитывает ее в душах, формирует взаимную ответственность за общее дело. Главной аксиомой правосознания И.А.Ильин считает чувство собственного духовного достоинства личности. Он отмечает, что душа гражданина должна быть достаточно сильна в любви к духу и тверда волею, чтобы нести бремя государственной ответственности. Для этого непоколебимого духовного самосознания необходима безусловная основа, которую может обеспечить только религия. Он пишет: «Вот почему живая религия всегда была самым могучим и верным источником достойного правосознания, а история человечества не раз показывала, как народ, забывший Бога, разрушал свое государство» (2, с.317). По мнению И.А.Ильина, чувство собственного достоинства человека вызывает в нем сознание своей ответственности, а взаимосвязь обязанностей и полномочий, солидарность всех в отношении к единому и общему правопорядку вызывают в его душе непреклонную волю к действию. Как подчеркивает философ - идеалист, именно духовное содержание, лежит в основе социального творчества. Оно находит свое завершающее выражение в законотворчестве - фундаменте государственной жизни. Интерпретация права как формы духового самоутверждения человека становится основой понимания им гражданственности и патриотизма. И.А.Ильин утверждает: «Только духовно зрелый человек может быть истинным гражданином и патриотом, ибо только он живет тем, за что стоит и умереть; только у него есть нечто такое, что действительно стоит любить больше самого себя». (2, с.317). Он констатирует: «Право есть или обиходная условность, создаваемая силой и спокойно уживающаяся с лицемерием и симуляцией, или же оно есть нечто подлинно ценное, неотменимое и священное, и тогда в основе его должно лежать и действительно лежит нечто объективно священное, некая безусловная и высшая ценность». (2, с.314). Междисциплинарный, комплексный подход И.А.Ильина к анализу основ правосознания имеет важное методологическое значение для понимания неоднозначной политической ситуации в современной России, тенденций развития ее духовной жизни. Он утверждал, что духовная природа права не может быть сведена только к формально- юридическим нормам, которые в организации правопорядка как его прикладные инструменты. Правосознание определяется прежде всего состоянием культуры и религиозной жизни в стране. Великий русский философ, опираясь на диалектическую логику Г.В.Ф. Гегеля и христианскую этическую традицию, раскрывает сакральный смысл права и объективную, Божественную природу правопорядка, который превращается в произвол человека в условиях социального хаоса или тоталитарного политического режима. Субъективизм и волюнтаризм в политической жизни порождают беззаконие и правовой нигилизм в социальных отношениях. Абсолютизация человеческой воли, неоправданное преувеличение силы и возможностей человека в организации своей жизни на земле, отказ от Бога и церкви ведут, по мнению И.А.Ильина, к «болезням» правосознания, гибели культуре и катастрофе. Эта проблема нашла свое художественное и публицистическое выражение в литературе и общественно-политической мысли России в конце XIX -начале XX веков, стала главной темой Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского, выразивших парадоксы национального правосознания. И.А.Ильин дал ее целостный философский анализ и показал огромное нравственно-правовое значение религиозных оснований политической жизни. В начале XXI века эти трагические последствия разрушения сакрального ядра культуры России, разложения ее системообразующего стержня - традиций православия, которые закладывались в течение всей истории российского государства, становятся все более наглядными. По мнению И.А.Ильина, право и мораль как объективированные формы духа, обеспечивающие реализацию высшей цели культуры в духовно - практической деятельности человечества, безусловно, имеют некий высший смысл. Когда человек ставит себя на место Бога, претендует на его авторитет, позиционирует собственные идеи и модели как единственно истинные, возникает угроза цивилизации и самой жизни. Эта тенденция возникает в эпоху гуманизма, породившего классическое мировоззрение буржуазии - юридическое мировоззрение, как пишет Ф.Энгельс в своей работе «Юридический социализм». По его точной оценке, «оно было теологическим мировоззрением, превращенным в светское. Место догмы божественного права заняло человеческое право, место церкви - государство. Экономические и общественные отношения раньше воспринимались как созданные церковью и догмой ввиду того, что они были санкционированы церковью; теперь они представлялись основанными на праве и созданными государством». (7, с.207). И.А.Ильин считает крайне опасной эту подмену сакрального светским, человеческая деятельность не должна заменять божественное творчество или умалять его значение. Это относится и к деятельности церкви в обществе. Заслуживают особого внимания его выводы о роли церкви и государства в руководстве развитием христианской культуры. В замечательной работе «Основы христианской культуры» он подчеркивает, что вся история христианства есть единый и великий поиск христианской культуры, который направлялся церковью. Но, тем не менее, всегда существует реальная опасность выхолащивания творческого животворящего духа христианской культуры, когда рассудочный формализм и догматизм преобладают над свободным поиском новых форм и подходов. Если прилагать эту идею к современной российской действительности, то абсолютизация руководящей роли как церкви, так и государства в деле духовно - нравственного воспитания молодежи на основе восстановления традиций православной культуры одинаково влекут за собой опасность растворения его сакрального смысла в организации и методиках, которые могут вызывать противоречивые оценки и конфликтные ситуации. Этот сложный процесс невозможно регулировать односторонне, вне рамок диалога между церковью и государством. Он требует постоянного внимания обеих сторон, которые должны взаимодополнять друг друга в решении общих задач. По мнению И.А.Ильина, нецелесообразно и опасно смешивать функции церкви с функциями политической партии или государства, которые ориентированы на принуждение и силу, земные интересы. Церковь не может быть сведена к политическим программам и светским организационным формам, это принижает ее роль как особого богочеловеческого организма, ориентированного на мировое единство и всецелость, кафоличность. И.А.Ильин отмечает главное предназначение церкви как истока благодатной мудрости, живого и авторитетного источника христианского духа, из которого народ может создавать христианскую культуру на земле под защитой государства. Церковь должна указывать людям - и властителям, и чиновникам, и гражданам, и ученым, и поэтам, и промышленникам – на истинные ценности. В этом, как считает И.А.Ильин, проявляется ее «учительная власть», а вторжением в политику она может подменить свое «религиозное мерило» земным и нарушить свободу культурного творчества. (3,с.323). В современной России соработничеству Русской Православной Церкви и российского государства в укреплении национальной культуры уделяется большое внимание. В 2010 году был создан Патриарший совет по культуре, в который вошли представители церковной иерархии и клира, государственной власти, известные деятели в сфере науки, архитектуры, литературы, кино, телевидения, музыки, спорта. В докладе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Освященном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2011 г. раскрыты важнейшие направления деятельности этого совета, дана оценка состояния и результатов диалога государства и церкви в различных областях общественной жизни. И.А.Ильин определяет религиозность как целостное состояние духа, органическое сочетание чувства и мысли с волей, подчеркивает, что истинная религиозность есть безусловная преданность совершенству, требующая деятельного служения ему. По мнению мыслителя, влияние религии на правосознание крайне важно: «Настоящая религиозность утверждает в душе человека аксиоматические корни правосознания: чувствен у собственного духовного достоинства, способность к автономной жизни и искусство признавать духовное начало в других людях. ...религиозность ведет человека к патриотизму, к культу солидарности, к взаимному духовному уважению и доверию: ибо все эти состояния родятся именно Через союз духовного разумения с чувством любви» ( 2, C.401.) Как подчеркивает И.А.Ильин, в душе религиозного человека пробуждаются именно те самые благородные силы, которые необходимы для процветания благородной государственности. Он констатирует: «Итак, истинная религия не враждебна истинной государственности; она не уводит от нее, но ведет к ее расцвету. Встреча двух «царств» в душе человека органически необходима и духовно плодотворна. » ( 2, с.402). Правовед - государственник считает, что человечество должно возобновить свою тысячелетнюю работу над органическим примирением «царства Божия» с политическим строительством. Он предупреждает, что обрести это примирение нельзя ни посредством новой «синкретической» идеологии, ни посредством внешнего соединения государства с церковью или нескольких вероисповеданий между собой. Здесь необходим новый способ жизни. И.А.Ильин связывает его с длительным духовным подъемом, который одновременно будет процессом религиозного и политического обновления государственной жизни России. Свой вклад в формирование патриотизма и гражданской ответственности как ценностей современной российской молодежи должна внести высшая школа, которая в последние годы уделяет особое внимание духовно -нравственному воспитанию на основе православной культуры. Изучение студентами гуманитарных дисциплин прежде всего должно создавать у них потребность в приобретении личного духовного опыта, способность творчески осмысливать социальные проблемы и судьбу страны, соотносить с ней свое будущее и настоящее. Это главные задачи педагогов в учебном процессе и во внеаудиторной работе. Приоритетной целью российского высшего образования должно стать восстановление национального самоуважения и гордости за свою страну, по которым был нанесен основной удар в годы перестройки. Молодой специалист должен взращивать в своей душе чувство собственного достоинства как основу патриотизма и истинной гражданственности - тогда они действительно станут ценностями его здорового правосознания, побуждающими действовать на благо государства, И.А.Ильин пишет: «Духовная культура каждого народа в своем развитии и в своем содержании зависит от того, свойственна его гражданам черта уважения к себе или не свойственна»,он подчеркивает неразрывное единство самоуважения личности и ее гражданской ответственности перед народом и государством, представляющим его интересы: «Уважение к национальному «мы» есть основа истинного уважения к личному «я». (2, с.320) Для возрождения отечественной культуры необходимо соединение усилий светских и церковных специалистов, общая стратегическая программа. Сотрудничество российской высшей школы с Русской Православной Церковью в организации духовно-нравственного воспитания молодежи уже приносит плоды и должно расширяться. В обеспечении конструктивного диалога между наукой и Церковью в этой области заинтересованы лидеры российского государства и широкие круги православной общественности. Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл подчеркнул в своем выступлении На Архиерейском Соборе 2 февраля 2011г.: «Диалог науки и Церкви как диалог междисциплинарный может принести пользу и самой науке, расширяя ее гуманитарные горизонты» (10, с.20). ЛИТЕРАТУРА 1. Документы Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. - Журнал Московской Патриархии.- № 3, 2011 . 2. Ильин И.А. О сущности правосознания. Ильин И.А. Собрание сочинений в 10 т. Т.4. -М.: Русская книга, 1994. З. Ильин И.А. Основы христианской культуры. - Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т.Т.1. -М.: Русская книга, 1993. 4.Новгородцев П.И. О своеобразных элементах русской философии права. Русская философия права. Антология. - С.-Пб.: Алетейя, 1989 5.Новгородцев П.И Об общественном идеале. - М.: Пресса, 1991. 6.Шелер М. Философское мировоззрение. - Шелер М. Избранные произведения: Пер. с немецкого. -М.: Гнозис, 1994. 7.Энгельс Ф. Юридический социализм. - К.Маркс и Ф.Энгельс о религии, М.: Политиздат, 1955.
