Мировоззренческие проблемы взаимоотношений религиозных
реклама
Н. В. Расова (Горно-Алтайск) МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ РЕЛИГИОЗНЫХ СИСТЕМ В ГОРНОМ АЛТАЕ Горный Алтай с давних времён считается уникальным местом на Земле и представляет весьма сложный «духовный организм». Здесь встретились все три мировые религии, культура которых наложилась на древнюю религиозную традицию алтайцев - шаманизм. Он отчасти оказался потеснённым, отчасти же ассимилировался новой духовной средой. Ещё до прихода православных миссионеров, в Уймонской долине обосновались староверы и она, по мнению властей, превратилась в «гнездо сибирского раскола». В начале XX в. в крае зародилось довольно сложное по своему внутреннему содержанию движение «бур-ханизм», чья связь с политикой послужила причиной различных толкований и спекуляций о нём как в начале XX в., так и до сих пор. В 1926 г. Н. К. Рерих во время своей Центрально-Азиатской экспедиции побывал в Горном Алтае, видя в нём «центр от четырёх океанов» и отводя ему особое предназначение. Сегодня последователи учения Рерихов ищут и видят в Алтае «Беловодье» сибирскую Шамбалу и в этих представлениях находит место языческое одухотворение Алтая. Характеристика того, из чего складывается «духовное поле» Горного Алтая будет неполной, если не сказать, что на сегодняшний день здесь действуют или только пытаются распространить своё влияние всевозможные секты, современные культы, в том числе псевдорелигиозные. Алтайский шаманизм сложился естественным, историческим путём на основании народного мировоззрения, включавшего ранние мифологические и религиозные представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и её стихийным силам. У алтайских шаманистов олицетворение природы покоилось на представлении о том, что у каждого объекта или явления окружающей природы, будь то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь, -имелся свой хозяин, который был самостоятельным, но нечеловеческим существом, как бы слившимся с данным объектом или явлением. В основе религиозных представлений алтайцев лежала вера в духов, которые населяли три сферы: небесную, земную и подземную1. В небесной сфере обитают чистые духи во главе с верховным божеством Ульгенем. Ульгень - благодетельное существо и по виду представляется человеком, одновременно являясь творцом солнца, луны и всего небесного свода, огня. Его семь сыновей. Это добрые духи - покровители алтайских сеоков. В нижнем, «загробном» мире, обитают злые духи и умершие люди. Главой духов нижнего мира является Эрлик. Алтайцы считают, что он был старшим братом Ульгеня и участвовал в сотворении мира и человека. Если Ульгень создал тела людей, то душу в них вложил Эрлик и при этом сказал, что они будут его достоянием. Поэтому он стал забирать к себе людей, когда кончалась их земная жизнь. К божествам - небожителям алтайцы обращались через своих жрецов - шаманов. Лечение у алтайских шаманов составляло их наиболее распространённую функцию. При помощи своих духов-помощников, шаман ставил диагноз заболевания, а затем совершал специальное камлание с целью излечения больного. Исследователь вопросов истории медицины О. А. Гончарова приводит любопытную по содержанию таблицу, в которой называются духи и божества - «помощники» - шамана при лечении, их функции (например, «охранитель детей», «наводит порчу роженицам» и т. д.), а также виды жертв, которые необходимо принести этим духам. Этот своеобразный прейскурант включает лошадей разной масти, пищу (молоко, араку, чай и др.), ткань (количество кусков), одежду (шубу, чегедек) и т. д. Таким образом, в алтайском шаманизме прослеживаются элементы анимизма одухотворения природы («anima» - в переводе с латыни означает «дух», «душа»), проявляющегося в почитании гор, лесов, рек, и фетишизме, внешней формой проявления которого является ношение различных амулетов, «оберегов», которыми служили, высушенные лапки какой-либо птицы или зверя. И по сей день традиционным верованием коренного населения северного Алтая кумандинцев, челканцев, тубаларов - остаётся шаманизм. Сегодня он сохранился в самых упрощенных обрядах и представлениях; есть практикующие камы. Однако в силу исторических и географических обстоятельств население Горного Алтая подвергалось влиянию и других религиозных верований. Известный учёный-религиовед С. А.Токарев считает, что «своеобразное историческое положение Саяно-Алтая помешало безраздельно утвердиться здесь какой-либо одной религии, а тяготение то к одному, то к другому политическому центру отразилось на религиозно-идеологических воззрениях» его жителей. Так, в космогонических мифах алтайцев учёный видит влияние несторианства, находит он в них и следы буддизма3. Буддизм оказал определённое влияние на население Южного Алтая. Он бытовал здесь а в форме ламаизма, который проник в этот регион в XVIII в. из соседней Монголии. Общеизвестно, что территория Горного Алтая и его население в разные периоды истории находились в полном или частичном подчинении у соседних государств, где буддизм был официальной или одной из главных религий: государство киданей (Х-ХП вв.), Монгольская империя (XIII-XIVBB.), Джунгарское ханство (XVII-XVIII вв.)4 По свидетельству источников, в период пребывания алтайцев в составе последнего ламаизм был признан частью теленгитской знати. Так, во время принятия русского подданства «зен-горские калмыки» давали, по свидетельству источников, клятву верности «пред бурханы», возможно, перед статуэткой Будды. Есть в документах указания и на наличие лам в алтайском обществе - так, в ведомстве зайсана Бату-Менко имелось 3 ламы, а в ведомстве зайсана Ургана Жирана - б5. Учёный А.М.Сагалаев, изучающий этническую историю алтайцев, говорит о влиянии ламаизма на их мировоззрение. Он утверждает, что и в начале XIX в. в их традиционных культах были отдельные элементы ламаизма, а на уровне обыденных религиозных представлений существовал своеобразный синкретизм ламаизма и шаманства6. Буддийская традиция осталась в языке народа, сказках, мифах, бытовых ритуалах, предметах культа. Так, в ряде районов Республики Алтай проводится буддийский Новый год - Чага - Байрам. На международной научной конференции «Алтай и Центральная Азия: культурноисторическая преемственность», проходившей в октябре 1998 года в городе Горно-Алтайске и посвященной 350-летию ойротской письменности, было отмечено, что буддизм является одним из религиозных верований алтайского народа, повлиявшим на его мировоззрение и культуру. Сегодня наблюдается некоторая активизация религиозной жизни в этом плане. По приглашению республиканской религиозной общины «Ак Буркан», образовавшейся в 90-е гг. из алтайской интеллигенции, в Республику Алтай приезжают духовные лидеры буддистов. Цель их поездок - способствовать возрождению бурхани-стской ветви буддийской веры в некоторых районах Горного Алтая. Несколько юношей из Республики Алтай обучаются в Агинском буддийском дацане в Забайкалье, чтобы в будущем принять официальный сан ламы. Инициатором отправки молодых людей на духовную учёбу является религиозная община «Ак Буркан», работу которой возглавляет Алтайчи Санашкин, сам, в свою очередь, прошедший стажировку в Санкт-Петербургском буддийском дацане. Последователи буддизма возвели две буддисткие Ступы - в 1996 году около села Кулада Онгудайского района и в 1997 году около села Курунда Усть- Коксин-ского района. Таким образом, признаки возрождения буддизма на Алтае налицо. Первыми христианами в Горном Алтае, нашедшими здесь приют и защиту своей «древлеотеческой» вере, стали так называемые староверы, или раскольники. Они были русскими по своему происхождению и появились на Алтае в XVIII в. в поисках Беловодья недоступной для царской администрации богатой и привольной страны. В XVIII в. в долинах рек Бухтармы и Уймона существовало своеобразное «государство», не имевшие своего политического устройства и границ, что позволило его жителям строить себе жизнь «без царя», а главное - отправлять религиозные обряды по староверческим канонам. Прибыв в облюбованное место, они образовывали там свои поселения и заводили там «скотоводство и хлебопашество» . Нередким явлением в Южном Алтае было пустынножительство, когда на тайных уединённых заимках обосновывались старцы-скитники. По мнению официальных лиц, Уймон превратился с начала ХГХв. в фактическое «гнездо» сибирского раскола, а его множившиеся поселения в Горном Алтае стали проблемой для властей . И сегодня в Уймонской степи (Усть-Коксинский район) есть старообрядческие сёла: Верхний Уймон, Мульта, Тихонькая и другие. Старообрядцы стали неотъемлимой частью горноалтайского общества и пользуются неизменным уважением среди многонационального и многоконфессионального населения республики за трудолюбие, аккуратность в быту, стремление сохранить культурные традиции своих предков. Следует отметить, что раскольники негативно отнеслись к появлению православных миссионеров и были «ожесточёнными врагами миссии». Так, про основателя Миссии архимандрита Макария, - они распространяли «дикие и нелепые слухи, пугая инородцев». Макарий писал в своём дневнике: «Прибытие наше в сей край некоторые в простом народе изъясняют как знамение антихристова пришествия. Иноверцы же здешние, наслушавшись между русскими об антихристе, боятся его, хотя не веруют во Христа. Другие сказывали им, будто у меня руки от самой кости покрыты шерстью зверя какого-то, и будто я кого крещу, того в солдаты беру» . В раскольнической деревне Шульгин Лог набралась к десятнику полная изба народу, чтобы посмотреть на приехавшего сюда архимандрита, который был, по их представлениям, с крыльями, железными зубами и волшебной палочкой. Макарию пришлось показывать свои зубы и объяснять, что он приехал сюда на простой подводе, которую перед этим дожидался два часа, а не прилетел на крыльях10. Преодолевая сопротивление раскольников, миссионеры в то же время пытались и их «обратить» в православие. Алтайская Духовная Миссия начала свою работу в регионе с 1830 г. после распоряжения Синода от 10 декабря 1828 г. об организации специальных миссий для «внедрения в среду иноверцев христовой веры». Однако известны факты крещения алтайцев и раньше, сразу же после вхождения Горного Алтая в состав России в 1756 г. Так, помимо единичных случаев, в 1758 г. протопоп Василий Русанов и архимандрит Михаил окрестили 775 подданных «Зенгорской землицы», из них алтайцев было около 100 человек. Итак, в 1830 г. на Алтай приехал архимандрит Макарий Глухарей. При нём были определены главные направления и формы работы Алтайской Духовной Миссии; он же своим личным примером показал её образец для всех последующих поколений миссионеров. Миссия видела свою задачу в том, чтобы обратить в православие население Горного Алтая и близлежащих к нему территорий, независимо от вероисповедания. Документы показывают, что среди крещаемых большинство являлись «идолопоклонниками», однако встречаются магометане и приверженцы других религий. Языческая среда, безусловно, оказывала сопротивление христианизации. Известны случаи «раскрещения» новокрещёных инородцев, которых некрещёные родственники насильно увозили в дальние стойбища, побуждая отказаться от новой веры. С целью укрепления веры миссионеры стремились к тому, чтобы новокрещёные инородцы жили оседло в сёлах, а дети обучались в миссионерских школах. Первые миссионерские селения в Горном Алтае появились при М. Глухареве, Улала ко времени его приезда уже существовала, но развиваться, как селение, она стала после того, как архимандрит в 1834 г. окрестил 7 проживавших там семейств телеутов. В 1865 г. уже было 22 таких селения, в 1883 г. - 41, в 1910г., по данным, представленным Л. П. Потаповым, - 38012. Миссионерские селения в Горном Алтае стали явлением не только религиозной жизни этого края, но и звеном, которое влияло на социальные и экономические процессы, происходившие в данном регионе. Однако житейская практика показала, что идеального варианта: новокрещёный - значит, обязательно оседлый и живёт «прикреплённым» к какому-либо миссионерскому селению, - не получилось, т.к. часть крещёных «инородцев» жила в стойбищах, «смешан-но» с некрещёными13. Всего же, по переписи 1897г., оседлого населения среди инородцев было 29 %, по сведениям 1902 г. - 50 %; в 1908 г. - 53%14 Если говорить о жилищах, как о зримом свидетельстве оседлой жизни, то в селениях рядом с русскими домами с тесовой кровлей и крашеными окнами соседствовали бревенчатые или берестяные юрты. (Со временем дом русского типа прочно укрепится в бытовой культуре алтайцев.) Не стало основным занятием новокрещёных инородцев и земледелие. Тем не менее, к концу XIX в. изменения в культурнобытовой традиции аборигенов Алтая были налицо. Учёный Д. И. Табаев считает, что свидетельством распространения оседлого быта являете! знание русского языка, и приводит такой факт: по данным перепиа 1897 г. в Бийском округе им владели 16,1 % инородческого населения тогда как в целом по стране - 9,1 % лиц нерусского населения. В этом он видит роль Алтайской Миссии, поскольку именно благодаря ей в регионе распространилась грамотность15. В начале XX в. в Горном Алтае функционировали (по данным за 1913г.): самостоятельных церквей - 28, приписанных к ним - 9, молитвенных домов - 54 и часовен - 10; всего 101 богослужебное учреждение 6. Система школ в 1917 г. численно выглядела следующим образом: 3 двухклассных, 71 одноклассная школы и 14 школ грамоты17. Деятельность Миссии прекратилась с приходом к власти большевиков, а сеть храмов к середине 40-х гг. XX в. была полностью уничтожена. Однако вместе с перестройкой православная жизнь в регионе возродилась. В 1990 г. в Горно- Алтайске начала действовать вновь построенная Преображенская церковь. На сегодняшний день в регионе 22 православных прихода, в которых служат 10 священников и 2 дьякона. В Улаганском районе: Балыктуюле, Коо, Балыкче, Улагане прихожанами являются алтайцы по национальности; священник - также алтаец игумен Макарий Чулунов. При православных храмах действуют воскресные школы. Деятельность православной церкви заметна в регионе. Такие праздники, как Пасха, Рождество, Крещение принимают массовый, народный характер. В начале 2001 года принято «Соглашение о сотрудничестве» между Православным приходом Церкви Преображения Господня и Министерством внутренних дел Республики Алтай. Ещё одна религия в Горном Алтае - ислам. Он проникает на Алтай ещё в первой половине XIX века, когда казахи-кочевники осваивали новые территории. Когда в 1865 г. был подписан договор между Россией и Китаем, определивший границу на юге Китая, было разрешено переселение в Алтайский округ и казахи воспользовались этим. С казахами на Алтае были наиболее сложные земельные споры как в России, так и в Китае; также ислам активно противостоял шаманизму, христианству и буддизму . Казахи исторически являются носителями исламской культуры. Однако уже в 60-х гг. XIX в. известный исследователь Алтая В. В. Радлов отмечал, что Кош-Агачские казахи отличаются своим отношением к религии от «правоверных» мусульман. Он говорит о «своеобразной окраске» и строгом поддержании лишь формальных предписаний ислама. К примеру, неукоснительно производится обрезание, у мужчин всегда выбриты головы, похороны совершаются в точном соответствии с ритуалом. При этом посты соблюдаются менее строго и знание самого учения ислама оставляет желать много лучшего. Казахи позволяют себе во время поста нюхать табак, часто пренебрегают омовениями. Почти все молодые люди не читают в течение дня молитвы, а те, кто молится в положенное время, вместо молитвы произносят бессмысленные тюркские фразы. В. В. Радлов отмечает и наличие языческих обычаев, элементов шаманизма среди казахов - мусульман. Он считает, что специфика мусульманства в Кош-Агаче и других районах Горного Алтая обусловлена кочевым образом жизни и оторванностью от этнографической родины, исповедующей ислам. Исследователь казахов Южного Алтая А. В. Коновалов, говоря об особенностях религиозности казахов Чуйской степи считает, что было бы корректно определить понятие «ислам» не как религию, а скорее, как бытовой, нравственно-этический, этнообразующий фактор. Притом, что у них не было строгого знания Корана и мечетей, ислам сохранил казахов как этническую группу и позволил сейчас - более чем через 100 лет после переселения, вернуться к истокам религиозности20. С последнего десятилетия XX в. наблюдается возрождение ислама в Кош-Агачском районе - месте компактного проживания казахов в регионе. В 1993 г. в с. Жана-Аул Кош-Агачского района открылась мечеть (всего же в регионе зарегистрированы 4 мусульманские общины, которые относятся к Духовному Правлению мусульман Азиатской части России), которая превратилась в мусульманский центр республики. Её главой стал имам Амангельды Кобдабаев, в прошлом комсомольский работник, в постсоветское время получивший образование в Меркенской мечети Джамбульской области. Казахи Горного Алтая устанавливают контакты с исламским миром - мусульманами Казахстана, Монголии, Турции, Западной Сибири. Желающие получить духовное образование направляются на восьмимесячные курсы в Уфу21. Казахи - значимая часть населения республики: в настоящее время их около 8-9 тысяч. Они представляют довольно консолидированную часть общества, в которой определённую роль в плане национального самосознания играет ислам. В начале XX в. на Алтае зародилось специфическое движение религиозно-этнического характера - бурханизм. Его лидер Чет-Челпанов выступил борцом против шаманизма и кровавых жертвоприношений. Одновременно бурханизм приобрёл и антирусскую и антиправославную направленность: в нём нашли выражение все проблемы аборигенов края, живущих в составе Российской империи, - землеустроиства и т. д. . Вместе с перестройкой, в условиях духовного возрождения и одновременно поиска национальной идеи, бурханизм оказался востребованным. В 1991г. прошло собрание алтайской интеллигенции, организованное писателем и общественным деятелем Бронтоем Велюровым, темой которого было религиозное самоопределение алтайского народа В ходе дискуссий наметилось основное направление выбора алтайского народа, связанное с бурханизмом. Однако жизнь показала, что современный бурханизм (он выражается в существовании национально-религиозного течения - «Ак-Тян») является прежде всего политическим средством возрождения нации. В статье С.Филатова в журнале «Дружба народов» подчёркнуто, что сейчас, как ив 1991 году, большинство лидеров религиозного возрождения честно признается, что религиозный выбор для них не самоценен, а является политическим средством консолидации и развития нации23. Однако в обществе есть мнение и о том, что возрожденный бурханизм носит характер чисто религиозный. При этом следует заметить, что бурханизм под влиянием национальной интеллигенции становится всё более элитарным, а в мировоззренческо-философском плане - буддистским, теряя при этом традиционные национальные корни. С поисками Беловодья - сибирской Шамбалы и центра Земли на Алтае связано присутствие на Алтае последователей Рериха. В 1926 году во главе Центрально-Азиатской экспедиции Горный Алтай посетил Н.К.Рерих, видя в нём «центр от четырёх океанов» и отводя ему особое предназначение. «Во всех странах, где пришлось побывать, никто ни на минуту не смущался понять всё великое, ещё несказуемое понятие Сибири. Белуха, эта Сумеру Азии, стоит белоснежным свидетелем прошлого и поучителем будущего». «Алтай - Гималаи, два полюса, два магнита», - записал Н.К.Рерих в своём путевом дневнике. Супруги Рерихи упоминали о Северной Шамбале - втором «магните» культурного напряжения континента, вход в которую находится в Уй-монской долине' . С тех пор поклонники рериховского движения тянутся в Уймонскую долину со всего света. Причем количество паломников резко возросло в последнее десятилетие. Буквально восприняв слова о Северной Шамбале, паломники, считая себя продвинутыми в «духовном плане», отправляются на её поиски. Они медитируют на горных перевалах, а чаще всего просто лезут на Белуху. Замерзают, теряются, гибнут. И в старообрядческой среде Южного Алтая до настоящего времени сохранились легенды о стране, где, по преданиям, живет свободное, независимое население. Старожилы из Уймона говорят: «Надо искать Беловодье, потому что там горячие целебные травы. Да не даётся оно всем. Недостойный, неправедный душой не попадёт туда. Старики говорили «Есть оно, Беловодье-то, есть. Только добраться туда нелегко...»25. Таким образом, село Верхний Уймон Усть - Коксинского района, в котором когда-то, всего лишь в течение нескольких часов побывал Н.К.Рерих, стало местом своеобразного переплетения старообрядческих и рериховских идей. Здесь есть прекрасный дом-музей культуры старообрядцев, созданный известным в регионе краеведом, учителем Раисой Павловной Кучугановой. Одновременно, в сельском краеведческом музее много места уделено пребыванию Рериха на Алтае, имеются подлинные документы. Рядом с ним строится двухэтажный центр Рериха под патронажем рериховской организации из г. Новосибирска. Однако старообрядцы своих «соседей» - рериховцев не любят, а лишь терпят. В целом межконфессиональные отношения в республике стабильны, конфликтов на религиозной почве нет. В министерстве юстиции на 1 января 2003 года зарегистрированы 32 религиозные организации. Из информации Комитете по информационной политике и общественным связям правительства РА следует, что в Горном Алтае есть религиозные объединения, не имеющие исторических корней и не относящиеся к традиционным мировым религиям. Это: Христианская церковь благодати; Община Свидетелей Иеговы; Христианская вера евангельская пятидесятников; Церковь «Новая жизнь»; Церковь Адвентистов седьмого дня. Несколько человек в г. Горно- Алтайске являются последователями веры Бахай Также имеется Школа Экологии Души «Тенгри», Основное направление её деятельности религиознофилософское с элементами народной и восточной медицины. Основной её контингент составляют представители творческой интеллигенции. Зарегистрирована республиканская благотворительная организация «Вишна Джарма» религиозно- философского направления с элементами оккультизма. Её последователи - в основном представители интеллигенции. В феврале 2001 года в Министерстве юстиции Республики Алтай зарегистрирован Благотворительный фонд «Мир», активно занимающийся религиозной деятельностью как Церковь «Свет пробуждения». Церковь «Новая жизнь» приобрела здание бывшей химчистки и реконструирует его под храм. Документы на приобретение оформлены через государственный Комитет государственного имущества администрации г. Горно-Алтайска на имя коренного жителя города. Финансирует строительство храма и деятельность Церкви «Новая жизнь» гражданин США Грегори Кларк26. Можно сказать, что для нашего региона характерна духовно-идеологическая стабильность и терпимость. При этом взаимодействия между религиозными организациями разных конфессий в обществе не ощущается; они существуют параллельно друг с другом. Басканов Н. А., Яимова Н. А. Шаманские мистерии Горного Алтая. Горно- Ал-тайск, 1993. С.6-8. 2 Гончарова О, А. Культура, здоровье, здравоохранение. История народной меди цины в Горном Алтае. Горно-Алтайск, 1999. С. 46-47, 78-80. 1 3 Токарев С. А. Докапиталистические пережитки в Ойротии. 4 Ламаизм на Алтае. // Буддизм. Словарь. М. 1992. С. 75. 5 Л., 1936. С. 134. Модоров Н. С. Россия и Горный Алтай: политические, социально-экономические и культурные отношения (XVI1-XIX вв.). Горно-Алтайск, 1996. С.312; Самаев Г. П, Горный Алтай в XVII - середине XIX в.: проблемы политической истории и присоединения к России. Горно-Алтайск, 1991. С. 120. 6 Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатское влияние. Новосибирск, 1984. С. 35-41, 80-84. Бунге А. Путешествие по восточной части Алтайских гор. // Ледебур К. Ф., Бунге А. А., Мейер К. П. Путешествие по Алтайским горам и джунгарской Киргизской степи. Новосибирск, 1993. С. 198. 8 Мукаева Л. Н. Старообрядческие поселения в Южном Алтае в XVIII-XIX вв.// История и культура народов Саяно-Алтая: в прошлом, настоящем и будущем. ГорноАлтайск, 1998. С.54. 9 Филонов Д. Д. Материалы для биографии основателя Алтайской миссии архимандрита Макария. М, 1888. С. 73. 0 Архимандрит Макарий, основатель Алтайской духовной миссии. Томск, 1892. С.8-9. " Сатлаев Ф. А. История Горного Алтая. Горно- Алтайск, 1995. С. 130. 12Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М.-Л., 1953. С. 244, 248. 13 Государственная архивная служба Республики Алтай (ГАСРА). Ф. 701. Оп. 1. Д. 16. Л. 35-38. 14 Екеев Н. В., Самаев Г. П. Горный Алтай в конце XIX - начале XX веков. ГорноАлтайск, 1994. С. 6-8. 15 Табаев Д.И. К вопросу о переходе алтайцев к оседлости в дореволюционный период. // Вопросы истории Горного Алтая. Вып.1. Горно-Алтайск, 1980. С. 63-66. 6 Справочная книга по Томской епархии. Томск, 1914. С. 65 - 80. 17 Центральное хранение архивных фондов Алтайского края (ЦХАФАК). Ф. 164. 0п.2.Д. 115. Л. 43-44. 1 Дацышен В. Г. На границе двух империй. // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Вып.З. Барнаул, 1998. С. 23. ,9 Радлов В. В. Из Сибири. М., 1989. С. 302-304. 20 Коновалов А. В. Казахи Южного Алтая. Алма- Ала, 1986. С. 93. 21 Тадина Н. А. Народы Республики Алтай: опыт и перспективы межэтнического общения. // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Вып. 4. Барнаул, 2001. С. 29. 22 Клеменц Д. А. Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г. // Известия Императорского Русского Географического общества. Т. XLI. Вып. 1. СПб., 1905. С. 2-4. 23 Филатов С. Алтайский бурханизм: вера или мечта о вере? // Дружба народов. 1999. №2. 24 Рерих Н. К. Алтай - Гималаи. М., 1974. С. 238. 25 Кучуганова Р. П. Уймонские староверы. Новосибирск, 2000. С. 23 - 24. 26 Информационный бюллетень Комитета по информационной политике и национальной политике, общественным связям при правительстве РА за 2002. (Составлен Пустогачевой С. Ч.)
