МИФОЛОГЕМЫ НАРОДНОГО ЭПОСА «УРАЛ-БАТЫР» КАК ЕДИНИЦЫ ПРОЕКТИРОВАНИЯ ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКОЙ ЭКСПОЗИЦИИ

УДК 747
МИФОЛОГЕМЫ НАРОДНОГО ЭПОСА «УРАЛ-БАТЫР» КАК ЕДИНИЦЫ
ПРОЕКТИРОВАНИЯ ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКОЙ ЭКСПОЗИЦИИ
М.А. Варламова1
Филиал ГОУ ВПО «Московский государственный университет технологий и управления имени К.Г.
Разумовского».
453850, Республика Башкортостан, г. Мелеуз, ул. Смоленская, 34.
Символический язык народного эпоса “Урал-батыр” может быть интерпретирован как материал для
концептуального проектирования историко-этнографических экспозиций в целях популяризации
башкирского мифа, включённого в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Представлены примеры
использования мифологем для проектирования общественного сада и музейного пространства.
Библиогр. 4 назв
Ключевые слова: мифологемы; эпос «Урал-батыр»; проектирование общественных садов и музейных экспозиций.
MYTHOLOGEMES OF FOLK EPIC "URAL-BATYR" AS DESIGN UNITS OF HISTORICAL AND ETHNOGRAPHICAL EXPOSITION
M.Varlamova
The Branch of Moscow State University of Technologies and Management named after K.G.Razumovsky in
Meleuz of the Republic of Bashkortostan, Russia.
34, Smolenskaya St., Meleuz, 453850
The symbolic language of folk epic "Ural-Batyr" can be interpreted as the material for the conceptual design
of historical and ethnographic expositions to popularize the Bashkir myth included in the UNESCO World
Heritage List. The article exemplifies the mythologemes use to design a public garden and museum space.
Sources: 4 refs
Keywords: mythologemes, the epos "Ural-Batyr", public gardens and museum expositions design
Наблюдаемый ныне возврат к непреходящим ценностям каждой культуры, поиск этнокультурной идентичности требует знания исторических корней наций. Зачастую мы наталкиваемся на них
там, где в рефлектированном виде никакого дизайна, как считается, и не было. Одним из таких источников является народный эпос, мифология этноса, которые представляют собой канву из обычаев,
нравов, культурных традиций, сплетающихся в духовную среду обитания внутреннего «я» человека,
среду во многом зависимую от социально-экономических факторов и уровня развития региона.
Мифологическое повествование об Урал-батыре – один из древнейших духовных памятников
башкирского народа, возникший на стадии разложения первобытнообщинного строя и запечатлевший
нравственные нормы и моральный прогресс башкирского духа. Здесь яркое воплощение получили
мироощущение и миропонимание далеких предков башкир, их надежды, попытки познать самого себя, ответить на кардинальные моральные проблемы человеческого бытия: проблемы жизни и смерти,
добра, зла и справедливости, человеческого счастья, бессмертия, смысла человеческого существования и др. Эпос «Урал-батыр» не имеет аналогов в фольклоре других тюркских народов. Передаваясь в течение долгих веков из уст в уста, он служил мостом, связывающим поколения, передавал
накопленный опыт, служил примером и образцом поведения человека, отношения к миру и другим
людям.
Башкирский эпос издавна является источником вдохновения для многих поколений поэтов,
художников и просто творческих людей. Его изучают в школе, возвращаются к нему в вузе и зачастую
при этом утрачивается ощущение самобытности эпоса. Исследование «Урал-батыр» с точки зрения
составляющих его мифологем даёт возможность воспринимать содержание мифа, воздействуя на
несколько органов чувств. Зачастую восприятие той или иной информации происходит объёмнее, если бывают задействованы многие органы чувств. Школьники республики Башкортостан уже знакомились со многими героями эпоса, долго обсуждали все перипетии их жизни на уроках по культуре Башкортостана, истории и башкирского языка и в конечном итоге выработали некое отстранённое отношение к ним, как к чему-то архаичному.
1
Варламова М.А, доцент кафедры «Дизайн», e-mail:3476432460@mail.ru
Varlamova M.A., an Associate Professor of Design Department. E-mail: 3476432460@mail.ru
1
Взрослые имеют об эпосе довольно смутное представление и чаще относят его к сказочному
материалу, удивляясь причине включения этого народного наследия в список объектов, охраняемых
ЮНЕСКО наряду с киргизским эпосом «Манас», немецких «Песнь о Нибелунгах» и др. Воистину – что
имеем не храним… Разумеется, мы не будем убеждать ни детей ни взрослых в реальности существования живой и мёртвой воды, в возможностях героев бороться с двенадцатиголовыми дэвами и
т.п. Но в наших силах приблизить фантазии человека к реальности, использовав мифологемы как инструмент для проектирования пространств музеев, визит-центров в национальных парках, как и произошло в нашем случае.
Если рассмотреть возможность проектирования общественных садов, выставочных музейных
экспозиций, среды праздника с точки зрения народного мифопоэтического миросозерцания, то открывается разнообразие тем для интерпретации того или иного действа. Природа профессионального
языка средового дизайнера родственна языковой природе мифа, пользующегося структурными единицами – мифемами (или мифологемами), которые и сами уже представляют собой сложные образысимволы. Мифопоэтическая модель мира содержит множество таких первообразов, обладающих
чрезвычайно сильным эмоциональным потенциалом. Среди пространственных образов-символов
различают такие как Путь, Горизонталь, Вертикаль, Поворот, Развилка, Вход (Арка), Порог, Мост, Гора и др.
В мифопоэтической картине мира образ Пути – один из центральных, он знаменует собой связь
между двумя точками особого, мифологического пространства. Можно сказать, что Путь в мифе – это образ, прежде всего, не пространственный, а содержательный. Он только тогда и Путь, когда изначально в
ситуации присутствуют два требующих примирения контрастных состояния, когда он приводит путника к
новому для него качеству переживаний, а в отдельных случаях – и к изменению облика его самого. В эпосе Урал проходит свой путь от родительского порога через свершение подвигов до своей героической
кончины. Горизонталь, Вертикаль, Развилка, Перекресток. Образ Пути строятся по нарастанию его сложности и опасности, неотъемлемое свойство Пути – его трудность. Наиболее опасен Путь, располагающийся
по Вертикали: в преисподнюю или на небо, то есть в предельно неосвоенные, инородные герою пространства. Также особо опасен Путь и по Горизонтали, но не к сакральному центру, а в противоположном ему
направлении – к обиталищу зла, к чужой и страшной периферии мира, где ослабевает и прекращается влияние светлых божественных сил. На таком Пути обязательно встречаются различные образы неопределенности (Развилка, Перекресток) и образы препятствия. Урал-батыр проходит через развилку Пути,
когда приходится расстаться с братом, а препятствия в виде огнедышащих многоголовых дэвов легко
укладываются в мифологемы персонажей-вредителей, огненных рек и непроходимой уремы.
Особым свойством обладает знак Поворота. Поворот вокруг своей оси, оборот знаменует переход
из одного мира в другой, из одной ситуации в иную, из пространства обыденного – в освещенное божественным присутствием. Часто такой поворот изменяет не только пространство вокруг героя, но и его самого (отсюда появилось слово «оборотень»). Урала и его брата Шульгена искушает змей, и старший
брат поддаётся уговорам. Поворот в жизни братьев неотвратим – Шульген оборачивается то волком,
то медведем, то львом и тем самым круто меняет свою жизнь.
В особо острых ситуациях, ставящих под сомнение саму возможность продолжения путешествия,
возникает образ-символ Моста, выступающий здесь в качестве квинтэссенции Пути, концентрации всех
его свойств. Образ переправы предельно жестко определяет идею нейтрализации двух несовпадающих по
смыслу сред: на противоположном берегу может оказаться и чужбина, и «тот свет». Мост из звёзд, огненный мост, мост с земли на небо – вот символы, встречающиеся в эпосе.
Природные образы-символы в мифопоэтической модели мира также обладают сложной и
эмоционально напряженным значением. Использование некоторых природных объектов в формировании предметно-пространственной среды не может восприниматься нейтрально. Причиной этому не
только то, что для большинства людей темы, списанные с природной естественностью, обычно обладают положительным или, во всяком случае, сильным эмоциональным потенциалом. В области бессознательного каждого человека закреплено не проявленное в его сознании представление о глубокой символичности таких образов, как, например, Вода, Дерево, Гора, Пещера и др.
Вода – одна из фундаментальных стихий мироздания. Это образ зарождения жизни и, одновременно, его конца, мотив всемирного потопа, образ животворящего дождя и символ губительной пучины.
Такие двойственные образы, содержащие в себе неискоренимое противоречие, называются амбивалентными – то или иное значение их каждый раз определяется, исходя из контекста. Вода – знак нестабильности, изменчивости, «текучести», но одновременно и образ покоя. В эпосе Урал-батыр ищет живую
воду – Терехыу, способную избавить от болезней, воскресить или залечить раны. Она же убивает
Ажаль – женщину-змею, существо из ада. Сыновья Урала и Шульгена превращаются в полноводные
реки Идель, Яик, Хакмар, Нугуш и служат людям.
2
Дерево как природный объект в мифопоэтической модели мира принимает образ Мирового
Древа, воплощающего универсальную концепцию мироустройства, присутствующего в мифологиях
практически всех народов мира. Корни Мирового Древа находятся в «нижнем», подземном царстве,
где в вечной темноте живут тени предков и чудовища. Крона его, пронизывая небо, выходит в «верхний» мир небожителей, а ствол располагается на «среднем» уровне людей. Так, с помощью образа
Мирового Древа в мифопоэтической модели мира решается проблема единства всех миров. Древо –
универсальный и наиболее яркий образ соединения оппозиций, таких как «подземелье – земля –
небо», «прошлое – настоящее – будущее», «предки – нынешнее поколение – потомки», а также
«верх – низ», «тьма – свет» и т. д.
Пространственное расположение Древа знаменует собой ось Вселенной, центр, относительно
которого располагаются стороны света, к которому стягивается пространство, насыщенное значимыми для человека смыслами. От этого центра во все стороны расходятся круги убывания осмысленности, все более приближаясь к периферии, откуда наступает хаос. В разных культурах существуют
изображения Древа, раскрывающие множественность значений, символизируемых его структурой и
отдельными элементами. Варианты этого образа включают и такие интерпретации его, как «ось мира», «мировой столп», «первочеловек», «храм», «триумфальная арка», «колонна», «обелиск», «цепь»
и т. д.
Гора – образ в мифопоэтической картине мира, который может появляться во множестве функций,
часто он выступает и в качестве варианта Мирового Древа. Место, на котором стоит Гора, является «пупом
земли», а на вершине ее проживают боги. Гора также может являться хранилищем несметных богатств.
Горные пещеры – это пути в подземный мир, куда нисходит герой для встречи со своими предками или
для того, чтобы победить подземных чудовищ и открыть себе путь наверх. Образ Горы одновременно и
возвышен, и устрашающ. В башкирском эпосе на горах происходят сражения с многоголовыми змеями, гора Яман-тау возникает от уничтожения двенадцатиголового дэва, а Янган-тау – дымящаяся гора - возникла от победы над огнедышащим змеем. Сам Урал- батыр после кончины превращается в
гряду Уральских гор, а все самоцветы и драгоценные металлы – это останки батыра, нефть – его
кровь.
Целью приведенных здесь примеров является привлечение внимания к неочевидным проектным возможностям привычных, на первый взгляд, объектов и ситуаций. Их глубинная символика,
сложная образность, заставляют эмоционально переживать виртуальное событие и расширять возможности проектной палитры дизайнера при создании предметно-пространственной среды.
Мифологемы были использованы студентами кафедры при оформлении интерактивных музейных экспозиций и проектировании общественного историко-этнографического сада. На территории
визит-центра в национальном парке «Башкирия» планируется создание интерактивной детской игровой площадки, где может быть использован богатейший природный и региональный средовый арсенал. В ландшафтном проекте обыграны и Путь и Развилка в жизни Шульгена и Урала, и тема мирового древа, включены в проект ручьи - сыновья Урала. Искусственной геопластикой создаются холмы
– горы, где живут дэвы, с которыми сражался Урал и где нашёл свою кончину. Мифологемы Вода,
Ручей, Гора, Огонь просты, но воздействие их на нас происходит подсознательно, как голос матери,
запах хлеба... Именно такие моменты в жизни могут быть запоминаемы и связаны с образом родины.
Глубочайшая традиционность проникает в почти обыденные смыслы нашей жизни, и мы чувствуем
себя частью своего этноса генетически
Нами разработан вариант оформления экспозиции, включающий в себя и стилизованные природные элементы (пещеры, сталактиты, сталагмиты), которые одновременно могут воздействовать
опосредованно на воображение посетителя. Аллюзией на древнее капище выглядят стены зала
музея - пещеры, где почти в хронологическом порядке воспроизведены графически сцены из эпоса.
Направляют на подробное рассмотрение настенных рисунков искусственно созданные сталактиты,
напоминающие зубы, хвосты дэвов. Свет играет в восприятии инсталляции одну из важнейших ролей.
Ему отведено место акцентов, лучи высвечивают рисунки, указывают выход, светом выделен Уралбатыр, как «белый» персонаж, в затемнении находится Шульген. Обласканы светом сцены материнского любования своими сыновьями Янбике, встречи Хумай и Урала, подвиги героя во имя народа.
В рисунках на стенах много условного, это отправляет нашу память в пещеру Шульген-таш
(Капову пещеру), где обнаружены наскальные рисунки с возрастом более 10 тыс. лет. У входа в Капову пещеру находится голубое озеро, которое не исследовано и поныне. Как не вспомнить Хумай,
которая пряталась в нём от Шульгена? Но ведь озеро – это реальность и пещера носит имя Шульгена. Так это миф или реальность?
Проектировщик музейного интерьера должен прекрасно разбираться в исходном материале и
сам проект может вместить в себя не только интерьер или ландшафт, но и интерпретацию их. Знание
символического языка мифа предоставляет простор и для оформителя и для музейного работника.
3
Интерьер музейного пространства будет развиваться при взаимодействии посетителя, экскурсовода
и декоратора.
Библиографический список
1. Альбедиль М.Ф. В магическом круге мифов. – СПб.: Олма-плюс, 2002.
2. Галин С. Мифологические мотивы и образы // Ватандаш, 1998. – № 12. – С. 138–147.
3. Розенсон И.А. Мифопоэтика средового восприятия. – СПб.: Питер, 2008.
4. Шукурова А.Н. Хаос против порядка? // Строительство и архитектура, 2007. – №2.
4