Авдеенко Е.А., Крупномасштабные различия между

Крупномасштабные различия между библейскими текстами. Разные
хронологические системы в Септуагинте и Масоретском тексте.
К
огда мы рассматривали толдот сынов Адама (Бытие, 5 глава), последовательность событий
Потопа во времени (Бытие, 8 глава) и толдот Сима (Бытие, 11 глава) , мы имели случай
убедиться, что хронология Масоретского текста существенно отличается от хронологии
Септуагинты.
Действительно, в текстах Книги Бытия содержатся две хронологические системы. Одна
содержится в Масоретском и в примыкающих к нему текстах: Таргумах, Пешитте и
Вульгате. Другая хронологическая система содержится в Септуагинте и Самаритянском
Пятикнижии. Для того, чтобы как-то отнестись к такому крупному расхождению, необходимо
дать справку из истории библейских текстов и некоторые сведения из современной
текстологии Ветхого Завета.
Самаритянское Пятикнижие содержит текст Торы, записанный одной из разновидностей
палеоеврейского письма без обозначения гласных. (ТМ записан квадратным,
«ассирийским», письмом с обозначением гласных.) Это Пятикнижие сохранялось
самаритянской общиной, однако обозначение «самаритянское» – не вполне корректно,
поскольку памятник основывается на текстуальной традиции, сохраненной в древнем
Израиле (следы этой традиции явно прослеживаются в кумранских текстах). Существуют
разные мнения о том, когда была основана самаритянская община. Сами ее представители
считают, что – во времена Судей. В 4 книге Цар. 17:24 сл. говорится, что ассирийцы
заселили Самарию чужими народами (VIII в. до Р.Х.), и с этого времени, может быть, берет
начало отдельная самаритянская традиция. Есть также мнение, что самаритяне отделились
от евреев во II в. до Р.Х. Однако «вне зависимости от того, когда была основана
самаритянская община, эта датировка не обязательно имеет отношение к их Торе» .
Наиболее древняя из рукописей Самаритянского Пятикнижия относится к XII в. по Р.Х. В
сравнении с Масоретским текстом, главная особенность Самаритянского Пятикнижия –
сильная гармонизация (приспособление одних элементов текста к другим). В Самаритянском
Пятикнижии она бывает и содержательной (например, при сопоставлении параллельных
текстов), и чисто формальной (например, в написании имен или передачи грамматических
форм). Изменения текста, которые обусловлены идеологией самаритянской общины весьма
немногочисленны и касаются вопроса о месте совершения религиозного культа (культовым
центром общины была гора Гаризим).
Таргумы. Слово «таргум» обозначает «объяснение», «комментарий». Позднее им стали
обозначаться переводы на арамейский язык. «Может даже показаться странным, что
подобные арамейские переводы вообще появились: арамейский язык очень близок
древнееврейскому. Однако следует учесть, что в период Второго храма знание
древнееврейского языка стало уменьшаться и он начал замещаться арамейским» (Э. Тов,
там же, с. 142). В иудаизме таргумы имели особый статус, в некоторых изданиях Библии их
тексты печатали целиком рядом с древнееврейским текстом. Фрагменты таргумов
обнаружены уже в Кумране. Древнееврейский текст, который отражен в таргумах,
достаточно близок к Масоретскому тексту (за исключением таргума Книги Иова из Кумрана).
Из таргумов к Торе самые известные – Таргум Онкелоса (его датируют и I, и III, и V в. по
Р.Х,) и Таргум Иерусалимский (по ошибке традиционно называемый «Таргум Йонатана»).
Пешитта («Простая») перевод на сирийский (восточноарамейский) язык. Высказывались
мнения в пользу христианского или еврейского авторства этого перевода. Установлено, что в
Торе еврейская экзегеза преобладает (Y. Maori). «Древнееврейский источник Пешитты
близок к Масоретскому тексту и содержит меньше вариантов, чем Септуагинта, но больше,
чем таргумы и Вульгата» (Э. Тов, там же, с. 145). Древнейшая из датированных рукописей
Пешитты написана в 460 г. по Р.Х.
Вульгата («Народная») – перевод на латинский язык, осуществленный блаженным
Иеронимом между 390 и 405 гг. Древнееврейский источник Вульгаты практически идентичен
Масоретскому тексту. Как происходил перевод на латинский язык, хорошо видно из истории
перевода сложнейшей книги Ветхого Завета – Книги Иова. В предисловии к переводу Книги
Иова блаженный Иероним пишет: «Для понимания этой книги я пользовался советами
одного ученого раввина из Лидды, который у иудеев считается первым, и был вознагражден
мною немалыми деньгами». Таким образом, перевод на латинский язык Книги Иова
осуществлялся под руководством опытного иудея.
Кумранские тексты. В Иудейской пустыне в 1947-56 годах были найдены еврейские
тексты, датируемые приблизительно 250 г. до Р.Х. – 135 г. по Р.Х. Большинство рукописей
обнаружено в 11 пещерах недалеко от Хирбет-Кумрана (15 км. южнее Иерихона, рядом с
Мертвым морем), поэтому и тексты именуются «кумранскими». С точки зрения своего
текстуального статуса, кумранские библейские тексты (более 190 единиц) принадлежат пяти
различным группам. 1. Тексты, написанные в соответствии с кумранской практикой письма
(25% из всех библейских текстов). Для этой группы характерно достаточно вольное
отношение к библейскому тексту (исправления, ошибки, небрежный почерк, адаптация
необычных форм). 2. Тексты, в основном соответствующие консонантной основе
Масоретского текста (около 40% от общего числа). 3. Тексты с преобладанием
гармонизирующих
чтений,
что
сближает
их
с
Самаритянским
Пятикнижием
(5%). 4. Тексты, близкие к предполагаемому древнееврейскому источнику (Vorlage)
Септуагинты (5%). 5. Иные – отличающиеся от перечисленных (25%).
В
научном анализе библейских текстов, начиная с XVII века, утвердилась традиция – уделять
равное внимание всем библейским текстам, включая не только первичные переводы с
еврейского языка, но и «дочерние» (вторичные) переводы Септуагинты (на латынь, на
армянский и др. языки). В современной науке созрел иной подход к многообразию
библейских текстов. Этот подход отчетливо высказал текстолог Эмануэл Тов в 80–90-х годах
XX века. Он, в частности, рассматривает известные случаи, когда наблюдаются
значительные расхождения между текстуальными свидетельствами, – «как правило между
Масоретским текстом (вместе с Таргумами, Пешиттой и Вульгатой), с одной стороны, и
Септуагинтой или каким-либо кумранским текстом, с другой» (см. Э. Тов, там же, с. 297, 298).
Э. Тов справедливо, на наш взгляд, полагает, что такие
крупномасштабные различия между группами библейских текстов возникли не в
процессе передачи текста, но на более раннем этапе
– «литературного развития библейских книг». На фоне множества единичных отличий
между текстуальными свидетельствами, эти крупномасштабные различия имеют под собой
«более широкий смысловой подтекст» и были созданы людьми, «которые считали себя
активно вовлеченными в процесс их художественного» (лучше сказать, смыслового)
«оформления». Этих людей, продолжает Э. Тов, можно назвать – «последними
редакторами» или «авторами-переписчиками» библейских книг (Э. Тов, там же, с. 298,
299); оба названия передают суть, важно лишь помнить, что творчество этих авторов
приходится на поздний этап смыслового оформления библейских книг, или на самый
поздний этап – когда формировался канон.
В Масоретский текст вошли «пересмотренные редакции» более ранних памятников.
Согласно некоторым ученым (E. Ulrich, J. Stipp, Э. Тов), это происходило так.
«С завершением ранних редакций» некоторых «библейских книг, они были приняты народом
как окончательные и начали распространяться как таковые. Однако на более позднем этапе
были записаны и пущены в обращение “пересмотренные редакции” этих книг, призванные
заменить более ранние версии. При этом происходила лишь частичная замена, а потому
древние редакции не исчезли целиком. В Палестине новая редакция, которая
впоследствии стала Масоретским текстом (почти идентичная с редакцией, содержащейся
в Таргумах, Пешитте и Вульгате), – заменила более древние тексты, однако не смогла
полностью их вытеснить. Так, более ранние редакции продолжали использоваться в местах,
периферийных с географической и социологической точки зрения; это тексты из кумранского
хранилища, а также различные рукописи, на основании которых в Египте был сделан
греческий перевод. Таким образом, древние редакции сохранились для потомков
совершенно случайно, в переводах Септуагинты и благодаря кумранским находкам» (Э.
Тов, там же, с. 300; выделено нами – Е.А.).
Сказанное лучше всего пояснить на примерах.
1. Два литературных слоя в книге пророка Иеремии.
Один слой представлен в ТМ (Таргумах, Пешитте, Вульгате), другой – в LXX и двух
кумранских текстах .
Различия между ТМ и LXX затрагивают: 1) длину текста, 2) последовательность текста, то
есть порядок расположения материала.
До находок в Кумране относительно книги Иеремии неизменно вставал вопрос, вызваны ли
различия ТМ и LXX работой переводчика, либо он имел перед собой иной древнееврейский
текст (Vorlage).
1) LXX на одну шестую часть короче, чем ТМ. Техника перевода этой книги почти
буквальная, «а потому a priori маловероятно, что переводчик сократил свой древнееврейский
источник» (Э. Тов, там же, с. 305). Оба кумранские отрывка подтвердили, что в основе LXX
лежал более короткий древнееврейский текст.
2) Также и последовательность текста книги Иеремии в 4QJerb более соответствует LXX.
Делают вывод, что ТМ отражает расширенную и более позднюю редакцию книги.
2. Два литературных слоя в книге Иисуса Навина.
Различие вновь наблюдается между ТМ (Таргумами, Пешиттой, Вульгатой) и LXX.
«Хотя перевод книги Иисуса Навина не отличается таким буквализмом, как перевод книги
Иеремии, ограниченная вольность этого перевода не позволяет нам прийти к заключению о
том, что все эти изменения сделал сам переводчик» (Э. Тов, там же, с. 310, 311).
1) Текст LXX короче сравнительно с ТМ (Таргумами, Пешиттой, Вульгатой), в нем
отсутствуют элементы, составляющие 4-5% от всей книги. Э. Тов анализирует характер
добавлений ТМ и приходит к выводу об их вторичной природе.
2) Более длинный текст LXX – переход между книгами Иисуса Навина и Судей (LXX Нав.
24:33а-b). A. Rofe показал, что в этом добавлении текст LXX сохраняет древнюю традицию, в
которой книги И. Навина и Судей составляли единое произведение.
3. Два литературных слоя в 1 книге Царств 16-18.
Различие вновь наблюдается между ТМ (Таргумами, Пешиттой, Вульгатой) и LXX.
История о Давиде и Голиафе в LXX намного короче: в ней отсутствует 39 из 88 стихов.
«Данный раздел перевода отличается буквализмом, а потому невозможно приписать
переводчику намерение столь существенно сократить источник... Краткая версия,
содержащаяся в LXX, более естественна, чем версия Масоретского текста, поскольку в ней
отсутствует удвоение событий» (Э. Тов, там же, с. 318): Давид дважды представляется
Саулу, он дважды назначается военачальником, в двух случаях Саул предлагает Давиду
жениться на своей дочери. «Редактор Масоретского текста, который присоединил вторую
версию к первой версии, по-видимому, с намерением сохранить параллельную древнюю
историю, не учел, что наложение этих историй друг на друга создает противоречия» (Э. Тов,
там же, с. 319).
Исследователи находят крупномасштабные различия между ТМ (Таргумами, Пешиттой,
Вульгатой) и LXX – в книге Иезекииля, в книге Притч, в 3 и 4 книгах Царств. Нас интересует
Книга Бытия.
4. Две хронологические системы в Книге Бытия.
В данном случае наблюдается различие между ТМ (Таргумами, Пешиттой, Вульгатой), с
одной стороны, и LXX и Самаритянским Пятикнижием , с другой.
Одни ученые (Г. Ларссон) отстаивают приоритет хронологии Масоретского текста, другие (А.
Клостерман) выступают за большую древность той системы, которая дана в Септуагинте;
имеется и третья (R.W. Klein) точка зрения – не согласная ни с первой, ни со второй.
Есть ли у нас какие-нибудь основания считать, что хронология Масоретского текста Книги
Бытия это «пересмотренная редакция» – новая относительно той версии, которая
сохранилась в Самаритянском Пятикнижии на древнееврейском языке и в переводе на
греческий LXX толковников?
Масоретский текст – это редакция христианского времени и в ней обнаруживаются следы
полемики с христианством. Перевод на греческий был сделан в дохристианской древности, у
авторов перевода не было нужды сознательно изменять текст, в данном случае – даты в
родословии Адама и Сима.
Нужно иметь в виду, что хронология Книги Бытия несет в себе содержание отнюдь не
безразличное к основам иудаизма и христианства.
В
мире человеческой истории самое общее противопоставление духовных начал – это
«Каин», или «путь Каина» (Иуд. 1:11), и «сыны Божии», которые возводят свое родословие к
Сифу и Авелю: имя «Сиф» означает, что он был рожден от Бога в возмещение Авеля (Быт.
4:25). Это противопоставление: «Каин – Авель» пронизывает все Писание Ветхого и Нового
Завета. На него указывает Христос и апостолы. Как в мире человеческой и ангельской
свободы есть неизменный ориентир, относительно которого определяется конечное
состояние духа, – небо (где верх, где низ, где Бог, где дьявол), так и
в мире человеческой истории, которая протекает на земле, есть путеводные
указатели: пойдешь в одну сторону, там «Христос», пойдешь в противоположную, там
«Каин».
В полемике с христианством иудаизм пошел «путем Каина». Те, кто вносили последние
изменения в Масоретский текст, симпатически отнеслись к «Каину» и антипатически к
«сынам Божиим».
Если спросить, какой смысл в том, что была изменена хронология в родословии патриарха
Сима (Бытие, 11 глава), то можно указать конкретную причину. Это – загадка Мелхиседека.
Аврааму на его жизненном пути была дана встреча со священником Мелхиседеком (Быт.
14:18). У всех на слуху были слова Псалма 109: «Сказал Господь Господу моему: сиди
одесную Меня... Ты священник во век по чину Мелхиседека» (Пс. 110/109:1, 4). Мелхиседек
указывал на Мессию, происхождение его божественно. Филон Александрийский (он жил на
рубеже Христианской эры) считал, что Мелхиседек – «второй Бог», Логос воплощенный
(точнее, proforikТj – произнесенный), «первородный сын», первосвященник космоса, глава
ангелов и многое другое. В кумранских текстах достоинство Мелхиседека возводят к Богу и
он даже именуется «Элохим»...
Словом, фигура Мелхиседека была в высшей степени загадочна... Пришел Христос и
разрешил загадку: это Он иерей по чину Мелхиседека, это Его именем благословил
Мелхиседек Авраама. В Послании к евреям (главы 5-7) подробно истолкована встреча
Авраама с Мелхиседеком как указание на перемену священства, которая произошла в Новом
Завете.
Явление Мелхиседека в Книге Бытия – прямой указатель на Новый Завет.
В иудаизме фигура Мелхиседека (Малки-Цéдека) указывает в прошлое. Считают, что
Мелхиседек – это Сим, праотец семитов, сын Ноя. Мелхиседека, так сказать, резко
приземлили... Но как может быть, что Мелхиседек – это Сим? Если Авраам – десятое (в
Масоретском тексте – девятое) поколение от Сима, как он мог повстречаться с Симом?
Согласно греческому тексту, Сим умер за 500 с лишним лет до рождения Авраама, и
Мелхиседек не мог быть живым Симом . Иная картина в Масоретском тексте: согласно
хронологической системе Масоры, Симу было больше 200 лет, когда родился Авраам, до
смерти Симу оставалась еще почти 300 лет, Сим даже пережил Авраама, Сим – мог быть
Мелхиседек.
В христианстве Мелхиседек сразу стал сильным аргументом в пользу того, что Иисус был
Христос (Мессия). Хронологическая система Масоретского текста позволяла нейтрализовать
этот опасный аргумент враждебного иудаизму вероучения. Хронология Книги Бытия несет на
себе предельную идеологическую нагрузку.
К
огда мы говорим о крупномасштабных различиях между библейскими текстами, то из этого
рассмотрения (оставаясь в рамках современной текстологии) можно сделать один важный
вывод. Этот вывод делает Эмануэл Тов, изложим его.
Если мы обнаруживаем разные литературные слои в какой-то библейской книге и
фиксируем, что последняя редакция осуществилась в Масоретском тексте этой книги, то
помимо крупномасштабных различий, которые лежат на поверхности, могут быть небольшие
различия, и число таких небольших различающихся элементов может быть «практически
бесконечно» (Э. Тов, там же, с. 329).
Замечательно проницательное суждение. Действительно, коль скоро перед нами
сознательно отредактированный текст, мы не можем знать, какие элементы были затронуты
редактированием. Для работы с Масоретским текстом, поскольку над ним потрудились
«последние редакторы», необходимо сопоставление его элементов с каким-то внешним
свидетельством: это может быть другой древнееврейский текст (Самаритянское
Пятикнижие), более древняя рукопись (например, из кумранских текстов) или древний
перевод.
На этом рассуждение в рамках науки текстологии останавливается. Потому что
следующий вопрос: каковы были основания для редактирования в последней инстанции? –
относится уже к сфере богословия. Однако
без богословского понимания нет для текстологии работы в полном объеме: целые
области текстологического анализа просто останутся без внимания.
Приведем пример. Мы говорили, что наука не хочет иметь дело с конечным содержанием
библейских книг; что Иисус есть Христос (Мессия) – это как бы не ее дело . Однако
представим себе ситуацию, что в текстах какой-то библейской книги нет
«крупномасштабных» различий, а есть только единичные и мелкие, и число их «практически
бесконечно». И перед нами окажутся «два литературные слоя», которые видны только, если
знать, о чем книга – знать ее конечное содержание. Например, Книга Иова. Если знать, что
Книга Иова – прообраз невинных страданий Мессии, то мы прочитаем в ней и учение о
человеке, и учение о диаволе, и учение о спасении. Это будет один «литературный слой», он
зафиксирован в Септуагинте. Есть и другой «литературный слой» – Масоретский текст. В
этом тексте праведность Иова систематически занижается, образ невинного страдальца не
просматривается, вместо учения о диаволе нам предлагают поэму о гиппопотаме и
крокодиле, а концовка книги так изменена во множестве «отдельных фрагментов текста», что
перед нами другая сюжетная развязка. Невольно задумаешься, что это – два литературных
слоя библейской книги или две разные книги?
См. Хронология. Календарь. // Библейские основания русской идеологии.
Э. Тов. Текстология Ветхого Завета. М., 2001. С. 78.
4QJerb и 4QJerd. Эти обозначения читаются так: 4 Кумранская пещера, из книги
Иеремии, номер экземпляра текста 2 и 4.
Подробное сопоставление дат в Септуагинте и Самаритянском Пятикнижии
содержится в: Е.А. Авдеенко. Книга Бытие: Генесис и Берешит. (В печати.)
Аналогично в Самаритянском Пятикнижии: в родословии семитов даты, когда
патриарх родил сына-преемника (по ним исчисляется хронология), совпадают в
Самаритянском Пятикнижии и Септуагинте в Быт. 11:10, 12, 14, 16, 18, 20, 22, 24, 26.
Стих соответствующий Быт. 13 1,2 LXX в Самаритянском Пятикнижии отсутствуют.
См. Язык Откровения и перевод.