Лекция 3. Конфессии на Беларуси в начале XX в.

Лекция 3. Конфессии на Беларуси в начале XX в.
1. Закон 1905 г. «О веротерпимости» и его последствия
На волне первой российской революции 1905 г. и под её влиянием
российская империя начинает либерализацию общественно-политической
жизни. Она коснулась в том числе государственно-церковных отношений. В
1905 г. был опубликован именной высочайший указ, данный сенату «Об
укреплении начал веротерпимости». В соответствии с этим законом
неправославные конфессии и церкви получили определенные льготы, но при
этом православие не утратило своих лидирующих позиций в стране.
Основные положения нового закона сводятся к следующему:
а) Разрешено переходить из православной веры в любую другую, ранее
это считалось преступлением и называлось «совращением». Как результат по
всей империи началось массовое ренегатство. В Беларуси православные
переходили преимущественно в католичество. В основном это были бывшие
униаты. Население, обращённое в православие, в меньшей степени
переходили в протестантизм. Реакция властей была естественной и
предсказуемой. Были созданы бюрократические препятствия, которые
сдерживали переход из православия в католичество. Например, чтобы
перейти в другую веру необходило написать прошения на имя губернатора.
Таким образом, РПЦ сохранила за собой мощный административный ресурс.
б) Российские власти разрешили строить неправославные храмы. В
Беларуси чаще всего начинали строить римско-католические костелы.
Однако это разрешение действовало 3 года, после чего власти начали вводить
ограничения и препятствия. Более того даже на ремонт действующего храма
требовалось специальное разрешение.
в) Разрешение преподавать закон Божий на родном языке. В частности
белорусские католики стали переходить на польский язык. До этого
преподавание на польском языке считалось преступлением и как результат, с
1905 г. государственные институции были буквально завалены просьбами о
разрешении преподавать на польском языке. Однако власти столкнулись с
одной проблемой: просители польского языка фактически не владели им. Это
были белорусы-католики, которые в повседневной жизни общались побелорусски, и только в костёльном богослужении использовали польский.
Был издан ещё специальный циркуляр, в котором если преподаватель не
владел родным языком местного населения, то он может преподавать закон
Божий на государственном языке. Таким образом, с одной стороны власти
сделали всё, чтобы минимизировать либеральную составляющую закона
1905 г., но с другой стороны господствующая православная церковь
постепенно начала утрачивать своё влияние. Более того недовольными были
не только православные, но и католики, которые получили меньше прав и
свобод чем расчитывали. В конечном итоге этот указ не принёс спокойствия
в межконфессиональные отношения. Он скорее обострил старые
противоречия. В стране нарастала межконфессиоанальная напряжённость.
2. Национальный аспект в деятельности
духовенства на территории Беларуси в начале ХХ века
христианского
В начале ХХ века в Беларуси национальные движения постепенно
приобретают всё более заметный характер. В превую очередь это польское
национальное движение, и в меньшей степени – белорусское.
Традиционно сложилось, что оплотом польскости был католический
костёл, из чего следовало, что отношение российских властей к этой церкви
было настороженным. Еще свежи были воспоминания о том, как
католическое духовенство принимало активное участие в восстаниях 18301831 гг. и 1863-1864 гг. Что касается белорусского национального движения,
то в ХIХ веке была церковь, которая могла бы претендовать на роль
белорусской национальной церкви – это униатская церковь. Но в 1839 году
она была ликвидирована. Белорусское национальное движение вынуждено
было искать общий язык с католической церковью, этому способствовала
также и конструктивная позиция руководства Ватикана. Смысл её
заключался в следующем: распространение христианского вероучения
желательно не на каноническом (латинском), а на понятном языке, т.е. в
данной ситуации на белорусском.
Белоруссизация канонического богослужения была позитивно
встречена и местными иерархами. Эту идею поддержали митрополит Эдвард
фон Ропп и епископ Эдмунд Лозинский. Однако нередко белорусскоязычные
проповеди не встречали понимания среди населения. В лучшем случае люди
удивлялись, а в худшем – отрицательно реагировали, поскольку белорусский
язык в понимании верующих оставался языком бытового общения, языком
простых крестьян и считался непрестижным. Именно польский язык по
традиции являлся языком богослужения и, значит, носящим ареол
священности. Также традиционно считалось, что польский язык – язык
правящей элиты, шляхты и соответственно куда более престижный, чем
белорусский.
Несмотря на эти обстоятельства, в Сакт-Петербургской духовной
семинарии сформировалась группа священников - выходцев с территории
Беларуси. Впоследствии по их инициативе в 1917 году в Минске проводился
съезд белорусского католического духовенства. Была создана политическая
партия “Хрысціянская дэмакратычная злучанасць” позже переименованная в
“Беларускую хрысціянскую дэмакратыю” (БХД). Одновременно начинается
издание печатной продукции. Выходит журнал под названием “Крыніца”.
Что касается православного духовенства, то в основной своей массе
оно игнорировало белорусское национальное движение. Как правило,
православные священники этнически были русскими либо являлись
сторонниками идеологии западноруссизма.
Куда более мощным и значительным было польское национальное движение
в костёле. Привычным явлением было богослужение на польском языке. К
тому же большинство ксёндзов – это этнические поляки. Католическая
церковь пользовалась финансовой поддержкой местных землевладельцев.
Например, строительство в Минске так называемого “Красного костёла” или
костела Св. Сымона і Алены профинансировал крупный землевладелец,
предприниматель и меценат Эдвард Войнилович.