Во тьме плачь, душа моя
реклама
«Шамати». Статья 71 «Во тьме плачь, душа моя» 21 февраля 2008 года Во тьме плачь, душа моя, ведь гордец я. Ведь тьма - это следствие заносчивости народа Израиля. Но можно ли плакать пред Творцом, ведь сказано о Творце: "Сила и радость в Нем". Что же означает "плач" в духовном понимании? Плач имеет место тогда, когда не может помочь себе. Тогда он плачет, чтобы кто-то помог ему. А "во тьме" означает – в противоречиях, скрытии, непонимании, спутанности, которые раскрываются ему. Это и есть смысл сказанного "Во тьме плачь душа моя". Потому что "все во власти небес, кроме страха перед Творцом". И поэтому сказано: "Плач стоит внутри дома покойника", - когда свет наполняет только внутреннюю часть кли, и не раскрывается наружу, вследствие отсутствия кли, которое бы получило его, имеет место плач. Тогда как в "открытом доме радости", когда свет может светить наружу, низшим, то видится "сила и радость в Нем". А когда не может давать низшим, то это состояние называется "плач", потому что нуждается в кли низших. В нашем мире много плачут дети, плачут женщины. Человек плачет, когда у него есть желание, но он не может его осуществить. Он хочет чего-то хорошего, но не в состоянии этого достичь, - и тогда плачет от невозможности обрести желаемое. Или же человек плачет из-за страданий, выпадающих на его долю. Он плачет или от недостатка хорошего, или от избытка плохого. В двух этих случаях мы плачем. Так же, как есть две силы - толкающая нас сзади и влекущая нас вперед, положительная и отрицательная, - так и у плача есть две причины. А как обстоит дело в духовном? По-видимому, в духовном человек плачет от того, что не может себя исправить. Это с отрицательной стороны. А с положительной – я плачу изза того, что не могу отдавать другим. Поэтому сказано: «Во тьме плачь, душа моя». Человек чувствует, что у него нет сил для спасения ближнего, для помощи ему, – и тогда плачет. В чем же причина скрытия? – Только в гордости, как написано: «Не можем Я и он находиться в одном месте». Почему? – Потому что тогда есть две власти. Человек думает, что обладает своей властью, что у него есть собственное «Я», которое что-то определяет. В таком случае он не находится во владениях Творца, во власти Единого, и потому ощущает скрытие (если вообще ощущает его). Если человек желает пребывать в раскрытии Творца, то есть, в Его власти, но не способен на это, то ощущает скрытие. А если он находится в таком состоянии, что пока еще не желает этого, то не чувствует даже скрытия. Поэтому «Во тьме плачь, душа моя» - это, в сущности, хорошее состояние. Ведь человек уже стремится достичь подобия свойств и в соответствии с этим ощущает, до какой степени находится под собственной властью, внутри своей личности, в гордыне. Согласно этому он оценивает меру скрытия. Во тьме плачь душа моя, ведь гордец я. Ведь тьма - это следствие заносчивости Израиля. «Заносчивость Израиля» означает, что человек желает устремиться «прямо к Творцу» (Исра-эль), но пока еще не способен на это - и потому плачет. Но можно ли плакать пред Творцом, ведь сказано о Творце: "Сила и радость в Нем". Что же означает "плач" в духовном понимании? Плач имеет место тогда, когда не может помочь себе. Тогда он плачет, чтобы кто-то помог ему. Что значит плач? Если бы не было того, Кто может мне помочь, я бы не плакал. Плач – это результат ощущения скрытия. Если нет скрытия, мы не плачем. Или человек уверен в себе, или от безвыходности пребывает в отчаянии. Отчаяние может быть очень глубоким, но при этом люди не плачут. Почему? Потому что таково состояние. Они не знают, к кому обратиться, не понимают, что есть тот, Кто управляет всем этим. Дети от природы знают, что есть взрослый, - и потому плачут. Мы плачем, если можем сравнить два состояния. Ведь плач – это результат гордости и скрытия. Когда есть какая-то связь – или с Творцом, или с окружением, с кем-то, кто больше меня, тогда «во тьме плачет душа моя». Когда раскрывается скрытие, тогда человек плачет. А сам по себе плач – это молитва, помогающая человеку принизить себя – согласно его просьбе, его плачу, - и тогда он входит во владения Единого. Поэтому прийти к состоянию плача – это большое дело. Человек должен ощутить, насколько он не способен, насколько желает, в каком бессилии пребывает, как стоит, подобно Моше, боясь приблизиться к Фараону, и словно маленький ребенок, согласен идти к нему, если Творец держит его за руку: «Пойдем к Фараону!» Тогда из всех этих молитв, из всех этих состояний рождается истинный плач, ощущение своей малости (катнут) – плач, вызванный не собственным расчетом, а желанием исправить себя, - и тогда человек приходит ко входу во владения Единого. Есть плач со стороны творения, и есть плач со стороны Творца, когда большой плачет о маленьком. Сказано: «Слезы падают в большой океан, и тем самым исправляется все творение». И потому эти слезы Большого, слезы Шхины в изгнании, во прахе, которая оплакивает своих сыновей, - это плач, вызванный тем, что невозможно отдавать низшему, невозможно ему помочь, потому что он еще не ощущает скрытия и не просит, чтобы ему помогли. Разумеется, келим Высшего – бесконечные, а келим низшего – крохотные, словно песчинка. И потому можно понять, какая боль и плач есть наверху по сравнению с нашим плачем и болью, которую мы ощущаем, каково страдание Шхины – по сравнению со страданием человека. Поэтому «Во тьме плачь, душа моя» можно пояснить и со стороны низшего, и со стороны Высшего. Низший плачет ради получения, в материальном – в двух случаях, и ради отдачи, в духовном – тоже с двух случаях. А плач Высшего – это страдания Шхины. Вопрос: Бааль Сулам пишет, что это состояние плача приходит к человеку именно тогда, когда «свет наполняет только внутреннюю часть кли»… Как мы уже говорили, обязано быть ощущение скрытия. Если я не чувствую, что от меня что-то скрыто, то не плачу. Если человек просто находится в депрессии, если ему плохо, без всякой связи с Творцом, с духовным, то он не плачет. Я плачу, если чувствую, что есть тот, кто может мне помочь, есть что-то, от чего я завишу. Плач возникает от ощущения слабости, бессилия. Но если это лишь природа, мы не плачем. Мы плачем из сострадания, из жалости к самому себе - и это совсем иной плач, не имеющий отношения к цели, к продвижению, к исправлению, к Высшему, к ближнему. Плач такого рода существует и у животных. Есть также физиологический плач – допустим, во время еды, когда выделяется излишек жидкости, омывающей глаз. Есть и настоящий плач – сострадание к себе. Но это животный уровень, и о нем мы не говорим. Мы говорим по крайней мере о человеческом уровне и выше. Вопрос: Как плач связан с гордостью? Гордость означает, что я ощущаю в себе свойство, определяющее мое собственное восприятие, мое место, мое личное, независимое существование, собственную власть, - и это словно стена, отделяющая меня от Творца и не дающая нам соединиться. С Его стороны - любовь, тепло, желание приблизиться ко мне, распахнутые руки, открытое сердце (если говорить человеческим языком). А я не способен совершить действие, позволяющее мне соединиться с Ним, – из-за моей внутренней преграды, которую я называю гордостью. Гордость невозможно ощутить одному. Я чувствую ее относительно когото. Я не просто горжусь собой, а ощущаю, что во мне есть нечто, не дающее мне разрушить эту преграду между нами. Вопрос: Вы говорили о том, что Творец тоже плачет. Как это возможно, чтобы Творец чувствовал боль так же, как и мы? Почему мы можем говорить о Творце, и почему думаем, что Ему так же больно, как и нам? Творец (Борэ) означает «приди» (Бо) и «увидь» (рэ) – то, что мы ощущаем в наших келим. Никогда в жизни мы не можем ощутить что-то вне нашего кли. Поэтому, когда я обнаруживаю какое-то скрытие (ведь скрытие – это уже раскрытие, только обратной стороны Творца), и в нем раскрываю Творца и Его отношение ко мне, то своим ощущением скрытия говорю о Нем. «Из действий Твоих раскрою тебя». Из ощущений внутри своих келим я говорю о Творце. Поэтому написано: «Тора говорит на человеческом языке». Она не может говорить иначе, поскольку мы, творения, познаем все сотворенное только из своих келим, и именно об этом говорим. Поэтому, в той мере, в которой мы можем представить в своих келим и творение, и Творца, мы говорим о Нем – о том, что Он плачет, радуется, что Ему приятно, что я доставляю Ему удовольствие, а до этого Он был печален. Так мы говорим. Но не следует забывать, что речь идет о «приди» и «увидь» (Бо-рэ). Вопрос: Может ли ощущение скрытия быть связано с памятью? Если человек помнит, каким было раскрытие Творца, хотя сейчас не ощущает его, то это не называется скрытием, ведь он просто помнит о том, что было… Или же это тоже считается скрытием? Нет такого явления, как память. Нет! Или сосуд чем-то наполнен, или он пуст, или в нем остались какие-то внутренние признаки, оценив которые, ты можешь сказать: «Видимо, здесь был чай, потому что с помощью детального анализа я увидел, что это так». Ты обнаружил, что чай находится в сосуде, только в мизерной концентрации. Как известно, есть внутренний свет, и есть окружающие света – близкие или далекие. Внутренний свет тоже может быть более сильным, наполняющим все желания, и менее сильным, изменяясь поступенчато в большую или меньшую сторону. Это называется памятью. Но нет такого, чтобы мне просто вспоминалось то, что было прежде. «Мне вспоминается» означает, что я возвращаюсь в свое прежнее состояние, к тем же самым решимот, пробуждаю их и нахожусь в этом состоянии. В духовном иного нет. Есть кли, реализующее решимот. Бывает, что состояния вроде бы повторяются. Но это уже не повторение. Ты не возвращаешься точно в то же самое состояние, потому что пришел к нему уже с иного уровня. Но это называется памятью. Вопрос: Плач – это состояние, которого мы должны достичь? Или же мы не должны позволять себе плакать? Из этой статьи мы видим, что если человек приходит к плачу – это очень достойное состояние. Это не значит, что я просто лью слезы. Это состояние, которого обязательно нужно достичь, поднимаясь по лестнице ступеней. Плач не зависит от чувствительности человека. Человек может быть самым сильным и черствым, как железо. Это неважно. Он приходит к состояниям, в которых разражается плачем - со слезами или без слез. Плачем называется определенное состояние. Как говорит Бааль Сулам: «Во тьме плачь, душа моя». Если я прихожу к состоянию скрытия, тьмы, ощущаю бессилие, хочу убрать это скрытие и не знаю, как, не нахожу в себе никаких средств, позволяющих это сделать, то мое состояние называется «плач». Плач – это признак малого состояния (катнут), когда я хочу чего-то хорошего, но у меня нет сил самому этого достичь. Вопрос: Бааль Сулам говорит: «Во тьме плачь душа моя. Потому что «Все во власти Неба, кроме страха перед Творцом». Верно. Этот страх перед Творцом выражается в плаче. Продолжение вопроса: Что значит «Все во власти Неба, кроме страха перед Творцом»? Человек должен пожелать получить помощь свыше, ощутить, что лишь оттуда она приходит, что лишь от этого мы зависим. Но Высший хочет, чтобы ты попросил, и сожалеет, что пока еще ты не можешь этого сделать. От тебя самого зависит возможность достичь этой совершенной настоятельной потребности, неотложной необходимости. Это называется «совершенным трепетом», «Иерусалимом» (Ираа-шлема»). Продолжение вопроса: Почему считается, что именно это – в моих руках? Почему мне просто не раскрывается такое состояние? Нет. Для этого мы должны сконцентрировать все наши усилия. Ведь низший не может достичь ничего большего. Именно это он должен преподнести Высшему, и тогда Высший даст ему все. Это и есть то самое кли, невосполненное желание, которое мы должны раскрыть. Я очень хочу того, что Ты желаешь мне дать. И я знаю, что могу получить, только если так попрошу. Это называется «половиной шекеля». Я знаю, что Ты этого ждешь. Мне также известно, что сам я не способен достичь этого желания к тому, в чем не испытываю никакой потребности. И тогда я прошу: «Пожалуйста, помоги мне! Направь меня так, чтобы я пришел к правильному желанию». Когда человек достигает такой глубинной просьбы (ведь в ней тоже есть развитие внутренней АВАЯ), то приходит к состоянию, называемому «плач». Это и есть глубина его кли, осознание: «Кто я, и кто – Он?», понимание того, что отношение между нами зависит от того, насколько я способен, а не от того. насколько Он желает и способен или нет. Когда все это собирается в правильном направлении, достигает подлинной меры, в человеке прорывается плач. Есть много видов плача – «бесполезный плач», «плач поколений». Но здесь речь идет об ином плаче – раскрытии такого желания, на которое приходит исправление свыше, когда плачут оба – Высший и низший. И тогда происходит соприкосновение между ними, с которого начинается исправление. Это взаимный плач, взаимное желание, которое не может осуществиться из-за разрыва между Творцом и творением. Этот разрыв, эта преграда – махсом. И тогда уже ее разрушают. Переходят махсом за счет силы капель, стекающих в большой океан. Ведь это не в человеческих силах, а также не в Божественных. «Не в Божественных силах» означает, что это не происходит по какому-то распорядку, согласно равновесию сил между Творцом и творением. Это в некотором роде чудо – «чудо выхода из Египта». Вопрос: Есть ли плач от того, что мы не способны достичь подлинного плача? Это тоже верно. Все накапливается, пока человек не проходит всю АВАЯ, достигая подлинного желания, настоящего плача. И происходит это поэтапно. Вопрос: Вы говорили, что наступает состояние, когда плачет творение, и плачет Творец, и тогда происходит исправление. Такое состояние может прийти внезапно? Что значит «тогда происходит исправление»? «Тогда происходит исправление» означает, что в этом обоюдном плаче встречаются Творец и творение. В чем они могут встретиться? – В слабости творения, неспособности помочь самому себе, и в том, что Творец сожалеет о его состоянии. Когда с двух сторон возникает такое отношение, тогда махсом исчезает. Ведь махсом – это нечто выше природы. Это пропасть между намерением ради самонаслаждения и намерением ради отдачи, и нет естественного перехода от одного к другому. Есть тут некоторый прорыв против любого закона – земного, духовного, психологического. Это нечто такое, чего не может быть. Как можно к этому подготовиться? В какой точке все-таки могут встретиться Творец и творение? – В этом плаче. С одной стороны – «болен любовью я», с другой стороны – плач от неспособности осуществить эту любовь. Вопрос: Состояние отчаяния, в котором человек ощущает в себе преграду, не позволяющую ему обратиться к Творцу, чувствует, что боится и не способен на это, - такое состояние называется плачем? Или же это еще недостаточно выяснено? Одного этого недостаточно. Я не способен – и что с этого? Должна быть настоятельная потребность, желание достичь подобия свойств, отдачи, самоотмены, аннулирования собственной гордости. Человек ощущает, что не может отменить свою сущность, сделать так, чтобы она исчезла. Она находится в нем, и он не может извлечь ее из себя – словно раковая опухоль, властвующая над ним. И даже когда он плачет, то чувствует, как в этом плаче участвует и управляет им то самое злое начало, тот ангел смерти, умертвляющий его, и он плачет из-за своего плача. Так происходит до тех пор, пока все это не накапливается, и человек не достигает точки, в которой происходит прорыв. Как в каждом подлинном состоянии, здесь обязаны быть две составляющие – и от Кетера, и от Малхут. Со стороны творения, в его келим должно быть огромное желание и беспредельное отчаяние. Вместе с тем, поскольку творение ощущает скрытие, то внутри него оно раскрывает Высшего. Творение чувствует, что Высший скрыт. Иначе это не называлось бы скрытием. Когда Высший скрыт, тогда творение ощущает, что Высший желает и не может его наполнить – из-за того, что низший еще не достиг завершения полной меры, напряженного желания, называемого «кишуй». То есть, творение на самом себе ощущает Кетер и Малхут, и от Высшего получает впечатление Кетера и Малхут. И тогда происходит прорыв. Мы говорим обо всем, что происходит в келим низшего. И также Высший, Творец (Борэ) называется «приди» (Бо) и «увидь» (рэ) – внутри келим низшего. Вопрос: Принцип «Если не я себе, то кто поможет мне?» действует и до того, как низший раскрывает противоположность между собой и Высшим, и после этого? Низший совершает какие-то действия, чтобы достичь плача, верно? Плач – это малое состояние (катнут). Вовсе не обязательно, что при этом слезы капают из глаз. Катнут – это отсутствие возможности достичь желаемого, бессилие, вопреки тому, что выяснил это для себя. Продолжение вопроса: Но низший делает что-то сам? Он достигает этого состояния? Если он плачет – это признак того, что ему больше нечего делать. Подлинный плач возникает тогда, когда человеку становится ясно, что ему остается лишь плакать. Он «поднимает руки» - только лишь от того, что окончательно раскрыл: «Это мое состояние, и на большее я не способен». Может быть, в следующее мгновение раскроется что-то другое? Этого он не знает. Есть множество таких состояний. В одном из них так происходит – и это знак того, что человек пришел к завершению. По этому признаку он узнает, что достиг полной меры. Нет иного выхода – есть переход Конечного моря, и это признак того, что выходят из Египта. Нет перехода Конечного моря – и никто не знает, что случится в следующее мгновение. Вопрос: От избытка любви или радости тоже плачут… Плач от радости – это совершенно иное. Это не плач в потемках, о котором сказано: «Во тьме плачь, душа моя». Не стоит углубляться в этот вопрос, потому что сейчас это только запутает нас. Вопрос: Что можно сделать, чтобы немедленно прорваться через врата слез? Невозможно немедленно прорваться к вратам слез. Нужно понять это из самого определения - что такое «врата слез». После того как все ворота заперты, врата слез оказываются открыты, и тогда мы их обнаруживаем. Всеми возможными способами человек старается прорваться в духовное. Он думает, что все его планы, ухищрения и методики помогут ему. Он приходит к истинной методике, вращается в ней, знает и не знает, соглашается и не соглашается. Он слышит о том, что нужно достичь любви к товарищам, любви к ближнему, что необходима учеба, отмена самого себя, распространение – множество всего. Он идет, соглашаясь и не соглашаясь, стараясь и запутываясь во всех этих стараниях. Все это означает, что он обнаруживает ворота, через которые думает войти в духовное. И когда он выясняет, как через них пройти - может быть, так, а может, иначе, - то обнаруживает, что все эти ворота закрыты. И тогда, после всех этих поисков, из отчаяния - с одной стороны и огромного желания - с другой (ведь он не отчаивается так, что опускает руки), он обнаруживает, что есть врата слез, и они - не заперты. Ведь это врата его малого состояния (катнута), врата его страданий от страстного устремления и тоски. И потому есть лишь одни ворота, через которые можно войти в духовное. Но эти врата не похожи на ворота, через которые ты входишь под звуки триумфального марша. Наоборот. На выходе из Египта мы не видим красивых картин, ситуация очень напряженная и неприятная. Вопрос: Может ли быть состояние, в котором невозможно исправление? Может ли случиться так, что тебя наказали, и ты находишься в таком месте, где не имеет значения, что ты будешь делать и куда пойдешь? Нет такого! Сказано: «Победили Меня возможности для исправления? сыновья Мои». Почему нет Продолжение вопроса: Вознаграждение и наказание. Тебя наказали за то, что ты сделал… Какое может быть наказание, и какое вознаграждение?.. От Творца? Продолжение вопроса: Да. Какое наказание и вознаграждение ты от Него получаешь?.. Это закон природы. Согласно подобию свойств ты шагаешь по ступеням. И если ты молишься: «Помоги мне!», плачешь, чтобы Он помог, а Он сожалеет, хочет, чтобы ты пришел к Нему, и Он тебе поможет, - все это ты раскрываешь в своих келим. Если речь идет об истинном состоянии, то со стороны Творца существует неизменное отношение – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим». Есть система – и ничего более. Когда ты изучаешь «Талмуд Десяти Сфирот», разве ты видишь, что сегодня Гальгальта не слишком хочет отдавать парцуфу АБ, или что какой-то душе она дает, а к другой не слишком благосклонна? Я не вижу, откуда возникает такой вопрос: «Может ли быть у кого-то злая судьба?». Мы говорим так на человеческом языке. Ведь в этом мире мы на самом деле видим, что одни люди преуспевают, их ничего не волнует, все проходит легко, а другие страдают, получая удары на каждом шагу. Но мы судим об этом как бы снизу. А со стороны Высшего «закон установлен - и его не преступить». Впоследствии мы раскрываем, что каждый человек получил в точном соответствии с мерой правды. В каждом из нас есть четыре категории: милосердие и мир, справедливость и правда. Согласно мере правды каждому человеку раскрываются помехи, состояния, окружение и все прочее, в соответствии с его оптимальным продвижением к Концу Исправления. Но каждый проходит их в самых разных состояниях. Однако нет такого, чтобы перед человеком все было закрыто, или что Творец наказал его: «Ах, Мойшеле, ты сделал Мне плохо, сейчас Я пошлю тебе удары!». Этого не может быть. Тот самый Мойшеле своими поступками приводит к тому, что наступает скрытие или приходит помощь, раскрытие или неудача. Нет здесь ничего иного. Ты работаешь напротив Закона, и к тому же действуешь против него, ведь вся твоя природа ему противоположна. Как же можно сказать, что Творец желает или не желает, что сегодня Он думает так, а завтра иначе? Тогда я приду к тебе, зная, что ты больше с Ним связан, заплачу тебе, и ты мне устроишь у Него протекцию? Тут уже начинается религия, а не истина, не наука каббала. Вопрос: Но мы знаем, что Моше был наказан и не вошел в землю Израиля… Так нужно посмотреть, что значит «наказан», что называется наказанием. Наказание – это исправление. Причина в том, что человек не раскрывает правильно следующий этап – причем, так должно произойти, чтобы из этого он осознал, что значит «правильно». Ведь сначала должно раскрыться разбиение, а затем - исправление, потом снова разбиения – и вновь исправление. На каждой ступени раскрывается множество разбиений и их исправлений – на всю ширину этой ступени. И то же самое происходит на всех ступенях. К тому же каждая ступень включает в себя множество состояний. Мы изучали в книге «Бейт шаар а-каванот», что каждый зивуг включает в себя 25 зивугим, каждый парцуф включает в себя 25 парцуфим. Поэтому до того, как ты реализуешь его, ты раскрываешь в каждом недостатки, пустоты, неисправности – то есть следствия разбиения. Разумеется, этот Мойшеле все время спотыкается – но не из-за того, что Творец не благосклонен к нему. Он спотыкается именно из-за того, что свыше ему раскрывают, к каким последствиям в нем привело разбиение, произошедшее при спуске вниз: «Посмотри – ты должен исправить и то, и другое, и третье…» Его обучают. Это милосердие! И только мы воспринимаем это иначе, ведь эгоистически желаем наполнить себя чем-то хорошим. Это верно. Вопрос: Любовь – это когда плач о себе превращается в плач о группе? Плач о группе и плач о себе должны быть одним и тем же. Человек должен прийти к истине и осознать, что если он плачет о ком-то, то здесь присутствует его личная заинтересованность. Речь не идет о ступенях, находящихся уже на этапе любви. Если человек правильно выяснил самого себя, свое состояние, свою зависимость от группы, и понял, что лишь вместе можно достичь цели, то это хороший плач – эгоистический, но хороший. Ощущение зависимости – это хорошо. Вопрос: Сегодня вы несколько раз упоминали о переходе махсома… Потому что плач нужен именно для того, чтобы раскрылись врата слез. Вопрос: Мы совершаем множество действий в группе, чтобы достичь такой силы желания и боли, которые необходимы для перехода махсома. Вопрос в том, можем ли мы за счет точечного действия достичь необходимого состояния, а затем вернуться назад? Или же из этого состояния уже нет возврата, и это необратимая точка? Что значит переход махсома? Говорят, что это переход Конечного моря. Внутри человека открывается некий вход. Бааль Сулам очень красиво пишет об этом в послании №18: «Когда раскрывается маленькое отверстие в стенах их сердец, совершенно закупоренное в силу природы самого творения, тогда они начинают ощущать каплю слияния». Это невозможно объяснить. Ведь переход махсома называется чудом выхода из Египта. Ты хочешь, чтобы я объяснил тебе чудо? Это невозможно. Ведь все, что я могу объяснить кому-то, я делаю за счет того, что стараюсь привести его к моему внутреннему представлению картины. Как же я это сделаю? Иногда каббалисты используют возможность поднять человека – как бы «вытянуть его за ухо», дать ему какой-то экран на его келим, подобно тому, как большой поднимает маленького. Но по-другому невозможно представить – только лишь обучать человека и всевозможными способами привести его к тому, чтобы он осуществил и достиг этого состояния сам. Вопрос: Может ли быть такое, что группе или человеку на мгновение позволяют это ощутить, чтобы дать силы и энергию продолжать этот путь, а потом возвращают обратно? Существует ли такое состояние? Нет. Нет возвращения обратно. Потом человеку даются другие проблемы. Поднимают в святости, но никогда не опускают. Пружина сжата, и все распространяется и движется к своему исправлению. Перевод: Ирина Романова
