Утро 20 августа 2004 года

Уроки Одесского Конгресса
Утро 20 августа 2004 года
У человека нет в мире иной проблемы, кроме соединения с Творцом.
Если бы мы видели всеобщее мироздание, в котором мы существуем,
видели бы все, что происходит с нами в течение всех кругооборотов наших жизней,
что случается с нами каждую секунду на всех уровнях нашего существования
(животном, физическом, физиологическом, психическом, общественном,
историческом), то мы увидели бы, что все это – игра с нами одной, единственной
Высшей силы, которая все время, как мать с ребенком, малюткой занимается с
нами, чтобы постепенно вырастить нас.
Эта работа Высшей силы над нами очень-очень длительная, скрупулезная,
тщательная, последовательная, причинно-следственная, развивающаяся по
цепочке. Мы представляем собой частички одной души.
Мы все являемся одним организмом, который специально был создан
единым, затем разделен на части и должен снова соединиться вместе, повысив
чувствительность каждой части, чтобы она оставалась одновременно и
относительно свободной от других и полностью зависимой от всех, включая все,
что может происходить с каждым из нас и со всеми вместе в этой зависимости,
чтобы мы в итоге приобрели свойства, которые были бы полностью подобны этой
Высшей силе и достигли иштавут а-цура – слияния с ней.
Нет ничего другого, и это постепенно должно нам проясниться.
Этого можно достичь двумя путями: можно действовать бессознательно, как
действует все человечество, все время подталкиваемое этой Высшей силой во
всевозможных своих метаморфозах, и тогда постепенно, но болезненно и очень
долго, проясняется это Высшее целенаправленное, последовательное управление.
А можно проявить для себя эту Высшую силу, установить с ней диалог и
начать связываться с ней, приближать к себе, ощущать ее самому. Это
желательный путь, потому что в этом случае человек не должен будет двигаться с
помощью всевозможных неприятностей и проблем, которыми Высшая сила
вынуждает его менять одно состояние за другим.
Если человек поступает согласно советам людей, которые уже достигли
этой цели, раскрыли, что означает все происходящее, тогда его действия
становятся последовательными, целенаправленными, и путь сокращается в
десятки, сотни раз. Кроме того, поскольку путь становится желательным, то
пропадает ощущение какого бы то ни было насилия, ничтожности, никчемности,
безысходности, бессмысленности, а, наоборот, появляется ощущение движения к
Высшему, к лучшему, к светлому.
Это то, что мы выигрываем от занятий Каббалой: меняем путь страданий на
путь движения вперед посредством знаний, устремлений. Путь становится более
быстрым, а наши состояния в пути очень резкими – мы быстро меняем все, с нами
часто происходят очень большие изменения. Мы проходим тот же путь, но за более
короткое время.
Первый период, пока мы не раскрываем для себя эту Высшую силу, чтобы
начать с ней диалог и уже явно приближаться к ней – это период скрытия.
Находясь в этом состоянии, человек ощущает себя с каждым разом еще более
запутанным, потерянным, но уже не так, как все остальные в мире, а относительно
этой Высшей силы (как ребенок, который вдруг теряет взрослого и снова находит
его), мы выявляем для себя всевозможные отношения с Творцом.
Это самая главная наша цель, и способ движения к ней является
центральным вопросом Каббалы – науки о нашей жизни, о том, что мы должны в
ней делать. И отсюда мы уже изучаем все остальное: связь между нами и Творцом,
этой единственной Высшей силой, какую систему взаимодействия Он создал
между нами, чтобы мы постепенно знакомились друг с другом - я и Он.
Поскольку Творец желает создать человека, вырастить его абсолютно
свободным, Он скрывается. Но для того, чтобы взрастить в человеке те же
свойства, что есть в Нем самом, Он создал вокруг человека общество, систему,
которая явно проявляется относительно человека и на взаимодействии с которой
человек может вырастить себя духовно, поднять, уподобить Творцу, несмотря на
то что сам Творец скрыт.
Мы можем исследовать мироздание на всех его уровнях – себя,
окружающие нас миры, и если все это постигается для достижения этой
единственной цели, то это называется наука Каббала, которая включает в себя все
остальные науки.
Отношение ко всему мирозданию – к себе, к миру, к обществу, к
существованию – как к поиску единственного управляющего Источника,
окружающего меня, облекающего меня, внутри которого я нахожусь и который
одновременно находится внутри меня (и внутри меня, и снаружи), действуя на
меня и внутренним своим светом, и окружающим, - поиск этого единственного
Источника и связи с ним – это единственная наша задача, для этого мы и
существуем.
Если человек каждую минуту, мгновение своей жизни вынуждает себя
почувствовать находящимся в таком состоянии, он в итоге в это состояние входит,
оно ему раскрывается.
Мы изучаем это в нескольких основных, краеугольных статьях, таких как
«Нет никого кроме Него», первая статья из книги «Шамати». Есть известное
письмо со страницы 63 в книге «При Хахам» о трех линиях, в котором говорится,
что когда человек поднимается наверх, он должен совместить в себе «Я», действие
и цель, то есть «Я», Творец и действие, с помощью которого мы соединяемся
вместе. А также письмо со страницы 70, где объясняется, каким именно должно
быть усилие, устремление к Творцу, и из каких компонентов оно должно состоять.
Наша задача заключается в том, чтобы все наши разрозненные вследствие
разбиения души свойства, мысли, обстоятельства, отношения с собой и
остальными, с Творцом – все это вместе собрать в одну единственную точку связи
с Ним. У Него есть одна единственная сила, одно единственное желание – отдача,
один вектор и только одно единственное отношение к нам – «Добр, Творящий
добро».
У человека существует огромное количество мыслей, чувств, направлений,
он не знает, что с этим делать – это следствие разбиения души. Если мы собираем
все наши части, свойства, мысли, желания, устремления вместе, не пренебрегая
никаким из них, а, наоборот, относясь ко всем абсолютно одинаково, без насилия,
то мы, таким образом, правильно формируем наши исходные данные в душе и
склеиваем их только под одним девизом, с одной целью.
Ведь разбиение заключается в том, что пропадает Высший свет, пропадает
экран, намерение к Творцу. Из всех желаний, которые есть в кли, пропало то, что
связывает их вместе – экран. Исчезло то, что связывало все намерения, все мысли,
все поступки, решения, потерялась способность их собрать, устремить – все, что
называется склеиванием свойств внутреннего «Я» человека, того, что его
формирует, соединяет, образует.
Когда-то был экран, который все это устремлял только к одной
единственной цели, к одному единственному Источнику, который только и
существует, с которым была непрерывная связь в так называемой точке связи,
капле связи (типат а-двекут), как спайка.
Сейчас, поскольку мы находимся в состоянии разбиения экрана, вся наша
работа по его восстановлению состоит в том, чтобы все наши мысли, желания, все
то, что пребывает в нас в сумятице, в противоположности, во внутренней
неразберихе, в поисках (нас тянет то к одному, то к другому), на всех уровнях
желаний, стремлений и мыслей, планов – того, что человек ощущает в себе как
свою жизнь – все это снова склеить в одну цель под одним девизом слияния,
устремления к Творцу.
Таким образом и происходит исправление нашей души, восстановление
экрана - это основная цель в Каббале, она является основной нашего
существования, к этому нас подгоняют.
В итоге, причина всех событий, которые происходят внутри и вокруг нас
только в том, чтобы выявить необходимость единения с Творцом и привести нас к
этому.
Причем, сначала ощущением необходимости, а затем, чтобы мы из
осознания зла эгоизма, собственной никчемности, ничтожности, поняли, что дело
совершенно не в эгоизме, что он не является плохим, а, наоборот, является
рычагом, средством нашего движения к Творцу.
Чтобы мы по-новому, иначе начали смотреть на себя, на окружающее – как
на средство достижения Творца, который ничего не создал зря в нас, вокруг нас, и
все наши плохие, самые ужасные свойства, все наши самые неприятные, горькие
обстоятельства, все, что происходит с каждым из нас, все вроде бы
несправедливости и никчемности нашей жизни – все это в каждый момент времени
и настоящей жизни, и всех прошлых, – это все происходит и происходило с
оптимальнейшим расчетом: привести нас самым лучшим образом к той же Цели.
Человек должен достичь такого состояния, когда он убедится, что это на
самом деле так, что ни в чем и никогда Творец не преследовал никакой иной цели,
кроме продвижения его самым оптимальным образом к слиянию с Собой.
Мы этого еще не видим, не понимаем, общая система наших
взаимоотношений скрыта от нас. Мы не можем оправдать свое существование в
таком ужасном мире, оправдать все, что происходит с нами. Естественно, у
каждого из нас есть свой особый расчет с Творцом. Если мы начнем соотносить с
Ним всю нашу жизнь, то мы увидим, насколько мы полны к Нему всевозможных
претензий.
Но мы должны достичь такого состояния, когда увидим всю картину,
сможем оправдать Творца, и не только оправдать, а полностью встать на Его место,
чтобы самим провести себя через все эти состояния с радостью, с оправданием.
Наш путь в Высшем мире, – когда мы начинаем приходить к явной связи с
Творцом – состоит в том, что постигая все наши прошлые кругообороты жизней,
мы делаем сами себе с радостью все, что было сделано Творцом с нами, глядя уже
с Его стороны, потому что постепенно входим в Его же свойства, на Его же
уровень, оправдывая все и с удовольствием проходя это.
Это уже ступени, называемые «вознаграждение – наказание», человек их
проходит, находясь в мире Ецира.
А сейчас, для того чтобы быстрее раскрылась нам эта система
взаимоотношений, нам надо все время на нее настраиваться – ежесекундно,
ежемгновенно – так, как будто мы в ней существуем в явном виде.
И здесь, конечно, существует проблема. Окружающий мир специально
устроен абсолютно наоборот. Нас отвлекают помехи на любых уровнях – на
ментальном, физическом, общественном, семейном, гормональном, животном,
даже духовном. И все эти помехи построены именно таким инверсным образом,
чтобы над каждым из них, над всеми этими помехами проводили свою серьезную
работу.
И поскольку мы находимся в состоянии скрытия от нашего истинного
состояния, где мы соединены между собой в одну конструкцию души, слиты с
Творцом, - то если мы желаем себя механически, физически, ментально, морально,
духовно поставить в правильное соотношение с Ним, мы, в первую очередь,
должны создать для себя такую минисреду, где мы бы были соединены между
собой, и уже затем соотноситься с Творцом.
Таким образом, если мы желаем из состояния скрытия приближаться к
Творцу, то мы должны чисто механически создавать тот вид, ту конструкцию,
которая нам бы раскрылась и в соответствии с этим действовать сейчас. Это
является средством для достижения Творца.
Это самый естественный путь роста, как у ребенка, которого природа
естественным образом заставляет подражать взрослому, подражать следующим
более высшим, более совершенным состояниям, совершенно не понимая – почему,
как, без смысла – разума еще нет, а желание что-то делать на этом, более высоком
уровне уже есть. И вот мы видим, как это делает ребенок и только благодаря этому
растет.
Причем, так происходит не только у детей, на всех уровнях (даже
растительном) движение, рост, развитие происходит только таким образом – с
помощью игры, когда, еще не зная, не понимая, не осознавая следующей ступени,
уже на низшей ступени создается модель более высокой, без осознания того, а для
чего она нужна, а что она дает.
Сказано, что перед тем, как получить Тору, то есть инструкцию
исправления, был задан Творцом вопрос: «Согласны ли вы ее получить»? И ответ
был такой: «Наасэ вэ нишма» (наасэ – сделаем и нишма – услышим) - будем делать
и услышим, то есть поймем, потому что слух – это Бина, понимание, а наасэ – это
действие. То есть будем действовать прежде чем придет понимание, что в общемто, глупо, неподобающе для человека разумного, но на самом деле это
единственная возможность расти. Мы так и поступаем в повседневной жизни.
Если человек не в повседневной жизни, а в духовном – это намного сложнее
– берет ту же идею, то же отношение к своему развитию, как в нашем мире, и
использует ее в духовном, то так и происходит.
Исходя из этого, следует, что нам нужна группа, в которой необходимо
совместно создавать определенные свойства следующей, более высокой ступени.
Чем более сильной будет группа, тем больше она будет меня поддерживать, я буду
относительно нее иметь возможность реализовывать свои представления о более
высокой ступени, смогу себя уподобить ей, играться в духовно взрослого. И таким
образом происходит развитие.
То есть понимая, что мы глупенькие, маленькие, что мы ничего не осознаем,
понимая, что наши действия выглядят наигранными, неискренними – это неважно
– мы все равно их в себе культивируем, для того чтобы посредством этого взойти
на следующую Высшую ступень.
Благодаря желанию и чисто механическому, вроде бы, неразумному, неявно
осознанному выполнению, мы вдруг начинаем входить на совершенно другой
уровень постижения, осознания, озарения как-будто постепенно раздвигаются
стены этого мира, и мы начинаем сквозь него чувствовать силы и связи природы:
каким образом взаимодействуют между собой различные ее элементы.
За нашим миром стоят силы, которые им управляют, и это называется
Высшим миром.
Мы вдруг обнаружим, как мы связаны между собой в один единый
организм, каким образом происходит все внутри нас и вне нас в одной системе, как
вся эта система переходит, переливается, и каждое мгновение приближается к
определенной Цели – к слиянию с Творцом, который обволакивает эту систему,
входит в нее и находится снаружи, и, таким образом, постепенно приближает ее от
бессознательного к более сознательному существованию благодаря своей связи с
ней.
Так постепенно-постепенно в нас проясняется, проявляется истинная
действительность, законы которой мы изучаем в книге: «Учение Десяти Сфирот» и
других. Это и составляет предмет науки Каббала – законы духовного мира, физика
Высшего мира, физика скрытой связи между всеми элементами Мироздания,
включая наше состояние до жизни в этим мире, то есть до того, как мы начали себя
ощущать, и после того, как мы себя уже не ощущаем, после смерти, когда
существуем совершенно в тех же, в общем-то, объемах, только в неощущаемых для
наших пяти органах чувств состояниях.
Каким образом мы из чисто механического подражания – неискреннего, не
по желанию сердца, а потому, что нам так советуют взрослые, то есть каббалисты,
которые уже вышли в другие состояния – мы действительно переходим с одного
уровня на другой, растим себя?
Это происходит потому, что следующая, Высшая ступень, если ты ей
подражаешь, начинает на тебя влиять – твое устремление к ней вызывает ответное
устремление, ответную реакцию от нее к тебе. Эта ответная реакция называется Ор
Макиф (обратный свет, нисходящий свет). Здесь нет никакого чуда. Это
существует и в нашем мире: устремление к следующей ступени, даже на чисто
механическом уровне роста, вызывает со этой ступени обратную связь,
притяжение, помощь тебе в этом росте.
Происходит это вследствие того, что все элементы мироздания и все
ступени взаимно связаны и даже частично входят друг в друга. Все ступени нашего
роста – и механического, и духовного созданы в такой зависимости между собой,
что ни одна ступень не существует самостоятельно. Нижняя часть любой ступени
входит в верхнюю часть нижней ступени, а верхняя ее часть находится в нижней
части более высокой ступени. Таким образом в каждой из ступеней нет ничего
своего самостоятельного, и абсолютно все в ней определяется двумя
сопряженными с ней ступенями – верхней и нижней.
И так каждый из нас не существует сам по себе. Человек существует
гармонично только в той мере, в которой он может быть правильно связан с
верхней и нижней ступенями. А если человек не желает быть связанным с ними, не
понимает этой связи, правильной зависимости между ними – представляете, какая
у него жизнь? – он находится под постоянным давлением и сверху, и снизу. Это и
есть наша жизнь.
Поэтому правильно определится относительно высших и низших
воздействий – я и окружающее меня общество, я и Творец – это и есть наша самая
главная задача. Она решает абсолютно все наши житейские проблемы, и все наши
высшие, духовные проблемы.
Наука Каббала очень практическая, она сразу же, мгновенно говорит
человеку, что ему надо делать, каким образом взаимодействовать с окружающим и
с Творцом, чтобы вызвать на себя их максимальное, правильное воздействие,
помощь, реакцию.
Установить правильные взаимоотношения между собой, группой
(окружающее меня общество, которое меня двигает вперед) и Творцом – это и есть
то уравнение, которое я должен постоянно, по максимуму решать. Решению этой
задачи должна быть посвящена каждая минута моей жизни: каким образом я
организую вокруг себя общество и как с его помощью вызываю связь с Творцом.
Поэтому мы так и организовываем нашу жизнь. Частью наших занятий
является организация группы, связь между нами, работа внутри самой группы, и
часть – это учеба, когда, правильно организовав себя и группу, начинаешь с
помощью учебы вызывать на себя свет с Высшей ступени.
Но не организовав для себя правильную среду, сколько бы человек ни
тратил времени на учебу, он ничего этим не достигнет, даже наоборот. Это может
быть не близкая группа (если действительно, нет такой возможности), а я и
далекая мировая группа, но если человек не пытается это организовать, то занятия
могут дать ему совершенно обратную реакцию.
Это и имеется в виду, когда говорится, что свет Торы может быть тьмой,
потому что тьма – это обратная сторона света. Если ты неправильно подставил себя
под свет, то чувствуешь на себе его обратные свойства – для тебя желателен не
свет, не явление отдачи, а для какие-то эгоистические приобретения.
Тогда ты чувствуешь себя противоположным свету и все время
раскрываешь свои обратные свойства, и свет обращается в тьму.
Поэтому в Каббале принято уподобление человека петуху или летучей
мыши. Петух радуется восхождению света, поет, а у летучей мыши, наоборот, вся
жизнь протекает в темноте.
Человек может сделать для себя свет, который приходит с Высшей ступени,
эликсиром жизни или, наоборот, ядом смерти. Это один и тот же Высший свет,
который исходит сверху-вниз. Он нисходит на человека во время занятий
Каббалой, но в зависимости от того, как человек сам себя настроил относительно
своих чаяний, своих целей – в зависимости от этого, им один и тот же Высший свет
будет ощущаться совершенно противоположно.
Если человек желает уподобиться Высшему свету по своим свойствам, то
есть правильно реализует это в группе, тогда свет действительно будет
раскрываться ему, и человек будет ощущать это на себе благостно. Может быть,
одновременно он будет ощущать себя нехорошо – ощутит свои эгоистические
свойства в этом Высшем свете, но он будет понимать, что это осознание зла,
осознание собственной природы, которая пока еще такова в настоящий момент.
Это движение навстречу.
А если он преследует какую-то чисто эгоистическую цель, ему кажется, что
можно завоевать Высший мир, не меняя себя, что раскрытие Высшего мира – это
просто раскрытие Творца, чтобы я в моем сегодняшнем состоянии, не меняя себя,
максимально использовал Его для знания, для правильного ориентирования, для
того, чтобы эгоистически изменить свою жизнь в лучшую для себя сторону, - то
есть если человек заранее правильно не реализует свои духовные устремления в
группе, в системе вокруг себя, то тогда его продвижения – они все равно
существуют, но они очень болезненные, длительные, - пока он это на себе не
осознает и начнет изменять себя и формировать вокруг себя подходящее
пространство.
Поэтому Бааль Сулам в начале «Предисловия к ТЭС» сразу же говорит о
том, что единственная свобода воли человека, единственное, в чем человек себя
реализует в движении вперед – это создание вокруг себя группы, которую он сам
же меняет, формирует так, чтобы она представляла собой ту ступень, то состояние,
в котором он желает себя видеть.
Если человек правильно сориентировал себя в этом мире, сформировал
вокруг себя среду, то далее следует учеба Учеба состоит из изучения устройства
Высшей ступени, откуда мы желаем привлечь на себя энергию, Высший свет,
который нас изменит, – чтобы светил нам более интенсивно, более ярко, более
эффективно.
Учеба должна состоять из изучения истинных каббалистических
источников, то есть из описания физики Высшего мира самыми лучшими ее
учеными, исследователями, практиками – это Ари и Бааль Сулам. Сочинения Ари
нам сегодня тяжело читать, поэтому в итоге остаются только труды Бааль Сулама.
Ничто другое не может их заменить.
В настоящий момент мы продолжаем переводить весь ТЭС. Можно сказать,
что перевод эффективен, хотя и не на 100% относительно оригинала. Кто может,
должен постепенно начинать изучать оригинал.Сейчас мы составляем учебник
практического каббалистического иврита.
Иврит был разработан Авраамом, когда он получил раскрытие Высшего
мира. До этого существовал арамит. Арамит – это разговорный язык Междуречья,
где в городе Ур жил Авраам.
Когда ему раскрылся Творец, раскрылся Высший мир, он вместо арамита
начал использовать оборотную сторону этого языка, то есть вместо ахораим
(обратная сторона), каким был арамит – паним (лицевая сторона), каким стал
иврит.
На иврите никогда не разговаривали, даже после разрушения Храма во
времена второго изгнания, длящегося 2000 лет, иврит не использовали.
Разговаривали на идиш, ладино, арабском – любых языках мира, потому что
иврит приспособлен только для того, чтобы на нем изучать тексты
каббалистические. В разговорном виде его начали использовать только сейчас, в
последние 100 лет, когда стали возвращаться в Израиль.
На самом деле этот язык совершенно не приспособлен к нашему миру. В
нем очень ограниченный набор слов, отражающих связи Высшего мира.
Обиходных слов нашего мира практически нет. Тем, кто создавал современный
иврит, пришлось заимствовать слова из иностранных языков или составлять новые
слова уподобляя имеющимся.
Я хочу сказать, что отношение к этому языку должно быть, как к латыни в
медицине, или как к итальянскому в музыке, и так далее. Мы должны использовать
алфавит, то есть очертания букв этого языка, потому что тем, кто углубленно
изучает науку Каббала невозможно передавать информацию в ином виде, не
используя внешний вид этих свойств, когда каждая буква, их сочетание между
собой и перестановки несут в себе информацию.
Итак, учеба – насколько возможно по оригинальным текстам, и не важно,
сколько вы понимаете, а важно, что вы как можно сильнее цепляетесь за источник,
– она вызывает окружающий свет. Окружающий свет – это не внутренний свет, он
не приходит согласно вашему точному взаимодействию с ним при помощи экрана,
расчета, вследствие четкой связи между вами и им.
Окружающий свет притягивается желанием,
причем неосознанным,
неявным: я желаю, а чего именно – не известно.
Поэтому часть урока или, может быть, отдельный урок, отдельную беседу в
течение недели нужно посвящать работе с оригинальным текстом, пытаться
переводить несколько основных предложений.
Таким образом и составляется учебник, чтобы туда входили яркие блоки
слов, выражений, которые являются как бы законами. Например, как из физики мы
помним определенные законы в виде конкретных предложений, такие же
конкретные предложения, формулирующие законы, существуют и в Каббале.
Наша учеба, в первую очередь должна быть такой, чтобы мы изучали законы
духовного мира в их оригинальном виде.
Итак, «Я» – это человек, который определенным образом настраивается,
группа вокруг меня, формируемая мной в том виде, в каком я хотел бы видеть свой
следующий уровень, и Творец – единственная Высшая сила, которая
организовывает меня и все вокруг меня и к которой я должен обязательно прийти,
соединиться, слиться с ней - если это раскрывается человеку в виде его
единственного необходимого действия (в этом мире, в духовном мире, в этом
существовании, в потустороннем существовании – неважно как), на самом деле
является истинным, единственным, что пронизывает все наше существование.
Вопрос только в том, насколько мы это осознаем, видим, следуем этому или
нет.
Вопрос: Как человек может чувствовать, видеть, ощущать, что его
действия в группе правильные? С чем он может их сравнивать, как он может
их контролировать с кем советоваться, чтобы видеть, так это или нет?
Все это определяется в группе. Ведь группа является практически той
формой, которую я желаю иметь в себе, вокруг себя. Группа – это некое
искусственное создание, искусственное мини-общество, где я пытаюсь воплотить в
жизни свои представления о духовных законах на следующем, более высоком
уровне.
Почему я должен это делать, ведь, казалось бы, духовное – это духовное, а
материальное – это материальное?На самом деле это не так. Все духовное, весь
духовный мир должен реализоваться в материальном мире.
Существует Творец, мир Бесконечности – это одна система. Затем миры:
Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – вторая система. И третья система – это
наш мир. Творец и мир Бесконечности – это все: и Источник, и наша самая
последняя наивысшая Цель.
Пять миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – это система, являющаяся как
бы фильтром, расположенным посредине, система взаимоотношений между нами,
находящимися в этом мире и Творцом в мире Бесконечности.
Если бы взаимоотношения были полностью подобными, открытыми, мы
работали бы с Творцом в таком виде, в каком Он работает с нами – не нужны были
бы никакие промежуточные буферы между нами, и тогда бы эти миры не
существовали. Они, действительно, потом постепенно пропадают, и мы с нашим
миром, находящимся внизу, включаемся прямо в мир Бесконечности.
В этом и заключается конечная Цель, когда наш мир (что значит «наш
мир»? – наше ощущение себя и окружающего нас человечества), мы все вместе
поднимается морально, духовно по ступенькам всех миров до мира Бесконечности.
К этому нас вынудят все обстоятельства, законы всех миров. Они давят на нас, мы
чувствуем это с каждым днем все больше и больше во всех областях: моральной,
физической, физиологической, экологической и других.
Итак, нашей задачей является подъем этого мира до уровня мира
Бесконечности, то есть совмещение двух самых крайних состояний в мироздании.
Они должны соединиться, слиться между собой, перестать быть
противоположными, разделенными 125-ю ступенями пяти миров, и этот мир
должен подняться до мира Бесконечности.
Если мы сегодня создаем вокруг себя такое мини-общество, такие
взаимоотношения, которые могут в чем-то уподобиться следующей ступени, затем
еще следующей, более высокой, то мы, таким образом, привлекаем на себя этот
окружающий свет. Он правильно на нас нисходит, правильно воздействует на нас и
подтягивает нас в следующее, лучшее, более ожидаемое нами состояние.
Если же мы неправильно представляем себе будущую ступень, то при этом
движении мы ощущемся себя плохо. Но и это - коррекция. Понимая это, мы
изменяем и устремляем себя уже по-новому. И так постоянно.
Как ребенка учат ходить: держат его, он падает, его поднимают, чуть-чуть
помогают, показывают, подсказывают, – и вот так мы постепенно входим на
следующую ступень.
Но все же подъем по духовным ступеням происходит и будет происходить
только в мере формирования групп в правильном виде. В конце прошлого века,
примерно к девяностым годам прошлого века, полностью завершился этап, когда
духовное достигалось единицами
Закончился этап, когда это знание передавалось из поколения в поколение
через каббалистов-одиночек в течение трех-четырех тысяч лет, и начался
последний период в истории человечества, когда человечество всей своей массой,
своим желанием постепенно начинает устремляться к духовному – к Высшему
миру.
И поэтому сегодня действует совершенно другая методика постижения
Высшего мира – не для единиц, не индивидуальная, это совершенно другое
отношение к человеку, который желает подняться: он обязан, как пишет Бааль
Сулам, создать вокруг себя правильное общество.
Бааль Сулам уже в первых пунктах «Предисловия к ТЭС» говорит о том,
что только реализация своей свободы воли, заключающаяся в построении вокруг
себя правильной группы, которая будет подобна духовной структуре на более
высокой ступени, вводит человека в Высший мир. Поэтому иной возможности
подниматься у нас нет.
Хотя в течение истории написано множество всяких каббалистических книг
(мною собрана практически вся каббалистическая литература за всю историю
человечества), но мы не можем по ним учиться, потому что в прошлом
существовала совершенно иная методика восхождения. Сегодня она не работает,
на смену ей пришла другая методика.
Мы перешли из эгоистического развития в нулевой, первой, второй и
третьей стадии в четвертую, окончательную стадию эгоизма, которая совершенно
противоположна всем предыдущим стадиям. Это как разница между девятью
первыми сфирот и Малхут или разница между миром на неживом, растительном,
животном уровне и человеком, то есть это нечто кардинально, качественно иное.
Это не просто большее или меньшее, это совершенно иное развитие – групповое,
то есть методика группового развития. Мы должны создавать в себе ту структуру,
которая на самом деле существует, выявлять ее.
Раньше в структуре общей души Адама, каждый мог себя развивать
независимо от остальных. Но сейчас, когда во всей системе Адама проявилась его
четвертая, самая последняя эгоистическая стадия, мы видим воочию, как в нашем
мире повсюду начинают происходить вспышки – люди, устремляющиеся к
постижению, к пониманию, чувствуют дискомфорт.
Сегодня самая распространенная болезнь в мире – это депрессия. Люди
ничего не находят внутри нашего мира, не потому, что плохо их физическое
существование (оно и раньше было не лучше), – они не чувствуют в нашем мире
наполнения, потому что мы уже начинаем действовать изнутри, из четвертого
эгоистического уровня. А его можно наполнить только духовным, Высшим светом.
Поэтому мир окунается в депрессию.
Мы находимся еще в начальном состоянии – в поиске, где найти
наполнение. В нашем мире его нет, где находится тот мир – мы еще не знаем, и
поэтому человечество пребывает в таком состоянии.
Реализация этого устремления должна заключаться в создании структуры,
которая существует в этой единой душе. Поэтому создание группы, работа в
группе, работа с товарищами, укрепление связи между нами, когда каждый из нас
ощущает другого – это важнее, чем сама учеба.
Учеба – это только средство, которое при условии, что вокруг человека
правильно создано его духовное окружение, правильно и эффективно воздействует
на учащихся, подтягивает их к следующему уровню и поднимает.
Поэтому мы, хотя и изучаем тексты, которые относятся вроде бы к одному
человеку, к каждому из нас, но должны понимать, что это относится к нам, если мы
уже правильно заструктурированы – находимся в таком контакте между собой,
который соответствует исправленной структуре общей души.
Что значит: «приподнять себя на следующую ступень»? Это означает, что
каждая из частичек разбитой души Адама (когда ни одна из них не желает быть
связанной с другими и отторгает все остальные) все-таки начинает искусственно,
против своего желания устремляться к другим, понимая, что это устремление
необходимо. Как ребенок уподобляется в своей игре высшему, не понимая, но его к
этому подталкивает природа.
А у нас нет природы Высшего мира, нас ничего не подтолкнет – мы сами
себя должны подтолкнуть к тому, чтобы создать структуру более высокого уровня,
чем настоящий.
А затем уже мы изучаем каббалистические тексты, которые относятся к
каждому из нас, потому что на каждого из нас нисходит сверху окружающий свет,
но он приходит в соответствии с тем, как я отношусь к своей группе, к своим
товарищам. При правильном отношении я представляю собой правильное кли для
Высшего света.
Таким образом, настройка на товарищей, на отдачу является именно той
настройкой моего кли, моего инструмента (по подобию с музыкальным
инструментом), когда он будет правильно получать нисходящий сверху свет. Если
я не настроен на товарищей правильно, на меня этот Высший свет будет
действовать совершенно по-другому, вплоть до того, что выбросит меня из группы
– у меня возникнут огромные проблемы с товарищами, я начну видеть их
глупцами, неправильно поступающими и так далее, в итоге я начну им мешать, и
либо они меня выбросят, либо я сам уйду.
Вопрос: Какую работу мы должны совершить?
Высшая ступень находится внутри нас своей нижней частью, т.е. обратной
частью – АХАП Высшего находится в Г"Э низшего. А если бы было наоборот –его
Г"Э в моих Г"Э, его АХАП соответственно в моих АХАП? Тогда бы мы понимали
друг друга, правильно взаимодействовали, нам было бы намного легче понять один
другого. Почему же это сделано наоборот?
Как происходит в нашем мире? – Та часть тела матери, которой она отдает,
сопрягается с той частью тела ребенка, в которой он получает. Таким образом
устроены связи между ступенями в их нормальном, естественном виде: один
отдает, другой получает. Тот, кто получает одной частью, второй своей частью
кому-то отдает, а тот другой своей частью получает. То есть мы соприкасаемся
друг с другом в естественном виде отдачи и получения противоположными друг
другу частями.
Таким образом происходит контакт между дающим и получающим – сверху
вниз, от Творца к нам.
Но если мы желаем уподобиться Творцу, то должны действовать
противоположным образом: чтобы наша получающая часть была подобна Его
дающей, то есть мы выстраиваем обратную цепочку, противоположную
имеющейся структуру. Эту нисходящую сверху-вниз, из мира Бесконечности в наш
мир, цепочку, эти ступени, где нижняя часть верхней ступени входит в верхнюю
часть нижней ступени, подобно входящим друг в друга цилиндрам, – всю эту
структуру мы изменить не можем. Мать будет матерью и ребенок будет ребенком –
соотношения между ступенями не меняются, структура остается та же, она
разбилась.
Что значит: «разбилась»? Ступени сознательно потеряли связь между собой,
но они не отдалились друг от друга, они остаются друг с другом соединенными –
сопряжение осталось, только осознание ушло, – появилось скрытие.
Мы будто находимся в темной комнате, мы связаны между собой по той же
системе, находимся в том же механизме, и этот механизм работает так же, только
мы, сами, сознательно в этом не участвуем – мы не знаем куда идем, на что-то
натыкаемся, мы совершаем не те действия. Нас крутит по правильному пути –
механизм тот же самый, он работает – а мы «болтаемся», не можем поймать его
принцип и идти вместе с ним осознанно. Это состояние и называется разбиением
кли.
Значит, единственное, что нам сейчас необходимо - понять этот механизм,
работать с ним в унисон, начать вращаться, действовать вместе с ним всеми своими
желаниями. Вот это называется созданием экрана, то есть уподоблением себя
Высшему – когда я сознательно возвращаю себя в ту машину, в которой я кручусь,
и ничего не меняется.
Поэтому мы ничего не должны в себе изменять – мы должны только
правильно настроить себя на сответствие движению всего этого механизма.
Настроить себя на правильное движение – означает, что каждая наша получающая
часть - Г"Э, которая получает от АХАПа Высшего, будет, в свою очередь, отдавать
так же, как и этот АХАП.
Как это происходит? Сначала исправляется общее кли, когда мы делаем на
свой эгоизм Сокращение, потом происходит исправление Г"Э, потому что это наша
самая легкая эгоистически часть (авиют 0, 1, 2), а затем происходит исправление
АХАПа (авиют 3, 4) и работа с АХАП дэ-алия, когда и Г"Э, и АХАП всей ступени
начинают соотноситься к Высшему, как отдающий, точнее – как получающий ради
отдачи. Это и есть работа, которую мы должны делать.
Вопрос: Как группа должна построить единое правильное отношение к
следующей ступени?
Правильное отношение каждого в отдельности и всей группы описано в
десятках статей многих каббалистов. Это и материалы Рамхаля об известной
каббалистической группе, которая уже относится к новому поколению, которое
берет начало с 15 века - со времени Ари.
Вся история человечества – это процесс постоянно развивающегося эгоизма,
который в итоге обязан показать человеку для чего этот эгоизм существует, ради
чего и как с ним бороться.
Вхождение на самую последнюю четвертую эгоистическую стадию
произошло в 15 веке нашей эры. То есть человечество прошло нулевую, первую,
вторую, третью стадии и вошло в четвертую стадию в 15 веке. Поэтому появилась
в нашем мире такая душа, такое кли, как Ари, который раскрыл новую методику
исправления для самой последней эгоистической стадии.
С того времени начали создаваться соответствующие каббалистические
группы. Самая известная из них – это группа Рамхаля. Этот человек жил в Италии
и в других странах Европы. Он первый, кто начал создавать свободные
каббалистические группы, то есть включающие немцев, голландцев и
представителей других народов, а не только евреевИ это были времена
средневековья! В то время жил каббалист Абулафия, который был убит за то, что
обучал Каббале Папу Римского.
То есть каббалисты начали активнейшим образом работать для того, чтобы
распространять Каббалу во всем мире уже в 15 и 16 веках. Мы не представляем,
что это было за время – это еще варварство. Но уже оттуда идут к нам материалы о
каббалистических группах – о том, каким образом они должны создаваться, какую
структуру должны иметь, что они должны из себя представлять. Индивидуальное
восхождение сменяется групповым. Начиная с того момента и далее, мы можем
пользоваться их советами, рецептами по созданию группы.
Затем был период создания групп на территории России, Белоруссии,
Украины - это Бааль Шем Тов, знаменитая группы в Коцке, Польше и так далее.
Они оставили нам много статей, много своих печатных работ. Но у них была своя
специфика существования – это был 17-й век. Но и оттуда мы тоже можем что-то
брать.
Главное же для нас – это статьи Бааль Сулама и его сына, моего учителя,
Рабаша, в которых четко объяснена эта задача: как создавать группу, на каких
условиях она должна существовать, ее структура, отношения в группе.
Практически, нам больше ничего не надо добавлять, нам надо только понять, что
там сказано, и этого достаточно. Весь материал у нас есть.
Так что, у нас есть… Я не знаю, как сегодня (там переделывают интернет),
но когда-то была отдельная... Есть, да? Есть отдельная тема – группа, ее создание,
ее существование и так далее.
Прежде чем приступить к учебе, надо обязательно создать группу, если это
возможно, и пытаться в ней искусственно создать эти условия, эти отношения
между людьми, и, исходя из этого, начинать заниматься. Вы сразу же начнете
понимать, как вам это не нужно, как вас это «корежит», как вас выбрасывает из
этого... Вам будет казаться, что индивидуально вы постигнете больше, чем вместе
со всеми.
Вы сразу же почувствуете огромнейший диссонанс между тем, что от вас
требуют, и тем, что вы хотите: какая группа, зачем мне отношения с этими людьми
– мне нужны отношения с Творцом. Вы сразу же почувствуете непонимание. Но
именно это непонимание, именно те противоречия, которые в вас появятся – те
«ножницы» взаимоотношений с группой и с Творцом, которые в вас возникают, –
они и нуждаются в исправлении.
Где это вообще сопрягается вместе? Зачем это надо? Почему? Есть Творец,
есть я, мне надо Его раскрыть, установить с Ним контакт – это единственное, что
есть. К чему мне все остальное? И сказано: «Нет никого, кроме Него».
Если вы не будете идти к Нему, исходя из того, что вы элемент общей души,
и создавать из себя кли как общую душу, вы к Нему не приблизитесь. Вы будете к
Нему устремляться десятки лет, пока не осознаете, что у вас нет кли. А кли – это
действия по склеиванию себя с остальными, которые вместе с вами, подобно вам
устремляющимися к Нему. И именно склеивание с остальными на вашем уровне
создаст условие, когда Высший свет, Творец начнет вам светить, когда Он
окажется внутри вас, начнет заполнять вас.
Необходимо преодолеть косность нашего сознания. Мы изначально
эгоисты, мы не понимаем, что именно так надо поступать. Мы все что угодно
будем делать в мире: человек готов себя изуродовать, убить, пойти на любые
жертвы, трудности, чтобы достичь Творца – но когда я знаю, что это я и Он. А
когда это разделяется на «я, общество (или даже человечество) и Творец» – что
угодно, только не это. Потому что это против самого нашего естества, того
эгоизма, который появился с разбиением кли, и мы не сможем достичь духовного
иначе, как только тем же путем.
Осознание этой проблемы и называется осознанием зла. Не осознанием зла
того, что я противоположен Творцу: Он – дающий, я – берущий, и как мы можем
создать правильные взаимоотношения между собой, – это неверная постановка
задачи. В итоге появляется совершенно другая задача – моя проблема относительно
других людей, а не проблема с Творцом.
Это сделано специально, чтобы дать человеку возможность наглядно видеть
проблему перед собой и решать ее с людьми, а не с Творцом, потому что с Творцом
она решается очень просто: «Он большой, я готов подчиниться». В этом случае я
полностью нахожусь под Его властью и теряю свое «Я», и у меня нет свободы
воли: если я и Он, то я готов на все, и мой эгоизм работает на полных оборотах –
ну как же, с Творцом!
Что же касается окружающего общества – тут-то вся и проблема. Но она на
самом деле заключается именно в этом. Поэтому та мера, в которой мы сможем в
себе это нарисовать, показать себе правильно настолько, чтобы осознать, что нам
от этого никуда не деться, ткнуться носом в эту нашу язву и понять, что только это
надо исправить – это и есть первый этап нашего исправления.
Представьте себе, какой тяжелый период человечество должно будет пройти
от сегодняшнего эгоизма, который со всеми его миазмами буквально
выворачивается перед нами наизнанку (мы видим, хотя еще и не полностью, что
это – чудовище), пока не осознает, что, не уничтожая его, а правильно используя –
только так мы можем достичь цели. Это огромная работа, но она изначально
должна вестись в правильном направлении.
Нет никакого смысла в занятиях, если заранее, до начала занятий человек не
помещает себя в правильное общество.
Это то, что мы пытаемся сегодня делать. Мы тратим огромную сумму денег
на связь, на интернет, на уроки, на их обработку, на то, чтобы в правильном виде
выставлять материал в интернете, на связь с группами в мире. Это делается потому,
что иначе, без этой связи невозможно – это самое главное. Жаль только, что она не
реализуется эффективно, в правильном виде и направлении всеми группами.
Но с нашей стороны мы ничего не можем сделать по-другому, потому что
это – самое главное. Необходимо как можно больше чувствовать себя
взаимосвязанными и взаимозависимыми – без этого ничего не будет.
Мы еще будем говорить о том, что значит условие получения Высшего
света. Это условие называется арвут. Арвут – это такое состояние, когда каждый
человек в группе понимает, что без поддержки, без обязательства, без
поручительства группы за него он связи с Творцом не получит.
Другими словами, вы находитесь в группе, каждый член которой в своем
сердце должен ощущать, что он поручается за вас, то есть вы для группы –
необходимая частичка, вы ею любимы, вы просто являетесь их интегральной,
неразрывной частью. Это буквально как мать относительно ребенка. Если
относительно вас не будет такого отношения группы, вам не с чем прийти к
Творцу. Это отношение должно быть в сердцах людей, а не в их словах.
Это не как подписать бумажку – мол, мне стыдно, так и быть, я тебе
подпишу. Без этого взаимного условия, называемого арвут, связывающего всех
друг с другом поручительства, не создастся общее кли – вам нечего надеяться на
то, что проявится Высший свет. Вы можете учить науку, быть прекрасным
специалистом, изучить весь ТЭС наизусть, вы можете знать все наши источники в
любом их виде, но это будет только голое знание, не реализованное на вашем
материале.
В итоге вы не получите проявление Высшего мира, Творца, Высшего света в
вас, поскольку будет отсутствовать это общее кли, которое оценивается,
измеряется мерой, называемой арвут (взаимное поручительство). Потому что это
говорит о той мере, в которой души связаны между собой, о той мере, в которой
наши души уподобляются общей душе, то есть преодолевают разбиение, снова
склеиваются вместе.
Поэтому необходима реализация этого условия в группах. Если нет группы
или в ней еще действуют неправильные, нехорошие отношения (мы все находимся
в таком состоянии, как ребенок – пачкаем пеленки; что сделаешь – мы начинаем
все это), то существует мировая группа. Когда вы внутренне находитесь в таких
условиях, что не можете поладить друг с другом, мировая группа должна вас
уравновесить, помочь вам скоординироваться, включиться в нее и, исходя из этого,
наладить взаимоотношения между собой. Поэтому у вас должна быть возможность
куда-то приехать и посмотреть, как это, все-таки, можно сделать.
Это самое главное. Это как настройка инструмента, без которой он не
звучит – должно быть взаимодействие между каждым тоном, между каждой
струной.
Вопрос: Как различить между собой два состояния: когда свет
оборачивается тьмой и когда человек приходит к изучению Каббалы с
намерением ло лишма?
Человек всегда приходит к Каббале с намерением ло лишма, то есть
абсолютно эгоистически. И когда начинает ее изучать, то считает, что он чисто
эгоистически должен получить в себя то, что ему хочется – так, как мы в нашей
жизни взаимодействуем с нашими пятью органами чувств, пытаясь максимально
получить с минимальными затратами. Это является формулой нашего поведения,
мыслей, всего нашего организма – и духовного, и физического, и биологического.
Закон эгоизма: максимум получения при минимуме затрат.
И это наш эгоизм (наше тело), решает оптимально. Но когда мы приходим с
такими же устремлениями, с тем же подходом к Каббале (в принципе, устремления
правильные, эгоистические – то, что у нас и есть), то здесь мы должны пройти
инверсию, когда начинаем осознавать, что на самом-то деле двигаться надо не так.
Каким образом мы это осознаем? Мы можем осознать это аналогично тому
пути, по которому проходили в течение тысячелетий, то есть будем биться головой
об стену, пытаться самостоятельно изучать каббалистические труды, кричать к
Творцу, требовать от Него и в итоге мы сломаемся и поймем, что, наверно, не так
нам надо действовать. Так продвигается человечество, но индивидуум может
продвигаться по-другому – осознанием своего движения как неправильного.
Любого человека, у которого есть правильное устремление, то есть
эгоистически созревшего для постижения Высшего мира, приводят к правильному
источнику – к группе, к учителю, к интернету (неважно, в каком виде ему
показывают). Если он созрел, то он входит в группу и продолжает работать.
Он быстро начинает видеть, что действовал неправильно и что дальше
эгоистически действовать нельзя – необходимо себя менять, хотя совершенно этого
не желаешь. То есть в нем происходит перелом, он начинает работать, вместо того
чтобы эгоистически пытаться постичь Высший мир, начинает понимать, что ему
надо изменить свою природу. Это происходит постепенно и тяжело.
Если человек еще не дозрел в своем эгоизме до такого состояния, чтобы
понять, что дальнейшее постижение возможно не эгоизмом, а именно его
изменением, инверсией, то тогда его приводят в группу, где он «варится»
некоторое время, и потом его оттуда выбрасывает. Может выбросить на несколько
лет, потом он снова придет, или, может быть, придет уже в следующей жизни – кто
знает?
Мы должны создать в мире такие взаимодействия, взаимоотношения между
собой, такую общую среду, чтобы она помогла каждому из нас быстро и
эффективно, с наименьшими затратами понять, что никуда нам не деться, что
именно правильная связь между нами создаст то условие, при котором мы
почувствуем Высший мир. Ведь общество формирует человека, воздействует на
него. Тому, кто попадает в такое общество, оно должно как можно быстрее дать
почувствовать правильно или неправильно он идет, готов он к этому или нет, или
ему нечего здесь делать.
Поэтому всех, кто приходит к нам, мы стараемся максимально привлечь, но
никого не удерживаем и не зовем обратно.
Нас часто обвиняют в том, что мы – секта. Но секта, наоборот, никого не
выпускает, а у нас такого нет. Прийти могут хоть все, и уйти – хоть все. Почему?
Потому что, если ты по своему развитому эгоизму уже подходишь для того, чтобы
развиваться правильно, то ты останешься, а если нет – тебе еще этого не надо, ты
еще должен развиться «за бортом», дозреть.
Нам нужно настроить наше мировое кли таким образом – я надеюсь, что это
уже начинает формироваться, – что каждый из нас быстро, эффективно
почувствует, что только правильной связью между собой мы привлекаем на себя
Высший свет, только от этого мы можем выиграть.
Наша мысль является самым действенным орудием в мире. Люди просто
этого не понимают, не видят, не ощущают. Самые тонкие силы в физическом мире
– они самые сильные и неуловимые. Атомная энергия, волны – это очень сильные
воздействия, а человеческая мысль намного сильней, просто она находится на
таком уровне, что мы не можем ею владеть, не чувствуем ни положительного, ни
отрицательного ее воздействия, но эффект огромнейший.
Если мы начнем просто верить каббалистам в том, что наши желания, наши
мысли, соединяясь вместе, образуют общую силу, энергию, – это оружие
страшнейшей силы, именно оно и способно вызвать проявление света в нашем
мире. Мы это обнаружим в буквальном смысле слова, физически. Нам надо только
попытаться это реализовать. Практически, в мировой группе, раз за разом,
собираясь виртуально или физически, мы должны устанавливать как можно более
тесную связь между собой, для того чтобы ощутить необходимость в том, что мы
называем арвут – во взаимной гарантии, в поручительстве.