Тайное и явное в служении Г-споду

Тайное и явное в служении Г-споду
Рабби Барух Ашлаг (Перевод Вениамина Захарина)
Воскресенье, 16 Января 2005 г., 12:44:42
Рабби Барух Ашлаг
Из книги «Ступени лестницы» («Шлавей Сулам»)
Из раздела «Пророки»
Миха
Тайное и явное в служении Г-споду
Статья 19 за 5747 (1986-1987) год
Стих Танаха (Миха, 6, 8) гласит: "Сказано тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от
тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом
твоим". Здесь, в этом стихе, мы видим две вещи, поскольку они бросаются нам в глаза:
1) Вершить правосудие, откуда мы видим, что Он вершит правосудие.
2) Любить милосердие, откуда мы видим, что Он любит милосердие. Откуда это у нас? Разве мы
не видим [и так], что Он проявляет милосердие? Конечно же Он это любит, иначе бы Он не
проявлял милосердия. И еще об одном говорится здесь: что это держится в секрете, как написано:
"и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".
И мы должны разобраться, что означает "скромно ходить". На простом уровне объясняют, что две
вышеупомянутых вещи, а именно "вершить правосудие" и "любить милосердие", должны
держаться в тайне, чтобы абсолютно никто не увидел добрых дел [человека]. Но что это означает
применительно к служению?
Известно, что есть практическое выполнение заповедей и мотивация выполнения заповедей. Что с
точки зрения практического выполнения все они равноценны, [то есть] нет разницы между
великим праведником и простым человеком. Поскольку о практическом выполнении заповедей
сказано: "[Все, что Я заповедую вам, бережно исполняйте,] не прибавляй [к тому] и не убавляй [от
того]" (Дварим 13, 1). Ведь мы не говорим, что у праведников есть две мезузы: одна с правой
стороны двери, а другая - с левой. Но вся разница между великим и маленьким человеком
заключается только в мотивации.
Также можно различить два вида мотивации:
1) сконцентрироваться на выполнении заповедей Г-сподних в настоящий момент,
2) сконцентрироваться на причине, обязывающей соблюдать заповеди Г-сподни.
А в мотивации второго вида можно различить ряд ступеней:
Первая ступень. Некто выполняет заповеди Г-сподни, чтобы заслужить уважение людей из своего
окружения и так далее, а значит обязывают его выполнять заповеди Г-сподни люди, а не Г-сподь.
То есть если бы не окружающие его люди, он не выполнял бы заповедей Г-сподних.
И кроме того, в [мотивации] этого вида необходимо различать, делает ли он это по принуждению.
То есть, иногда случалось, что человек, нарушавший Шабат, служил у религиозного человека. И
закон таков: если [религиозный человек] может заставить [работника] не нарушать Шабат, он
обязан это сделать.
Например, если [работник] не будет соблюдать Шабат, [религиозный человек] должен его уволить
с работы. И если [работнику] не найти другой работы, он, конечно, пообещает [хозяину], что не
будет нарушать Шабат. Следовательно, он соблюдает заповеди хозяина своего дома. Точнее, он
соблюдает заповеди работодателя. И нет у него никакой связи с Г-сподом. Но мы видим, что, с
точки зрения закона, он также называется «выполняющим заповеди». В противном случае, ради
чего [религиозный человек] должен принуждать его выполнять заповеди?
Получается, что этот работник действует исключительно по принуждению. Как мы уже
упоминали (в статье 29 за 5746 [1985-1986] год), Рамбам говорил ([Мишнэ Тора, Сэфэр hамада,]
hильхот Даот, глава 6, [hалаха 12]): «но, по воле Небес, если не удалось наставить его в личной
беседе, его стыдят публично, позорят и ругают, пока он не вернется на путь истинный». Выходит,
он выполняет заповеди потому, что его публично принуждают.
А в этой причине, [заключающейся в том,] что люди вынуждают его [выполнять заповеди],
необходимо различать, наслаждается ли он этой заповедью во время ее выполнения или нет. Ибо
когда он выполняет заповеди, потому что его за это уважают и т.д.,он наслаждается выполнением
заповедей. Напротив, если он выполняет Тору и заповеди по принуждению, подобно описанному
выше; [в этом случае] он всегда страстно желает выбраться из этого изгнания, чтобы не страдать
от Торы и заповедей, и это [желание] характеризуется как состояние "да преступит он по воле
своей и не будет убит" [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 74а], благодаря людям,
которые вынуждают его соблюдать Тору и заповеди.
Поэтому оказывается, что тот, кто выполняет Тору и заповеди ради почета среди людей и т.д.,
способен делать это с радостью. Наоборот, тот, кто выполняет по принуждению, не способен
пребывать в радости. Но он сидит и ждет, когда ему представится возможность выбраться из этого
изгнания. Ведь то, что он выполняет заповеди Г-сподни, происходит не от того, что он хочет
выполнять все, что сказал Г-сподь. Но он вынужден выполнять все, что люди навязывают ему
извне, и он не может испытывать больших страданий, чем те, что он ощущает, выполняя заповеди.
Поэтому такое состояние гораздо хуже первого.
Следовательно, есть два состояния, обусловливающие его мотивацию выполнять Тору и заповеди:
1) из страха и по принуждению,
2) из любви и испытывая радость при выполнении Торы и заповедей.
Есть еще один аспект мотивации, обязывающей его выполнять Тору и заповеди,
характеризующийся словами "скромно ходить", что применительно к делам означает следующее:
ни одного дела из тех добрых дел, что он делает, ни один человек не видит и ни один человек не
слышит, но ко всему, что он делает, применимы слова "скромно ходить". И, несомненно, его
мотивация скрыта от глаз всего живого. Но и в этом аспекте необходимо различать два состояния:
Первое. Причина того, что он выполняет Тору и заповеди совершенно не связана, Б-же сохрани, с
творениями. Так как нет даже одного человека, который бы знал о его служении. Лишь награда,
которую платит Творец за то, что слушаются гласа Его, - эта награда является причиной,
обязывающей его выполнять Тору и заповеди.
И об этом состоянии говорят, что он верит в Г-спода и верит в награду и наказание, а раз так, то
награда и наказание есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями. И состояние
это мы можем назвать «служением ради самой Торы», то есть во имя Небес, а не ради того, чтобы
люди его уважали. И несомненно, это есть чистое служение, всецело во имя Г-спода.
1) То есть, с точки зрения действия, ни один человек не видит его добрых дел, за которые ему
давали бы награду.
2) То есть, с точки зрения мотивации, он не просит людей заплатить что-либо за его работу над
Торой и заповедями. Но он хочет, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, вознаградил
его за его служение.
Однако и это состояние, характеризующееся словами «скромно ходить», еще небезупречно, хотя
по важности оно стоит выше, чем два предыдущих состояния, вызванных тем, что творения
вынуждают его [соблюдать Тору и заповеди]. Но:
1) Первое [из этих] состояний относится к страху и принуждению,
2) а второе – к любви, как говорилось ранее.
Иначе обстоит дело, когда причина заключается только в том, что Святой [Творец], да будет Он
восславлен обязывает его. Но поскольку он хочет получить компенсацию за свою службу, то
оказывается, что это обстоятельство становится его отличием от Г-спода в силу разницы их
свойств. И поэтому его служение еще не является безупречным.
Служение называется безупречным, когда к нему применимы слова «скромно ходить», и
мотивация [человека] состоит в том, что только Г-сподь есть причина, обязывающая его
заниматься Торой и заповедями и никакие другие люди не являются опорой его служения. И
вдобавок он служит не ради получения награды, но только ради Г-спода. И об этом говорится, что
он хочет прилепиться к Г-споду в соответствии с принципом «так же, как Он милосерден, и ты
должен быть милосердным» [Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б], как уже говорилось.
То есть все служение направлено на то, чтобы одарять. И он испытывает глубокое удовлетворение
потому, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и испытывает
радость. И ему совершенно не нужно ничего другого, то есть, чтобы ему дали что-то еще помимо
совершенно простого выполнения Торы и заповедей, и не хочет он мотивировать это ничем – он
удовлетворяется этим, как будто он может служить Царю на ключевом министерском посту.
К примеру, есть разница между тем, кто состоит у Царя на службе в роли уборщика и Царским
министром, дающим Царю советы, когда бы Он ни нуждался в его помощи. И несомненно,
существует огромная дистанция между уборщиком и Царским министром будь то в жалованьи,
или в оказываемых им почестях.
И мораль заключается в том, что, несомненно есть разница между тем, кто служит Царю,
удостоившись состояния «раскрываются ему тайны Торы [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1] и
он наслаждается вместе с Царем», и простым человеком, выполняющим Тору и заповеди без
какого-либо понимания и разумения Торы. Но он рад тому, что удостоился выполнения заповедей
Царя, которые Он дал нам. И получаемое им от этого наслаждение больше всех удовольствий
этого мира. Потому что все удовольствия этого мира являются в его глазах обслуживающими
тело, которое есть плоть и кровь. Напротив, когда его действия совершенно просты, поскольку
работа его очень простая; например он – уборщик в Царской резиденции; он тем не менее говорит:
«В конце концов, кого я хочу насладить? Царя; и не хочу я служить самому себе, что называется
‘желанием получать ради самого себя’, но я мотивирую свою работу тем ,что, выполняя ее,
доставлю Г-споду наслаждение».
Из сказанного выходит, что человеку есть чем наслаждаться. Ибо без наслаждения никакой
человек не способен совершать служение. И с точки зрения природы, которую создал Святой
[Творец], да будет Он восславлен, в силу Замысла Творения, заключающегося в том, чтобы
насладить Его создания, человеку присуще желание и стремление получать наслаждение.
Однако очень велика разница, от чего человек способен получать наслаждение. То есть
наслаждение называется «Светом». И «нет Света без сосуда». Если исходить из этого, то какое бы
наслаждение человек ни получал, оно заключено в некотором сосуде. То есть существуют
удовольствия, заключенные в телесные оболочки такие, как плотское желание. И в плотском
желании также необходимо различать ряд состояний и, подобным же образом, в почестях; и точно
так же человек может получать удовольствие от изучения премудростей, так что каждый способен
извлекать удовольствие из сосудов, которые характеризуются следующими наиболее общими
терминами: «плотское желание», «почести» и «мудрость».
Но есть и четвертая ступень, а именно служение Г-споду, о чем мой господин, отец, учитель и рав,
да будет память о нем благословенна, говорил в «Предисловии к книге Зоар», что есть четыре
уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, а именно:
1) «неживым» называются плотские желания,
2) «растительным» называются почести,
3) «животным» называется мудрость,
4) «говорящим» называется служение Г-споду.
И из сказанного выходит, что каждый до единого обязан получать наслаждение, только
необходимо различать, из какой оболочки человек способен извлекать наслаждение и
удовольствие. И именно это необходимо различать у двух [разных] людей. И из этого мы должны
сделать вывод, что для человека начало истинного служения заключено в достижении ступени "и
скромно ходить в единении с Б-гом твоим".
Пояснение. Его служение характеризуется словами «скромно ходить», то есть совершенно никого
не касается то, что он [соблюдает] Тору и заповеди, по той причине, что это скрыто от сынов
человеческих. Но должна здесь быть еще одна вещь: "скромно ходить в единении с Б-гом твоим".
В единении означает слияние. Служение Ему должно быть слиянием с Б-гом твоим, и не [должно
происходить] в разладе с Ним. Ибо именно тогда, когда он служит не ради получения награды, но
всецело ради того, чтобы одарять, его свойства эквивалентны [свойствам Творца], что называется
«слиянием с [Творцом по свойствам]». Напротив, когда он мотивирует служение получением за
него вознаграждения от Г-спода: тогда он находится в состоянии получающего, а Святой [Творец],
да будет Он восславлен, одаряет, то есть он по свойствам не сливается с [Творцом], а наоборот,
здесь существует расхождение, то есть противоположность свойств со свойствами Творца.
Таким образом, разъясняется то, о чем мы задавали вопрос: что означает «скромно ходить в
единении с Б-гом твоим". Простое толкование должно быть таким: здесь говорится о начале
службы, характеризующейся словами «ради самой Торы». Подобно тому, как говорил рабби
Мэир: «Изучающий Тору ради нее самой с начала изучения и далее удостаивается многого; и
раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобен неиссякающему источнику» [Мишна,
Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1].
Из сказанного выходит, что мы должны различать общее служение и частное служение:
Общее служение. Что касается Израиля в целом, то Тору учат практически, то есть ради дела; в
мире есть 70 народов и есть хорошие люди, которым присущи хорошие качества; и есть, наоборот,
злодеи и т.д. То есть мир в целом содержит множество частностей. И порядок служения там таков,
что практическое действие является главным. И не дано им совершенствоваться, обретая жесткий
контроль над мотивацией, чтобы она была «ради самой Торы». Но им говорят: «От ‘не ради самой
Торы’ приходят к ‘ради самой Торы’» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, галаха 7].
И кроме того, к их служению еще неприменимы слова «скромно ходить». Но порядок таков, что
каждый рассказывает другому о том, сколько добрых дел на его счету и сколько времени он
отдает Торе и служению. Вначале мотивация именно такова. А польза от этого двоякая. Первое.
На благо того, кто рассказывает. Потому что, когда он видит, что кому-то то, [что он делает,]
небезразлично, это придает ему силы для служения. То есть он чувствует в себе силы служить
ради других; ведь он думает, что его ближний, несомненно, будет уважать его за это служение.
Выходит, из этого он извлекает «топливо» для своего служения.
А причина, как известно, заключается в том, что каждый, кто затрачивает какое-то количество
труда, должен получать за это вознаграждение. И это вознаграждение может быть денежным или
заключаться в почестях. То есть иногда случается, что за дело, которое делает [человек], люди
окажут ему почести. Это уже называется вознаграждением, подобно денежному. Это означает, что
есть люди, работающие потому, что им оказывают почести, и почести попадают в точку,
[поскольку человеку небезразлично,] что кто-то видит его деяния.
Тем не менее, есть разница между деньгами и почестями, [и заключена она] в дающем. То есть, с
позиции работающего за деньги, а не с точки зрения того, кто деньги дает. Быть может, дающий –
простой человек. И если он платит жалование более высокое, чем почтенный человек, то есть
больше денег, то не личные качества дающего определяют престижность места работы, а
количество денег.
Наоборот, если кто-то работает ради почестей, то здесь как раз дающий определяет это. Если
дающий – почтенный человек, тогда не так трудно работать ради почестей. Но это зависит от того,
какого рода удовлетворение человеком получено [за работу] у важной персоны.
Из сказанного можно сделать вывод, что трудно служить Г-споду не ради получения награды. Но
человек ожидает воздаяния. И недостаточно человеку, что он служит Царю, и это потому, что
недостает ему веры в величие Г-спода. С другой стороны есть закон природы, что малый
аннулирует себя перед великим. Когда многие признают его величие.
И поэтому, когда человек еще не способен ощущать величие Творца, он обязан работать не ради
самой Торы. И в этом причина того, что человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди
стали его уважать. Но это [делается] только в таком месте, чтобы он очутился в окружении, где
уважают тех, кто служит Г-споду. Однако, естественно, к службе человека, оказавшегося в
светской среде, применимы слова «скромно ходить», [и он держит свою службу в секрете] для
того, чтобы не получить от окружающих презрение вместо почета.
Но только после того, как человек прошел ступень общины. И тогда, если человек пробуждается и
желает выйти из общины, то он должен подчиняться общине, то есть быть способным выполнять
то, что община называет «служением Г-споду».
Но когда в общине что-то неприемлемо, и он ощущает, что служение общины – это еще не все, но
внутренний импульс [говорит ему], что существует служение, которое присуще только отдельным
людям, и при этом каждое частное лицо есть часть общины, тогда начинают раскрывать ему
понятие «ради самой Торы», подобно тому, как говорит Рамбам, да будет память о нем
благословенна (([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] конец hильхот Тэшува [глава 10]): [когда учат
несовершеннолетних, женщин и несведущих в Торе, не учат их ничему кроме служения из трепета
и ради получения награды], пока не укрепится их разум и не умудрятся они мудростью великой,
[тогда], им раскрывают эту тайну мало-помалу. И их осторожно приучают к этому понятию. Пока
не постигнут Его и не познают Его и не будут служить Ему из любви.
И из всего сказанного вытекает, что существует совершенство действия и совершенство
мотивации. И после того, как человек выполняет действие безупречно, так, как это присуще всей
общине, он тогда начинает работу над совершенствованием мотивации. Это заключается в том,
что человек должен прилагать усилия, чтобы причиной, обязывающей его выполнять Тору и
заповеди, был Творец - то, что он желает одарять Творца, поскольку он верит в величие и
величественность Г-спода.
И поэтому он задумается о том, какая удача выпадет ему, если ему удастся услужить Царю. И
такое служение называется «тайным служением». Ибо суть служения здесь заключена в
намерении совершенно не раскрывать его никому. То есть чтобы ни один человек в мире не смог
узнать причину, которая обязывает его ближнего работать над Торой и заповедями.
Напротив, служение общины характеризуется словами «не ради самой Торы» и является «явным
служением» и только частью дела, то есть совершенство членов общины заключено в самом деле.
Но не дано им совершать служение с должной мотивацией. То есть чтобы и мотивация была
безупречной, то есть ради самой Торы. Но их учат заниматься Торой и заповедями не ради самой
Торы, в соответствии со словами Рамбама, приведенными выше.
А в святой книге Зоар (Нассо, лист 14 и в комментарии Сулам, п.50) написано: «Тайны Г-спода Бга нашего – это трепет и любовь, заключенные в мозгу и сердце и составляющие суть [первых
двух букв Тетраграммы] Йуд-Кэй. А то, что явно для нас и наших детей, то есть Тора и заповеди,
находится во внешней части тела и головы и составляют суть [последних двух букв Тетраграммы]
Вав-Кэй. И несомненно, суть состоит в том, что если человек трепещет перед Святым [Творцом],
да будет Он восславлен, или любит Его, то никакой другой человек этого не знает, потому что это
раскрывается только между ним и его Г-сподом».
Но когда человек занимается Торой и следует заповедям, требующим активных действий, то это
открыто каждому человеку, так как Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал ему уста,
чтобы в открытую заниматься Торой, очи, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушаться ее. И
создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человеку руки, ноги и туловище, чтобы ими
выполнять заповеди.
Известно, что Тетраграмма заключает в Себе пять миров, которые называются: Адам Кадмон,
Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Краешек буквы Йуд заключает в себе [мир] Адам Кадмон. И [эти
миры] состоят из пяти Парцуфим, которые называются: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они
состоят из пяти Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Таким образом описываются
все без исключения состояния одной буквы Тетраграммы.
По поводу стиха «[Вот] Имя Мое навеки, это память обо Мне из рода в род» [Шемот, 3, 15] святая
книга Зоар говорит, что гематрия слова, [на иврите означающего] «Имя Мое» (‫)ימש‬, вместе с
[первыми двумя буквами Тетраграммы] Йуд-Кэй (‫ )ה״י‬равняется 365, что указывает на 365
запретов. Гематрия слова, [на иврите означающего] «память обо Мне» (‫)ירכז‬, вместе с [последними
двумя буквами Тетраграммы] Вав-Кэй (‫ )ה״ו‬равняется 248, что указывает на заповеди,
предписывающие активные действия.
И мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, объяснял, почему с
Йуд-Кэй, которыми обозначаются Хохма и Бина, ассоциируется категория запретов, а заповеди,
предписывающие активные действия, несомненно являющиеся инструментом служения Г-споду,
находятся на низшей ступени, ассоциируясь только с Вав-Кэй. И говорил: чтобы на этот раз в
мире Исправления [т.е. Ацилут] не произошло разбиение сосудов [Швират hаКэлим], ибо
причиной разбиения было то, что света были большими, а сосуды – маленькими.
Исправление совершается для того, чтобы светили только малые света, которые называются
«Орот дэВАК» [светами Шести Концов, т.е. шести Сфирот, составляющих Зэир Анпин: Хэсэд,
Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод]. И это потому, что запрещено притягивать Орот дэГАР [света
первых трех сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина], а ГАР называется именем Йуд-Кэй, которые есть Хохма
и Бина; а Орот дэВАК [сосуды] даже обязаны притягивать. Поэтому Орот дэВАК ассоциируются с
именем Вав-Кэй. Поэтому заповеди, предписывающие активные действия, заключены в Вав-Кэй,
которые есть ВАК. Напротив, Орот дэГАР запрещено притягивать; это называется «не делай»
[название запрещающих заповедей], что и означает запрет притягивать [свет].
И этим можно объяснить понятие Тетраграммы, включающей трепет и любовь, которые относятся
к категории Йуд-Кэй. А также Тору и заповеди, которые относятся к категории Вав-Кэй. А по
отдельности они объясняются следующим образом:
1) Трепет. Это означает, что человек должен опасаться, как бы ни уменьшилась радость, которую
он доставляет своему Создателю, как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 191, и в
комментарии Сулам к п. 203): «Но причиной страха как первого рода [боязни согрешить], так и
второго рода [страха сурового Суда] не является, Б-же упаси, извлечение собственной выгоды, но
[страх] существует исключительно из опасения, как бы ни уменьшилась радость, которую он
доставляет своему Создателю».
И является трепет первой заповедью, поскольку невозможно по-настоящему верить безупречной
верой, которая бы не привела к неверию, Б-же упаси, пока не удостоился [достичь] состояния
трепета. Как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, и в комментарии Сулам к п. 138):
«Ибо закон заключается в том, что во время раскрытия [Лика] неспособно творение обрести зло от
Него, да будет Он восславлен, ибо это, Б-же упаси, нанесло бы ущерб Славе Его, да будет Он
восславлен, [свидетельствуя о том] что творение должно постичь Его творящим зло. И поэтому,
поскольку человек ощущает зло, постольку и охватывает его, Б-же упаси, неверие в Провидение
Его, и скрывается от Него Создатель, да будет Он восславлен».
Напротив, когда человек вершит все свои дела ради того, чтобы одарять, тогда сосуды готовы
обрести благо и наслаждение и покоится на нем вера, поскольку постигает он тогда Святого
[Творца], да будет Он восславлен, как Доброго и Творящего добро. Как написано в комментарии
Сулам: «И поэтому неудивительно, что мы еще не готовы обрести Его абсолютное благо. И
следовательно Провидение Его, да будет Он восславлен, ощущается нами как добро и зло». А
значит, [трепет] есть источник веры, поскольку с его помощью мы можем удостоиться
постоянства веры, как сказано выше.
2) Любовь. Поскольку благодаря трепету он удостаивается [обретения] блага и наслаждения,
раскрывается ему тогда категория любви. Так же и в любви, как написано во Введении к Учению о
десяти Сфирот, необходимо различать любовь, зависящую от того, как проявляет Себя Объект
любви, и любовь, не зависящую от этого.
3) Тора. Она происходит из трепета, так как именно с помощью Торы мы можем обрести желание
одарять, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в
ней, возвращает на путь истинный» [Введение в Эйха Рабба, ч.2]. Поэтому именно с помощью
Торы люди могут прийти к опасению и страху, что «он, может быть, не сможет доставлять радость
своему Создателю».
И поэтому Тора есть раскрытие трепета.То есть Тора задумана так, чтобы привести его к трепету,
если он учит Тору по-настоящему – чтобы встать на путь истинный, а не во имя мудрости. И
поэтому служение идет снизу вверх, То есть сначала идет Тора, которая ассоциируется с буквой
Вав Тетраграммы, и затем с ее помощью он постигает состояние трепета.
А состояние Того, кто изучает Тору, имея иную мотивацию, т.е. не ради достижения трепета перед
небесами, называется не «Тора», а «мудрость». И это соответствует тому, что говорили наши
мудрецы, да будет память о них благословенна (Эйха Рабба, ч.2, п.17): «Если скажет тебе человек,
что есть мудрость у других народов, поверь. [А если скажет] что есть Тора у других народов - не
верь». Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает ее ради достижения трепета перед Небесами.
4) Заповедь. Соответствует [второй] букве Кэй Тетраграммы. А происходит она от категории
любви, соответствующей первой букве Кэй Тетраграммы. И поэтому исполнение заповедей
должно происходить в любви и радости необходимых для выполнения заповедей Царя. Здесь мы
также учимся снизу вверх. То есть в силу того, что человек старается выполнить заповеди Царя с
любовью, через пробуждение снизу он вызывает пробуждение свыше, когда Святой [Творец], да
будет Он восславлен, раскрывает народу Израиля Свою любовь, как написано: «Ты полюбил нас и
благоволил к нам» [Мидраш Танхума, Ки Тиса, ч.8].
Следовательно, с помощю. Торы раскрывается трепет, а с помощью заповедей раскрывается
любовь. Это означает, что человек должен установить порядок служения снизу вверх:
1) Сначала заповедь, обозначаемая последней буквой Кэй Тетраграммы.
2) А затем Тора, обозначаемая буквой Вав Тетраграммы.
3) А затем любовь, обозначаемая первой буквой Кэй Тетраграммы.
4) А затем трепет, обозначаемый буквой Йуд Тетраграммы.
А [Б-жественный] поток услад упорядочен сверху [вниз]: сначала раскрывается категория трепета,
затем любовь, затем человек постигает Тору, а затем – заповедь.
Однако включение душ в Четырехбуквенное Имя происходит именно в последней букве Кэй. Как
говорит святой Аризаль: душа Адама hаРишон [охватывающая все состояния, которые
человечество должно достичь в процессе исправления] происходит из внутренней части миров
Брия, Ецира, Асия. А миры Брия. Ецира, Асия происходят из Малхут мира Ацилут, которая
называется последней буквой Кэй всего мира Ацилут. И поэтому Малхут называется «Кнесет
Исраэль» [Собранием {душ} Израиля], так как содержит внутри себя все души.
И следовательно служение человека относится к Малхут. То есть, выполняя заповеди, люди
вызывают объединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, и его Шхины. Ибо Малхут
называется «сосудом получения Высшего Потока Услад». А Святой [Творец], да будет Он
восславлен, называется «Одаряющим». И поэтому здесь нет единства, называющегося
«совпадением свойств». Напротив, когда внизу совершают альтруистические поступки, каждый
[такой поступок человека] вызывает в корне его души совпадение свойств, называемое
«единством», сходством со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, который является
Одаряющим.
И об этом написано в в книге Зоар (Нассо, стр.8, в комментарии Сулам, п.29): «что [последняя]
буква Кэй – есть, безусловно, словесное покаяние. [Тэшува – это Бина, но когда храм разрушен –
это Малхут – словесное покаяние] Суть дела заключается в следующем: уговаривайте себя и
возвращайтесь к Г-споду; так как, когда человек грешит,он,несомненно, вызывает удаление Кэй
[Малхут] от Вав [Зэир Анпина], ибо сын Йуд-Кэй [Хохмы и Бины], то есть Вав [Зэир Анпин],
составляющий [вместе с родителями] Йуд-Кэй-Вав, был исторгнут из буквы Кэй [Малхут]. И
поэтому был разрушен Иерусалимский Храм и удалились сыны Израиля из тех мест, рассеявшись
между народами. Поэтому всякий, кто совершает Тэшуву, вызывает возвращение буквы Кэй
[Малхут] к букве Вав [Зэир Анпину]. И от этого зависит Избавление».