«Шримад-Бхагаватам» 6

«Шримад-Бхагаватам» 6.19.5.
О мой Господь, Ты средоточие беспричинной милости всех достояний
доблести и славы, могущества и трансцендентных качеств, и потому Ты –
Верховная личность Бога, Всевышний повелитель.
Лекция Бхактивигьяна Госвами.
В своем удивительном комментарии Шрила Прабхупада раскрывает очень
сокровенную тайну. Если мы хорошо поймем, что он хочет сказать, то успех
нашей духовной жизни гарантирован. Если же мы ошибемся и отклонимся с
этого пути, то нам гарантировано поражение. Поэтому сегодня мне хотелось бы
поговорить по поводу этих важных вещей.
Шрила Прабхупада завершает свой комментарий словами: «Преданный,
которому открылась природа беспричинной милости Верховной личности Бога,
может полностью понять суть взаимоотношений Верховного Господа и Его
слуги». В этом стихе объясняется природа этих взаимоотношений. В молитве,
которую Кашьяпа Муни открыл своей жене Дити, он говорит: «Ты должна
прославлять Господа, называя Его теджаса, махимауджаса, Он наделен всеми
богатствами, сарвабхутья, Он обладает трансцендентными качествами
сарвагунай. В конце концов, Он – прабху, Повелитель, Господин, нет никого
выше Него, Он правит всем». Это первое, что мы должны понять, пытаясь
постигнуть природу Верховного Господа и природу наших отношений с Ним.
Если мы этого не поймем, то допустим первую ошибку. Прежде всего, нужно
понять, что Господь есть Высшая сила, что нет никакого смысла
сопротивляться ей. Единственный логический вывод, который мы можем
сделать, заключается в том, что мы должны предаться Ему.
Многие люди отрицают существование Высшей власти, бунтуют против
нее: «Кто Он такой, чтобы заставлять меня служить?» Люди боятся Бога, и при
этом глупо, по-страусиному, зарывая голову в песок, пытаются отрицать Его
существование: «Бога нет». Это бунт против Бога, который, по словам Библии,
когда-то поднял один из ангелов, ставший впоследствии демоном, Сатаной. На
самом деле – это все мы, попавшие сюда, в мир, предназначенный для бунтарей.
Поэтому здесь все время происходят революции: Великая французская, Великая
октябрьская, великая на «Беговой». Люди бунтуют потому, что они не хотят
мириться с существованием Высшей власти и подчиняться ей. Если человек
соглашается с тем, что эта сила существует, но делает это неохотно, под
давлением, то он совершает вторую ошибку: «Я предался, теперь от меня
ничего не зависит», и становится фаталистом. «Теперь все зависит от Тебя. Я в
Тебя уверовал, и теперь Ты Сам делай все, что хочешь. Ты – Высшая сила. Мои
возможности ограничены, я маленький, крошечный». И те, и другие, и бунтари,
и фаталисты теряют редкостный смысл свободного преданного служения. Это
две тенденции, мешающие служению, одна – «я не буду служить, потому что не
хочу подчиняться чужой воле», вторая – «я не буду служить, потому что
полностью подчинился чужой воле».
Иногда люди вообще не могут понять, зачем в духовной жизни нужно чтото делать. Сначала они бунтуют против власти Бога, но потом, когда делают
первый шаг по направлению к Нему, допускают следующую ошибку, они
говорят: «Я предался, и теперь от меня ничего не зависит. Все зависит от
Верховного Господа». Но Шрила Прабхупада говорит, что человек, который
придерживается такого мнения, не поймет правильно, какие отношения
связывают его с Богом. Очень часто мы в своей проповеди говорим:
«Предайтесь, окаянные, пока не поздно, иначе будете гореть в аду». Но понять
только то, что человек должен подчиниться, предаться – это всего лишь начало,
первый шаг, который он должен сделать. Затем нужно сделать следующий шаг,
о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Часто люди не могут
этого понять: «Если Бог действительно Высший повелитель, Высшая власть,
если Он всесильный и самодостаточный, то что Ему нужно от нас? Зачем Ему
нужно наше служение? Он – сварат, абсолютно независимый, Он – атмарама,
самодостаточный, Он – аптакама, значит, все Его желания исполнены. Зачем
мне нужно Ему служить, зачем нужно исполнять какие-то странные ритуалы?
Патрам пушпам пхалам тойам – неужели у Него в духовном мире нет воды?
Зачем мне нужно предлагать Ему воду, зачем нужно Его кормить? Зачем
распространять книги? Стоит Ему захотеть, и все сами предадутся. В конце
концов, что мы можем сделать?»
Иногда люди, исходя из того, что Бог – атмарама и аптакама, не могут
понять, что у Бога тоже есть желания. Это звучит как противоречие и парадокс,
потому, что у Бога по определению не может быть желаний, Он –
самодостаточный, все уже и так принадлежит Ему. Что мы можем Ему
предложить? Человек считает: «У меня есть желания, потому, что я не
самодостаточный, маленький, поэтому я все время что-то ищу. Кто-то хочет
жениться, а кто-то развестись. Читракету не хватало сына, кому-то не хватает
жены или денег. Некоторые люди, анализируя неугомонную природу
человеческой души, пришли к выводу, что душа на заре творения разделилась
на две половинки. Эти люди, в том числе многие преданные, всерьез считают,
что душа делится простым делением пополам, как амеба, которая, испытывая
чувство любви, делится на две половинки. Потом эта душа начинает
лихорадочно искать свою вторую половинку. До тех пор пока она не найдет ее,
она не успокоится. Они считают, что смысл жизни, и всех наших поисков
заключается в том, чтобы найти свою половинку. Тщетная надежда! Мы не
успокоимся, даже если найдем так называемую вторую половинку. Все наши
желания исполняются только тогда, когда мы найдем Бога.
Человек ищет Бога потому, что чувствует свою неполноценность. Но что
нужно Богу? Он – большой, Он – самодостаточный. Шрила Прабхупада в своем
комментарии два раза повторяет: «Бог – самодостаточный, и тем не менее Он
нуждается в нашей любви». Это парадокс, но до тех пор пока мы не поймем то,
что «самым важным аспектом самодостаточности Бога является Его
зависимость от преданного», мы никогда не поймем тайны личностных
отношений с Ним. Это не могут понять многие даже очень возвышенные
религиозные люди.
В свое время именно этот вопрос явился причиной, по которой
последователи Рамануджачарьи раскололись на две группы. Рамануджачарья,
пионер проповеди вайшнавизма в Кали-югу, в основном говорил о прапатти.
Прапатти значит «предание себя», подчинение воле Господа, полная
покорность и смирение. Большая часть сампрадайи Рамануджачарьи отшла к
школе, которая называется тенакалаи. Другое условное название этой школы –
«последователи кошки». Школа Рамануджачарьи
разделилась на
«последователей кошки» и «последователей обезьяны». Тенакалаи, которые в
основном живут на юге, следуют дивья-прабандхе, тамильскому учению
альваров. В гимнах альваров, говорится о предании себя Господу, с которого
начинается духовная жизнь. Но последователи школы тенакалаи считают, что
на этом все заканчивается: «Мне нужно просто предаться. Кошка берет своего
котенка в зубы, и перетаскивает с места на место, так и меня когда-нибудь
«перетащат» в духовный мир».
Наша философия ближе ко второй школе вадакалаи, «последователей
обезьяны». Ее основателем был Дешикачарья. По представлениям этой школы,
Рамануджачарья пришел в образе Дешикачарьи для того, чтобы восстановить
изначальную чистоту своего учения. Он учил, что предание является первым
шагом, с которого начинается духовная жизнь. Следующий шаг заключается в
том, что человек должен принять на себя ответственность. Мы должны начать
действовать так, как будто все зависит от нас. Это утверждение не могут понять
многие люди, идущие духовным путем. Но если человек не сделает следующего
шага по направлению к Богу, и не поймет, что Бог, в конце концов, тоже
зависит от него, он никогда не сможет обрести подлинного духовного опыта и
сердце его останется мелким. Шрила Прабхупада говорит здесь, что самый
важный аспект самодостаточности Бога проявляется в том, что Он Сам
добровольно ставит Себя в зависимость от Своего преданного.
Качества Бога, перечисленные в этой молитве, начинаются со слова
крипайа – милостивый. Его главное качество – милость, крипа, заключается в
том, что Он сознательно ставит Себя в зависимость от преданного. Об этом
удивительным образом говорил Иисус.
В Евангелии от Матфея есть знаменитая притча про сеятеля. Иисус Христос
в основном учил притчами, не пытаясь говорить о каких-то сложных
философских категориях, чтобы не запутать. Он рассказал притчу о том, как
сеятель разбрасывал семена. Одни семена упали при дороге, прилетели птицы и
склевали их. Другие упали на камень, и быстро проросли. Но так как на камне
не глубокая почва, то семена не пустили глубоких корней. Взошло солнце и
сожгло всходы. Третьи семена упали в тернии, и проросли, но сорняки и тернии
заглушили всходы. Только четвертые семена упали на добрую почву и дали
хорошие всходы. Ученики слушали и удивлялись: «Зачем он говорит об этом?»
Иисус Христос, видя недоумение, отразившееся на лицах учеников, стал
объяснять, что многие люди слушают, но мало кто слышит. «Имеющий уши да
слышит». Сеятель – это посланец духовного мира. Его слова – семена. Слова
духовного человека, звуки духовного мира, и потому его слова обладают особой
силой. Это не обычные мертвые звуки нашего мира. Духовный звук может
прорасти в сердце человека. Но может и не прорасти.
Иисус объяснил, что первая категория людей слышит о Боге, но слова эти
не прорастают в их сердце: разбросанные у дороги семена склевывают птицы.
Вторая категория людей это те, кто очень быстро принимает духовную жизнь.
Духовные семена упали на камень и быстро проросли. Сегодня они носят
шафрановые одежды, кричат: «Джайя, Хари бол, я предался!», а завтра их нет.
Солнце взошло и спалило всходы. Если у человека мелкое сердце, то в этом
сердце всходы веры не пустят глубоких корней. Стоит произойти какой-то беде,
и эти всходы сразу же увядают.
На самом деле наше служение и любовь, наша покорность и смирение
должны быть свободными. Но для этого наше сердце должно стать глубоким. А
чтобы это произошло, человек должен пройти испытания. Самый лучший
способ утвердить религию в государстве – это устроить на нее гонения. Почему
сознание Кришны утвердилось здесь, в России? Потому, что у преданных
пытались все отобрать, их вызывали в КГБ, сажали в психушки. Преданные
сопротивлялись и становились сильнее. Сейчас у нас тоже есть замечательный
способ стать сильнее. В любой момент это маленькое розовое здание могут
снести, если мы не встанем на его защиту. Когда мы сами начинаем бороться за
Бога, мы углубляем свое понимание реальности Бога. Но может возникнуть
вопрос: «Если Бог самодостаточный, зачем за Него бороться? Он и Сам все
может сделать, Он сильнее всех». Он то может, но преданный никогда не
должен думать таким образом, потому что, думая так, он лишает свое сердце
шанса обрести глубину и любовь.
Далее Иисус говорит, что третьи семена упали в тернии, и тернии
заглушили их. То же самое происходит с человеком, который принимает
духовную жизнь, но мелочные заботы о материальном благосостоянии
заглушают его духовные помыслы. И, наконец, добрая почва – это та, на
которой семена принесут обильный урожай.
Существует три очень важных условия, которые необходимо исполнить,
чтобы духовная практика в конце концов привела человека к успеху. Эти три
условия суть три аспекта свободы, ибо без свободы не может быть личности, а
стало быть не может быть и подлинной любви. Шрила Прабхупада говорил, что
в духовной жизни есть два секрета. Если человек знает эти два секрета, то он
сможет достичь успеха. Первый секрет – это гуру-ништха, йатха деве татха
гурау, когда мы принимаем своего гуру, как Бога, и пытаемся предаться ему.
Если человек не принимает, беспрекословно, авторитета своего духовного
учителя, он совершает первую ошибку. К примеру, ритвики говорят: «Зачем
нужен духовный учитель, если можно предаться Шриле Прабхупаде?» Нельзя!
По-настоящему можно предаться только в том случае, если мы видим перед
собой живой пример. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что первое условие,
первый успех – это гуру-ништха, когда в отношениях с живым человеком мы
можем подчинить себя ему, наступить «на горло собственной песне», подавить
свою глупую бунтарскую природу, заставить замолчать бунтаря, который живет
в нашем сердце и говорит: «Я сам по себе, я буду жить своим умом, мне не
нужны никакие авторитеты». Для этого существует ИСККОН, для этого
существуют гуру. Шрила Прабхупада установил систему авторитетов, как
способ духовного развития. Это не просто машина, которая должна подавить
личность, это то, что помогает человеку сделать очень важный шаг в духовной
жизни, который многие не хотят или не могут сделать.
Второй секрет, гарантирующий человеку успех в духовной практике, – это
ответственность, которую он должен принять на себя. Ответственность
подразумевает свободу, ибо без свободы мы ничего не сможем добиться.
Духовная жизнь должна сочетать в себе то, что с материальной точки зрения
несовместимо: искренность и свободу. Жизнь духа основана на свободном
выборе. Это объясняется в самом начале «Веданта-сутры», где рассматривается
природа Верховного Господа. Там говорится, что Верховный Господь есть
знание. Но знание подразумевает со-знание, само-сознание, знание о том, что я
существую, а сознание подразумевает свободу, т.е. желания, волю, эмоции. И
ишвара, Бог, и джива, душа, суть сознание. Но ишвара – это полное,
абсолютное сознание, тогда как душа – частичное, ограниченное сознание.
Стало быть, Бог обладает безграничной свободой, а джива – ограниченной
свободой, но оба они свободны и следовательно отношения между ними тоже
должны строиться на свободе. Тогда почему мы говорим о покорности, которая
как бы отрицает свободу? На самом деле мы говорим всего лишь о том, что
джива должна признать ограниченность своей свободы.
Первая ошибка, когда душа не хочет предаться Господу, это ошибка
кармического человека, который хочет быть самостоятельным и независимым.
Вторая – ошибка майавади, которые говорят, что Бог есть чистое знание, и
джива есть чистое знание, а чистое знание подразумевает отсутствие эго.
Поэтому, когда душа избавляется от материальной зависимости, она обретает
чистое знание и становится Богом.
Но Баладева Видьябхушана в самом начале «Веданта-сутры» объясняет,
что знание – значит сознание. Дух наделен сознанием, а сознание означает ЭГО,
и эго подразумевает свободу. У стола, или у мертвой материи нет свободы. Со
столом можно делать все, что угодно, он не будет сопротивляться. Душу же
невозможно лишить свободы, потому, что свобода есть там, где есть сознание.
Когда я учился в школе, я иногда размышлял о духовной жизни, о Боге.
Мои размышления, в основном были сформированы христианскими
представлениями о том, что человек после смерти попадает в рай. Мне
становилось не по себе, когда я представлял, что удел души в раю целую
вечность непрерывно играть на арфе и славить Господа: «Аллилуйя, Аллилуйя».
Меня очень мучило, что у ангелов ничего нет, кроме крыльев, они бесполые,
бесплотные, безымянные. Но в нашей теологии говорится, что в духовном мире
у души есть истинное эго, которое проявляется в том, что у нее есть имя,
возраст, одежда, свое уникальное настроение, в котором она служит Богу. Если
все в духовном мире является чистым знанием, то почему одно знание зовут
«Лалита», другое – «Вишакха», а третье – «Шьяма-манджари». У души есть
вечный возраст и есть вечное желание служить Кришне определенным образом.
Это значит, что в отношениях с Богом она имеет свободу, фундаментом которой
является ее абсолютная покорность Его воле.
Условием успеха в духовной жизни является наличие и реализация
свободы, о которой говорит Шрила Прабхупада в этом комментарии. Свобода
имеет три аспекта. Первый аспект – это свобода мысли. Очень часто, когда
человеку говорят: «Предайся!», имеется в виду: «Не переставай думать!» Это
значит, что человек должен отключиться и стать роботом: «Я делаю только то,
что мне сказали. Я – солдат армии Господа Чайтаньи». Но хороший солдат тот,
кто принимает на себя ответственность. Если человек перестает думать, значит
он теряет способность принимать ответственность.
Человек не сможет по-настоящему предаться Господу, если не будет
думать. Бхактивинода Тхакур говорит, что мысль должна прорасти в сердце,
иначе в нем не будет глубины. Если у меня есть свобода мысли, то появится и
свобода воли – это второй аспект свободы. Когда у человека нет свободы
мысли, то нет и свободы воли, и он становится пассивным, парализованным.
Все, что выходит за узкие рамки очерченных кем-то обязанностей и служения,
его не интересует. Любое принуждение в вопросах веры умаляет силу,
искренность и целостность его веры. Если мы войдем в наши ашрамы, то
увидим проявление этого менталитета: «Я предался и выполняю свое служение.
До всего остального мне нет никакого дела». Такие люди становятся духовными
минималистами и бояться перетрудиться в духовной жизни. Пассивность – это
прежде всего следствие задавленной свободы мысли. Свобода воли же
подразумевает то, что человек берет на себя обеты, он хочет делать все больше
и больше. Если он прочитал шестнадцать кругов и со вздохом облегчения
повесил четки на крючок, значит, у него нет свободы воли и он не понимает,
зачем он повторяет святое имя. А свободы воли нет потому, что нет свободы
мысли.
Шрила Прабхупада говорил о том, что нужно повторять минимум
шестнадцать кругов, но он говорил еще и о том, что каждый должен идти и
проповедовать, каждый должен открывать храмы. Шрила Прабхупада не был
духовным минималистом. Мы же становимся духовными минималистами: «Я
выполняю свой минимум. Мне бы как-нибудь перекантоваться здесь до конца
своих дней». Перекантовывать, значит перекатывать, переваливать. Тяжелую
бочку, которую невозможно поднять, перекатывают, кантуют. Некоторые
преданные становятся настолько тяжелыми на подъем в своем «предании»
Кришне, что их невозможно сдвинуть с места, их можно только перекатывать,
потому, что они лишились свободы воли.
Завтра мы будем праздновать начало Картики. Это время, когда преданные
принимают на себя дополнительные обеты. Кришне нравится, когда мы это
делаем. Но если преданный является минималистом: «Я буду делать от сих, до
сих», это значит, что у него в сердце нет свободы, нет желания, и он, в конце
концов, ничего не достигнет. Джаганатх дас Бабаджи говорил, что достигнуть
успеха в преданном служении, можно только принимая дополнительные
обязательства, пурашчарану. На самом деле мы забываем о том, что это нужно
не Кришне, а нам. Когда мы с большим желанием совершаем садхану, мы
прогрессируем, потому, что садхана – это способ сделать нас личностями.
Личность значит сознание, сознание подразумевает свободу, а свобода
приходит, когда я принимаю на себя ответственность.
Я расскажу одну удивительную историю из жизни Вамшидаса Бабаджи.
Кастовый госвами из Навадвипы Харидас Госвами, который близко его знал,
написал про него книгу. История оттуда. Вамшидас Бабаджи был старым и
дряхлым, ему было больше восьмидесяти лет. С утра до вечера он служил своим
Божествам Гаура-Нитаю, Радхе-Кришне и Гопалу. Рано утром он ходил
собирать цветы, затем просил милостыню, потом приходил домой, делал
гирлянды, перебирал каждую рисинку и готовил для своих Божеств. Однажды
Харидас Госвами увидел, как Вамшидас Бабаджи стоит перед своими
Божествами и плачет: «Я стал слишком стар, и мне все труднее и труднее
служить Вам». Харидасу стало его жалко, и он предложил: «Я буду все
приносить для твоих Божеств. У меня в храме тоже стоит Тхакур и налажена
сева. Я буду приносить тебе цветы, готовую пищу, а тебе останется только
предложить это своим Божествам».
Что бы ответили на такое предложение вы, молодые и здоровые? Наверно
согасились бы: «Где же ты раньше был?!» Но Вамшидас оскорбленно ответил:
«Нет! Это мои Божества и мое Служение. Для своих Божеств я буду сам
просить милостыню, сам собирать бхогу и цветы и сам готовить. Мое служение
не может делать никто другой». В конце концов, после долгих уговоров, он
согласился, чтобы Харидас Госвами каждый день ему цветы для Тхакура.
Однажды, собирая для него цветы, он увидел редкой красоты бархотки и
подумал «Хорошо бы предложить их моему Тхакуру». Тут же он одернул себя
и, как и обещал, отнес цветы Вамшидасу. Вамшидас бросил только один взгляд
и сказал: «Ты собирал эти цветы для своих Божеств, им и отнеси. Для моего
Кришны я буду собирать цветы сам».
Свобода воли проистекает из свободы мысли, когда мы осознаем в своем
сердце, что я служу Кришне не потому, что должен это делать, а потому, что я
сам хочу служить Ему.
Когда у нас есть свобода мысли, и свобода воли, тогда появится и свобода
любви – это третий аспект свободы. У человека должно быть желание самому
испытать и пережить чувства по отношению к Кришне.
Духовные эмоции – это не луковые слезы имитатора, не наигранный экстаз
актера и не сентиментальные переживания человека с богатым воображением.
Они – естественное выражение очистившегося в процессе садханы сердце. Их
силе невозможно подражать. Рассказывают, что однажды навстречу
Джаганнатху дасу Бабаджи в Навадвипе попалась группа Харинамы. К тому
времени Бабаджи Махараджу было гараздо больше ста лет. Его слуга Бихари
нес Бабаджи в карзине. Услышав святое имя, он выпрыгнул из корзины и стал
танцевать. Всю дорогу он едва мог шевелиться. Но в его сердце была любовь, и
желание служить Кришне: «Человеческая жизнь так редка, а я просижу ее в
корзине. Мне нужно сделать что-нибудь для Кришны».
Иначе говоря, бхакти – это сила, которая действует, преображая человека с
двух концов: она подразумевает милость и усилия. Это те самые два пальца,
которых не хватало маме Яшоде, чтобы связать Кришну. Поэтому Шрила
Прабхупада говорит о двух секретах духовной жизни: секрете послушания и
секрете свободы, и второй секрет заключается в том, чтобы принять на себя как
можно больше ответственности. Бхактисиддхантха Сарасвати и Шрила
Прабхупада дали нам метод, с помощью которого мы можем стать подлинными
личностями в процессе преданного служения.
О личностных отношениях с Кришной не может быть и речи до тех пор,
пока мы не станем личностями в процессе садханы воспитав себя для этого. Для
этого мы должны принимать на себя ответственность, проповедовать людям,
идти и распространять книги, открывать храмы, как бы трудно это ни было. Мы
не должны пытаться убегать от испытаний и трудностей, которые возникают в
процессе преданного служения. Таким трудностям нужно радоваться.
Бхактивинода Тхакур пишет в Шаранагати, что препятствия на пути преданного
служения, он воспринимает как экстаз.
Когда он задумал перебраться в Кришнанагор, поближе к Навадвипе, на его
пути вставали одно препятствие за другим. В конце концов он очень тяжело
заболел, и врачи прочили ему скорую смерть. Ему пришлось поститься сорок
пять дней поститься, питаясь одним молоком. Он пишет: «То и дело я думал:
так много препятствий с этим переездом. Это хороший знак!!! Значит из этого
дела выйдет что-то путное».
Шрила Прабхупада, несмотря на трудности, приехал в жуткую Америку.
Что его туда тянуло? Почему он не остался во Вриндаване? Потому, что он
хотел проявить свою ответственность, и любовь к Кришне.
В комментарии к этому стиху говорится, что самым важным аспектом
самодостаточности Верховного Господа является то, что Он ставит Себя в
зависимость от своего преданного. В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»
Кришна говорит: хй асватантрам парадвиджам – «Я не свободен, Я ставлю
Себя в зависимость от Своего преданного». Когда человеку откроется это, он
поймет какие отношения могут и должны его связывать с Кришной. Шрила
Прабхупада говорит, что иногда Кришна просит Своего преданного: «Накорми
Меня, защити Меня». Он рассказал историю про Говинду Гхоша, у которого
Господь Чайтанья установил дома Божество Гопинатха.
Жена Говинды Гхоша умерла во время родов, и у него остался маленький
сын. Он ухаживал за своим сыном, и за Гопинатхом. Когда мальчику
исполнилось пять лет, он умер. Говинда Гхош очень обиделся на Гопинатха: «Я
ухаживаю за Тобой, как за своим сыном, но я знаю, что Ты – Бог, и Ты его убил.
Что Ты делаешь? Сначала Ты забрал мою жену, а теперь сына». Он погрузился
в тоску, перестал кормить Гопинатха, и ухаживать за Ним. Гопинатх стал
упрекать его: «Я ничего не понимаю, твой сын ушел, он получил освобождение,
он уже в духовном мире, но Я же у Тебя остался. Два дня у Меня не было ни
капли воды, Я хочу пить, Я хочу есть». Говинда Гхош сказал: «Я потерял сына,
а Ты просто Божество. Кто помянет меня, когда я уйду, кто устроит
погребальную церемонию?» Гопинатх ответил: «Я буду поминать тебя так, как
никакой сын не смог бы тебя помянуть». Когда Говинда Гхош ушел, Гопинатх
явился во сне к новому пуджари, и сказал: «У Меня умер отец, поэтому надень
на Меня траурный наряд, и вынеси на месяц из храма. Я буду есть только
переваренный рис. Когда истечет месяц, Я совершу обряд пинды». С тех пор
прошло четыреста лет, и каждый год Гопинатх поминает своего отца. Тысячи
людей сходятся каждый год, чтобы посмотреть, как Гопинатх, исполняя волю
Своего отца, проводит церемонию шрадхи.
Наша вера станет глубокой, если мы, понимая свою зависимость от
Кришны, принимаем на себя ответственность, и хотим сделать что-нибудь для
Него. Если мы не понимаем этого, значит майавада прокралась в наше сердце.
Милость приходит к тем, кто хочет сделать для Кришны, как можно больше.
Когда милость, бхакти нисходит, то гьяна, бала и крийа – три аспекта свободы,
объединяются. Первый аспект – гьяна, мысль, энергия знания, второй – бала,
энергия воли, желания, и третий аспект – крийа, энергия лилы, энергия любви.
Бхакти является той силой, которая приводит в гармонию наши мысли,
желания и чувства. Когда три аспекта соединяются, и человек становится
счастливой и полноценной личностью, которая может служить Богу, тогда Бог
принимает его, и говорит: «Ты столько сделал для Меня, чтобы доказать свое
желание придти ко Мне. Я спускаю на тебя Свою милость».
В «Гопала-чампу» Дживы Госвами есть удивительный стих: «Я слышу
голос Кришны, который зовет – Мама, мама, Я хочу… Яшода отвечает Ему –
Любимец Ты мой, душа моя, жизнь моя, что Ты хочешь?» Джива Госвами
молится Кришне: «Дай Бог, чтобы эти слова звучали в моих ушах, и если из глаз
моих потекут слезы, значит, я понял, что такое любовь, значит милость вошла в
мое сердце, и я постиг отношения, которые связывают Кришну и Его
преданного». Но это придет только тогда, когда сердце наше отточится в
процессе преданного служения.