Духовные дары
реклама
Духовные дары Д-р Томас Веспетал 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Cлова Группировка Дары и личность Духа Святого Отношение к дарам Прекратились ли дары? Дары и человеческие способности Дары и ответственность христианина 1. Cлова Чтобы лучше понять суть и характер духовных даров будет полезно смотреть на греческое слово, переведенное словом «дар» -- это харизма). В Новом Завете харизма имеет несколько значений, все несущие в себе понятие щедрого дара от Бога, такие, как дар спасения, дар призвания, и помощь в нужде. Но в большинстве случаев слово харизма) несет в себе значение сверхъестественной способности служить в силе Духа Святого.1 Также интересно заметить, что слово харизма) происходит от слова хариc), т.е. благодать. Духовный дар – это действительно выражение Божьей благодати. Но возникает вопрос – кому дана Божья благодать при проявлении духовных даров? С одной стороны Божья благодать дана одаренному человеку, чтобы он служил другим сверхъестественным образом. Но с другой стороны Божья благодать, даже в высшем смысле, дается тем, кому одаренный человек служит. Можно сказать, что дар дан не служителю самому, а через него тем, кому он служит своим даром.2 2. Группировка Желательно создать какую-нибудь организующую систему для группировки духовных даров. Мы находим списки духовных даров в следующих местах Писания: Рим. 12:6-8; 1 Кор. 12:8-10; 1 Кор. 12:28; Еф. 4:11. Сравнивая эти списки видно, что дары иногда повторяются в разных перечнях. Значит, эти списки частично совпадают. Плюс к этому, один дар может иметь больше одного названия. Например, можно отождествить служение пастора с служениями начальника, и управления, и можно отождествить «вспоможение» в 1Кор. 12 с «служением» в Рим. 12. Но остается вопрос – исчерпывающие ли списки даров, или есть ли еще другие дарования, которыми Бог наделяет церковь? Трудно ответить с уверенностью, но по нашему опыту мы видим и другие дары, действующие в церкви. Например, ведется детское служение, служение прославления, молитвенное служение и другие. Но, может быть, эти дары просто являются какими-то вариантами уже перечисленных в Новом Завете даров. Рассмотрев перечни даров, кажется правильным разделить их на две группы: те дары, которые постоянно действуют в жизни верующего человека, и те дары, которые действуют лишь в особенные времена при инициативе Духа Святого. Можно еще Викофф Дж. Крещине Святым Духом // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. – Спригфилд, Миссури: Life, 1999;Arndt W., Danker F. W., Bauer W. A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature. – 3-е изд. – Chicago: University of Chicago Press, 2000. – C. 878. 2 Викофф. 1 разделить каждую группу на две. Среди постоянно действующих даров есть дары проповеди и дары поддержки. Среди же действующих время от времени даров есть дары откровения, дары силы, и дары говорения. В связи и дарами проповеди, стоит вкратце взглянуть на то, как более традиционные христианские конфессии смотрят на вопрос призвания к служению. Православная и католическая церкви, следуя ветхозаветному порядку, разделяют верующих на две группы: те, кого Бог призвал к служению слова и таинств, т.е. священники, и те, кто не так призван, т.е. миряне. Хотя надо признать, что Бог в действительности призывает людей к служению слова, называть таких священниками неправильно. По новозаветному пониманию все верующие святые во Христе, и все -- священники. Проповедники не служат в качестве посредников между Богом и мирянами, как было в Ветхом Завете. Нельзя применять ветхозаветную систему к Божьему народу Нового Завета. Лютеране смотрят на вопрос призвания по другому. Лютеране отрицают, что Бог напрямую призывает людей к служению слова сегодня. Бог же через церковь назначает служителей, в частности через поместную церковь. Следовательно, власть проповедника происходит из той церкви, которая назначила его, и не распространяется на другие общины или на других служителей. Проповедник имеет власть только в своей поместной церкви, и извлекает свою власть из нее.3 Лютеранский богослов Мюллер так объясняет лютеранское понимание власти служителя: «Что касается власти, которою обладают христианские пасторы благодаря своему признанию, наши догматики правильно говорят, что вся власть, которую они имеют как служители, даруется, или делегируется им общиною, так что сфера их полномочий ограничивается их призванием».4 По учению лютеранской в своей церкви проповедник считается служителем. Его должность – это служить поместной церкви. Если люди не довольны его служением, то его можно уволить. Также, у лютеран отрицается посредническое служение проповедника. Все верующие священники, и равно пользуются доступом к Богу. Чем занимается служитель в лютеранской церкви? Он проповедует слово и преподает святые таинства. Он также имеет власть объявлять отпущение грехов при исповеди.5 Взгляд лютеран на рукоположение следующий: Бог не заповедовал нам рукоположить новых служителей, но эта практика все же общепринятый церковный обычай. Важно понять, что не рукоположение, а призвание делает человека служителем.6 Вернемся к теме «постоянно действующие дары». Уточним, какие именно дары входят в группу постоянно действующих даров. В число даров проповеди входят те дары, которые способствуют человеку учить Божьему слову или проповедовать его, такие, как дар апостола, пророка, евангелиста, пастора, и учителя. В число даров поддержки входят те дары, которые способствуют человеку служить в более практических церковных делах, такие как вспоможение, увещатель, раздадватель, благотворитель. Особенно показывает различие между дарами проповеди и поддержки стих Писания 1 Пет. 4:11: «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии; служит ли кто, [служи] по силе, какую дает Бог». Будем затрагивать каждое «постоянно действующий дар» в отдельности, начиная со служения апостола. Вкратце взглянем на это важное и славное служение. В связи с этим служением следует задать себе следующие три актуальных для нас вопроса. Существуют ли апостолы в наше время? Чем именно они занимаются? Какова у них власть над церковью? В ответ на вопрос, существует ли апостольское служение в наши дни, некоторые отвечают отрицательно на основании следующих доводов. Во-первых, канон Писания уже Мюллер, Д. Т. Христианская догматика / Пер. с англ. К. Комаров. – Sterling Heights, Michigan: Фонд «Лютеранское наследие», 1998. – С. 550, 571, 577. 4 Там же, c. 680-681. 5 Там же. 6 Там же, c. 574. 3 установлен. Другие библейские книги не появятся. Поэтому, нам уже не нужно служение апостола. Во-вторых, в нынешнее время никто не может удовлетворить требованиям для включения в число апостолов. Ведь, согласно 1Кор. 9:1 истинный апостол должен лично видеть воскресшего Иисуса. Наконец, в 1Кор. 15 Павел говорил, что Христос «явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов». Согласно этому стиху Павел является последним из апостолов. Уайн Грудем, отрицая существование апостолов сегодня, так защищает свою позицию: «Как основополагающая природа должности апостола, так и то, что Павел говорит о себе, как о последним, кому Иисус появился и назначил апостолом, указывают на то, что это не случится (т.е. появление новых апостолов). Более того, кажется, что Божий замысел в истории искупления был таким, чтобы дать апостолов только в начале церковного периода».7 С другой стороны выдвигаются убедительные аргументы в пользу того, что апостольское служение все еще действует в церкви сегодня. По Еф. 4:11-13 Бог поставил апостолов, пророков, евангелистов, и т.д. «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Значит, все служения, перечисленные в Еф. 4:11, и в том числе служение апостола, будут продолжаться до пришествия Господа. Далее, в Новом Завете упоминается о ложных пророках. Дело в том, что если в первом веке было всем известно, что Павел был последним апостолом, то каким образом другие, явившие после Павла, могли претендовать на это служение? Ведь, на таких людей никто не обращал бы никакого внимания. Но на самом деле они представляли настоящую угрозу ранней церкви, что доказывает, что церковь признавала больше апостолов, чем перечисленные в 1Кор. 15 гл. Также можно ссылаться на кн. Дидахе, написанную в середине 2-го века. В ней говорится о присутствии и действии апостолов в 2-м веке, что показывает, что церковь признавала это служение после смерти всех апостолов первого века. Наконец, если функция апостола – это «совершение святых», то это служение все еще нужно нам сегодня. Бог не убрал бы у церкви служение, которое могло бы приносить ей пользу и в наше время. Дуфилд и Ван Клив отстаивают позицию, что апостольское служение все еще действует в церкви сегодня. Они пишут: «В смысле “миссионеров” существуют апостолы в каждый период церковной истории, которых Христос наделял могущими дарами Святого Духа, и которые силой воскресшего Христа расширяли пределы церкви до края земли. Если они не называли себя “апостолами”, то они совершали работу апостолов. Кажется, что сам титул “апостол” принадлежит первому веку, но все же духовная способность, необходимая для апостольской деятельности, будет изливаться, доколе есть не достигнутые люди на лице земли... (Апостолы) все еще с нами сегодня».8 Если апостольское служение все еще действенно в наше время, что остается вопрос, какую функцию оно выполняет? Сначала надо сказать, что фундаментальные доктрины церкви уже установлены, и основание церкви уже заложено апостолами первого века. Поэтому, сегодняшние апостолы не будут выдвигать новых учений, или определять новых доктрин. Но апостолы первого века не только учили доктрине, они и евангелизировали и насаждали новые христианские общины. Примером такого служения является апостол Павел. Поэтому, следует ожидать, что сегодняшние апостолы будут заниматься открытием новых церквей, особенно в тех местах, где церквей нет. В отличие от апостолов первого века, которые заложили фундамент для вселенской церкви, сегодняшние апостолы закладывают основание для новых поместных общин. Грудем У. Систематическое богословие: Введение в библейское учение / Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 2004. Duffield G. P., Van Cleave N. M. Foundations of Pentecostal Theology. -- Los Angeles, Calif.: L.I.F.E. Bible College, 1983. – С. 350 7 8 О деятельности апостолов Каннистраси правильно говорит, что апостол – это «тот, кого Христос призвал и послал, имеющего духовную власть, характер, дары и способности для успешного достижения людей и их установления в Царственной истине и в Царственном порядке, особенно посредством открытия поместных церквей и присмотра за ними».9 Наша дискуссия о деятельности сегодняшних апостолов имеет последствия и для нашего понимания их власти. Как уже было сказано, сегодняшние апостолы не имеют никакого права изменить христианскую доктрину, содержанную в Священном Писании. Доктринальное основание церкви уже заложено. Любому человеку, приносящему в церковь новое учение, будет анафема. Власть апостола сегодня ограничена лишь управлением поместных церквей, и при этом тех церквей, которые сам апостол или один из его помощников открыли. Вспомним слова Павла церкви в Коринфе, которую он сам открыл: «Если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]; ибо печать моего апостольства - вы в Господе» (1Кор. 9:2). Ульф Экман так учит о власти апостола сегодня: Власть Павла «вне всяких сомнений в церквях, основанных им или его учениками». «Есть много примеров “самопровозглашенных” апостолов, претендующих на власть над церквями, которые они не открыли, и к которым не имели никакого отношения».10 В отличие от некоторых других служений, перечисленных в Еф. 4:11, служение пророка восходит почти к началу библейской истории, и простирается по обоим заветам. Поэтому, уместно изучать пророческое служение в Ветхом Завете и в Новом Завете отдельно, а затем сравнить эти два проявления пророческого дара. В Ветхом Завете встречается очень хорошее определение пророческого служения в Исх. 7:1-2, где говорится об Аароне как об устах Моисея (также см. Исх. 4:16). Моисей служил в качестве пророка для Бога, а Аарон – пророка для Моисея. Подобно тому, как Аарон стал устами Моисея, Божий пророк становится Его устами, передавая живое слово от Него относительно возникающей нужды. Само собой разумеется, что пророки получают сверхъестественное откровение от Господа. Они не готовят своих выступлений, а говорят спонтанно под воздействием Духа Божьего (2Пет. 1:20-21). Следует ожидать, что получают прямое откровение от Бога и новозаветные пророки. В 1Кор. 14:29-30 говорится об этом аспекте их служения. Точнее, новозаветные пророки получают сообщение относительно будущих событий (Деян. 11:27-28; 21:10-11) и относительно состояния людей или церквей (1Кор. 14:24-25). Пророкам дана особенная духовная чувствительность, при помощи которой они способны распознавать Божий голос. Подразумевается, что Бог наделяет пророков теми дарами, которые связаны с получением откровения, такие, как слово знания, слово мудрости, различение духов. 11 Переходим к обсуждению цели пророческого служения. В Ветхом Завете выделяются два момента в этой связи: обличение в грехе (4 Цар. 17:13) и утешение в страдании (Ис. 40:1-2). Здесь указаны всего лишь два из многочисленных примеров этих явлений. В Новом Завете мы встречаем те же самые цели, которые были в Ветхом Завете. Согласно 1Кор. 14:3 цель пророчества – это назидание, увещание и утешение. Иногда пророк приносит слова утешения, а иногда слова обличения. В Деян. 15:32 приводится пример служения пророков Иуды и Силы, которые утвердили братьев пророческим наставлением (Деян. 15:32). Но пророки не просто говорят, они и демонстрируют Божью силу. В Ветхом Завете Бог часто подтверждал их слова сверхъестественным образом. В частности, пророки предсказывали будущие события, и их предсказания сбывались. Также, Бог часто давал им знания того, что им было невозможно знать, т.е. особенное откровение относительно определенных событий или состояния людей, что опять подтверждает Cannistraci D. Apostles and the Emerging Apostolic Movement. – Ventura, Calif.: Renew, 1996. -- С. 29. Экман У. Апостол. -- М: Слово Жизни, 1998. -- С. 56, 98. 11 Hagin K. Ministry Gifts 9 10 сверхъестественный характер их служения. Тот же момент наблюдается и в Новом Завете. Наряду с ветхозаветными пророками новозаветные пророки предсказывали будущее и получали откровение о неких неизвестных им делах. Более смущающий аспект пророческого служения заключается в том, что они не только провозглашали Божье слово, но и не редко продемонстрировали их послания какими-то действиями. Например, Иезекииль лежал около 400 дней как символ лет беззакония Израиля (Иез. гл 4). Исаия ходил голым три года, представляя тем самым переселение Египтян (Ис. гл. 20). Далее, Ахия разодрал свою одежду на 12 частей, указывая на разделение царства Соломона (3Цар. гл. 11). Эта практика продолжалась и у новозаветных пророков. Агав «взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый:… так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников» (Деян. 21:10-11). В заключении давайте сравним пророков Ветхого Завета и Новом Завете с целью выделения как общих черт, так и различий между ними. Во-первых, в Ветхом Завете, как правило, пророчествовали только пророки. А в Новом Завете все, побужденные Духом Святым, могут пророчествовать. Во-вторых, по поводу авторитетности пророчества, во время Ветхого Завета, когда канон Писания все же формировался, словам истинных пророков присваивали статус богодухновенности. А в Новом Завете послания даже истинных пророков не входят в канон Священного Писания. Иисус дал полномочие установить христианскую доктрину не новозаветным пророкам, а апостолам. Наконец, поскольку в Ветхом Завете обладал Духом Святым только пророк, люди искали Божье водительство и совет через него. А в Новом Завете, где Дух Святой живет в каждом верующем и лично ведет его, слова пророка не столько определяют для него Божью волю, сколько подтверждают совет Духа, полученный самим верующим от Него. В отношении последнего момента выделим несколько примеров. Примечательно, что Агав предсказал грядущий голод, но не повелел церкви, что об этом надо делать (Деяния 11:27-28). Церковь в Антиохии сама решила помочь бедным в Иерусалиме. Также, Агав предсказал арест Павла, но не приказал ему, что ему надо делать. Павел сам решил идти в Иерусалим (Деян. 21:11). Также, пророки в Антиохии не отправили Варану в Савла на миссию, а просто подтвердили то призвание, которое они уже получили лично от Господа. Церковь просто отделила Варнаву и Савла на дело, к которому Бог уже их призвал (Деян. 13:1-4). Рассмотрим библейские данные о служении евангелиста. Определяет для нас суть этого служения само слово евангелист, которое происходит от греческого (эуангелистэс), происходящего в свою очередь от существительного (эуангелион), т.е. евангелие. Слово (эуангелион) же состоит из двух частей: (эу), т.е. «благой», и (ангелия), означающего «весть». Выходит, что евангелист провозглашает евангелие, т.е. благую весть о спасении через Христа, не спасенным людям. Стоит уточнить один момент по поводу употребления термина (эуангелистэс) в синодальном переводе. Когда данное слово употребляется по отношению к Филиппу и Тимофею, то оно переводится «благовестник» (Деян. 21:8; 2Тим 4:5). А в Еф. 4:11 оно переведено «Евангелист» с большой буквой. Создается впечатление, что в Еф. 4:11 под словом «Евангелист» переводчики синодального перевода имеют в виду писателей четырех евангелий, и относит этот термин только к ним. Но дело в том, что основное служение писателей четырех евангелий не было служения евангелиста. А Филиппу, который в действительности являлся евангелистом, отвелось другое название -«благовестник». Еще одна особенность отмечается в синодальном переводе относительно перевода слова (эуангелион). В Посланиях Апостолов это слово чаще всего переведено словами «благовествование» или «благовестие», а в Евангелиях - «евангелие». Значит ли это, что переводчики синодального перевода относят слово «евангелие» только к четырем Евангелиям, а к вести о спасении через веру во Христа термины «благовествование» или «благовестие»? Желательно видеть больше последовательности в переводе слова (эуангелион) в синодальном переводе. Наилучшим новозаветным примером евангелиста, -- это Филипп. В повествовании о его жизни и служении находятся все признаки настоящего евангелиста. Во-первых, его служение было обращено неверующим людям. Евангелист проповедует не церковным людям, а неверующим. Также интересно заметить, что в первой части Деян. 8-ой главы Фипипп проповедует многим людям в Самарии. А в конце той же главы он обращает одного человека, евнуха, к Господу. Значит, суть этого служения – это обращение людей к вере, то ли толпы, то ли одного человека. Также примечательно, что через Филиппа Бог сотворил много чудес для подтверждения евангелия, проповеданного им. Можно ожидать и в наши дни сверхъестественного подтверждения евангелия в служении евангелиста. Наконец, хотя бы в один период его служения Филипп путешествовал по местам. Это соответствует и опыту сегодняшним евангелистам, которые часто ездят по местам для выполнения их призвания. Одно часто встречаемое ошибочное представление служения евангелиста заключается в том, что эффективность его служения часто ассоциируется с громкостью и эмоциональной интенсивностью его проповеди. Хотя эти черты не редко наблюдаются в служении евангелиста, надо также признать, что достигают многих людей для Господа и евангелисты, имеющие более спокойный стиль проповеди. Секрет успешного евангелиста состоит не в стиле его проповеди, а в действии Духа Святого в сердцах неверующих, привлеченных к Христу через его проповедь. Немного остановимся на служении пастора. Новый завет однозначно говорит о том, что в главе с церковью -- пастор. Но встречается разнообразие названий для пастора, каждое из которых проливает свет на его деятельности. Например, название «пастор» или «пастырь», это по-гречески слово (поймэйн), означающее «пастух», и так употребляется в Лк. 2:2. Выходит, что название «пастор» указывает на заботу пастора о Божьем народе. Такая забота заключается в том, что он кормит церковь духовной пищей, защищает ее от духовной опасности, ищет, исправляет и восстанавливает заблуждающихся, исцеляет больных, утешает страдающих. Другое название – это пресвитер, или, по-гречески, (пресбутерос). Слово (пресбутерос) в буквальном смысле означает «старейшину», т.е. человек зрелого возраста, и так употребляется в Мф. 16:21. Хотя не все пастора пожилые, они должны обладать духовной зрелостью и мудростью в руководстве Божьего народа. Их мудрость не мирская, основанная лишь на светском знании или образовании, а духовная, основанная на учении Божьего слова и водительстве Духа Святого. Но тем не менее полезно, когда пастор -- среднего возраста или старше, чтобы он успел набрать некоторый опыт в жизни и служении. Чтобы убедиться в том, что пресвитер и пастор – это одна и та же должность в церкви, посмотрим на 1Пет. 5:1-2: o Пастырей () ваших умоляю я, сопастырь () и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите () Божие стадо. Здесь заметно, что Петр говорить о пресвитерах как о пастырях. Надо учитывать, что в этом месте русский синодальный перевод не правильно переводит греческое слово (пресбутерос) словом «пастырей» и слово (сунпресбутерос) словом «сопастырь». В этом месте говорится, что пресвитера должны пасти Божье стадо, тем самым приравнивая эти должности в церкви. Третье название – это епископ, или, по-гречески, (эпископос). Слово (эпископос) в буквальном смысле означает «начальник» или «блюститель», и так употребляется в 1Пет. 2:25. Это название подчеркивает власть пастора вести поместную церковь и наблюдать за поярком в ней. В других местах Писания есть и подобные описательные термины, которые также указывают на пасторскую власть; такие, как «управление» (1Кор. 12:28) и «начальник» (Рим. 12:8). 1Тим. 5:17 также говорит о власти пастора, он «начальствует». Чтобы убедиться в том, что епископ и пастор – это одна и та же должность в церкви, обратимся к Тит. 1:5-7: o Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров (), как я тебе приказывал... Ибо епископ () В 5-м стихе Павел приказывает Титу назначить пресвитеров, а в 7-м он говорит о квалификациях епископа. Выходит, что пресвитер – это епископ. Подобным образом в 1 Тим. 3-ой главе Павел пишет о квалификациях епископов и деканов, пропуская должность пресвитеров. Это снова производит впечатление, что пресвитер – это епископ. Далее, в Фил. 1:1 Павел приветствует епископов и деканов, снова пропуская пресвитеров, т.к. названия «епископ» и «пресвитер» синонимичны. Также в Деяний Апостолов 20:28, синонимично соединены названия «епископ» и «пресвитер»: o (Павел) призвал пресвитеров () церкви... внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (), пасти () Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Но снова нужно уточнить русский перевод. Слово «блюстителями» на самом деле – это греческое слово «епископ». Здесь также замечаем, что епископ, т.е. пресвитер, должен выполнять служение пастора. Таким образом равняются все три названия. Другими словами «епископ», «пресвитер» и «пастырь» употребляются синонимично. Некоторые предполагают, что также подходит к пастору церкви название «батюшка». В пользу этого тезиса, выдвигаются следующие моменты. Во-первых, Библия говорит о церкви как о Божьей семье, и в каждой семье есть отец. На самом деле Иоанн говорит о духовных отцах в церкви своего времени, и сам обращается к ученикам, как к детям. Также, Иисус пообещал Своим ученикам, что Бог вознаградит их многими «домами, и братьями и сестрами, и отцами и материями», что исполняется в церковной семье.12 Далее, наблюдается в Новом Завете конкретные примеры духовных отцов. Павел описал свои отношения с некоторыми людьми как отношения отца с детьми. Также, Авраам -- отец веры для всех верующих.13 Тем не менее, хотя признаем, что церковные лидеры и зрелые верующие выполняют в церкви функцию духовных отцов, такое обращение, как официальное название для служителя, не встречается в Новом Завете, и даже запрещается Иисусом. В Мф. 23:9 Он учил: «Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». Новый Завет дает нам конкретные названия, по которым можно обращаться к церковным лидерам, в число которых название «батюшка» не входит. Поэтому, лучше ограничивать себя новозаветным порядком, и не пользоваться небиблейскими титулами. Но такое предложение находит очень мало подтверждения в Писании. Переходим к обсуждению многогранного служения пастора. Во-первых, исходя из изучения названия «епископ», мы знаем, что пастор должен руководить Божьим народом и решать административные вопросы по поводу направления церкви. Во-вторых, как пастырь он заботится о нуждах Божьего стада, то ли духовных, то ли в других сферах жизни: эмоциональной, финансовой, во взаимоотношениях, и т.д. В-третьих, пастор должен уметь верно и результативно учить Божьему слову, как написано в 1 Тим. 3:2, «Но епископ (т.е. пастор) должен быть... учителен (лучше перевод - способен учить)» 12 13 Кураев А. Протестантам о православии. – 7-е изд. – Ростов–на-Дон: Троицкое Слово, 2003. -- С. 155-162. Fairbairn D. Partakers of the Divine Nature. –1991. -- С. 87-88. Прочитаем также в этой связи Еф. 4:11. o И Он поставил одних () Апостолами, других () пророками, иных () Евангелистами, иных () пастырями и учителями. В греческом тексте видна особенная связь между словами «пастырями» и «учителями», которая отображает учительское служение пастора. Заметим здесь, что в отличие от других должностей, упомянутых выше, перед терминами «пастырь» и «учитель» стоит лишь один артикль. Слова "апостол", "пророк" и "евангелист" все имеют свой отдельный артикль. По правилам древнегреческого языка, такая особенная конструкция указывает на то, что служения пастыря и учителя частично совпадают. На основании употребления этой конструкции можем сделать следующие выводы: (1) есть отдельное призвание учителя, (2) не все учителя несут пасторское сужение, и (3) все пастора несут учительское служение.14 Но также надо учитывать стих Писания 1Тим. 5:17, где написано, «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». Фраза «особенно тем, которые трудятся в слове и учении» подразумевает под собой, что не все пастора учат. Поэтому, если больше одного пастора служит в поместной церкви, некий пастор может заниматься только административной работой. Переходим к обсуждению характера, подходящего к пасторскому служению. Главные места Писания, которые описывают нужный для пастора характер, – это 1Тим. 3:2-7; Тит. 1:7-9; 1Пет. 5:2-3. Читаем 1Тим. 3:2-7: o Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. Подобным образом в Тит. 1:7-9 говорится: o Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. Можно добавит к предыдущим наставление от Петра, находящееся в 1 Пет 5:2-3: o Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду. Интересно заметить, что и Петр, и Павел уделяют больше внимания характеру претендующего на пасторское служение, чем его способности учить или проповедовать. 14 Wallace D. B. Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the Greek New Testament. -- Garland, TX: Galaxie Software, 1996.– C. 284. Также интересно обсуждать вопрос, сколько пасторов должно служить в одной поместной церкви. В Новом Завете есть много моментов, указывающих на множественность в церковном лидерстве. По Деян 14:23 в конце своего первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукоположили пресвитеров, т.е. больше одного, к каждой церкви. Другой пример множественности в лидерстве – это повеление Павла своему сотруднику Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит 1:5). Мы также видим в Фил 1:1, что Павел приветствует «епископов и диаконов», снова во множественном числе. В других местах Писания мы также видим множественность в церковном лидерстве. Иерусалимскую церковь вела вместе с апостолами группа пресвитеров (Деян. 11:30; 15:2). Некоторые пресвитера возглавляли церковь в Ефесе, хотя нам неизвестно, сколько там было отдельных собраний (Деян. 20:17). Перечисляются среди лидеров Антиохийской церкви «пророки и учителя» (Деян. 13:1). Также замечаем, что группа пресвитеров совершает молитву, и за рукоположение, и за исцеление (1Тим. 4:14; Иак. 5:14). Автор Послания к Евреям и апостол Петр наставляют верующих повиноваться своим лидерам, во множественном числе (Евр. 13:17; 1Пет. 5:5). В своем первом послании Петр обращается к пресвитерам во множественном числе (1Пет. 5:1-2). Но это может объясниться тем, что он пишет нескольким церквям. Интересно заметить, что в почти всех случаях, где в Новом Завете речь идет о церковном лидерстве, мы встречаем множественность. Исключением является 3-е Послание Иоанна, где сказано о Диотрефе, что он любить первенствовать у церкви (3Ин. 9). Но о нем говорится отрицательно -- он сопротивлялся авторитету апостола Иоанна. Однако, есть возражения на систему множественности в лидерстве. Снова посмотрим Деян 14:23 где Павел и Варнава рукоположили пресвитеров, т.е. больше одного, к каждой церкви. Возражают, что здесь говорится о многих пресвитерах, поскольку было много церквей. Но у каждой общины был лишь один пастор. Но в ответ на это возражение следует упомянуть, что греческий предлог (ката) здесь скорее употребляется в разделительном смысле, и так переводится в синодальном переводе. Получается, что «к каждой () церкви», или «на всякую () церковь» они рукоположили «пресвитеров», т.е. больше одного. По поводу Тит 1:5, Павел велит своему сотруднику Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров». Но опять можно возразить, что здесь говорится о многих пресвитерах, поскольку было много церквей, и что у каждой общины был лишь один пастор. Но важно отметить, что слово «городам» в оригинале стоит в ед. ч. Значит, Павел написал: «поставил по всякому городу пресвитеров». В Фил 1:1 Павел приветствует «епископов и диаконов» снова во множественном числе. Есть предположение, что в Филиппийской церкви было больше одного пастора по причине того, что не было зрелого человека среди этих новообращенных, который смог бы вести церковь один. Но поскольку Послание к Филиппицам было написано примерно 10 лет после основания этой церкви, разумно предположить, что было достаточное время, чтобы появился среди Филиппцев хоть бы один зрелый лидер. К тому же, данная система долго пользовалась в иерусалимской церкви, которая была самая зрелая среди всех. Может быть Павел приветствует «епископов» благодаря тому, что было больше одной общины в этом городе. Но затрудняет это истолкование то, что количество общин в этом городе в первом веке нам неизвестно. Давайте посмотрим на большие доводы, выдвинутые в пользу единственности в церковном лидерстве. Предполагается, что наличие многих пасторов в одной церкви объясняется тем, что церкви были большие и нуждались во многих служителях. Но все же один пастор был главным.15 Но проблема в том, что в Новом Завете о главном пасторе 15 Strong A.H. Systematic Theology. --Bellingham, Wa.: Logos Research Systems, Inc., 1886. – C. 915. никогда не говорится. Кажется странным, что апостолы отравляли письма церкви без какого-либо упоминания о главном пасторе или какого-либо обращения к нему. Также в поддержку единственности в лидерстве приводится пример Иакова. На основании библейского повествования кажется, что он занимал положение главного пастора или пресвитера в иерусалимской церкви.16 Но в ответ на это утверждение предполагается, что он выполнял лишь исполнительную функцию посреди всех пресвитеров иерусалимской церкви, или ему удаляется особенное внимание в силу его статуса как апостола в ранней церкви (см. Гал. 1:19). Сторонники системы единственности также обращаются к тому, что в Тит. 1:7 и 1 Тим. 3:2 слово «епископ» стоит в ен. ч.17 Но с другой стороны надо учитывать, что в оригинале перед данным словом стоит артикль, который скорее указывает на типичность. Типичный артикль указывает на представителя определенного класса предметов. Другими словами, может понять слово «епископ» с типичным артиклем в смысле «любого человека, желающего устроиться на должность епископа». Такая трактовка не исключает возможности больше одного епископа (т.е. пастора) в одной церкви. К тому же уже говорится о множественности в лидерстве в других местах тех же посланий. Далее, предполагается, что неоднократное упоминание об «ангеле церкви» в первых главах книги Откровения указывает на единственность в пасторской должности.18 Но с другой стороны фраза «ангел церкви» загадочна, и некоторые сомневаются в том, что речь здесь идет о пасторе церкви. Еще аргумент – нигде в Писании предписано, что церковь обязана иметь больше одного пастора. Наличие такой системы в первом веке не влечет за собой того, что все церкви во все время должны поступать соответственно.19 Но в защиту множественности надо учитывать, что такая система была общепринята в первом веке, даже при апостолах. К тому же нигде на эту систему смотрится негативно, а всегда позитивно. Несколько спорных вопросов возникает по поводу брачных отношений церковного лидера. В двух христианских конфессиях требуется, чтобы священники или хотя бы епископа оставались неженатыми. В католичестве необходимо, чтобы воздержались от брака все служители. В православной вере есть белые священники, которым позволено жениться, и черные священники, которые остаются в безбрачии. Однако только черные священники могут достигать звания выше священника.20 Практика требуемого безбрачия расходится с ясным библейским учением, которое называет такую доктрину «учением бесовским». Также, такой практики не придерживалась ранняя апостольская церковь – Петр сам был женат. Такое понимание появилось позже в истории церкви, и было официально принято в восточной церкви только с 7-го века, и на Западе только с 11-го.21 Еще больной вопрос касается возможности разведенного человека стать церковным лидером.22 Ключевыми местами Писания в этой связи являются 1Тим 3:2 и Тит. 1:6, где написано, что епископ должен быть «мужем одной жены». Эта фраза толкуется по разному. Некоторые считают, что требуется, чтобы пастор был женатым. Другие полагают, что здесь запрещается многоженство. Еще другие думают, что ни разведенный Грудем У. Систематическое богословие: Введение в библейское учение / Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 2004. Там же. 18 Там же. 19 Эриксон, М. Е. Христианское богословие. – С.П.: Санкт-Петербургский христианский университет, 1999. 20 Fairbairn D. Partakers of the Divine Nature. –1991. 21 Раелс К. Три великие церкви. -- C. – 62. 22 См. Lea T. D., Griffin H. P. 1, 2 Timothy, Titus // Dockery D. S. The New American Commentary. -- Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992. -- С. 109; Knight G. W. The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text. -- Grand Rapids, Mich.; Carlisle, England: W.B. Eerdmans; Paternoster Press, 1992. – С. 158-159; Mounce W. D. Pastoral Epistles // Metzger B. M., Hubbard D. A., Barker G. W. Word Biblical Commentary. -- Dallas: Word, Incorporated, 2002. – С. 170-173. 16 17 человек, ни вдовец, снова вступавшись в брак, не имеет права стать пастором. Последний вариант следующий: имеется в виду, что пастор-муж должен оставаться верным своей жене, т.е. не изменять ей. Последнее толкование предпочитает большинство современных евангельских экзегетов. Некоторыми предполагается, что следует понять фразу «муж одной жене» в том смысле, что пастор должен быть женатым. Но с этой интерпретацией есть несколько проблем. Во-первых, в 1Кор. 7 Павел хвалит безбрачное состояние, и говорит, что оно выгодно для того, чтобы служить Богу без отвлечения. Во-вторых, Павел сам был холостяк, и, поэтому, по этой интерпретации Павел сам не мог служить в качестве пастора. Также, если принимаем слова «муж одной жены» в таком смысле, что пастор должен быть женатым, то следует также принять слова «детей содержащий в послушании» в том же смысле, т.е. ему обязательно надо иметь детей (и при этом больше одного ребенка), чтобы удовлетворить и этому требованию. Но мало, кто отказал бы бездетному человеку пасторское служение. Другое предположение – Павел запрещает претендующих на пасторское служение участвовать в многоженстве. В поддержку такого варианта известно, что практиковали многоженство иудеи того времени. Но с другой стороны, такая практика не была принята в церкви, и специально запрещать ее кажется ненужным и излишним. Даже важнее заметить параллель со стихом Писания 1Тим. 5:9, где вдова может получать обеспечение от церкви, только если она была «женой одного мужа». Значительно, что здесь употребляется та же самая грамматическая конструкция, что в 1 Тим. 3:2 и Тит. 1:6. Поскольку такая конструкция встречается только в этих трех местах, и поскольку они все находятся в пасторских посланиях, следует заключить, что они все несет в себе то же самое значение. По поводу 1Тим. 5:9 нам известно, что многомужие не практиковалось во время Павла. Значит, что фраза «жена одного мужа» не означает многомужие. Подобным образом проблематично предполагать, что фраза «муж одной жены» указывает на многоженство. Как насчет утверждения, что Павел запрещает разведенного мужчину, или вдовца, снова вступившего в брак, стать лидером церкви. На самом деле в оригинале упор ставится на слово «одной». Также, так смотрели на этот вопрос отцы церкви. Также, читая Ветхий Завет, мы обнаруживаем, что священникам нельзя было жениться на проститутке, разведенной женщине, или даже на вдове, что может указывать на другой стандарт во брачных отношениях, отведенный лидерам Божьего народа. Но с другой стороны, во других местах Писания Павел разрешает повторный брак после смерти супруга (подразумевается в этих местах и после смерти супруги), и даже ободряет людей так поступать. К тому же, есть случаи, когда повторный брак после развода также разрешается. Далее замечается, что в рассматриваемых нами местах конкретно не говорится ни о разводе, ни о смерти супруги. Если Павел имел в виду именно эти случаи, то он смог бы яснее указать на это. Также интересно посмотреть на 1Тим. 5-ю главу в этом свете. Там написано, что церковь должна обеспечивать только ту вдову, которая была женой одного мужа. Как мы уже заметили, здесь используется та же самая грамматическая конструкция, что в 1 Тим. 3:2 и Тит. 1:6. Если фраза «жена одного мужа» (или подобная фраза «муж одной жены») означает, что человек вступает в брак только один раз в жизни, то почему Павел дальше в том же контексте ободряет молодых вдов снова выйти замуж. Ведь, данным поступком они потеряли бы церковное обеспечение в случае смерти второго мужа. Выходит, что ни фраза «жена одного мужа», ни фраза «муж одной жены» не указывает на вступление в брак лишь один раз в жизни. Что касается примера священников в ВЗ, надо учитывать следующее. В Ветхом Завете вопрос касался состояния женщин – она должна была быть девой. Но в отношении квалификации для пастора дело другое. Вопрос касается не ее истории, а его. Итак, нельзя считать примером ветхозаветных священников и новозаветных пасторов параллельным в этом отношении. Рассмотрев слабые стороны других позиций, кажется многим более правдоподобным заключить, что под фразой «муж одной жены» Павел имел в виду верность мужа по отношению к своей жене. Такое наставление было бы уместно ввиду того, что в то время сексуальная распущенность была очень распространенна. Также, слова (анэйр) и (гунэй), переведенные «муж» и «жена», можно переводить словами «мужчина» и «женщина». Выходит такой смысл, что пастор должен быть «мужчиной одной женщины», т.е. он должен обращать свое внимание только на одну женщину, т.е. свою жену. Таким образом подчеркивается верность мужа своей жене. Также, структура отрывка 1Тим 3:1-7 поддерживает этот вариант. Замечаем, что во втором стихе перечисляется в основном положительные характеристики будущего служителя, а в 3-м стихе перечисляется те практики, от которых он должен воздерживаться. Но фраза «муж одной жены» находится не в 3-м, а в 2-м стихе, и поэтому скорее несет в себе положительный оттенок. Если мы истолковываем данную фразу «быть верным», то такое положительное описание соответствует другим положительным качествам, перечисленным во 2-м стихе. Последнее служение проповеди, перечисленное в Еф. 4:11, -- это служение учителя. Само собой разумеется, что главная задача этой деятельности заключается в том, чтобы помочь людям понимать Божье слово. Хотя почти все великие мужья Божие, о котором идет речь в Новом Завете, учили слову, выделим как пример служения учителя Аполлос, сотрудник Павла. Его усвоение слова Божьего было продемонстрировано тем, что согласно Деян. 18:25-28 он «сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос». После того, как Павел насадил новые церкви, Аполлос их поливал, т.е. учил Божий народ слову Божьему (1Кор. 3:6). В силу того, что упоминается о служении учителя в отдельности от служения пастора, можно прийти к выводу, что есть в теле Христовом отдельное служение учителя (см. Деян. 13:1; 1Кор. 12:28; Иак. 3:1). По поводу необходимости этого служения в церкви надо обозреть вопрос с двух точек зрения. С одной стороны некоторых Бог поставил в Церкви учителями. Значит, что это -нужное в церкви служение. А с другой стороны Иоанн пишет церкви: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас», потому что Дух Святой живет во всех верующих. Поэтому, надо сформировать сбалансированный подход к этому вопросу. Правда, что все верующие могут учиться прямо у Духа Святого. Но Бог устроил Тело Христа так, что некоторые наделены особенной благодатью, чтобы глубже разбираться в слове и яснее объяснять его. Но, тем не менее, каждый верующий обязан проверять истинности каждого учения на основании Библии. Каким именно образом учителя носили свое служение в библейские времена и после него? Согласно Деян. 13:1 учителя служили в поместной церкви в Антиохии. Но интересно заметить, что в книге Дидахе, написанной в середине 2-го века, указано, что в поместных церквях место учителя стали занимать епископы. Далее, нам известно, что в 1м и 2-м веках учителя путешествовали, переправляясь с места в место для проведения своего служения. Наконец важно отметить, что около 200 г. открылось в городе Александрии первое теологическое заведение, и студенты ходили туда, чтобы учиться. С этого времени учителя в основном несут свое служение в теологических учреждениях. Что касается «даров поддержки», входящих в число «постоянно действующих даров», обсудим следующие. Во-первых, изучим характер духовного дара под названием «вспоможение». К сожалению, об этом даровании мало известно. О нем упоминается в Новом Завете только один раз, а именно в 1Кор. 12:28. Греческое слово, переведенное «вспоможение» -- это (антилимпсис), означающее «помощь».23 Разумно 23 Arndt W., Danker F. W., Bauer W. A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature. – 3-е изд. –Chicago: University of Chicago Press, 2000. – c. 89. отождествлять этот дар с другим, упомянутым в Рим. 12:7, который описан словом, имеющим подобное значение, т.е. «служение» или (диакония). Слово (диакония), конечно, наводит на мысль служение диакона. Если так определяем дар «вспоможение», то можно говорить о нем, как о даре, способствующем человеку выполнять обязанность в материальной базе церкви, другими словами оказывать церкви практическую помощь. Отличным библейским примером этого служения является Фева. О ней говорится в Рим. 16:1-2, что она служила диаконисой, и «была помощницей многим». В качестве диаконисы она была вовлечена в практическое служение святым. Наряду с другими духовными дарами, о которых речь идет в Рим. 12:8, встречается и дар «увещатель». В чем суть и действие этого дарования? Слово «увещатель» – это перевод с греческого (хо паракалон), которое можно переводить «увещающий». Это – причастие настоящего времени, которое в греческом языке отображает повторяющееся или продолжающееся действие. Выходит, что данный человек постоянно занимается этим служением. Глагол, от которого происходит причастие (хо паракалон), а именно (паракалэо), несет в себе подобные значения – «увещать, ободрять, утешать». Важно здесь уточнить, что это не обвинитель, который ищет недостатки у людей, чтобы их критиковать или о них клеветать. Цель подлинного увещателя – это назидание Божьего народа и его продвижение на новые высоты в Господе. Предполагается, что работа увещателя входит в компетенцию служения проповедника. Конечно, через свою проповедь проповедник увещает. В частности, это слово употребляется по отношению к служению увещания у апостолов (1Фесс. 3:2; 5:14; 2Фесс. 3:12; Тит. 2:15; 1Пет. 5:1).24 Но надо заметить, что в списке даров, в котором находится дар увещателя, уже упоминается о дарах пастора и учителя. Также важно отметить, что в Евр. 3:13 все верующие ободрены увещать друг друга. Новый Завет приводит нам прекрасный пример дар увещателя в лице Варнавы. Ведь, апостолы назвали его Варнава, что означает «сын утешения», т.е. сын (параклэсис) (Деян. 4:36). Он был так назван в силу того, что до его вступления в служение апостола он понес служение увещателя. Особенно хорошо описывает действие этого дара и сердца обладающего им стих Писания Деян. 11:23, где написано, что Варнава «убеждал всех держаться Господа искренним сердцем». Выходит, что увещатель занимает место духовного наставника или душепопечителя, ободряя и поддерживая новообращенных к Господу людей. В Рим. 12:8 в контексте, говорящем о духовных дарах, говорится о даре раздавателя. Там написано: «раздаватель ли, [раздавай] в простоте». Давайте углубимся в значение и действие этого дарования. Слово раздаватель – это перевод с греческого (хо метадидус), которое можно переводить «делящийся». Это – причастие настоящего времени, которое в греческом языке отображает повторяющееся или продолжающееся действие. Выходит, что данный человек постоянно занимается этим служением. Глагол, от которого происходит причастие (хо метадидус), а именно (метадидоми), несет в себе подобное значение – «делиться». Это слово употребляется по отношению к имуществам в Еф. 4:28 и Лк. 3:11. Справедливо предположить, что оно имеет подобное значение и в рассматриваемом нами стихе. Определим дар раздавателя так: обдающий даром раздавателя щедро дает деньги, вещи, другими словами, все, что можно для поддержки других в нужде. Дальше говорится о нем, что он несет свое служение в простоте. Греческое слово здесь – это (хаплотэс). В Новом Завете это слово употребляется как в смысле «щедрость», так и в смысле «искренность или чистота». Первое значение касается образа действия этого 24 McKim D. K. Exhort // Bromiley, G. W. The International standard Bible encyclopedia. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1979. – С. 2:221; Walvoord J. The Work of the Holy Spirit in the Believer // Bibliotheca Sacra. -- 1942. Vol. 99. – C. 35. служения, а второе – его мотивации. Вполне возможно, что и то, и другое значения подходят к описанию этого дара. Новый Завет приводит нам прекрасный пример дар раздавателя в лице женщины по имени Тавифа. Написано о ней, что «она была исполнена добрых дел и творила много милостынь». Само собой разумеется, что этот дар особенно полезен бедным и нуждающимся в материальной поддержке. Жан Кальвин считал, что работа раздавателя является одной из обязанностей диаконов.25 Скорее всего, диаконы могут вовлекаться в эту работу, но надо заметить, что в списке даров, в котором находится дар раздавателя, уже упоминается о даре диакона под словом «служение». Также важно отметить, что фраза «в простоте» лучше относится к человеку, тратящему личные деньги, чем к человеку, которые располагает ресурсами церкви. О духовном даре под названием «благотворитель» мало известно. Наряду с другими дарами он упоминается в Рим. 12:8. Слово «благотворитель» -- это перевод греческого термина (хо элэон), которое переводится «оказывающий милость». Это причастие происходит от глагола (элэао), т.е. «оказывать милость». Оно стоит в настоящем времени, что указывает на продолжающееся или повторяющееся действие. Значит, такой человек постоянно занимается этим служением. Судя по самому названию, можно прийти к выводу, что человек, обладающий даром «благотворитель», имеет особенную сверхъестественную способность поддерживать страдающих, и им помогать.26 Интересно, что встречается подобное выражение в притче о Добром Самаритянине, который «оказал милость» раннему человеку (Лк. 10:36-37).27 Также интересно, что об этом даре написано, что человек должен оказывать милость «с радостью», чтобы радовать страдающих.28 Жан Кальвин считал, что работа благотворителя является одной из обязанностей диаконов.29 Скорее всего, диаконы могут вовлекаться в эту работу, но надо заметить, что в списке даров, в котором находится дар благотворителя, уже упоминается о даре диакона под словом «служение». Также важно отметить, что в связи со служением диакона конкретно не говорится о том, что он оказывает милость страдающим. В своем разборе этого вопроса Кальвин также обращается в 1Тим. 5:9-10, где говорится о том, что вдова помогает бедствующим.30 Но с другой стороны слово благотворитель находится в списке, перечисляющем духовные дары. Хотя вдовы могут заниматься этим служением, существуют особенно одаренные люди, которые несут это служение на высшем, сверхъестественном уровне. Уточним именно какие дары входят в группу проявляющих время от времени даров. В число «даров откровения» входят те дары, посредством которых Бог открывает прежде неизвестную информацию, такие, как слово знания, слово мудрости и различения духов. В число «даров силы» входят те дары, посредством которых Бог проявляет чудесную силу, такие, как дар веры, дары исцелений и силы чудодейственные. В число «даров говорения» входят те дары, посредством которых Бог говорит людям личное слово, такие, как говорение на иных языках, истолкование языков и пророчество. В 1Кор. 12:8 речь идет об особенном духовном даре под названием «слово знания». В чем заключается этот дар? Как он на самом деле действует? Какова его польза? Некоторыми предполагается, что дар слова знания относится к служению учителя. Кальвин. Ж. Наставление в христианскую веру. 4.3.9; Dunn J. Romans 9-16 // Word Biblical Commentary. -Dallas: Word, 2002. – C. 733. 25 Из Schlier and Wikchens в Dunn J. Romans 9-16 // Word Biblical Commentary. -- Dallas: Word, 2002. – C. 731; Walvoord J. The Work of the Holy Spirit in the Believer // Bibliotheca Sacra. -- 1942. Vol. 99. – C. 35-36. 27 Dunn J. Romans 9-16 // Word Biblical Commentary. -- Dallas: Word, 2002. – C. 731. 28 Mounce R. Romans // New American Commentary. -- Nashville: Broadman & Holman, 1995. – C. 235. 29 Кальвин. Ж. Наставление в христианскую веру. 4.3.9. 30 Там же. 26 Соответственно, он состоит в сверхъестественной способности преподавать Божью истину.31 В поддержку этого мнения выдвигаются следующие доводы. Во-первых, ссылаются на стих в ближайшем контексте, а именно 1Кор. 14:6, где то же самое греческое слово (гносис), т.е. «знание», находится в контексте, говорящем о публичном выступлении.32 Ведь, все главы 12-14 касаются публичного служения, проведенного в церкви.33 Само слово «знание» относится к разуму человека, которое особенно характеризует служение учителя.34 Далее, опять встречаем слово «знание» в 1Кор. 13:2 наряду с другими духовными дарами. Здесь речь идет о понимании тайн, что снова соответствует служению учителя, которому Бог дает особенное прозрение в слове. В 1Кор. 12:8 написано об этом даре, что он «дается» человеку. Здесь используется глагол настоящего времени, который в греческом языке может указывать на повторяющееся или регулярное действие. Выходит, что это дар относится к постоянному служению в церкви. Также сказано, что дар дается «одному» или «другому». Такие слова указывают на регулярное действие этого дара у одного человека, т.е. у учителя. Наконец, придерживались этой позиции Клемент Римский, Кирилл Иерусалимский, Златоуст, Меланхтон. Другое предположение заключается в том, что дар слова знания относится к сверхъестественному откровению конкретных фактов относительно людей или событий. Паул Элберт пишет по этому поводу: «Этот механизм откровения передает факты относительно прошлого, настоящего или будущего времен».35 Считается, что следующие случаи служат примерами явления этого дара: Петр и Анания, Иисус и Нафанаил, Павел и кораблекрушение. В поддержку этого варианта выдвигается несколько доводов.36 Во-первых, «слово» -это одна единица знания. Значит, дар «слово знания» не относится к целому учительскому служению, а к откровению одного прежде неизвестного факта. Также, дар «слово знания» находится в списке более сверхъестественных (в смысле «драматических») даров, что не совсем соответствует служению учителя. Также замечается, что перед словом «слово» артикля нет, что может указывать на неопределенное, т.е. нерегулярное событие. В отличие от предыдущих двух позиций, следующие два мнения менее правдоподобны. Одни считают, что «слово знания» -- это откровение Божьего плана спасения, данное апостолам и пророкам. Ведь, они получили их понимание Божьего плана не через изучение книг, а прямо от Святого Духа. Соответственно, дар «слово знания» не для всех, а только для особенно избранных людей, порученных задачу написать Священное Писание (1Кор. 12:7-8).37 В поддержку этого взгляда говорится, что апостолы и пророки действительно получили откровение от Бога.38 Но с другой стороны не только апостолы, а другие люди могут получить откровение от Бога, как написано в 1Кор. 14:26 и Еф. 1:7. Далее, надо брать во внимание, что в 1Кор. 12:8 не говорится, что слово знания предназначено только для апостолов и пророков. Также, можно говорить об употреблении глагола настоящего 31 Jamieson R. Fausset A. R. Brown D. A commentary, critical and explanatory, on the Old and New Testaments. Там же. 33 Gee D. Concerning Spiritual Gifts. – Springfield, MO: Gospel Publishing House. – С. 29. 34 Там же. – С. 30-31. 35 Elbert P. The Perfect Tense in Matthew 16:19 and Three Charismata // Journal of the Evangelical Theological Society. 1974. № 17 (Summer). -- C. 152-53; см. Gee D. Concerning Spiritual Gifts. – Springfield, MO: Gospel Publishing House. – С. 28, 113. 36 Там же. 37 Thomas R. Correlation Of Revelatory Spiritual Gifts And NT Canonicity // Master's Seminary Journal. 1997. № 8.1 (Spring). С. 10; Johnson, С. L. 1 Corinthians // Pfeiffer С. Wycliffe Bible Commentary, New Testament. – Chicago: Moody, 1962; Walvoord J. The Work of the Holy Spirit in the Believer, part 8 // Bibliotheca Sacra. 1942. № 99 (January). C. 43; Houghton M. A Reexamination of 1 Corinthians 13:8-13. // Bibliotheca Sacra. 1996. № 153 (January). C. 347. 38 Там же. 32 времени, (дидотай), который может указывать на регулярное, постоянное действие. Еще аргументируется в защиту этого взгляда, что некоторые из даров, упомянутых в 1Кор. 12:8-10, также находятся в 1Кор. 12:28. Предполагается, что дар «слово знания» представлен в 1Кор. 12:28 служениями апостолов и пророков.39 Но можно возразить, что – это лишь предположение без сильного подтверждения в тексте. Также, сравнивая эти отрывки, очевидно, что они во многом отличаются друг от друга. Поэтому, нельзя отождествляет слово знания со служением апостолов и пророков. Последний аргумент таков. В 1Кор. 13:2, где говорится о разных духовных дарах, термин «знание» упоминается в связи с пророчеством и откровением тайн. Считается, что термин «знание» и здесь, и в 1Кор. 12:8, относится к открытию Божьего тайного плана спасения пророкам и апостолам.40 Но с другой стороны, в данном пассаже не указано, что пророческое откровение ограничено лишь знаниями Божьего плана спасения. Последнее предположение для нашего рассмотрения заключается в том, что фраза «слово знания» относится к глубокому познанию Бога. Так учил на этот счет Ориген, который относил «слово знания» к (1) восстановлению разума человека,41 (2) углублению в Божие дела,42 и (3) прозрению в истолковании Писания.43 Ориген написал: «Поэтому это не обычные люди, которые участвуют в божественной мудрости, но более превосходные и отличные среди тех, присоседившихся к христианству». 44 Присоединился к учению Оригена Августин, который в свою очередь относил «слово знания» к (1) прозрению в Божьем плане и пониманию его,45 (2) большему светилу, упомянутому в Быт. 1:16,46 и (3) созерцанию Бога.47 Тертуллиан отождествил «слово знания» с «духом премудрости», упомянутым в Ис. 11:2.48 Но в опровержение данного взгляда скажем, что цель дара «слово знания» -- это не личное обогащение в познании Бога, а служение церкви. По поводу определения духовного дара «слово мудрости» предполагаются разные теории. Первая, и, скорее всего, наиболее правдоподобная из них заключается в том, что через откровение от Духа Святого Бог дает мудрость для решения конкретных вопросов или определенных проблем в жизни человека или церкви. Обращаем внимание на то, что «слово» -- это одна единица знания. Значит, дар «слово мудрости» может проявляться в любой ситуации, в которой Божья мудрость особенно нужна.49 Предлагаются следующие стихи в качестве примеров проявления этого дара. В Деян. 6:1-7 апостолы проявили особенную мудрость в разрешении вопроса по поводу порядка для разделения пищи. Слово мудрости может проявляться в особенно мудром ответе на вопрос или очень своевременном слове, подходящем к некой ситуации.50 Также утверждается, что слово мудрости может проявляться во время проповеди, чтобы давать проповедующие особенное прозрение в Божьей истине.51 Таковым был взгляд Жана Кальвина.52 Thomas R. Correlation Of Revelatory Spiritual Gifts And NT Canonicity // Master's Seminary Journal. 1997. № 8.1 (Spring). С. 7-8. 40 Thomas R. Correlation Of Revelatory Spiritual Gifts And NT Canonicity // Master's Seminary Journal. 1997. № 8.1 (Spring). С. 10-11; Johnson, С. L. 1 Corinthians // Pfeiffer С. Wycliffe Bible Commentary, New Testament. – Chicago: Moody, 1962; Walvoord J. The Work of the Holy Spirit in the Believer, part 8 // Bibliotheca Sacra. 1942. № 99 (January). C. 43; Houghton M. A Reexamination of 1 Corinthians 13:8-13. // Bibliotheca Sacra. 1996. № 153 (January). C. 347. 41 Ориген. О началах 1.3.8. 42 Ориген. Против Цельса 3.18. 43 Ориген. Комм. к Ев. от Матфея 14.6. 44 Ориген. Против Цельса 6.13. 45 Августин. Гармония Евангелий 4.10.20; Проповеди 11.30. 46 Августин. Исповедания 13.18-19. 47 Августин. О Троице 12.14. 48 Тертуллиан, Против Маркиона 5.8 49 Gee D. Concerning Spiritual Gifts. – Springfield, MO: Gospel Publishing House. – С. 22. 50 Там же, с. 24, 28, 51 Там же, с. 22. 39 В отличие от предыдущей позиции, следующие два мнения менее правдоподобны. Одни считают, что «слово мудрости» -- это откровение Божьего плана спасения, данное апостолам и пророкам в 1-м веке.53 Ведь, они получили свое понимание Божьего плана не через изучение книг, а прямо от Святого Духа.54 Соответственно, дар «слово мудрости» не для всех, а только для особенно избранных людей, порученных задачу написать Священное Писание (1Кор. 12:7-8).55 Так понимали вопрос Златоуст и Иларий Пиктавийского. В поддержку этого взгляда говорится, что апостолы и пророки действительно получили откровение от Бога.56 Но с другой стороны не только апостолы, а другие люди могут получить откровение от Бога, как написано в 1Кор. 14:26 и Еф. 1:7. Далее, надо брать во внимание, что в 1Кор. 12:8 не говорится, что слово мудрости предназначено только для апостолов и пророков. Также, можно говорить об употреблении в связи с этим даром глагола настоящего времени, (дидотай), т.е. «дается». Глагол настоящего времени может описывать регулярное, постоянное действие. Выходит, что этот дар будет продолжать свое действие в церкви. Еще аргументируется в защиту этого взгляда, что некоторые из даров, упомянутых в 1Кор. 12:8-10, также находятся в 1Кор. 12:28. Предполагается, что дар «слово мудрости» представлен в 1Кор. 12:28 служениями апостолов и пророков.57 Но можно возразить, что – это лишь предположение без сильного подтверждения в тексте. Также, сравнивая эти отрывки, очевидно, что они во многом отличаются друг от друга. Поэтому, нельзя отождествлять слово мудрости со служением апостолов и пророков. Еще в пользу этого учения замечается, что в Еф. 3:9-10 и 1Кор. 2:6-10 говорится об откровении Божьего плана спасения как о мудрости.58 Но также учитываем, что термин «мудрость» используется в разных контекстах с различными оттенками значения. Например, в следующих местах Писания приобретение мудрости – это доля каждого верующего во Христе (Еф. 1:17; Кол. 1:19; 3:16; Иак. 1:5). Поэтому, нельзя отожествлять употребление термина «мудрость» в Еф. 3:9-10 и 1Кор. 2:6-10 в смысле «спасения» со всеми употреблениями этого слова в других контекстах. Наконец, утверждается, что в 1Кор. 14:26 дар «слово мудрости» описывается словом «откровение».59 Но указанный стих говорит не об откровении Божьего плана спасения апостолам, а об обычном порядке на богослужении. Последнее предположение для нашего рассмотрения заключается в том, что фраза «слово мудрости» относится к глубокому познанию Бога. Так учил на этот счет Ориген, который относил «слово знания» к (1) восстановлению разума человека,60 (2) углублению в Божие дела,61 и (3) прозрению в истолковании Писания.62 Ориген написал: «Поэтому это не обычные люди, которые участвуют в божественной мудрости, но более превосходные и отличные среди тех, присоседившихся к христианству».63 Присоединился к учению Elbert P. Calvin and Spiritual Gifts // Journal of the Evangelical Theological Society. 1979. № 22 (September). C. 242-243. 53 Johnson, С. L. 1 Corinthians // Pfeiffer С. Wycliffe Bible Commentary, New Testament. – Chicago: Moody, 1962; Walvoord J. The Work of the Holy Spirit in the Believer, part 8 // Bibliotheca Sacra. 1942. № 99 (January). -- C. 43; Thomas R. Correlation Of Revelatory Spiritual Gifts And NT Canonicity // Master's Seminary Journal. 1997. № 8.1 (Spring). С. 10; Златоуст. Проповед 29; Hilary of Poiters. О Троице 8.34; Jamieson R. Fausset A. R. Brown D. A commentary, critical and explanatory, on the Old and New Testaments. 54 Houghton M. A Reexamination of 1 Corinthians 13:8-13. // Bibliotheca Sacra. 1996. № 153 (January). -- C. 347. 55 Thomas R. Correlation Of Revelatory Spiritual Gifts And NT Canonicity // Master's Seminary Journal. 1997. № 8.1 (Spring). С. 10. 56 Tам же, с. 8. 57 Tам же, с. 7-8. 58 Tам же, с 9. 59 Jamieson R. Fausset A. R. Brown D. A commentary, critical and explanatory, on the Old and New Testaments. 60 Ориген. О началах 1.3.8. 61 Ориген. Против Цельса 3.18. 62 Ориген. Комм. к Ев. от Матфея 14.6. 63 Ориген. Против Цельса 6.13. 52 Оригена Августин, который в свою очередь относил «слово мудрости» к (1) прозрению в Божьем плане и пониманию его,64 (2) большему светилу, упомянутому в Быт. 1:16,65 и (3) созерцанию Бога.66 Тертуллиан отождествил «слово мудрости» с «духом премудрости», упомянутым в Ис. 11:2.67 Но в опровержение данного взгляда скажем, что цель дара «слово мудрости» -- это не личное обогащение в познании Бога, а служение церкви. Различение духов – это откровение от Бога по поводу присутствия и действия духовных сил, которые вмешиваются в определенное дело. Оно может проявляться в форме слова знания, при котором человек узнает от Духа, какие духи действуют в данной ситуации, или в форме видения, с помощью которого человек видит духовный мир и происходящее в нем. Вера – это присущее всем верующим свойство. Но дар веры – это сверхъестественная убежденность в том, что Бог будет делать что-то чудесно. Человек под влиянием такого дара проявляет необычную смелость и уверенность в Боге. Возможно, что такой дар действовал в Давиде, когда он супротивился Голиафу, или когда Илий противостоял пророкам Ваала. Дары исцелений даны церкви для исцеления больных. Неизвестно, почему слово «дары» в мн. ч. Может быть смысл в том, что разные дары исцеления относятся к разным видам болезней. Силы чудодейственные – это тот дар, который способствует верующему человеку в силе Святого Духа сотворить чудо. Этот дар отличается от даров исцелений тем, что при действии этого дара творятся другие чудеса помимо исцеления больных. Пророчество – это особенное действие Духа Святого, при котором человек, вдохновленный Духом, говорить прямо от Него без какого-либо особенного приготовления. Часто пророчество изрекается в виде особенного выступления на богослужении. Оно может проявляться во время и других выступлений, т.е. во время проповеди, личного свидетельства, песни, и т.д. Библия открывает, что пророчество изрекается с целью назидания, увещания и утешения (1 Кор. 14:3). Через пророчество Бог может открыть тайны людей (1 Кор. 14:24-25), или предсказать будущие события (Деян. 11:27-28). Говорение на иных языках считается признаком принятия крещения Духом Святым, и пользуется в личной молитвенной жизни верующего. Но временами Дух побуждает верующего народно на богослужении говорить людям послание на иных языках. Такое сообщение, конечно, никому не будет понятно. Вот почему нужен сопутствующий дар истолкования языков. Истолкование языков – это сверхъестественная способность открывать аудитории на ее родном языке смысл изречения, данного на иных языках. Такой дар необходим для того, чтобы понять, что Дух говорит через говорящего на языках. Один истолкователь заметил, как Павел употребляет разные греческие слова, которые переводятся словами «иной» или «другой», и считает, что по тому признаку можно разделить эти девять дары на три группы.68 o «Одному дается Духом слово мудрости, другому () слово знания, тем же Духом; иному () вера, тем же Духом; иному () дары исцелений, тем же Духом; иному () чудотворения, иному () пророчество, иному () различение духов, иному () разные языки, иному () истолкование языков» В первую группу, называемую «дары учения», входят слово мудрости и слово знания. Во вторую группу, называемую «дары поклонения», входят вера, исцеления, чудеса и Августин. Гармония Евангелий 4.10.20; Проповеди 11.30. Августин. Исповедания 13.18-19. 66 Августин. О Троице 12.14. 67 Тертуллиан, Против Маркиона 5.8 68 Викофф Дж. Крещине Святым Духом // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. – Спригфилд, Миссури: Life, 1999. – С. 464. 64 65 пророчество. В третью группу, называемую «дары служения», входят языки и истолкование языков. Но такие категория не очень хорошо описывают содержанные в них дары. Например, слово знания и мудрости – это не для учения; языки и истолкование обычно не для поклонения; и все дары можно назвать дарами служения. Поэтому, такая группировка даров не очень состоятельна. 3. Дары и личность Духа Святого Третья тема для рассмотрения характера духовных даров – это отношения духовных даров и личности Духа Святого. В 1Кор. 12:7 интересно заметить, что духовные дары выражены словом в единственном числе, а именно «проявление». Это указывает на присущее единство всех духовных даров – они все представляют собой проявление одного Духа. Значит, дары не действуют отдельно от Духа, но являются выражением или проявлением Его силы и способности в конкретной ситуации. Человек не столько обладает даром, сколько имеет Духа, Который проявляется через него посредством некоторого дара. 4. Отношение к дарам Следующий момент по поводу характера духовных даров – это конкретные библейские наставления относительно нашего отношения к дарам.69 Во-первых, верующим следует ревновать о духовных дарах, т.е. сильно желать Божьего действия в их жизни. Во-вторых, Бог определяет, кто получает какой дар. Разделение даров зависит на от нашей воли, а от Него. В-третьих, Библия учит, что у каждого верующего человека есть некий духовный дар. Далее, верующему надлежит развивать тот дар, который он получил от Бога. Также, верующий может действовать в своем даровании с уверенностью, что Бог будет действовать через него. Далее, одаренному человеку приходится воздерживаться от гордости с тем, какого бы успеха он ни достиг. Также, поскольку у каждого верующего есть духовный дар, нам нужно признавать присутствие духовных даров и в других верующих Далее, учение о любви в1Кор.13-ой главе, находящееся в контексте о духовных дарах, наводит на мысль, что любовь является целью проявления даров. Наша цель – это назидание других. Наконец, лидеры обязаны развивать духовные дары в членах своей церкви. 5. Прекратились ли дары? Следующая тема для обсуждения – это утверждение со стороны некоторых, что духовные дары, особенно более потрясающие дары, как исцеление, языки, чудеса, уже не проявляются у верующих сегодня. Один аргумент в пользу такой позиции состоит в том, что чудеса творились в ранней церкви для подтверждения проповеди апостолов в тот период, когда церковь только что началась. Так говорится о духовых дарах в Евр. 2:3-4.70 Но в ответ на тот довод замечают, что, во-первых, в ранней церкви духовные дары проявлялись не только через апостолов. Во-вторых, даже если проявление духовных даров ограничено апостольскому служению, то есть хорошие доказательства в пользу того, что служение апостолов все еще продолжается сегодня. Еще можно сказать, что евангелие нуждается в подтверждении сегодня настолько, насколько оно нуждалось в нем в первом веке. Во все времена чудеса обращают людей к Господу. Викофф Дж. Крещине Святым Духом // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. – Спригфилд, Миссури: Life, 1999. 70 Дир Дж. Удивлен силой Духа Святого. 69 Еще аргументируется, что через такие дары, как пророчество и иные языки, Бог открывал Свой план ранней церкви. А теперь эту функцию выполняет Новый Завет.71 Но с другой стороны, Новый Завет не говорит, что через пророчество или языки с истолкованием Бог заложил доктринальный фундамент для церкви. Читая Новый Завет, становится очевидным, что в первом веке доктрина основывалась на том же основании, как и сегодня – на учении апостолов. Далее, утверждается, что когда Библия говорит, что дары прекратятся, когда «совершенное» придет, имеется в виду под словом «совершенное» написание Нового Завета. Поскольку у нас сейчас есть Новый Завет, дары прекратились действовать.72 Но надо также принять в сведения, что по 1Кор. 13:8 знание тоже «упразднится» при появлении «совершенного». Но в наше время мы изобилуем знаниями Библии. Также замечаем, что дары прекратятся, когда мы видим «лицом к лицу». В Библии эта фраза употребляется для описания личной встречи с Богом. В ВЗ фраза «лицом к лицу» говорит о личной встрече с Богом. Скорее всего, источником этой фразы для Павла был Ветхий Завет. Выходит, что под этим выражением Павел имел в виду не появление Нового Завета, а Второе пришествие Христа. Судя по всему, гораздо правдоподобнее предположить, что слово «совершенное» относится ко второму пришествию Христа. Значит, духовные дары будут у нас действовать до того события. Но сторонники позиции прекращения даров отмечают, что прекращение даров и упразднение знания описываются разными греческими словами. o Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся (), и языки умолкнут (), и знание упразднится (). Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Значит ли это, что знание может продолжаться, а дары прекратиться? Вряд ли. И то, и другое слово указывают на прекращение чего-нибудь, и в данном контексте они служат синонимами для украшения речи. Также, цель Павла в данном отрывке – это не указать на время прекращения даров, а учить, что любовь, которая продолжается вечно, превосходит духовные дары. Последний аргумент в пользу позиции прекращения даров состоит в том, что после написания Нового Завета в творениях отцов церкви мало говорится о действии сверхъестественных даров. К тому же, и Августин, и Иоанн Златоуст отрицали, что такие дары все еще действуют в церкви. Августин написал следующее: «Ибо Дух Святой не дается только посредством возложения рук и сопровождается с преходящими и видимыми чудесами, как Он был дан в прежние дни, для подтверждения рудиментарной веры и для распространения первых начал церкви... Ибо в эти дни кто ожидает, что те, на которых возлагают руки для получения Духа Святого, сразу станут говорить на иных языках?» (О Крещении, против Донатизма, кн. 3, гл. 16). Но с другой стороны, можно ссылаться на много других свидетельств из ранней церкви относительно продолжения проявления духовных даров. В своем труде «Против Ереси» Ириней Лионский написал «Мы слышим многих братьев в церкви, которые имеют пророческие дары, и которые посредством Духа говорят на разных видах языков, и выявляют в пользу всех скрытые человека, и провозглашают тайны Божие» (Против Ереси, 4-я книга, гл. 6). Тертуллиан написал против Маркиона: «Пусть Маркион покажет дары от Бога или служение пророков, которые говорят не по человеческому суждению, но Духом Божьим, которые как предсказывают будущее, так и раскрывают тайны сердец; пусть он произведет псалом, ведение, только пусть будет Духом; если есть у него истолкование 71 72 Там же. Там же. языков, то пусть он это мне также покажет... С моей стороны все эти знамения я могу показать без проблем» (Против Маркиона, кн. 5, гл. 8). Далее, Новациан написал: «Это Тот, Который ставит пророков в церкви, ставит учителей, управляет языками, дает силы и исцеления, делает замечательные дела, наделяет силами управлений, дает советы и раскладывает все остальные дары из "харизмата", и таким образом делает церковь Господнюю везде и во всем совершенной и завершенной» (О Троице, гл. 29). В восьмой книги Конституции Священных Апостолов написано: «Нет необходимости, чтобы всякий из верных изгнал бесов, или воскресил мертвых, или говорил на иных языках, но лишь тот, кому было дано такой дар ради обращения неверующего». Вкратце рассмотрим историю Макариуса. Он жил в 4-ом веке, был монахом в пустыне. Ему приписано несколько чудес. Он пророчествовал о будущих событиях, и воскресил человека из мертвых. Следующие слова описывают его понимание работы Духа: иногда испытываешь в себе великую радость в Духе, иногда словно находишься в состоянии опьянения, иногда плачешь за других, иногда получаешь особенное прозрение, иногда становишься храбрым перед лицом сопротивления. 6. Дары и человеческие способности Еще один вопрос относительно характера духовных даров – это их отношения с человеческими способностями. Предлагаются два понимания вопроса. Первое: духовные дары представляют собой врожденные естественные человеческие способности, которые Бог употребляет для Своего служения. Второе: духовные дары – это особенные сверхъестественные способности, данные верующим людям Духом Святым. Поскольку понятие «духовный дар» само подразумевает под собой сверхъестественное действие Духа Святого, лучше относить термин «духовный дар» к особенной сверхъестественной способности, данной верующему человеку Духом Святым.73 Но при этом признаем, конечно, что Бог готов употребляет и естественные таланты человека для Своей славы. Но также предлагаются разные понимания того, как духовные дары действуют в человеке. «Чужые» ли они, или «воплощенные». Согласно первому пониманию духовные дары обходят личность человека и действуют насколько сверхъестественно, что при проявлении дара человек даже не похож на себя. Согласно второму пониманию Бог работает совместно с личностью одаренного человека до такой степени, что хотя дар по своей сути сверхъестествен, он так переплетается с личностью человека, что ему кажется, что это способность свойственна ему самому. Опыт верующего человека более поддерживает второй вариант. Но первый вариант не исключается полностью – например в деле пророчества Бог обходит ум человека, и говорит прямо через него. В поддержку взгляда «воплощенные духовные дары» Викофф пишет, что Бог «выражает каждый дар посредством жизненного опыта, характера, индивидуальности и словарного запаса (одаренного)».74 7. Дары и ответственность христианина Последняя тема для описания характера даров – это духовные дары и ответственность христианина. Дело в том, что хотя есть особенные дары, действующие в церкви, каждый верующий человек все же ответствен совершать соответствующее служение, настолько он способен. Значит, что не только учитель учит, но и все верующие учат друг друга по мере их способности и возможности. Не только евангелист евангелизирует, но и все верующие делятся благой вестью с другими по мере их способности и возможности. Комментатор Р. Викофф Дж. Крещине Святым Духом // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. – Спригфилд, Миссури: Life, 1999. 74 Там же. 73 П. Спитлер хорошо выражает этот смысл: «Кажется, что некоторые дары представляют собой особенные способности, действующие лишь в некоторых людях. Другие же дары – это усиление качества, которое каждый верующий должен проявлять». 75 75 Spitler R. P. Spiritual Gifts // Bromiley, G. W. The International Standard Bible Encyclopedia. -- Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1979. – Т. 4. – С.:603.
