История герменевтики

История герменевтики
В своей истории герменевтика не всегда была последовательной. Читающие Библию во
все времена дебатировали по поводу методов и способов интерпретации книг Священного
Писания. Одни толкователи подчеркивали важность буквального понимания Слова
Божьего. Другие принимали аллегорический подход. Третьи считали, что некоторые слова
имеют особое тайное значение и их необходимо расшифровать.
Исторический обзор Библейской герменевтики поможет нам рассмотреть и глубже узнать,
что методы и принципы толкования Священного Писания, которые преподаются в
Семинариях и Библейских институтах нашего Братства, не единственные во все века
существующие. Нам необходимо знать о прошлом для того, чтобы избежать ошибок в
настоящем. Известный богослов Д.Тевс полагает, что "без знания прошлого невозможно
жить эффективно в настоящем, а без сознательной жизни в настоящем не может быть и
будущего".
Понимания исторических предпосылок, на которых основаны другие методы и способы
толкования, отличные от наших, позволят нам еще больше сбалансировать нашу точку
зрения и более эффективно вести диалог с теми, у кого другие понимания.
Итак, исторический обзор поможет нам определить ошибки и опасности в прошлом
герменевтики, увидеть пути и возможности
правильного, здравого толкования Священного Писания. Важность такого анализа неоценима.
1. Раввинский период (Древнееврейская экзегетика)
Древнееврейский период длился приблизительно тысячу лет, от Ездры (457 г. до Р.Х.) до
Рабби Акива (умер в 498 г. после Р.Х.).
В книге Неемии 8:8 написано: "И читали (Ездра и левиты) из книги, из закона Божия, внятно,
и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное". Возможно, толкование Закона
возникло до Ездры, но мы впервые читаем об этом в книге Неемии. Переписчики самым
тщательным образом переписывали свитки Писания. Они считали, что каждая буква текста
продиктована Богом. Таким образом тексты тщательно сохранялись на протяжении веков. Но
с другой стороны, чрезмерное внимание к буквам, из которых составлялись слова Писания,
часто приводило к тому, что основная мысль, заложенная автором в тексте, терялась, а на ее
месте возникали различные измышления.
Принципы толкования и применения Закона, внедренные Ездрой (Ездр. 7:10), получили свое
развитие в течение нескольких следующих столетий в двух иудейских школах: Халаха и
Хагада (в некоторых книгах эти школы называют Галаха и Агада).
Школа Халаха сосредотачивала свое внимание на принципах толкования и применения
Пятикнижия Моисеева (Торы). Особое внимание они сосредотачивали на вопросах, не
освещенных Законом Моисеевым. Они находили ответы на эти вопросы путем сравнений и
логического анализа. Затем на основании этих выводов составляли нормы поведения во всех
областях жизни.
Школа Хагада в меньшей мере интересовалась Законом Моисеевым, сосредоточив свое
внимание на всех книгах Писания. Представители этой школы подходили к толкованию
Священного Писания аллегорически, делая аналогию его с традициями и легендами
еврейского народа, пересыпая их яркими выражениями фольклора.
Обе эти школы составляют Мидрашим (или Мидраш) - первый в своем роде комментарий
книг Священного Писания. В Мидрашиме Халаха и Хагада перемешиваются в разных
пропорциях.
Нынешний Талмуд много заимствовал из Мидрашима.
В свое время апостол Павел эти иудейские школы называет "отеческими преданиями": "Вы
слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию и
опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи
неумеренным ревнителем отеческих моих преданий" (Гал. 1:13-14).
Ко времени Иисуса Христа иудейская герменевтика подразделялась на четыре основных
метода:
- буквальный метод;
- толкование мидрашима;
- пешерическое толкование (существовавшее в среде кумранских обитателей);
- аллегорический метод.
Буквальный метод толкования служил основой для других видов толкования и считался
общеизвестным.
Ответственными за толкование Ветхого Завета в то время были раввины, и они в какой-то
мере оказали влияние на последующее христианское толкование.
Самым влиятельным иудейским толкователем был Рабби Гиллель (умер 8 г. после Р.Х.). Он
разработал основные правила раввинской герменевтики, где определил семь правил
толкования Писания:
- от малого к важному и наоборот;
- равнозначность;
- выводы от отдельного к общему;
- заключение из нескольких мест;
- заключение от общего к отдельному;
- аналогия из другого места;
- заключение из контекста.
Практика такого толкования часто приводила к отрицанию сути и духа Писания.
Следует также отметить, что в этот период была тенденция толковать Писание на основе
воображения, и это преобладало над консервативным подходом.
В этот период также возникло "особое" толкование через определение цифрового значения
букв в каждом слове Писания. Так, например, сумма цифровых значений букв в имени
Элиезер, слуги Авраама, равняется 318, числу его рабов (Быт. 14:14), и показывает, что один
Элиезер имел такую же ценность, как множество рабов (из книги "Terry Biblical
Hermeneutics").
2. Второй период (I столетие)
Иисус Христос, живший во плоти, был центром этого периода. Он Сам толковал Писание, и
Его толкование было самым верным.
"И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (Лук.
24:27). Здесь дан образец правильного подхода к толкованию. Автор Евангелия употребляет
слово "изъяснял", которое употребляли и другие евангелисты в отношении Иисуса Христа
(см. Мр. 4:34). В греческом подлиннике это слово "герменео". Следовательно, Иисус Христос
- это совершенный пример Учителя, Который пользовался герменевтикой. Причем, когда Он
изъяснял Писание, Он это делал тщательно, по порядку, начиная от Моисея, то есть применяя
совершенный метод интерпретации Священного Писания. И как результат этой работы,
"отверз им ум к уразумению Писания" (Лук. 24:45).
Иисус Христос очень часто ссылался на Ветхий Завет. Он рассматривал исторические
повествования, записанные в нем, как достоверные события. И когда Он ссылался на
исторический факт, Он никогда не придавал ему аллегорического значения.
Книжники и фарисеи часто обвиняли Иисуса Христа в неправильных действиях (хотя это
были только нарушения традиций и "преданий отцов"), но никогда они не обвиняли Иисуса
Христа в неправильном использовании или толковании мест Писания. И мы читаем, что
"народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и
фарисеи" (Мф. 7:28-29).
Иисус Христос совершенно отказался от толкования Священного Писания в иудейских
традициях Халаха и Хагада.
Возьмем хотя бы один пример: "Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и
фарисеи и говорят: "Зачем ученики Твои преступают предание старцев! ибо не умывают рук
своих, когда едят хлеб", Он же сказал им в ответ: "Зачем и вы преступаете заповедь Божию
ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: "почитай отца и мать"; и: "злословящий отца и
мать смертью да умрет". А вы говорите: "если кто скажет отцу или матери: "дар Богу то, чем
бы ты от меня пользовался", тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким
образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим".
Иисус Христос постоянно учил Своих учеников, а также всех Своих слушателей исследовать
Священное Писание и правильно понимать его смысл (Иоан. 5:39).
Подобно Христу апостол Павел, обученный быть "ревнителем отеческих преданий", познав
истину во Христе, отказался от "иудейских басен" (Тит. 1:14) и "глупых состязаний и споров о
законе" (Тит. 3:9). В свою очередь, апостол Павел предостерегает других верующих от
увлечения философией законников: "Смотрите, (братия,) чтобы кто не увлек вас философиею
и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол.
2:8, а также 1 Тим. 1:4; 4:7; 2 Тим. 2:14-16).
Не только апостол Павел, но и другие апостолы и евангелисты отказались от плодов
иудейской герменевтики и практики школ Халаха и Хагада. В частности, апостол Павел
пишет: "И притом мы имеем вернейшее пророческое Слово; и вы хорошо делаете, что
обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет
рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших..." (2 Пет. 1:19-21).
Итак, в основу апостольской герменевтики были положены следующие принципы:
- Священное Писание является единственным Божественным авторитетом, на котором
Церковь строит царство Божие;
- Писание Дух Святой толкует Писанием;
- Писание указывает на Христа;
- Писание излагается благодаря дарам Духа Святого.
3. Патристический период
Это период "Отцов церкви" от Климента Римского (95 г. после Р.Х.) до XII века.
"Отцами церкви" раннего периода были грекии римляне. Для успешного распространения
христианства они применяли образ мышления, выработанный греческой философией. Со
временем греческая мысль становится христианской мыслью. Таким образом, философия
Платона и Аристотеля начала влиять на последующее христианское толкование Священного
Писания.
В этот период следует отметить развитие двух христианских школ.
Первая школа была в Александрии Египетской. Возглавил эту школу видный
раннехристианский богослов Ориген (185-254 гг.).
Большая часть его сочинений была посвящена толкованию Библии. Основным методом его
толкования была аллегория. Но он не был изобретателем аллегорического метода. Этим
методом пользовались греки в легендах о подвигах своих богов. Этот метод был применен
также при толковании Ветхого Завета иудейским толкователем Филоном Александрийским
(20 г. до Р.Х. - 50 г. после Р.Х.), который считал, что буквальное понимание Писания
рассчитано на уровень понимания духовно незрелых людей, тогда как аллегорическое - для
мудрецов. Ориген часто толковал Библию с позиции платонизма. Как Платон разделял
сущность человека на тело, душу и дух, так Ориген смысл Писания разделял на буквальный,
моральный и аллегорический. Но на практике он свел учение Библии к аллегории.
Вторая школа была в Антиохии Сирийской.
Яркими представителями этой школы были Иоанн Златоуст (347-407 гг.) и Феодор
Мопсуэтский.
Школа Антиохии не признавала аллегорический метод толкования. Богословы этой школы
настаивали на буквальном подходе к толкованию Библии, это исключало возможность
необоснованной интерпретации, способной скрыть простой исторический смысл текста.
Иоанн Златоуст принял за основу этот метод толкования. Он также рассматривал Библию как
непогрешимое Слово Божие. Иоанн старался проповедовать из всех книг Библии. Эти
проповеди впоследствии были опубликованы как экзегетические комментарии на книги
Священного Писания. Особенно много толкований сохранилось на послания апостола Павла.
Чем еще примечателен метод толкования Иоанна Златоуста - это его исследование контекста.
Он всегда пытался обнаружить здравый смысл написанного И использовать его практически
для решений жизненных проблем своего времени.
Феодора Мопсуэтского заслуженно называют "королем древних экзегетов". Он не соглашался
С чисто аллегорической системой толкования и требовал тщательного изучения грамматики
предложения, а также исторического контекста. Свои комментарии Священного Писания он
основывал вначале на ближайшем, а затем на широком контексте. Вместе с Иоанном
Златоустом они оказали благотворное влияние на систему толкования того времени.
Герменевтические принципы Иоанна Златоуста и Феодора, а вообще-то всей Антиохийской
школы могут быть хорошей основой для современной евангельской герменевтики.
В римской церкви в этот период появились толкователи, которые подняли авторитет
церковных традиций над авторитетом Библии. Представителями этой школы были: Амвросий
(ок. 340-397 гг.), Иероним (347-420 гг.) и Августин (354-430 гг).
Иероним сделал перевод Библии на латинский язык, который называется "Вульгатой",
ставший авторитетом для католиков. Иероним работал над этим переводом в Вифлееме в
пещере, там, где предполагается, в свое время родился Иисус Христос. Он составил также
много толкований, которые сохраняют свое значение и до этого времени.
Августин по своей оригинальности мысли был величайшим человеком своей эпохи. Одно из
его лучших произведений — это "О христианском учении", где он излагает свои взгляды на
герменевтику. Августин считал, что интерпретация Писания содержит четыре принципа:
- исторический;
- этиологический (моральный);
- аналогический (эсхатологический);
- аллегорический.
Но на практике Августин пренебрегал этими принципами и чрезвычайно тяготел к
последнему принципу - аллегорическому.
Активная герменевтика этого периода заканчивается Григорием I, который умер в 604 году,
хотя этот период в пассивной форме длился
до XII века.
4. Период схоластики
Слово схоластика происходит от греческого слова "schole", что означает "место, где учатся".
Схоластами называли придворных учителей Карла Великого, а также средневековых ученых,
которые использовали философию при изучении религии. Эти ученые даже не пытались
найти свежую истину, а доказывали уже существующую путем философских и логических
построений.
Период церковной схоластики длился от Абеляра (1079-1142 гг.) до Реформации. В этот
период установленным правилом герменевтики было приспособление текста Библии к
традициям и учению католической церкви.
Богословы этого периода делали попытку рационализировать богословие, чтобы поддержать
веру рассудком. Толкование Писания предполагалось систематизировать с помощью
дедуктивной логики Аристотеля. Хотя этот период представлен одним из самых знаменитых
католических богословов Фомой Аквинским (1225-1274 гг.), но ничего нового для
герменевтики он не дал. Толкование было связано 'рамками традиции, и в нем господствовал
аллегорический метод.
5. Период Реформации
Эпоха Возрождения обратила внимание многих на необходимость вернуться к "корням и
подлинникам". В конце XV века стал возрастать интерес к подлинным языкам Библии греческому и еврейскому. В 1494 году увидел свет Ветхий Завет на еврейском языке, а в 1516
году Эразм Роттердамский опубликовал Новый Завет на греческом. Мартин Лютер, в свою
очередь, этот Новый Завет положил в основу перевода на немецкий язык. Отсюда началась
активная работа по переводу Библии в подлиннике на народные языки: английский,
немецкий, французский и др. Это был один из очень важных факторов, приведших к
Реформации.
Но нет сомнения и в том, что без герменевтической реформации не могло быть и церковной.
Такие имена, как Петр Вальденс, Джон Уиклиф и Ян Гус стали известными, прежде всего,
благодаря их новому и живому подходу к Библии. Имена двух людей той эпохи, которые
наиболее способствовали развитию герменевтики: Уильям Оккам (1285-1349) и Эразм
Роттердамский (1469-1536).
Уильям Оккам был наиболее влиятельным богословом XIV и XV веков. Он утверждал, что
простейшее объяснение Писания - самое лучшее. Оккам отказался от основных положений
томизма, богословия Фомы Аквинского, совмещающего богословие и философию. Он понял,
что для точного понимания Писания необходимо вернуться к самому Источнику без
предвзятых указателей христианских философов. Изучая Оккама, Мартин Лютер получил
надежный герменевтический инструмент. Он открыл ему истинный свет к правильному
пониманию Священного Писания.
Эразм Роттердамский был одним из самых известных богословов своего времени. Он был
убежден, что лучше всего можно провести реформы в церкви, изучая Библию в оригинальных
языках. Эразм не поддерживал Лютера безоговорочно. Он одобрял стремление Лютера к
проведению реформ, но предпочитал мирную реформу, без разделения церкви. Эразм
выступал против непонятного средневекового схоластического богословия, делая
предпочтение традициям ранней Антиохийской школы.
Итак, Уильям Оккам и Эразм Роттердамский были ближайшими предшественниками
Реформации в герменевтике, а яркими представителями этого периода были сами
реформаторы: Лютер (1483-1546), Меланхтон (1497-1560) и Кальвин (1509-1564).
Мартин Лютер считал, что вера и просвещение Святым Духом являются необходимыми
условиями для толкования Библии. Он также полагал, что не церковь устанавливает то, чему
Писание учит, но Писание устанавливает, чему должна учить церковь. Лютер резко отрицал
аллегорический метод толкования: "Аллегории Оригена не заслуживают стольких
разговоров" и "аллегории есть пустое умозрение; они как накипь на Священном Писании", так учил Лютер. Он писал, что верное толкование Писания должно исходить из буквального
понимания текста. Также в своей экзегетике толкователь должен учитывать исторические
условия и контекст. И еще один из его принципов в толковании: везде в Писании находить
Иисуса Христа.
Филипп Меланхтон, соратник Лютера по экзегетике, продолжил применение его
герменевтических принципов и творчески развивал его подходы к толкованию Писания. Он
следовал двум правилам:
- Писание должно быть понятно сначала грамматически, а потом теологически;
- у Писания есть только один точный и простой смысл.
Жан Кальвин соглашался с принципами толкования, выработанными Мартином Лютером.
Его любимым выражением было: "Писание толкуется Писанием". И еще одним его крылатым
выражением было: "Первое дело толкователя - дать право Автору сказать то, что Он говорит,
а не приписывать Ему то, что, как нам кажется, Он должен сказать".
Единственное, в чем Кальвин не соглашался с Лютером, - это с принципом толкования
Писания: везде в Писании находить Иисуса Христа.
Но, несмотря на некоторые расхождения, герменевтические принципы Реформации стали
определяющими для современного фундаментального толкования.
6. Период после Реформации
После Реформации протестантизм уклонился в конфессионализм и была серьезная опасность
подчинить герменевтику конфессиональным требованиям церкви. Экзегетика стала
служанкой догматических дискуссий, а также ищейкой текстов, оправдывающих конфессию.
Но на этом фоне начали проявляться два противоположных направления. Вскоре эти
направления определились и приобрели название "пиетизм" и "рационализм".
Пиетизм пытался возродить ежедневное, индивидуальное изучение Библии не только
служителями церкви, но и прихожанами. Главой пиетического возрождения считается
Филипп Шпенер (1635-1705). В 1670 году он организовал "collegia pietatis", где встречался с
людьми в домашних условиях для практического изучения Библии и молитвы. Его "Pia
Desidderia" ("Благочестивые желания") провозглашали призыв к прекращению бесконечных
споров, возврат к взаимному братолюбию, лучшему знанию Библии всеми христианами и
лучшей духовной подготовке служителей.
Пиетизм придавал большое значение исследованию и обсуждению Библии и ее применению в
повседневной жизни. Также возвышалась роль Духа Святого, как помощника в познании
Библии.
Лучшее, что дал пиетизм в развитии герменевтики, - это глубокое желание понять Слово
Божие и применить его в жизни с использованием грамматико-исторического толкования.
Однако, многие пиетисты позже отошли от грамматико-исторической основы толкования и
стали зависеть от "внутреннего света". Такое толкование, основанное на внутреннем
переживании, во многом отличалось от того, что имел ввиду Автор Писания.
Рационализм - философское течение послереформационного периода считало разум
единственным мерилом при оценке мнений. Рационализм расширил свое влияние и стал
важным направлением мысли и вскоре оказал существенное влияние на герменевтику и
теологию в целом.
Ранним представителем этого направления был Франсис Бэкон (1561-1626). Он опубликовал
свой "Новый Органон", где разработал индуктивный метод толкования. Этот метод, как
полагал автор, должен заменить дедуктивный метод Аристотеля, так широко используемый
схоластами. Используя индуктивный метод, который известен еще как "научный метод",
человек не может вести исследование лишь на основе авторитетов.
Рационалистическая школа возвысила собственную способность человека находить истину
путем рассудка, независимо от Откровения. Однако эта школа принесла некоторую пользу в
развитии герменевтики в области критики текста и экзегетики. А также ученые этой школы
помогли составить достоверный текст Библии и показать, что он дошел до нас от первых
авторов и великолепно сохранился.
7. Современный период герменевтики
Началом современного периода герменевтики можно считать вторую половину
восемнадцатого века. Этот период характеризуется критицизмом и либерализмом в подходе к
толкованию Писания.
Под влиянием гуманизма, рационализма и эволюционизма многие толкователи отвергли:
- буквальное толкование;
- непогрешимость и богодухновенность Священного Писания;
- начали искать разногласия в Библии.
Они смотрели на Библию не как на Слово Божие, а как на просто религиозную книгу.
В возникшем богословском либерализме вера рассматривается не как дар Божий, а как усилие
человеческого разума. Основоположником либерализма считается Фридрих Даниэль
Шлейермахер (1768-1834). Он выдвинул и обосновал идею, что ни Библия, ни церковные
догмы не должны быть критериями Истины. Только внутренний опыт и личные чувства могут
подсказать, что правильно, а что нет. Следуя методам Спинозы в критике Ветхого Завета, он
перенес их на критику Нового Завета, заложив новое направление библейской критики,
которая впоследствии получила развитие в работах Давида Штрауса. Заметное влияние на
формирование либерализма оказали Д.Ф.Штраус (1808-1874) и Фердинанд Баур (1792-1860).
"Жизнь Иисуса", написанная Давидом Штраусом, сочетала в себе все взгляды критицизма.
Штраус отрицал чудеса и единство Нового Завета, а также Божественность Иисуса Христа, в
Котором ему виделся просто человек, считавший Себя Мессией.
Ведущими представителями либерализма конца XIX и начала XX веков были А.В.Ритчль и
А.Гарнак. Они считали, что Евангелие было испорчено чуждой греческой философией, и что
простая религия Иисуса была изменена, в особенности апостолом Павлом. Главным мерилом
определения, что в Библии написано правильно, а что нет, по их мнению, становится
человеческий разум, логика и, так называемые, "общечеловеческие ценности". Либеральное
учение о Царстве Божием стимулировало развитие "Социального евангелия", руководимого
американским богословом Уолтером Раушенбушем. Для этого движения основной задачей
церкви стало преобразование общества и строительство Царства Божия на земле.
После первой мировой войны возникло новое движение в противовес либерализму
неортодоксия.
В некотором смысле неортодоксия - это промежуточная стадия между либерализмом и
ортодоксальным взглядом на Писание. Во многих богословских семинариях того времени
вместо книг Шлейермахера, Ритчля и Гарнака начали изучать "Комментарии послания к
Римлянам" К.Барта (1886-1968) и его более поздние книги. Включались в программу также
книги Эмиля Брюнера (1889-1966) и Рейхальда Нибур (1893-1971), представителей этой же
школы.
Неортодоксальные взгляды на многие вопросы отличаются от традиционных ортодоксальных
взглядов. Такие понятия, как непогрешимость и безошибочность Писания в оригинальном
тексте, вообще отсутствуют в неортодоксальном лексиконе.
Рудольф Бультман (1884-1976) использовал критицизм как форму, чтобы очистить "зерна
Откровения от плевел мифологии" в Писании, в которые, как он считал, апостолы облекли
Истину. В результате своего "исследования" он пришел к выводу, что мы очень мало знаем о
личности Иисуса Христа, о Его жизни и учении. Таким образом, он "демифологизировал"
Библию и сделал опыт и этику более важными, чем доктрину. Неортодоксия, бывшая в
некотором отношении усовершенствованием либерализма, пришла к кризису в 60-е годы
нашего столетия.
Подходя к заключению исторического очерка герменевтики, хочется сказать, что во все
времена и в наш современный период были и есть искренние люди - толкователи Священного
Писания, которые считают, что Библия - это Божье Откровение человечеству, что Слово
Божие -истинное, богодухновенное, авторитетное и безошибочное. По их мнению, задача
толкователя - понять авторское значение Писания. А для того, чтобы понять, что значило
это Слово для первоначального читателя, необходимы знания истории, культуры, обычаев
и особенности языка того времени. И еще очень важной задачей является то, как это
Слово применять сегодня.
На протяжении истории мы видели, как складывалась теория и практика, известная под
названием "грамматико-исторический метод" толкования. Это здравое толкование Библии
иногда называют просто "историческим" толкованием. Такое толкование нами
встречалось в ранней христианской истории первого века, потом в Сирийскоантиохийской школе, затем в трудах Николая Лирского и Эразма Роттердамского, Лютера
и Кальвина. Они подходили к толкованию Библии исторически. Это означало: "правила
грамматики и факты истории".