Малчиева

ИСТОРИЯ ГОРНОГО АЛТАЯ И КРАЕВЕДЕНИЕ
Малчиева Олеся
научный руководитель
Соколова Александра Викторовна
АЛТАЙСКИЕ ОБЕРЕГИ
Духовная культура любого народа передается из поколения в поколение через
обычаи, традиции, устное народное творчество, национальную одежду. Народ, желающий
иметь будущее, должен беречь и знать свое прошлое, передавая эти знания своим
потомкам. Собранный и изученный мною этнографический материал посвящён традиции
оберегов в алтайских обычаях и обрядах. Для этого мной решались следующие задачи:
выявить религиозно- мифологическую основу оберегов, исследовать их знаковую
символику.
Одежда – знак принадлежности к упорядоченному миру. Сам материал и украшения
одежды алтайцев играли роль оберега. К примеру, мандык – плотный шелк. В
зависимости от окраски и рисунка он подразделяется на «эр-мандык» - мужской и «тижимандык» - женский. Мандык очень почитался, так как по представлению алтайцев, он
оберегал от неприятностей. Из него шили только верхнюю одежду (чегедек и др).
Украшения тоже являлись оберегами и выполняли магическую функцию, к примеру,
выполненные из серебра. Охранительное значение придавалось и бусам из драгоценных
камней: сердолика и т.д. Роль оберега выполняли раковины каури. Раковины, бусы,
пуговицы и другие крашения, как правило, подносились новорожденному
родственниками и чужими людьми. Сначала их прикрепляли к дужке колыбели, а позже
использовали на изготовление шалтрака. Шалтрак - специальное украшение для верхней
одежды ребенка- прикреплялось со стороны спины и также выполняло функцию оберега.
Оно представляло собой сложный ансамбль: верхняя часть – это прямоугольный по форме
кусок кожи (позже ткани) расшивался бусами, раковинами каури, перламутровыми
пуговицами (топчы). От этого куска спадали снизки из бус, раковины и т.д.
Семейные обереги – охранители и защитники, - получили широкое распространение у
алтайцев и отмечены устойчивым бытованием. В качестве таких предметов выступают
различного вида скульптурные изображения антропоморфного и зооморфного типа, а
также аниконические (т.е. безобразные). В некоторых современных домах и юртах можно
увидеть укрытые за занавесками или висящие открыто такие предметы.
По своим внешним признакам они представлены следующими группами:
1. три жгута (манjак), основу которых составляют узкие ремни из кожи барана (jун),
скрученные трубочкой и обшитые сверху тканью белесоватого цвета (ак бос). Жгуты
увенчаны ременными кисточками (jалак), сделанными из кожи илика (дикой козы,
косули), срезанной только с определенного места животного (jару, т.е. лысой кожи);
2. кусочек ткани (20 х 30 см) желтого цвета, к которой прикреплено семь или девять
матерчатых лент (jалама) того же цвета;
3. шкурка зайца или белки, снятая целиком с тушки животного, с полосками красного
цвета по спине и морде. К её ушкам и лапкам прикреплены ленточки белого и красного
цвета ( длиной 10-15 см, шириной 5-7 см);
4. черный кусок ткани прямоугольной формы, в центре которого прикреплено
металлическое (белая жесть) изображение коня и всадника с топором в поднятой руке. У
передних ног лошади (чуть ниже) пришит коготь медведя с остатками шерсти. По
верхнему краю ткани (углам и в центре) привязано по пять лент черного цвета;
5. модель бубна (тунурчек) с антропоморфной рукояткой, девятью палочками,
нанизанному на ниточку (кириш).
Ко всем группам изображений (кроме 4) полагается илу, т.е. кусок ткани
подквадратной или подпрямоугольной формы белого цвета (иногда в сочетании с
красным) и ленты (jалама) белого цвета.
Общий термин для названной группы изображений фиксируется неоднозначно:
тургузу или тос. Помимо того за каждой отдельно взятой группой закреплен особый
термин, как бы его самоназвание. Изображения первой группы называются (кыйак) и
относятся они к jарык тосам. Он изготавливался шаманами и размещался в передней части
юрт (тор); раз в месяц его «кормили» молоком.
Ко второй группе относились аниконические изображения, именовавшиеся санай, их
также делали шаманы. Вешался он справа от входа (эпши jаны – женская половина) и
крепился к решетке юрты. Раз в месяц хозяйки (мог и хозяин) в новолуние «кормили» его
ботко (это талкан, заправленный чаем с добавлением топленого масла) и мясным
бульоном. «Кормили» не только кусочек ткани, но и каждую ленточку отдельно. Санай
изготавливали в семье, когда рождался первый ребенок. В этом случае в жилище
обязательно устраивалось камлание, а санай считался охранителем детей и передавался из
поколения в поколение.
Престижной и высокочтимой у алтайцев
является группа тосей, «иконография»
которых состоит из шкурки зайца-беляка с
лентами, окраской по спине и морде. К
шкурке полагалось два куска белой ткани
(улу) и белые ленты (jалама). К названной
группе относится Булут-кан, который
способствовал благополучию семьи. Как
охранитель высшего ранга он связан с
Верхним, небесным миром.
В семьях, где ежегодно рождались дети,
Булут-кану увеличивали угощение один раз
по девять. Шкурка зайца расценивалась как
подарок людей Булут-кану, а мясо от зайца
съедалось. Помимо зайца ему можно было
поднести и шкурку белки. В семьях Булуткан передавался по мужской линии от отца к
старшему сыну и далее, а дочери его не
наследовали.
У
алтайцев
высшим
религиозномифологическим
персонажем
является
Ульгень. Считалось, что Булут-кан и Ульгень
являются священным облаком, а оно находится у горы Кабак. Самоназвание этого
охранителя довольно древнее, термин «булут» означает «облако, туча». В его функцию
также входила защита людей и скота от молнии. В тюркской среде гром и молния
относились к действиям обожествленного неба. Молний и грома очень боялись, считая их
платой за плохие поступки по отношению к небу.
К интересной иконографической группе аконичекого порядка у алтайцев относится
изображение Караша. По моим сведениям это изображение в виде черной ленты или части
от лапы медведя прикрепляют на левой половине жилища, возле двери. (Несколько иное
изображение Караша зафиксировано А.В.Анохиным.) По данным В.Вербицкого, Караш –
богатырь Эрлика (главы подземного мира). В сообществе с Кереем он должен будет
сразиться при кончине мира с богатырями Ульгеня - Манды-Шире и Майтере. Караш один из сыновей Эрлика, которые в качестве грозной стражи охраняют двери жилища от
всего худого, злого.
В неразрывной связи с Карашем в охранительной этнографии алтайцев присутствует
изображение калыма (всадника с топором в поднятой руке). Такое изображение (всадник
– человек) вырезается целиком из металлической пластины (сейчас из плотного куска
алюминия, жести), помещается на куске черной ткани (20х30 см), дополняется когтем
медведя с куском шкуры, тремя пучками жгутов черного цвета (в каждом пять штук). Весь
комплекс закрывается шторой также из ткани черного цвета. Калым размещается под
косяком двери (изнутри) дома, выполняя роль охраны порога, входа в жилище от
проникновения кормосов (злых духов). В новолуние, раз в месяц, ему делали чачылга
(кропление) одной девятой кара-суу (родниковая вода).
Среди других изображений заслуживают внимания фигурки сары-канов или
сарыганов. В шаманских призываниях их именовали Аксак Путту Кан Сарай «Хромой хан
Сарай». По поводу хана Сарая Л.П.Потапов пишет, что алтайцы почитали его как
покровителя охотников. Одна нога у хана Сарая короче другой.
Еще одним покровителем охотников алтайцы видели антропоморфную двухголовую
фигуру каным. Это божество считалось покровителем всех «черневых татар».
Изображение его подвешивали к стенке юрты между мужской и женской ее половинами,
против входа. Скульптурные фигурки канымов были обычно небольшими, высотой 25-30
см, и имели вид стержня, на каждом конце которого вырезана голова. Головы
располагались напротив друг друга, руки имели вид коротких прямоугольных выступов.
Эту скульптуру окрашивали в красный, буро-красный или бледно-розовый цвет. К шее
верхней головы обычно привязывали красную ленту, видимо изображавшую одежду.
Каным считался хозяином всех зверей тайги. Можно рассматривать этот персонаж как
персонификацию гор, характерную для древних тюрков; как одного из высших божеств.
Высокочтимым у алтайцев защитником семьи являлся «куртняк» («старуха», «жена»,
«хозяйка») - небольшая кукла, сшитая из тканей, которая считалась хранительницей дома
и семейного благополучия. Она представляла собой лоскутки конопляной ткани (10 х 32
см), прикрепленные к прутику.
По этнографическим данным конца XIX века,
алтайцы в развешанных на ветках деревьев и на
особых шестах разноцветных лентах видели места
пребывания душ предков (дедов или прадедов).
Каждая лента якобы заключала в себе душу одного
предка. Считалось, что предки принимали участие
в жизни своих внуков и правнуков, интересовались
их делами, давали советы и указания. Следя за
колебаниями лент, они «читали» веления предков
и беседовали с ними. Правда, неясно, делались ли
когда-то на этих лентах изображения предков.
Впоследствии исчезнувшие, или ленты были
«одеждой» предков, заменявшей их изображения.
Семейные покровители-предки якобы присутствовали в доме, образуя «большую
семью», и при надлежащем с ними обращении оказывали людям свое покровительство и
помощь. Вот почему от поколения к поколению создавались изображения умерших
членов семьи и их присоединяли к ранее изготовленным фигурам. Живые должны были
заботиться о своих предках, а последние о потомках. Обращает на себя внимание тот
факт, что среди изображений фигурировали чаще всего женщины: матери, бабушки и
прабабушки.
Таким образом, изготавливая ту или иную вещь и, нанося на нее изображение,
человек создавал вокруг себя как бы второй, ощутимый и «зримый» мир людей, животных
и других существ, которые всегда или длительное время были при нем, будь то
небожители, духи нижнего мира или тени предков. Мир конкретных образов «облегчал»
человеку общение с теми невидимыми существами, которые, казались ему то
доброжелательными и полезными, то вредными и опасными. И этот мир был необходим
человеку.
Литература.
Бабаков М.К. Кан Алтай: Альбом рисунков, орнаментов, гравюр. – Горно-Алтайск, 2002.
Дьяконова В.П. Алтайцы. – Горно-Алтайск: Юч Сюмер, 2001.
Кыдыев В.Э. Древние курганы Алтая. Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1998.
Кыдыев В.Э. Тайны древних курганов Алтая. Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 2000.
Суразаков А.С. История и культура народов Горного Алтая. Горно-Алтайск: Юч- Сюмер, 2001.
Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность 18-19 веков. Горно-Алтайск: Юч-Сюмер. 1995.
Эдоков В.Э. Декоративное искусство Горного Алтая с древнейших времен до наших дней. ГорноАлтайск, 2002.
Список информаторов
1. Акпашева Елена Николаевна, 1986 года рождения, с.Купчегень Онгудайского района, студентка
ГАГУ.
2. Альчин Аркадий Темирович, 1960 года рождения, г.Горно-Алтайск, пенсионер.
3. Малчиева Эльвира Михайловна, 1967 года рождения, г.Горно-Алтайск, методист РИПКРО.
4. Малчиева Тамара Викторовна, 1971 года рождения, г.Горно-Алтайск, инженер-сметчик, ОАО
«Горноалтайкоммунпроект».
5. Пьянова Светлана Юштаевна, 1959 года рождения, с.Иня Онгудайского района, учитель ИГА
Ининской средней общеобразовательной школы.
6. Чичиекова Римма Фёдоровна, 1967 года рождения, г.Горно-Алтайск, учитель русского языка и
литературы школы интернат №1
Глоссарий
 Ак бос- ткань белого цвета.

Кин- пуповина
 Бельдуш- металлическая пряжка

Куртняк- кукла из ткани
 Белек- браслет из серебра.

Мандык- плотный шелк
 Ботко- талкан, заправленный чаем с

Манjак- жгут
добавлением топленого молока

Тон- шуба
 Булут- облако, туча

Топчи- пуговица
 Jалама- матерчатые ленты.

Тор- передняя часть юрты
 Jару- лысая кожа.

Тос- изображения семейных
 Jун- кожа барана.
охранителей
 Куртняк- кукла из ткани

Тунурчек- бубен
 Илик- косуля, дикая коза

Уч тогус- три по девять
 Илу- кусок ткани подквадратной или

Шалтрак- оберег- погремушка
подпрямоугольной формы белого цвета

Чегедек- безрукавная распашая
 Каным- антропоморфная двухголовая
одежда замужних женщин
фигура

Эпши jаны- женская половина в юртюрте
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.