Введение ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы исследования. Изучение арабо-мусульманской культуры как

Введение
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Изучение арабо-мусульманской культуры как
целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией всегда актуальная исследовательская задача, вызывающая пристальный интерес
специалистов. Сопоставление с иными культурно-историческими типами позволяет
определить ее особенности, внутрикультурную дифференциацию, многообразие форм
бытования, установить общие точки контактирования. Мусульмане, по меньшей мере,
являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою
принадлежность к нации или местной этнической группе, а вторая служит источником
религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно
взаимосвязаны и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования и
аккультурации. Эти вопросы, продолжая оставаться актуальными, находятся в поле
научных интересов как отечественных, так и западных историков, политологов,
социологов, культурологов, философов.
Ислам как тотальная система регуляции1 составляет фундамент арабо-мусульманской
культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют новый культурноисторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий
размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными
этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на
исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и
региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное
видение мира.
Арабо-мусульманская культура в разных регионах имеет собственную специфику,
обусловленную местными этнокультурными различиями, что позволяет рассматривать ее
как диалектическое единство общечеловеческих и
этнонациональных составляющих. В арабо-мусульманской интеллектуальной культуре
наряду с общеизвестными рационалистическими тенденциями, представленными
каламом, мутазилизмом, исмаилизмом и фалсафой (греческая философия в интерпретации
арабо-мусульманских философов) особое место занимает внерациональная, мистическая
форма постижения мира, выраженная в суфизме. Суфизм (или исламский мистицизм),
определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе,
представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской культуры. Суфийский
компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской
цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма напрямую связаны с
социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством людей, неприятием зла,
совестливостью, утверждением добра, любви и т.д.
Для многих мусульманских народов суфизм — неотъемлемая часть их духовных культур,
отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к
освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере
воспринятых исламом. Философские, этические и эстетические проблемы,
заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались
через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую
мыслительную культуру. На этом основании Г. Э. фон Грюнебаум утверждает, что
мусульманская цивилизация в культурном и социальном отношении является одной из
ветвей
«развития античного и эллинистического наследия»2, а главной ветвью этого развития он
считает Византию.
В данном диссертационном исследовании суфизм рассматривается как составная часть
арабо-мусульманской культуры, устанавливается его место в
1 См.: Батунский М.А. Ислам как тотальная система регуляции // Сравнительное изучение
цивилизаций: Хрестоматия. - М., 1999. - С. 349.
2 Грюнебаум Г.Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. - М., 1981. - С. 7.
контексте ислама, особенности его развития, роль в духовно-культурной жизни
мусульман, региональную эволюцию. При этом выявляются исторические, социальные и
культурные предпосылки зарождения суфизма, присущие ему региональные и этнические
особенности. В связи с этим термин «северокавказский суфизм» употребляется с целью
выявления региональных особенностей форм суфизма, бытующих на Северном Кавказе. В
объем понятия «северокавказский суфизм» включаются местные варианты тарикатов —
накшбандийа, кадирийа и шазалийа, распространенные в Дагестане, Чечне и Ингушетии.
Появление и распространение суфизма на Северном Кавказе связано с завоевательными
походами арабов и многовековым утверждением арабо-мусульманской культуры в данном
регионе. Это обстоятельство ориентировало исследование на описание и анализ военнополитической и культурной экспансии арабов на Северный Кавказ, вызвавшей
противодействие кавказских этносов, отстаивавших свой образ жизни и свои
мировоззренческие ценности.
С постепенным распространением ислама среди ряда кавказских этносов,
исповедовавших традиционные верования, переходом их в новое духовное измерение
начинается процесс аккультурации, заимствования элементов первоначально чуждой им
культуры. Культура народов Кавказа, подвергшаяся исламизации, приобретает новые
черты, ранее ей неизвестные.
Процесс аккультурации способствовал образованию культурного симбиоза, сложившегося
на основе народной культуры и исламской культуры завоевателей. В ходе непрерывных
контактов местных этносов с арабскими воинами, а также переселенцами на Кавказ
происходила реорганизация базовой этнической культуры. В свою очередь арабские
мигранты, подвергаясь ассимиляции, теряли этническую идентичность, обретая в
условиях Кавказа новый культурный облик. Ислам, проникший в Дагестан, позже в
Чечню и Ингушетию, под воздействием культурных традиций региона приобретал
специфическую форму.
Традиционный для Северного Кавказа ислам в начале 90-х годов XX столетия столкнулся
с религиозным радикализмом. Распространение радикалистских и экстремистских
тенденций в этом регионе связано с религиозно-политическим течением салафизмом и его
разновидностью ваххабизмом. Практика распространения «северокавказского
ваххабизма» показывает его антиобщественную, антигосударственную сущность. При
этом принципиально важно отметить, что истоки «ваххабитской культуры» находятся не
на Кавказе, они - вне социокультурных реалий данного региона. Изучение проникновения
и распространения ваххабизма в северокавказский регион России, его идеологических и
практических проявлений и противоречий с культурой местного традиционного ислама
для отечественных исследователей — задача научной актуальности и общественной
значимости.
В связи с явно выраженными интегристскими (ревивалистскими) тенденциями,
сопряженными с исламским фундаментализмом, возросшей политической активностью
мусульман, превращением их в акторов политического процесса, научное отношение к
мусульманской культуре значительно актуализируется. Религиозный фундаментализм, в
том числе и исламский, будучи культурной установкой, представляет собой следствие
канонической интерпретации священных текстов. Сторонники исламского
фундаментализма призывают к очищению ислама от заблуждений и наслоений, обвиняют
в сервилизме официальное мусульманское духовенство и выступают за создание
идеального общества, аналогом которого считается «золотой век» ислама времен пророка
Мухаммада и четырех праведных халифов. Соотношение идеала и социокультурной
реальности в исламском фундаментализме - ключевая проблема, сопрягающаяся с
основами ислама, образом жизни мусульманской общины, духовно-нравственным и
социальным поведением мусульманина.
Как правило, социальную базу фундаментализма составляют аутсайдеры, маргиналы,
оказавшиеся на периферии социокультурной жизни традиционных
обществ. Возникновению исламского фундаментализма также способствует потрясенное
сознание интеллигенции, теряющей почву в условиях наступления западных ценностей.
Культурные установки фундаментализма и традиционализма неразрывно связаны с
модернизмом, претендующим на роль глобального сознания. Наряду с
фундаменталистской установкой, жесткой реальностью современного мира становится
резкий подъем национального самосознания. Нередко национальное возрождение,
опирающееся на традиционные культурные ценности, имеет прямое отношение и даже
переплетается с фундаменталистскими положениями.
Конечно же, фундаменталистское сознание — негативная реакция на глобалистский
проект и в этом отношении выступает в качестве его контроверзы. Очевидно, что наш век
обречен быть столкновением разноориентированных культурных установок европейцев и
неевропейцев.
Но судьба рода человеческого все-таки зависит от преодоления социокультурной
разделенности и от более активных усилий обществ и государств на пути движения к
культурному синтезу. Партикуляристское сознание в течение многих веков
противопоставляло Запад и Восток, что разделяло мир на культурные осколки,
бессвязную культурную мозаику, на принципиально различные культурно-исторические
ареалы. Наибольшая острота проблемы разделенности человечества обнаруживается в
ходе взаимодействия христианской и мусульманской лсультур, нередко
сопровождающегося конфликтами и столкновениями. Как отмечает мусульманский
философ С. X. Наср: «Современный мусульманин, испытавший основательное
воздействие западной культуры, находится под огромным напряжением, ибо его ум и
душа сформированы на совершенно иных основаниях, чем у западного человека,
живущего в секуляризованном
постиндустриальном обществе»3. Критикуя отношение современной западной
Nasr S.H. Islam and the Plight of Modern Man. L.; N.Y. 1975. P. 18.
цивилизации к остальному миру, он отмечает ее неспособность к взаимопониманию
между культурами и народами, что связано со снижением уровня духовности и морали,
возрастанием культа потребления.
Религиозный радикализм, экстремизм и террористические проявления, ставшие жестокой
реальностью в современном мире, объясняются как ближневосточным конфликтом, так и
реакцией экономически и политически отсталой, необразованной части мусульман на
процессы глобализации. Если модернизация — эндогенный феномен западной
цивилизации и культуры, то для остальных социокультурных миров (азиатского,
российского, африканского и латино-американского) данный феномен - явление внешнее.
В самом исламе сегодня существуют две парадигмы, связанные с реформаторством и
определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует ислам на возвращение к
своим истокам, первоначальному духовно-культурному состоянию. Это реформаторское
направление называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на
общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская
парадигма сопряжена с модернизаторскими тенденциями в исламе. В отличие от
салафитов, исламские модернизаторы как сторонники возрождения ислама,
социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов с западной
цивилизацией, обосновывая важность заимствования научно-технических достижений и
образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных
основаниях.
Экстремистские и радикалистские течения сопровождаются религиозными лозунгами и
обосновываются ссылками на базовые принципы вероучения ислама. Чаще всего эти
крайние формы проявления религиозности распространяются среди девиантных
религиозно-политических групп, беднейших слоев мусульманского населения.
Преступная деятельность исламистских группировок сегодня представляет серьезную
опасность для всего мира, примером тому - террористические атаки 11 декабря 2001 года
против
10
США. Не меньшую опасность для человечества представляют жесткие ответные меры
американского государства, предпринятые против Афганистана и Ирака. Многочисленные
жертвы среди мирного населения, колоссальные разрушения, установление контроля над
их экономикой, в том числе над добычей иракской нефти, формируют у миллионов
мусульман антиамериканские и антизападные настроения, затрудняют
межцивилизационный и межкультурный диалог.
Современный исламский интегризм способствует актуализации задачи нового
осмысления арабо-мусульманской цивилизации по многим позициям контрарной
западной модели социокультурного бытия. Мусульмане с их культурными и ментальными
особенностями для современных европейских государств превратились в ощутимый
фактор, влияющий на их внутреннюю и внешнюю политику. В ходе попыток интеграции
мусульман в европейские сообщества возникают проблемы, связанные со столкновением
религий и культурных ценностей. Мусульманки Франции, следуя собственному
религиозному мировоззрению, безуспешно добиваются права носить головной убор
хиджаб в учебных заведениях демократической страны, что приводит к возникновению
социального и духовно-культурного конфликта в секуляризированном французском
обществе.
Степень научной разработанности проблемы. Арабо-мусульманская культура как
единство многообразия обладает своими потенциями и изъянами, составляет культурное
своеобразие, занимая соответствующее место в общемировой цивилизации. Арабомусульманская культура как относительно новый культурно-исторический тип является
предметом пристального изучения историков, политологов, социологов, культурологов,
философов.
Арабо-мусульманская культура с его общечеловеческими и региональными
этнокультурными гранями получила концептуальное рассмотрение в трудах
отечественных востоковедов, культурологов и философов: М. А. Абдуллаева, Р. Г.
Абдулатипова, А. В. Авксентьева, В. В.
11
Бартольда, М. А. Батунского, Е. А. Беляева, Е. Э. Бертельса, О. Г. Большакова, М. М.
Вагабова, П. А. Грязневича, А. А. Гусейнова, Г. В. Драча, Б. С. Ерасова, Д. Е. Еремеева, Д.
В. Ермакова, А. А. Игнатенко, Н. С. Капустина, Г. М. Каримова, И. Ю. Крачковского, Е. А
Крымского, Р. Г. Кузеева, Р. Г. Ланды, 3. И. Левина, А. В. Малашенко, И. П.
Петрушевского, Л. Р. Полонской, М. А. Радионова, А. В. Сагадеева, М. Т. Степанянца, В.
В. Соколова, И. М. Филыытинского, Е. А. Фроловой, Р. Р. Хайрутдинова, В. К. Чалояна,
С. М. Червонной, Р. М. Шариповой, В. Н. Шевелева, Г. Б. Шейхмухаметовой, Б. Я.
Шидфара, А. 3. Шихсаидова, А. Б. Юнусовой и др.
Ощутимый вклад в изучение арабо-мусульманской культуры внесли зарубежные
ориенталисты, социологи, философы: П. Антее, И. Гольдциер, Г. Э. фон Грюнебаум, Ф.
Денни, Р. Дози, М. Икбал, А. Каппелер, А. Массэ, А. Мец, А. Мюллер, С. X. Наср, М.
Уотт, М. Хаджсон, С. Хантингтон, Дж. Эспозито и
др.
Различные аспекты суфизма как аскетико-мистического течения в исламе, субкультурного
компонента арабо-мусульманской культуры находят содержательное изложение в трудах:
О. Ф. Акимушкина, А. А. Баранец, Е. Э. Бертельса, М. И. Билалова, В. И. Брагинского, М.
Икбала, С. А. Кириллиной, А. Д. Кныша, С. X. Насра, В. В. Наумкина, Джавада Нурбахша,
Ю. Г. Петраша, И. П. Петрушевского, Н. И. Пригариной, Т. Саксанова, А. В. Смирного, А.
А. Суворовой, Дж. Тримингэма, Инаят Хана, А. А. Хисматулина, Идриса Шаха, Аннамари
Шиммель, К. Эрнста и др.
Социально-политические и культурологические особенности проявления суфизма на
Кавказе изучены в трудах М. А. Абдуллаева, А. Г. Агаева, В. X. Акаева, А. К. Аликберова,
В. Ю. Гадаева, Д. Д. Межидова, Н. А. Покровского, Н. А. Смирного, С. Ц. Умарова, К. М.
Ханбабаева, А. Д. Яндарова и др. При этом выявляются региональные и
этноконфессиональные особенности мюридизма, возникшего на базе суфийского тариката
накшбандийа.
12
В трудах известного отечественного востоковеда А. В. Алексеева, детально
проанализированы исторические, экономические и духовно-культурные предпосылки
возникновения и основные этапы реформаторского движения в исламе - ваххабизма.
Современные особенности функционирования ваххабизма в Саудовской Аравии
выявлены 3. С. Аруховым. Особенности проявления ваххабизма на Кавказе исследованы
В. X. Акаевым, Л. А. Башировым, О. П. Бибиковой, В. О. Бобровниковым, Р. Г.
Гаджиевым, X. В. Дзуцевым, И. П. Добаевым, Э. Ф. Кисриевым, А. В. Кудрявцевым, А. В.
Малашенко, Д. В. Макаровым, А. И. Першицем, М. Ю. Рощиным, К. Н. Ханбабаевым, А.
А. Ярлыкаповым и др. В исследованиях этих авторов выявлены особенности
«севрокавказского ваххабизма», причины его активизации, идеологические, политические
и культурные аспекты, часто несовместимые с традиционным для Северного Кавказа
исламом. При этом отмечается дестабилизирующая, экстремистская роль в деятельности
местного ваххабизма.
Ислам, возникший в доисламской аравийской культуре, взаимодействуя с
инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На
конкретном примере распространения арабо-мусульманской культуры на Северном
Кавказе выявляются особенности преломления универсальных ценностей ислама. В
качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе
оформилась сакрализованная часть этнической культуры, более укорененная, чем базовые
принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения между ядром и периферией в
арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой,
Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса, А. Ю. Шадже и др. Подчеркивая
позитивные результаты, достигнутые в исследовании арабо-мусульманской культуры,
диссертант фиксирует недостаточный характер изучения ее внутренней структуры,
базисных компонентов и их взаимосвязь, этническую и региональную специфику, а также
структурные изменения,
13
происходившие под воздействием модернизационных процессов. Выявляются основные
причины столкновения арабо-мусульманского и западно-христианского типов культур в
условиях глобализма.
Объектом исследования является арабо-мусульманская культура, рассматриваемая как
целостный культурно-исторический тип, обладающий чертами универсализма,
сопоставимого с иными цивилизационно-культурными образованиями.
Предметом исследования выступает суфизм как религиозно-философское течение в
исламе, образующий конгломерат различных правил, обрядов и учений и
представляющий собой субкультурный компонент в контексте арабо-мусульманской
культуры, содержащий значительный гуманистический и социальный потенциал,
ориентированный на индивидуальное духовно-нравственное совершенствование человека
и межчеловеческих отношений.
Цели и задачи исследования. Основная цель предпринятого диссертационного
исследования заключается в осуществлении анализа специфики суфизма как мистикоаскетического, религиозно-философского течения в исламе, субкультурного феномена,
сложившегося в контексте целостной системы арабо-мусульманской культуры,
обладающего общечеловеческими духовно-культурными ценностями, отличающимися от
радикалистских и экстремистских установок ваххабизма.
Для реализации основной цели в диссертационной работе поэтапно решаются следующие
взаимосвязанные задачи:
- раскрыть целостность арабо-мусульманской культуры как универсального культурноисторического типа, равноценного и сопоставимого с иными цивилизационно-
культурными образованиями, установив исторические и социокультурные предпосылки
зарождения ислама, универсализм его базовых принципов, взаимосвязь и особенности
этнических и региональных компонентов и их взаимосвязь в культуре ислама;
14
- выявить и проанализировать основные этапы развития арабо-мусульманской культуры,
тесно переплетающихся с внеисламскими культурными ценностями;
- эксплицировать особенности суфизма как мистико-аскетического течения и
субкультурного феномена в исламе, являющегося составной частью арабо-мусульманской
культуры, путем определения его места в исламе, рассмотрев при этом основные его
формы (модели), догматические, духовно-нравственные и философские аспекты;
— установить региональные особенности проявления суфизма на Северном Кавказе,
предварительно рассмотрев исторические и социальные предпосылки его появления в
данном регионе, а также раскрыв специфику идеологии и практики проявления тарикатов
накшбандийа, кадирийа и шазалийа и их роль в духовно-культурной жизни местных
этносов;
- раскрыть основные социокультурные различия и конфликтные линии, сложившиеся
между суфизмом и ваххабизмом как религиозными течениями в исламе;
— установить особенности проявления «северокавказского ваххабизма» через описание
идейных, политических и практических деяний его сторонников, а также его
социокультурную несовместимость с региональным традиционным исламом, в том числе
с местным суфизмом;
— рассмотреть исламский радикализм как девиантную культурную установку,
социокультурную угрозу для общества и государства и определить пути его терапии.
Теоретико-методологические основы исследования. Выполненная диссертационная
работа опирается на философско-теоретические, историко-философские и
культурологические методы изучения социокультурных процессов, связанных с историей
зарождения, функционирования ислама как мировой монотеистической религии,
составившей ядро арабо-мусульманской культуры и обусловивший ее многообразную и
сложную структуру. Многогранность и многоаспектность предмета диссертационного
исследования,
15
современная его актуальность определили выбор теоретико-методологических подходов.
Особенности объекта исследования и необходимость решения предметных задач
потребовали применения системного подхода к анализу суфизма как составной части
арабо-мусульманской культуры.
В диссертации использован солидный теоретический и эмпирический материал,
собранный в ходе изучения философской, социологической, культурологической,
религиоведческой литературы, архивных документов, арабо-графических текстов,
интервьюирования и контент-анализа. Теоретико-методологической основой для
диссертационного исследования выступили общефилософские подходы к арабомусульманской культуре, реализованные в работах отечественных исследователей: С. Н.
Григорьяна, В. В. Соколова, А. В. Сагадеева, М. Т. Степанянца, Е. А. Фроловой, А. А.
Игнатенко, Г. Б. Шайхмухамбетовой, А. В. Смирнова, Т. К. Ибрагима и др.
При выявлении основополагающих положений арабо-мусульманской культуры
диссертант опирался на тексты Корана (в переводах Е. Саблукова, Ю. Крачковского, Е.
Пороховой, А. Османова), сочинения мусульманских мыслителей аль-Кинди (800-873),
аль-Фараби (870-950), ибн Сины (980-1037), аль-Бируни (973-1048), аль-Газали (10581111), Ибн Рушда (1126-1198), ибн Араби (1165-1240), ибн Халдуна (1332-1406),
Мухаммада Икбала (1873-1938).
Выявление региональных особенностей суфизма потребовали изучения и осмысления
местных арабо-графических текстов, распространенных на Северном Кавказе, таких как
«Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «АдабульМарзия», «Асар», «Тарджамат макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха
Кунта-Хаджи») и «Халасатул адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница благодатных
знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного Кавказа: Фараджу адДарбанди, Джамал-Эддину Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи
Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные культурные памятники,
16
будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовнонравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного
Кавказа. Тщательное изучение содержания этих текстов позволило выделить в них
значительный гуманистический и миротворческий потенциал.
При рассмотрении содержания ваххабизма диссертант опирался на тексты как
основателей салафизма-ваххабизма, так и современных последователей этой идеологии,
что позволило выявить основные противоречия и конфликты ваххабизма и
мусульманского мистицизма. Анализ социокультурной несовместимости суфизма и
ваххабизма потребовал основательного изучения работ, отражающих историю
возникновения ваххабизма как религиозно-политического движения в исламе, его
социокультурный контекст и духовные истоки. Важным источником для написания
диссертации явилось исследование «Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе: причины
конфликта и сохранения безопасности населения региона», осуществленное диссертантом
в 2000 году при поддержке американского фонда Джон и Катрин Макартуров.
Научная новизна исследования состоит в том, что в диссертации:
- раскрыта целостность арабо-мусульманской культуры как универсального культурноисторического типа, равноценного и вполне сопоставимого с иными цивилизационнокультурными образованиями, и в связи с этим проанализированы исторические и
социокультурные предпосылки зарождения ислама, универсальное содержание базовых
принципов ислама, а также установлены особенности и взаимосвязь этнических и
региональных компонентов, определяющих периферийные формы бытования ислама,
занимающих важное место в мусульманской культуре;
- выявлены девять основных этапов развития арабо-мусульманской культуры, к которым
относятся: 1) зарождение и формирование ислама как новой целостной религиозной
системы, противоположной языческому (джахилийскому) образу жизни арабских племен
Аравийского полуострова; 2) завоевания арабов17
мусульман и создание Арабского халифата, оплодотворившего местные культурные
традиции; 3) разработка догматики ислама; 4) образование суннитского и шиитского
направлений в исламе; 5) возникновение и развитие суфизма; 6) расцвет мусульманской
культуры; 7) распад Арабского халифата и сегментация мусульманской культуры; 8)
культурные достижения в Оттоманской империи; 9) современная мусульманская культура
в условиях модернизации.
При установлении этих этапов развития арабо-мусульманской культуры диссертант
исходил из объективных процессов зарождения, развития и упадка арабо-мусульманской
цивилизации, приведшей к образованию локально-автономных социокультурных
массивов;
- эксплицированы особенности суфизма как составной части арабо-мусульманской
культуры посредством определения его места в исламе, рассмотрения основных форм
(тарикатов) суфизма, выявления его духовно-религиозных и философских аспектов;
- установлены региональные особенности проявления суфизма на Северном Кавказе через
изучение предшествующих исторических предпосылок и раскрытие общих и
специфических черт тарикатов накшбандийа, кадирийа и шазалииа, а также определена их
роль в духовно-культурной жизни дагестанцев, чеченцев и ингушей;
- раскрыты основные социокультурные различия и конфликтные линии, существующие
между суфизмом и ваххабизмом как противоречивых религиозных течений в исламе;
- установлены особенности «северокавказского ваххабизма» посредством описания
идейных, политических и практических деяний его сторонников и раскрытия его
социокультурной несовместимости с традиционным исламом на Северном Кавказе;
- исламский радикализм охарактеризован как социокультурная угроза для традиционных
конфессиональных систем общества и государства, девиантная
Список литературы