АШТАНГА ЙОГА Глава 1. Сутры 12-16

Грегор Маеле
АШТАНГА ЙОГА
Глава 1. Сутры 12-16
перевод Марии Копецкой-Линчевской, редактор – MNK
I.12 Эти состояния прекращаются благодаря практике и отрешённости
Практика (абхьяса) и отрешённость (вайрагья) приводят к безупречности.
После начального определения йоги (сутра I.2) были описаны все используемые
термины (йога, ум, его колебания или состояния) за исключением прекращения, о
котором пойдёт речь сейчас.
Здесь Патанджали говорит, что волны ума успокоятся благодаря сочетанию
практики и отрешенности. «И» является в данном случае крайне важным словом, так
как при использовании лишь одного элемента ум впадает в крайность. Если мы
ограничимся практикой то, вероятно, придём к выводу, что «Только наша практика
правильная», «Только аштанга йога – правильная йога», «Только майсорский стиль –
правильная форма занятий», «Только Бог, которому я поклоняюсь, подлинный»,
«Капитализм – единственно правильная экономическая система», а «Демократия –
единственно верная политическая система».
Все эти утверждения объединены уверенностью в том, что существует
единственная правда, исключающая все остальные. В йоге это называется солярным
или солнечным подходом. Он преобладает, когда прана протекает по солнечному
энергетическому каналу (пингала), берущему начало в правой ноздре. Мы также
можем назвать эту тенденцию фундаментализмом. Она не позволяет нам признать,
что позиция, отличная от нашей, также может быть правильной. Ум попадает в
ловушку убеждения, что «раскусил» реальность, наложив на неё определённый
экстремальный туннель.
Однако, если мы ограничиваемся отрешенностью и не практикуем, то угождаем в
другую, не менее опасную, ловушку. Мы начинаем верить, что «Все пути ведут к одной
цели», «Всё есть йога», «Всё священно и свято», «Каждый должен жить в согласии с
собственной правдой», «Каждый должен делать своё дело» и «Все убеждения,
философии и религии равноценны». Эти утверждения проникнуты верой в то, что
правд много, и единственной истины не существует. В йоге это называется лунарным
или лунным подходом, когда прана протекает по лунному (ида) каналу,
начинающемуся в левой ноздре. Лунный подход заставляет нас отложить
инструменты еще до того, как мы ими воспользуемся, поэтому мы не сможем
измениться. С этой точки зрения меняться и вовсе нет нужды, поскольку все и без того
хороши. Впадая в эту крайность, мы не можем видеть ошибочность тех или иных
взглядов и тем более отбросить их наряду с ценностями, которые не подходят
конкретно нам, хотя в целом в них, может, и нет ничего плохого.
Если все такие хорошие, почему половина населения Земли живёт в бедности?
Почему мы непрерывно ведём войны на протяжении многих тысяч лет? Почему
переполнены тюрьмы и психиатрические лечебницы, и почему планета то и дело
сотрясается, словно пытаясь сбросить с себя обезумевшее человечество? Лунный
подход можно назвать релятивизмом. Поскольку с определённой точки зрения всё
истинно, беспокоиться не о чем. Релятивизм – такая же ловушка для ума, как
фундаментализм. Попав в неё, ум считает, что постиг действительность, наложив на
неё экстремальный туннель. Согласно йоге, верной картины реальности нет ни в
одной из крайностей ума. Она находится точно посредине, свободная от них обеих.
В традиции йоги есть много имён для этой середины: Брахман, пуруша или
хридайя – сердце. Ещё одно имя – сушумна, центральный энергетический канал.
Когда прана течёт по срединному каналу, ум свободен от солнечной и лунной
крайностей, а значит, его колебания прекращаются. Для достижения этого состояния
Патанджали рекомендует сочетать практику с отрешенностью. Это парадокс,
поскольку они в определённой мере противоречат друг другу. Однако так и должно
быть, в противном случае ум вычислит, что происходит, и тогда место истины займёт
очередная симуляция действительности.
Нам следует избегать двух ошибочных подходов, чтобы сохранить этот парадокс.
Один – практика отрешения. Отрешение – противоположность практики, способность
отпускать вещи. Невозможно практиковать отрешение, можно лишь отпустить и
поддаться. Другой – практика отрешения от собственной практики. Если вы
отрешаетесь от практики, остаётся лишь отрешенность, а вы возвращаетесь к
релятивизму. Это лишь очередное ухищрение ума.
I.13 Практика – это усилия для достижения постоянства в состоянии покоя
Безупречность достигается благодаря постоянным усилиям, прилагаемым с
настойчивостью.
После определения двойной стратегии прекращения колебаний ума, Патанджали
переходит к описанию каждого аспекта в отдельности, начиная с практики. У нас могут
случаться проблески состояния покоя (ниродха), но этого не достаточно. Мы должны
добиться его постоянства. С точки зрения Вьясы, постоянство означает плавное
движение ниродха. Усилия, направленные на пребывание в этом потоке покоя,
называются практикой (абхьяса). Им должны сопутствовать энергичность и энтузиазм.
Нас может удивить, что Вьяса, учитель веданты, автор «Брахма Сутры», рекомендует
прилагать энергичные усилия и энтузиазм для подержания состояния покоя. Однако
другой учитель веданты, Шанкара, подтверждает слова Вьясы, заявляя, что в данном
случае усилие, энергичность и энтузиазм являются синонимами.8
Сутры Патанджали и комментарий Вьясы напоминают нам о следующих строках
Шанкары: «Адепт должен старательно практиковать эту (медитацию), открывающую его
естественное блаженство, пока, будучи под его полным контролем, оно не возникнет
спонтанно…»9
Все три учителя демонстрируют глубокое и тонкое понимание того, что
«естественное блаженство», «поток спокойствия» и «состояние отрешённости»
возникают спонтанно, когда им предшествует усилие, практика и энергичность. Это
говорит нам о двух вещах. Во-первых, в те давние времена различия между йогой и
ведантой были гораздо меньше, чем пытаются убедить нас современные учителя
веданты. Во-вторых, «спонтанное проживание данного момента без каких-либо
искусственных усилий», о котором так любят говорить в наши дни некоторые учителя,
и которое так удачно вписалось в убеждения поколения хиппи, не основывается на
учении Вьясы и Шанкары, создателей школы веданты. Спонтанная естественность –
это чрезвычайно продвинутое состояние, приходящее после долгих лет практики и
обучения. Это не результат чьих-то капризов или причуд, которые представляют
собой ничто иное, как уловки ума. Внутренняя свобода (самадхи), что будет
разъяснено позже более подробно, достигается за счёт внешней структуры и
дисциплины, называемой практикой. Отсутствие внешней структуры и дисциплины,
пропагандируемое некоторыми весьма популярными современными учителями, ведёт
к внутреннему догматизму и ограниченности.
I.14 Укорениться в практике можно, лишь выполняя её продолжительное
время без перерывов и с преданностью.
Основание становится твёрдым по мере продолжения постоянной
самозабвенной практики.
Мы можем практиковать какое-то время, а потом обнаружить, что наши давние
обусловленности сводят наши усилия на нет. Неожиданно нас охватывают гнев,
алчность, гордыня, похоть и зависть, остаётся лишь удивляться, как такое возможно
после занятий йогой. Как не поддаться этим импульсам?
Патанджали говорит о необходимости укоренения в практике. Это не произойдёт
со дня на день: поначалу мы обречены на резкие перепады в практике. Первоначальный
прогресс будет сменяться откатом к старым привычкам. Нужно заниматься долгое время
без перерывов и искренне, чтобы действительно укорениться в практике.
Shankara on the Yoga Sutras, перевод T. Leggett, 1-е индийской издание, Motilal Banarsidass, Delhi, 1992, стр.
97
9 Aparokshanubhuti of Sri Sankaracharya, ш. 125, перевод Sw. Vimuktananda, Advaita Ashrama, Kolkata, 1938,
стр. 68
8
Что значит долгое время? Год – это недостаточно долго. Десять лет больше
похоже на правду. Несколько десятилетий звучит уже вполне реалистично. Древних риши
обычно изображают с длинными бородами, считается, что они достигли освобождения,
посвятив практике всю свою жизнь. Известны случаи, когда некоторые учителя обретали
неслыханную мудрость в молодые годы, например, Шанкара написал «Брахма Сутру» в
возрасте двенадцати лет. Однако индусы верят в его божественное происхождение, что
указывает на исключительность такого положения вещей.
Средний йогин не может рассчитывать на то, что укоренится в практике за
несколько лет. «Длительное время» означет готовность посвятить практике столько,
сколько потребуется, невзирая на препятствия. «Бхагавадгита» разъясняет, что все
действия совершаются только Высшей Сущностью, поэтому только ей принадлежат и
плоды или результаты этих действий. Если я признаю, что практикую не я, я и не буду
ожидать результата.
Согласно Патанджали практику делает пракрити (природа), а мы лишь
присматриваемся к происходящему. В «Бхагавадгите» утверждается, что Высшая
Сущность управляет пракрити и, соответственно, выполняет все действия. Оба подхода
сходятся в том, что, если мы откажемся от идеи дойти куда бы то ни было с помощью
йоги, мы окажемся у цели, в настоящем моменте, прямо сейчас. Не имеет значения,
сколько ещё придётся практиковать, поскольку мы уже на месте.
Практиковать непрерывно значит выполнять формальную практику ежедневно.
Некоторые очень «умные» люди на это скажут: «Да, но, если вы устали, и у вас нет
времени или сил на практику, она лишь принесёт вред». Это здравая мысль, но мы
должны задаться вопросом, чем мы так замучены, и почему у нас нет времени и сил.
Вероятно, мы тратим слишком много времени на добывание денег, или «общение»
отнимает у нас слишком много сил. Возможно, вчера мы переели, или поели слишком
поздно, или не выспались. Харихарананда Аранья говорит, что непрерывная практика
означает постоянную практику. Он не имеет в виду формальную практику, но
сознательность и внимательность.
Последним признаком укоренения в практике Патанджали считает преданность.
Примером неправильного подхода является практика через силу, когда человек считает,
что должен заниматься по какой-либо причине, но в действительности ненавидит это.
Причин может быть несколько:
Мы хотим хорошо выглядеть, чтобы нравиться окружающим.
Мы верим в собственное превосходство, если делаем позы лучше других. (То же
самое относится к практике медитации или самадхи).
Мы занимаемся ради того, чтобы получить физическое, умственное или духовное
преимущество перед другими.
Преданная практика подразумевает благодарность за саму возможность
заниматься. Столкнуться с йогой на своём жизненном пути – огромное везение. Многие
люди никогда даже не слышали о ней или не получили должного представления, другие
же живут в стране, охваченной войной или экономическим кризисом, что значительно
затрудняет практику.
Физические и умственные заболевания также усложняют задачу, об этом следует
помнить. Нам неслыханно повезло, если ничто из вышеперечисленного к нам не
относится, нам остаётся лишь поддерживать практику и энтузиазм в отношении неё.
I.15 Отрешенность – это способность не желать объектов, которые мы видим
или о которых слышим.
Укорененность в отсутствии интереса к предметам видимым и слышимым
есть вайрагья.
Рассмотрев понятие практики, Патанджали переходит к другому аспекту
успокоения ума. Если человек практикует, но при этом не избавляется от желаний, рано
или поздно он использует приобретённые в процессе практики способности для их
удовлетворения.
В двадцатом веке приобрели известность учителя, утверждающие, что мы должны
удовлетворять любые желания, как только они приходят нам в голову. Удовлетворение
приведёт, по их мнению, к успокоению ума. Проблема в том, что желания гнездятся в
уме. Сердце ни в чём не нуждается, поскольку представляет собой проявленную полноту.
Ум же, напротив, ведёт себя подобно избалованному ребёнку. Как только одно
требование удовлетворяется, на смену ему приходит три новых. В итоге весь мир
воспринимается как огромная машина для чувственной стимуляции и удовлетворения
алчности.
Счастья нельзя найти во внешнем удовлетворении, но лишь в постоянстве сердца.
Удовлетворяя желания ума, мы высылаем два ложных сигнала:
Мы утверждаем, что вечное счастье кроется в исполнении желаний ума, тогда как
подлинная свобода внутри нас.
Идя на поводу у капризов ума, мы усиливаем его власть над нами.
Чем лучше мы понимаем, что нисколько не зависим от требований и желаний ума,
тем свободнее и счастливее становимся. Рабская зависимость от желаний калечит
психику подобно обжорству. Осознание того, что свобода не зависит от внешних
стимулов, с другой стороны, дарит ощущение невероятной силы и ясности ума. В этом
можно убедиться на примере жизней Нельсона Манделы и Махатмы Ганди.
Можно выделить четыре стадии отрешения:
1.
2.
3.
4.
Осознание, что удовлетворение желаний не освобождает нас, но лишь
порождает новые желания.
Успешный отказ от некоторых привязанностей.
Свобода ото всех привязанностей на поверхностном уровне. Семя
сохраняется в уме и может прорасти снова при появлении
соответствующего объекта.
Обретение мастерства в отрешенности. Патанджали имеет в виду
именно этот уровень. Он достигается постепенно.
Необходимо отрешиться от двух видов объектов. К первой категории относятся
видимые объекты. Это тела других людей, вкусная пища, алкогольные напитки,
наркотики, деньги, недвижимость, одежда, словом, все атрибуты богатства и власти, к
которым мы можем быть привязаны.
Вторая категория – это объекты, о существовании которых мы знаем понаслышке.
К ним в частности относятся все достижения практик йоги и сверхъестественные силы,
описанные в третьей главе Йога Сутр. Это также успехи в асанах, медитации, самадхи и
таком понятии, как просветление. Так что в конечном итоге желание достичь самадхи
становится препятствием на пути к самадхи. Желать – значит устремляться умом в
будущее, самадхи означает отказ от абстрактного понятия будущего.
I.16 Высшая степень отрешенности (паравайрагья), исходящая от знающего
сознания – не жаждать проявления гун.
После постижения сознательного элемента , недоступного любому
видению, теряется интерес к достижениям (превосходству).
Высшей формы отрешения достичь невозможно. Она приходит спонтанно, когда
познаётся сознание (пуруша). Тогда всё, к чему мы были привязаны до этого блекнет и
меркнет в сравнении с блеском нашей подлинной природы. Согласно философии
санкхьи, всё, что мы знаем и можем знать, проявляется в трёх качествах (гунах) природы
(пракрити). Гуны в различных сочетаниях проявляют видимый грубый мир и невидимый
тонкий, наше тело, ум, эго и интеллект. Единственные две категории (таттвы) бытия, не
порождаемые гунами – это две не проявленные категории: природа или основа мира
(пракрити), из которой всё возникает, и сознание (пуруша), которое является всему
свидетелем.
Пракрити подобна танцовщице, которая появляется на сцене, когда зрители
занимают свои места в зале, она проявляет мир посредством своих гун, а сознание
наблюдает за этим процессом. Это проявление мира называется опытом, который ведёт
к возникновению зависимости. Нас сковывает ошибочная вера, будто мы – проявленное
явление, тогда как в действительности мы – вечное сознание.
В определённом смысле можно сказать, что мы становимся тем, за что себя
принимаем. Сознание (пуруша) вечно свободно, но, поскольку мы забываем свою вечную
природу, мы начинаем верить, что представляем собой явление (мир, тело, ум и т.д.). Это
называется зависимостью и неминуемо ведёт к страданию. Мы неустанно пытаемся
достичь счастья через постоянство, но все явления преходящи. Наши партнёры, друзья,
родные умрут, наше собственное тело развалится и предаст нас, разрушатся наши дома
и автомобили, все накопленные нами богатства однажды попадут в чужие руки. Спустя
какое-то время (некоторые ортодоксальные источники называют цифру тридцать
триллионов воплощений) нам надоедает испытывать зависимость, и мы осознаём свою
истинную природу – это и есть освобождение. Возвращение к сознанию прекращает тягу к
порождённым гунами явлениям. Это называется высшим отрешением.
Мы не в силах взрастить в себе эту форму отрешения, как бы мы ни старались.
Она является плодом исключительно мистического опыта. Тогда гуны с их проявлениями
спадут с нас, как камни в вершины горы, чтобы никогда не вернуться.10
10
Вьяса о сутре II.27.