О.Д.Мукаева ПЕДАГОГИКА БУДДИЗМА Буддологи утверждают, что буддизм - это не только мировая религия прежде всего восточная философия, мировосприятие, миросозерцание человека, представляющая совокупность идей и практики по самовоспитанию, саморазвитию, саморегуляции; внутреннего освобождения, самосовершенствования человеческой личности. По буддизму, человек - творец самого себя. Возможности сознательного генезиса человека при жизни являются основой учения Будды, которое дает ориентир и надежду на достижение счастья в этом мире, освобождения от болезней, суеты, страданий, страха и других проблем, мешающих жить. Это положение представляет мощный психологический фактор воздействия на внутренний мир человека. Буддизм, не отрицая роли воспитания, главный акцент делает на самовоспитание, самосовершенствование личности. По буддизму: "Мои проблемы никто не решит за меня, только сам могу их решить, а другие – только помочь" [1.С.20]. В буддизме совершен резкий поворот от сложившихся традиций. В центре его учения - идея самовоспитания, саморазвития, что стимулирует формирование волевых, нравственных качеств человека, открывает перспективы перед личностью, веру в свои силы: "Я - творец своей судьбы, я могу достичь просветления, как Будда", Это раскрепощает человека. "Достичь просветления способен каждый, поскольку в каждом есть природа Будды" таково одно из изречений Будды [2. С. 5]. При этом, по буддизму, самовоспитание - не самоцель, а скорее средство для достижения высшей цели- просветления во имя добра, сострадания, милосердия и служения другим (альтруизм). Психолого-педагогические идеи буддизма целиком и полностью совпадают с основными положениями гуманистической психологии. Первая ее заповедь - искать и видеть Человека в человеке; вторая - вера в человека, в мощный, здоровый потенциал, заложенный в нем; третья сущность человека раскрывается в его развитии и самосовершенствовании, источник и основные силы которого находятся в нем самом [3. С. 9 1-96]. Далее, гуманистическая психология утверждает, что наиболее полно развиться (развить себя)раскрыть и реализовать свою сущность человек может, прежде всего, изнутри. Извне этому только можно помочь (если создать необходимые условия) или помешать (если их нарушить). В буддийском учении заложены идеи гуманистической психологии, выступающей против навязывания человеку «идеалов» и «образцов» идеологизированного воспитания. Психологопедагогические идеи буддизма по самосовершенствованию личности не просто деклалрируются, а в них содержатся пути и средства реализации, сложившиеся в различных системах практик, накопленных на протяжении многих столетий. Путь к достижению состояния освобождения, состояния Будды изложен в виде четырех благородных истин: 1. Существуют действительные проблемы у человека (неприятности, неудачи, болезнь, старость, смерть) или, когда случается то, что нам не хотелось бы. 2. Эти проблемы имеют истинные причины. У каждого есть беспокоящие нас установки напряженность, страх, волнение, из-за которых действуем импульсивно, бездумно. 3. Можно достичь прекращения, снятия проблем. Мы не обречены фатально на жизнь с вечными проблемами, на смирение перед ними. 4. Чтобы разрешать проблемы и избавиться от них, необходимо знать действительный путь, ведущий к такому избавлению. Нечего надеяться, что проблемы сами по себе исчезнут. Мы должны активно действовать, распознать причины проблем и избавиться от них. Эти четыре благородных истины должны, на наш взгляд, пронизывать учебно-воспитательный процесс, и каждый должен усвоить, понять и овладеть ими. Поскольку буддизм- совокупность философских идей и система различных практик, то теория, идеи должны проверяться практикой. Одна из основных практик, которым следует буддизм – медитация: глубокие раздумья над своими поступками, чувствами и мыслями. Это глубочайший, беспристрастный анализ своей деятельности, в ходе которого человек убеждается в своей правоте или в своих ошибках. Это поиск истины, постоянное совершенствование духа. Медитация проходит три взаимосвязанных этапа: правильное видение реальности, правильная медитация, правильное поведение. Процесс медитации состоит из двух ступеней: аналитической и стабилизирующей медитации. Суть первой ступени позволяет увидеть, различать вещи более благоприятным образом. Например, взглянув на неприятного человека с благотворной установкой, мы должны взрастить в себе посредством многократного повторения линии аргументации – благотворное отношение к этому человеку. Мои размышления, анализ, линии аргументации должны привести к той истине, что этот человек такой же, как я. Следовательно, я должна почувствовать любовь к этому человеку, желание, чтобы он был счастлив На первой ступени медитации следует постараться «увидеть», «пережить» это отношение. Многократное повторение нашего отношения позволит ощутить любовь на деле. Суть второй ступени в том, что необходимо максимально сосредоточиться на том, что «видим», чтобы картина упрочилась, стабилизировалась, следует постараться ощутить в себе эти установки, взглянуть на все с этих точек зрения. Заниматься медитацией - это, прежде всего, научиться сосредотачиваться, что является общепедагогическим принципом, который становится привычкой человека в учебе, работе и в жизни. Конечно, трудно выработать умение сконцентрироваться на чем-то одном как бы "отключаться" от всего другого. Необходимо сосредоточиваться корректировать внимание, постоянно восстанавливать его. __ Сосредоточение - одна из важных слагаемых медитации. Надо осваивать различные стадии, ступени сосредоточения, разные техники в различных системах практик в зависимости от личности медитируемого. Процесс медитации должен привести к взращиванию определенной благотворной привычки, превращению ее в часть нас самих. Существует три уровня мотивации медитирования : 1.Решаем работать над собой, чтобы избежать ухудшения своего состояния, положения в этой и будущей жизни. 2.Хотим не только, чтобы наше положение не ухудшалось, не только, чтобы оно улучшалось. Мы хотим совершенно избавиться от проблем, даже от малейших их следов. 3 .Хотим совершенно избавиться от своих проблем для достижения такого состояния, чтобы наилучшим образом помогать другим (альтруизм). Такая мотивация выводит на орбиты любви, сострадания, эмпатии (сочувствие, сопереживание) и еще добавляется личная ответственность за помощь другим. Во всех буддийских практиках присутствует одно главное положение; никто, кроме нас самих, не может быть всемогущим защитником, никто, кроме нас самих, не сможет преодолеть наши собственные проблемы и страдания. Все, что можем сделать, это стараться помочь другим, чтобы они сами разрешили свои проблемы. Вместе с тем, если мы потерпели неудачи, не возлагать вину на других. В медитации мы используем воображение как реальность. К примеру, представляем мысленно перед взором воображаемого. При этом сначала предстоит осознать его, затем "увидеть" и сосредоточиться на "увиденном. Например, попробуем взглянуть на себя, как на человека счастливого. "Я счастлива, могло быть хуже...". Эти размышления должны привести к преодолению проблемы жалости к себе, зависти к другим ("не ценим то, что имеем'• Другой аспект жизненной проблемы в том, что жизнь не будет вечной. ' чтобы не тратить время напрасно, мы должны осознать, что существу смерть. Это нужно не для того, чтобы нас подавить, а для того, чтобы тратить свои возможности и силы, способности впустую. Поэтому мы должны размышлять о том, что всякий кто родился - умрет. Вспомнить всех близких, которые умерли. Подумать, какая разница между ними и мною. Умирают президенты и короли, умру и я. Буддизм - это, прежде всего, работа над собой, своим сознанием во имя совершенствования личности. Буддизм учит: чтобы иметь ясный ум и доброе сердце, надо иметь шесть совершенств или соблюдать шесть отношений - которые приведут нас к самосовершенствованию. 1. Щедрость, даяние - желание давать (жить по принципу "отдавания "). Если нечего давать, значимо желание дать. Мы можем отдавать материальные вещи, но если их нет и мы бедны, то моральная, духовная отдача: щедро делиться любовью, доверием, советами, желанием помочь, спасать других. 2. Нравственная самодисциплина. Например, удерживаться от поступков, разрушительных для других и для себя. 3.Терпение, терпимость. Мы должны быть толерантны, не впадать в гнев, уметь прощать, принимать другого человека таким, каким он есть. 4.Энтузиазм. Получать радость и удовлетворение от совершаемых поступков. Чтобы поддерживать и развивать энтузиазм, надо получать импульс к деятельности. 5.Иметь ум, развивать его, умение сосредотачиваться. 6. Противиться, избавляться от подавленности, в равной степени от возбудимости, и вырабатывать стабильность психологического состояния, настроя. Сколько же времени потребуется, чтобы с помощью медитации достичь состояния просветления. На этот счет имеются разные ответы в разных системах практик. По методу "сутры" - три, так называемых, "бессчетных" эпох. По системе "тантры"- это возможно в течение одной жизни, весьма продолжительной. Недаром восточная мудрость гласит: "Три года и три фазы 1уны". Иносказательно, пожалуй, это продолжительное время в течение всей человеческой жизни. В учении Будды разработаны прекрасные идеи этической самодисциплины, анализа деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания, как развить способности к конкретизации внимания, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Буддизм создал необыкновенно богатый спектр методов и методик воздействия на внутренний мир человека. Воздействие словом, убеждением, диетой, ограничением и отрешением через психологические упражнения к медитации – все это создает широкие возможности для внутренней работы как в интеллектуальном, морально-психическом, так и в физическом плане. Многие методы и методики буддийской практики оказывают положительное воздействие на психо-эмоциональное и физическое состояние человека, способствуя повышению работоспособности, укреплению здоровья, избавлению от стрессов. Итак, в буддийской религиозной культуре заложены ценные педагогические идеи, которые оказывают воздействие на человека с раннего детства до глубокой старости. По этому поводу сказано: "... важно помнить о двух моментах самоанализе и самокорректировке. Мы обязаны постоянно проверять свое отношение к людям, тщательно анализировать себя и свое и сразу же корректировать свое поведение как только мы увидим, что поступали неправильно" [4.С.83-84]. ° Вечное, непреходящее, общечеловеческое в учении Будды можно использовать в системе воспитания и самовоспитания. Оно заключается в том, что каждый человек может стать "просветленным", "прозревшим" не в религиозном плане, а в том смысле, что "каждый должен быть учителем самому себе, ничего не принимать на веру, а познавать все на собственном опыте" [5.С.5] и реализовать все свои потенциальные возможности, заложенные природой. Это положение содержит сильный импульс и является генератором активизации человеческих возможностей. Оно не обрекает человека на пассивность, а побуждает к активным действиям и деятельности (все в руках человека и сам он может реализовать себя). Таким образом, важнейшие идеи буддизма состоят в обращении человека к собственной психике для поиска причин своего счастья и несчастья, осознания глубокой нравственности, а также к любви ко всему живому и познанию реальности, свободной от стереотипов. И в этом процессе медитация выступает как своеобразная техника и технология психотерапии, которая позволяет тренировать ум, реализовывать внутреннее сознание и духовность, способствует умению контролировать внутреннее сознание и духовность, свои мысли и чувства, целенаправленно напрягать свой организм. В чем же проявляются в жизнедеятельности человека морально-этические установки буддизма? Любовь к другим и сострадание выражаются в действии, деятельности и преодолении препятствий. Проблема воспитания в буддизме не ограничивается вопросами о приспособлении молодого поколения к участию в жизни данного общества на определенном этапе его исторического развития, как это имело место в наше недавнем прошлом - воспитание нового человека "строителя коммунизма Для буддизма этот вопрос совпадает с вопросом о назначении человека. Буддизм учит: все, что делается для "просветления", "прозрений это предпосылки для "перевоплощения" в другую жизнь. Настоятель Санкт-Петербургского буддийского храма Данзан Самаев в лекции, прочитанной на факультете социологии Санкт-Петербургского университета говорил: «Если человек думает, что живет только раз, ему нет дела ни до какой морали, главное – достичь в жизни желаемых благ. А в буддизме каждое действие сопряжено с мыслью о том,что будет. В результате… возникает естественное стремление совершать позитивные поступки, т.е. такие, которые послужат причиной лучшего рождения. Исследователь буддийского учения, доцент Калмыцкого госуниверситета Наднеева по этому поводу пишет: "Высшей целью буддийской нравственности является обеспечение хорошего перерождения, которого удостаивается тот, кто вел праведный образ жизни в этом мире, избегал десяти черных грехов (Арен хар килнц), совершая десять белых добродетелей (Арен цапан буйн). Подобный нравственный принцип концентрирует устремленность человека к достижению духовной Силы " [7.С.68]. Манджиев Джимбя, приверженец буддистского учения и его знаток, старейшина, пользующийся признанием народа, в статье "Думайте о своем перерождении" подчеркивает: "... немилосердный, нечестный человек перерождается в разного рода животных, а милосердный, честный перерождается - в Человека" [8] . Буддизм ставит вопрос о воспитании нравственности по иному в отличие от официальной педагогики. Если последняя сводит воспитание нравственности детей в основном к вопросам поведения, то буддизм считает, что сущность нравственного воспитания заключается в том, чтобы создать внутреннюю направленность человека. Что же касается поведения, то оно является производным и вытекает из внутренней установки личности, т.е. нельзя подменить воспитание обучением нравственному поведению. Рассматривая нравственную деятельность человека, буддизм подразделяет ее на два вида: духовную (мысли и чувства) и практическую . Верующий должен не только знать нравственные поучения, но и беспрекословно исходить из них в повседневной жизни. Каждый из этих двух видов деятельности может быть подведен под категории десяти черных грехов (Арвн хар килнц) или десяти белых добродетелей (Арвн цаЬан буйн). Десять черных грехов имеют несколько разрядов: три разрушительных действия тела, три разрушительных способа мышления, четыре разрушительных действия речи. Каждый из десяти черных грехов имеет свои разновидности, за которое сообразно назначается наказание. Например, за убийство – перерождение в аду, за прелюбодеяние — плохое перерождение, за ложь - перерождение в бессмысленных животных и т.д. Отказ, избежание десяти разрушительных сил приводит к хорошему перерождению. Вот что пишет по этому поводу Далай - лама XIV: "В основе нравственности лежит этика воздержания десяти недобродетелей" [9. С.41]. Десять белых добродетелей: 1 . Защита, охрана чужой жизни. 2. Обильная раздача милостыни. 3. Целомудрие. 4. Кротость и смирение. З.Умиротворение враждующих. 6. Правдивость в речах. 7. Полезные и поучительные беседы. 8. Смирение страстей. 9. Милосердие и страдание. 1 0. Стремление к воспитанию истинных учений. Академик РАО Г.Н.Волков пишет: "Основные заповеди буддизма: "Ты не должен убивать", "Ты не должен красть", "Ты должен жить целомудренно", "Ты не должен лгать" и т.д., как назидания достойны быть включенными в правила поведения учащихся. Буддизмом создается система запретов, формирующих совершенного человека" [10. С.60]. Запрет - не грешить ни мыслью, ни словом, ни телом - постепенно, как заповеди, усваивались детьми и взрослыми и становились неотъемлемой частью этнического кодекса народной педагогики. Дети с раннего возраста начинали ощущать необходимость следить за собой, сдерживать эмоции, анализировать действия и поступки. Кодекс нравственной самодисциплины в калмыцкой семье прививался как только ребенок начинал говорить. С молоком матери он впитывал первые слова "Нул", "Килнц" - грех, безбожие. Об этом так вспоминает выдающийся ученый-калмыковед УУ Очиров: "В то врем* маленькие дети (тогда я тоже был маленьким)- со слов "грех", "безбожие" начинали овладевать речью. В первую очередь, усваивали слово "нельзя": нельзя убивать, нельзя бить, драться, нельзя хвастаться* лгать, нельзя грубить, нельзя завидовать, красть, нельзя выражать® нецензурными словами, нельзя браниться, обманывать, обижать. •• Vе это дети усваивали с молоком матери, потому в школе учащиеся ее" себя достойно. Например, в детдом, затем в интернат я поступил всем маленьким. Здесь же находились взрослые ребята, но они ни не обижали меня. Семь лет я находился в интернате, не имея возможности ехать домой, и я там повзрослел и чуть ли не стал хозяином. Все меня знали и считали своим человеком. Но у меня и в мыслях не было – обижать младших. Потому что с самого детства в семье дали такую установку». Так, семейные традиции воспитания, тесно переплетаясь с религиозными заповедями буддизма, становились правилами и нормами калмыцкого этикета. Состраданию и милосердию наставляли в семье с самого детства словами буддийской практики: "буйн болх" (прояви добродетель): прояви добро и милосердие, окажи помощь страждущим, Будда вознаградит тебя! Старшее поколение, родители учили и воспитывали детей и молодежь основным нормам поведения, исходя из заповедей буддизма - умеренности и воздержанию, самоограничению и самоконтролю, контролировать свои действия, поступки, чувства. Например, говорить надо всегда обдуманно, выслушав старшего по возрасту, прежде чем чтонибудь сделать, необходимо подумать и взвесить, как учил Бурхн багш (Будда). Очень ценили умение сдерживаться, которое выражалось в понятиях: "хорошо", "плохо", "пристойнонепристойно" "красиво-некрасиво". Нормы национального этикета формировались в процессе усвоения морально-религиозных устоев буддизма: "Не кради", "не обманывай", "не обижай" - это великий грех, бог накажет и т.д. Такая установка была священна для любого человека, и поэтому никто не мог уклониться от ее почитания. Так, духовное богатство калмыков, основанное на идеологии буддизма, привнесшего культурные и духовные ценности монгольским народам, - исторически сформировало комплекс традиций, обычаев, этику и этикет калмыцкого народа. В заповедях буддизма, как и любой другой религии, содержатся общечеловеческие духовно-нравственные ценности. О первостепенной значимости их в современном мире Далай-Лама XIV пишет так: "Наука и техника, с помощью которых возможно создание безграничного материального комфорта, при всем том не могут заменить те вечные духовные и гуманистические ценности, которые в основном определяли развитие мировой цивилизации во всех ее, известных на сегодня национальных Формах" [12.С. 60]. Излагая психолого-педагогические идеи буддизма, мы имеем в виду не религиозное воспитание (хотя по желанию школьника и родителей это тоже возможно), а то, как использовать этот потенциал в учебно-воспитательном процессе для развития школьников, формирования нравственной самодисциплины. Сегодня социологические, психолого-педагогические исследования свидетельствуют о наличии у учащихся в высшей степени чувства тревожности, растерянности, неуверенности в своих силах; напряженности, озлобленности, перерастающей в агрессивность. Это обусловлено не только социальной неустроенностью нашей жизни, но и отношениями учитель-ученик, родитель – ребенок. Как разрядить подобные эмоциональные состояния, как сделать комфортным отношения «взрослые и дети"»? Ответы на эти вопросы можно найти, обращаясь к буддийской системе различных практик. Прежде всего, к медитации, которая приучает к сосредоточенности, самодисциплине, самоконтролю в совокупности с другими методами. Это своеобразная система тренинга, способствующая формированию высоконравственной личности, действия, поступки, поведение которой направлены на альтруизм. Искусство "йога" основано на медитации (познать свой организм как систему и управлять им). Потенциальные возможности человеческого организма почти не познаны, колоссальные резервы человеческой потенции не задействованы. Они могут быть использованы через систему самопознания саморегуляции. Следовательно, в ряду образовательных и воспитательных методик на уроках должны использоваться традиционные для буддийской культуры медитативные методики, активизирующие внимание, аналитическое мышление, во. левые черты личности. Предполагается заложить важнейшие идеи буддизма, обладающие общечеловеческой ценностью, в материал различных курсов и в методику преподавания, а также ознакомить детей с историей и литературой буддизма. Кроме того, идеи и практика буддизма, являясь одним из истоков культуры и духовности наших предков, должны составлять одну из слагаемых духа национальной школы в контексте современности, способствуя формированию чувства национального самосознания у молодых людей. В этой связи возникает большая педагогическая задача - разработка методики и технологии реализации идей, заложенных в буддийской религиозной культуре по самосовершенствованию личности. Думается, эту работу можно начать и последовательно проводить в жизнь исходя из: * изучения опыта, имеющегося как в религиозной практике, так и в разных объединениях и ассоциациях, занимающихся проблемами возрождения Восточной духовной и оздоровительной культуры, объединив усилия монголоязычных народов, исповедующих буддизм; * постановка опытно-экспериментальной работы по включению в содержание семейного, дошкольного, школьного и вузовского образования теории и практики, самовоспитания и самосовершенствования личности, основанных на идеях буддизма; * разработка учебно-методических пособий, рекомендаций, серии дидактических и методических материалов по освоению техники и технологии буддийских практик. * На этом фоне реализации психолого-педагогических идей буддизма в национальной школе находится на начальном этапе поиска и проб. Провод семинары для учителей по истории и философии буддизма учеными из г. Санкт - Петербурга, духовным представителем Далай-Ламы XIV достопочтенным ламой Джампо Тинлеем. Предстоят семинары и курсы по освоению учителями практики медитации, восточной оздоровительной культуры.Составляются программы и хрестоматии по изучению истории буддизма в общеобразовательной школе. Предпринимается попытка создания модели калмыцкой начальной школы по духовному развитию школьников на основе буддийского учения. Главное - в подготовке кадров учителей-знатоков и носителей буддийской культуры; создании серии учебников, хрестоматий и методических пособий. Нужна благоприятная атмосфера семьи, чтобы возродить и развить утраченную часть национальной культуры. Предстоит трудная, длительная работа по освоению и внедрению психолого-педагогических и культурологических аспектов буддизма в возрождающуюся национальную систему образования Калмыкии. * * * Для педагога, устремленного в XXI век, научный и практический интерес представляют воззрения, содержащиеся в учении буддизма об учителе и его предназначении. Поразительно то, что было высказано 2,5 тысячи лет назад, и сегодня не потеряло своей актуальности, созвучно духу современного времени. Это касается, в первую очередь, отношения "учитель-ученик". Буддизм утверждает, что учитель не учит, а лишь указывает путь, который каждый ученик должен открыть именно своим уникальным и неповторимым образом. И если ученик лишь усердно повторяет мастера, не выходит на свою "самость" значит, он не развивается, не реализуется как личность, ибо "тот, кто превосходит своего учителя, достоин стать его преемником" [13.С.21]. Цель деятельности учителя, по буддизму, дать возможность каждому выразить свою собственную самость (ментальную индивидуальность) наибольшим образом. Человек обязан нести ношу своей индивидуальности. Задача учителя - указать и помочь каждому человеку выработать путь самосовершенствования в преодолении "скверны жизни" (желания и пороки), которая его окружает, и научить относиться к материальному, как к необходимому инструментарию для пестования духовного начала. По буддийскому учению, учительская профессия есть жертвенность. Ее суть - с высоты своих знаний спуститься до незнания ученика и вместе с ним совершать восхождение. Эмпатия, сотрудничество и сотворчество - основное содержание взаимоотношений учителя и ученика в образовательном процессе. Достопочтенный Лама Джампо Тинлей - духовный представитель Далай-ламы XIV в Калмыкии, в своих лекциях на ежегодных семинарах, неоднократно обращаясь к учителям, разъяснял как обучать детей, исходя из буддийских принципов. 1. Буддийские учителя не считают, что цель их деятельности (работы)воспитание каких-то определенных, конкретных качеств у учеников. Они исходят из того, что человек призван работать сам над собой. Это - вдохновляющий пример. Как это выглядит? Они слушают, воспринимают определенные идеи, знания. Основное время уделяют саморазвитию, самообразованию, самосовершенствованию и самовоспитанию. '' 2. Какие принципы действуют в системе образования? * Свобода выбора учения и учителя. А ученик должен веровать! * Учитель тот, кто реализовал учение Будды, живет учению, и служил примером его реализации. согласно этому 3. Учитель не должен давать таких полярных оценок: "Ты - надежда школы, "А ты — пропащий или позор школы!" Важно провести глубокий анализ разобраться во внутреннем потенциале учащегося. Это касается и "трудных" подростков. Ибо они тоже обладают творческим потенциалом, причем зачастую богатым. Они прямо, непосредственно проявляют себя, не скрывают, какие они есть. Следовательно, у них есть внутренняя чистота. 4. Важно, чтобы учитель держал весь класс под контролем: не надо много говорить, тем более кричать. От этого не будет никакой пользы. Можно ни чего не говорить, остановить свой взгляд на самом беспокойном ученике и таким образом держать его под контролем. 5. Главное - вызвать интерес к учебе, отдельным предметам. Утверждать, что каждый обладает недюжинными способностями, вселять каждому веру в свои силы и надежду на успех, раскрывать его будущее. Это будет способствовать проявлению у него энтузиазма, который является сложным, но постепенным процессом. Поэтому учитель обязательно должен быть психологом. Очень важно, чтобы учитель пробудил у ученика любовь к Родине, своему народу. Если это удается, то появится больше интереса к учебе. В классе должна быть для всех равная ситуация соревнования, а не жесткая конкуренция 6. Хочу вернуться к трудным ученикам. Они, как правило, сидят либо за последними партами, либо за первыми (это очень редко). В конце урока задаю вопросы ученикам, сидящим в конце класса. Безусловно, эти вопросы должны быть им посильны. Этот методический прием рассчитан на повышение дисциплины у учащихся. Более того, они стараются найти ответы на поставленные вопросы. Всегда будет к месту словесное поощрение, похвала. Не забывайте, что они обладают недюжинными способностями и остро чувствуют отношение к себе учителей, так как особо остро такие ученики нуждаются в человеческом тепле, ласке и материнской любви. Важно, чтобы учителя действовали из любви и сострадания к школьникам. 7. Хотелось бы посоветовать еще один методический прием: на уроках в классе или в личной жизни используйте медитацию с помощью дыхания. Она безвредна и составляет азбуку на пути к продвинутой медитации. Тут нужна аналитическая и стабилизирующая медитация, остановка мыслительного процесса, сосредоточенность на дыхании. Тогда в результате систематических упражнений обретается власть над негативными чувствами, эмоциями. В поступках вы будете руководствоваться милосердием, состраданием, добром и любовью. Этому же следует научить учащихся, обратив особое внимание на недисциплинированных, нервозных, озлобленных и агрессивных детей ЭфФект будет без всяких сомнений. Библиографический список: 1 Березин А. Общий обзор буддийских практик. Спб., 1993. 2. См.--там же. 3. Братченко С.Л. Гуманистические основы личностно-ориентированного подхода к воспитанию // Вестник северо-западного отделения Российской Академии Образования. Вып. 1.Спб., 1996. 4. Далай-лама XIV. Буддизм в Тибете. Нартанг, 1991. 5. Березин А. Тибетский буддизм. История и перспективы развития. - М., 1992. 6. Самаев Д. Чтобы вновь родиться человеком: Текст лекции. Спб., 1992. 7. Наднеева К. А. Буддизм в Калмыкии: нравственные основы. Элиста, 1994. 8. //Хальмг унн, 1991, №17. 9. Далай-лама XIV Буддизм в Тибете. Нартанг, 1991. 10. Волков Г.Н. Современное функционирование народной педагогики как феномен демократии и гуманизма: Текст лекции. Чебоксары, 1993. П.//Хальмгунн, 1993, №14. 12. Далай -лама XIV. Буддизм Тибета, Нартанг, 1991. 13. Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Дух воина. Краснодар, 1993. Калмыцкий государственный университет Динамика ценностных и культурных ориентаций народов Калмыкии: Сборник научных трудов.- Элиста, 2001.- С.82-93.