Прояснить и открыть качества ученика

2005 – 04 – 23.
Прояснить и открыть качества ученика. Принципы практики.
Слушать Учение на интуитивном уровне.
Воззрение. Теории творения Вселенной.
Когда вы слушаете Учение, то его следует воспринимать именно на интуитивном
уровне, не на концептуальном, потому что если вы его воспринимаете на концептуальном
уровне, скорее всего, дух Учения проходит мимо вас. Когда же вы прибываете в присутствии, в
бдительном осознавании и схватываете не только слова, но и то, что стоит за словами, у вас
обнажается внутренняя ясность, которая безупречно показывает суть и дух Учения. Поэтому
единственно правильный способ воспринимать Учение – это постараться слушать, прибывая в
таком интуитивном осознавании, в созерцательном присутствии.
Текст: «Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».
«Йогин сказал: «Люди с узкими взглядами держаться за мысли, полагая их Истиной.
Когда они слышат Учения, превосходящие ум, они дрожат подобно листьям в сезон дождей».
Когда мы решаем открыть изначальное осознавание, мы прежде должны понять качества
ученика, который готов изучать Учение. Ануттара-тантра говорит, что Освобождение,
возможно, достичь за одну жизнь. За одну жизнь, возможно, реализовать полное пробуждение,
вплоть до осуществления Великого перехода (кайя-вьюха), световое радужное тело. Однако
наивно было бы полагать, что это нечто простое. Учение от нас требует глубины восприятия,
оно требует от нас интеллекта, превосходящего человеческий, интуитивной ясности, которая
позволяет оперировать такими категориями, как самоосвобождение, игра, парадокс, вечность,
бесконечность, пребывание вне концепций.
Если мы находимся на том уровне, когда мы держимся за мысли, то мы ограничены, мы
прибываем с узкими взглядами и мы не можем оперировать такими категориями. Потому что
категориями вечности, бесконечности, игры, парадокса, самоосвобождения, которые
необходимы для достижения бессмертия и пробуждения, возможно, оперировать совершенно
на другом уровне, на уровне неконцептуальной осознанности. Итак, для того, чтоб мы могли
оперировать такими категориями, мы должны учиться, т.е. должны пройти достойное обучение,
поскольку без обучения это невозможно.
Что означает принцип обучения вообще?
Это означает, что мы входим в глубокую авторитетную линию передачи, идущую от
святых махасиддхов. К примеру, наша линия передачи включает в себя святого авадхуту
Даттатрейю, сиддхов Матсиендранатха и Горакшанатха и многих других святых, которые на
своём опыте показали возможность достижения полной реализации.
Также мы должны вступить в контакт с Учителем, который является носителем или
представителем линии передачи. Разумеется, у нас должна быть опора на определённые
священные тексты традиции. И когда у нас есть такая связь с Учением, то говорят, что мы
обретаем прибежище. Прибежище означает, что мы определяемся в этом мире, на что
направить своё сознание и где обрести прибежище, через что нам расти.
К Учению должно быть очень глубокое, серьёзное отношение. Потому что Учение
затрагивает очень глубокие аспекты нашего «Я», от которых зависит наша жизнь или смерть,
наша следующая судьба. Единственно уместный способ относится к Учению – это установить
достойные взаимоотношения с Учением. Такие достойные взаимоотношения называются
священная связь или принцип самайи. Если мы устанавливаем священную связь и у нас есть
принцип самайи с Учением, с Учителем, то мы можем получить от Учения настоящую пользу.
Если, разумеется, у нас нет такой священной связи, то наша практика будет впустую. Другими
словами, мы можем потратить много времени, но не получить ожидаемых результатов.
Каковы качества ученика, который пригоден для духовной практики?
К примеру, когда вы слышите где-то в мирской жизни объявление «На вакантную
должность в научно-исследовательский институт требуется на должность доцента такой-то.
Требования: высшее образование, стаж работы, опыт работы, такие-то качества, владение темито, теми-то вещами». Таким же образом, когда вы вступаете в Учение, здесь говорится, что
должны быть такие-то, такие-то требования к ученику. И если у него этих качеств нет, если он
хочет продвигаться через Учение, он должен постараться их в себе выработать.
Эти требования таковы: вивека (различение, различающая мудрость). Другими словами,
у вас должно быть достаточно мудрости, чтобы понимать, что в этом мире является
ценностями, а что таковыми не является. К примеру, для йогина, следующего путем
освобождения, ценность представляет собой духовная практика, стремление к освобождению,
накопление заслуг, его связь с духовным Учителем, мистический опыт, который дарует
самадхи. Это для него ценно то, что освобождает от круга рождения и смерти. Для него не
являются ценными власть, деньги, взаимоотношения, привязанности, карьера, - всё то, что мы
называем мирское. Другими словами, для нас является ценным то, что ведёт к освобождению, а
планы этой жизни для нас вовсе не являются ценными. Хотя нам не надо их отвергать,
поскольку мы всё-таки живём в этом мире. И если у вас есть такое различение, вы чётко
разграничиваете, где сансара, а где нирвана. Если же вы с самого начала не обрели вивеку
(различающую мудрость), то, даже получая передачи и множество учений, вы не заложили
фундамент, поэтому практика у вас не заладится с самого начала. Другими словами, мы где-то
на глубоком уровне должны определиться: «Что же я хочу от духовной жизни?». К примеру,
определиться: «Я хочу следовать путём освобождения святых сиддхов, стать святым,
достигшим просветления.
Это качество называется вивека. Просто чтобы проверить это качество святые древности
испытывали учеников очень долгие годы. К примеру, Тилопа испытывал Наропу в течение 12
лет. Многие Учителя древности даже отказывались заговаривать на вопрос учения с учениками,
которые не обрели такое различение, давая возможность им самим обрести такое видение.
Второе качество называется мумукша или стремление к освобождению. Чтобы Учение
принесло пользу, мы должны определиться со смыслом жизни, на что мы направляем вектор
нашего сознания. Стремимся ли мы к славе, богатству, успеху в этом мире, поискам
сексуального партнёра, поискам хорошей семейной жизни, занять руководящую должность или
всё-таки мы стремимся к освобождению и только к освобождению, всё остальное просто
работает на это. И мумукша – это стремление к освобождению. Когда вы решили следовать
путём освобождения, вы готовы отдать за это полную цену, если надо, вы готовы поехать хоть
на край света ради того, чтобы получить Учение, если надо, вы готовы годами делать упорную
практику – это и есть стремление к освобождению.
Следующее качество – вайрагья (бесстрастие). Бесстрастие означает равностным
образом смотреть на все события, которые происходят в этом мире или происходят с вами;
быть отрешённым, в глубине души воспринимая радость и горе, добро и зло, счастье и
несчастье, как перемены, подобные смене дню и ночи или смену сезонов.
Следующее качество называется вера. Вера означает, что вы имеете открытость, доверие
к тому, что вы практикуете. Тогда появляется принцип самайи – устанавливается священная
связь. Без веры, доверия и открытости нельзя входить в Учение. Даже если вы как-то
попытаетесь войти, ну в лучшем случае вы не получите пользы, а в худшем, у вас могут
возникнуть даже большие психологические проблемы или препятствия. Вера рождается не
просто так, она рождается из общения со святыми людьми – это называется садху сангха. Вера
рождается из глубокого изучения священных текстов традиции и понимания, насколько они
глубоки. Вера рождается из собственной интенсивной практики, когда появляется личный
мистический опыт, и вы вдруг убеждаетесь, что да, действительно, то, о чем говорят святые
книги и Учителя на лекциях, это действительно реально возможно.
В своё время, может быть лет 20 назад, я читал различные тексты, такие как «Хатха-йога
Прадипика», «Шива-самхита», «Гхеранда Самхита», «Шат-чакра-нирупана», и они мне
казались какими-то древними рукописями. Но когда я начал применять то, о чём там говорится:
работать с каналами, ветрами, пранами, испытал пробуждение кундалини на личном
физиологическом опыте, научился выделять тонкое тело, останавливать дыхание, открыл для
себя область тонкого мира - я понял, что тексты работают. Т.е. их передачи по-настоящему
могут менять твою жизнь, они могут раскрыть тебе совершенно новое видение мира. Таким
образом, появляется вера или доверие к ним. Ты внезапно понимаешь: святые и махасиддхи
открыли совершенно глубокое измерение во Вселенной.
Следующее качество – усердие. Усердие означает: мало того, что мы верим или имеем
различение, бесстрастие, стремление к освобождению – всё это теперь должно начать реально
работать, реально применяться. Другими словами, мы не только должны иметь какое-то
декларативное сознание типа «Я верю. Я хочу к освобождению». Это не поможет. Мы должны
быть усердными, т.е. мы должны теперь быть способными применить всё, о чём говориться.
Есть такое понятие «болезнь пчелы практикующего». Болезнь пчелы - это первая стадия
из девяти стадий тантрического поведения. Т.е. авадхута Даттатрейя описывал стадию пчелы,
как первую стадию или первую ступень духовного роста. Подобно тому, как пчела летает по
всем цветам, собирая нектар везде, таким же образом духовный искатель летает по различным
организациям, Учителям, читает книги, собирая нектар различных Учений, т.е. насыщая себя
духовной информацией. Эта ступень пчелы очень важная. Но на самом деле на ней нельзя
останавливаться.
Наблюдая многих учеников из мирян или тех, кто приходит на лекции (я их вижу
годами, десятилетиями), вижу, что ступень пчелы для них затянулась. Т.е. ступень пчелы
хороша, может быть, первые пять лет. После этого надо идти дальше. Но когда прошло 17 лет, а
мы всё по-прежнему не начали практиковать, а только изучаем меню – это нельзя назвать
духовной практикой. Другими словами, это подобно тому, как человек пришёл в ресторан, и
изучает меню, думая какое же блюдо ему съесть, и он его изучает в течение нескольких часов.
Но задача в том, чтобы поесть и насытиться.
Таким же образом, изучив различные духовные системы, мы должны определиться, в
какой же системе нам практиковать. И начать в этой системе продвигаться реально. Усердие –
это означает быть способным выполнить все те установки, которые даёт система обучения. Ну,
примеру, существуют практики первой ступени или существует система ритритов,
двенадцатилетнее правило обучения, принцип накопления заслуг – всё это включает в себя
необходимость выполнять различные техники, практики и прочее. Это и есть принцип усердия.
Усердие означает быть упорным в тренировках. Если вы занимались спортом, вы понимаете, о
чём речь. Всё зависит от вас. Если вы усердны в своих тренировках, и готовы тренироваться
интенсивно, так, как это приписывает традиция согласно наставлениям Мастера, вы
обязательно будете продвигаться.
Следующее качество называется внимательность. Внимательность – это
фундаментальный принцип, который необходим для нас в практике. Это способность к
созерцанию, способность к поддержанию осознавания. Такая способность не появляется в
одночасье, мы должны её заработать. К примеру, сегодня будет передача техники ходьбы с
санкальпами «Это сон» и Атма-вичара. Это ключик, который даёт вам возможность получить
такую внимательность, но с этим ключиком вы должны поработать. Т.е. хотя бы день или хотя
бы три дня в своей жизни следует уделить технике ходьбы в созерцании с утра до вечера, не
отвлекаясь ни на что. Так чтобы вы могли удерживать чувство «Я» и санкальпу «Сон» с утра до
вечера, не отвлекаясь. А когда отвлечение происходит, возвращаться. Тогда вы увидите, что в
течение одного дня вы открыли новую область осознавания благодаря практике
внимательности. У вас будет, с чем сравнивать. И тогда вы будете привносить в свою жизнь эту
внимательность, даже когда не будете практиковать в режиме ритрита, а будете жить
повседневной жизнью.
Следующее качество – это связь, способность сотрудничать с духовным Учителем. Для
того, чтобы Учение действительно нам приносило пользу, мы должны иметь связь с духовным
Учителем и как-то эту связь постоянно поддерживать. Поскольку просто изучая Учение по
книгам, или получив какие-то техники, работая с ними – этого не достаточно. В Учении есть
нечто, что нельзя ни услышать, ни увидеть. И это нечто может быть передано на вербальном
уровне благодаря такой связи. Это подобно тому, как человек, который играет на скрипке, если
он учится у Мастера, то какие-то тонкости виртуозной игры можно перенять, когда ты
вступаешь в контакт с Мастером, когда ты с ним общаешься, наблюдаешь его искусство в
каких-то тонких невидимых аспектах.
Допустим, если у вас нет связи с Мастером, то вряд ли вам самому придёт в голову сесть
в тёмный ритрит на полгода. Вы будете практиковать йогу, читать книги, но вам даже в голову
такое не придёт – просидеть 6 месяцев в темноте. А если у вас есть контакт с Мастером и
самайя Учения, то через несколько лет, если ваш уровень практики разовьётся, Учитель вам сам
скажет: «Знаешь, тебе пора заняться вот этой практикой. Обрати внимание на вот это». А это
вам откроет совершенно новую область видения, о которой вы даже не могли подозревать. И
таких областей существует огромное множество в высшем Учении. Или Мастер может сказать:
«Знаешь, у тебя хорошее созерцание. Поезжай-ка на ту гору, там есть хорошее место силы.
Встретишься с дакини, если выдержишь - получишь Учение». Поскольку нам в голову не
придёт, что есть какая-то гора, и на ней есть какая-то дакини и там можно получить учение
единого вкуса – это и есть тонкая связь с Мастером, которая проистекает из взаимоотношений и
сотрудничества. Если же её нет, то мы просто не способны войти в это измерение.
«Чтобы отсечь концептуальное воззрение, изучи все доступные учения, а затем,
отбросив, словно старую кожу, и следуй равностности за пределами ограничений и школ,
чтобы вступить на путь Лайи».
Когда говорится о качествах ученика, еще он должен быть способен принять
одновременно две противоположные точки зрения. Другими словами, если мы прибываем на
интуитивном уровне осознавания, для нас это реально. Следует как можно больше изучить
священных текстов и различных книг, а затем следует выйти на неконцептуальный уровень за
пределами слов, где «А» может быть равно «Б». При этом оставаясь «А», на уровень парадокса,
когда можно занять одновременно две или три противоположные точки зрения, но при этом у
нас нет никакого замешательства. Поскольку, когда мы прибываем в интуитивном сознании,
такое возможно. Но в обыденном концептуальном сознании, обусловленным манасом
(понятийным умом), разумеется, такое невозможно.
Когда вы обрели способность занимать одну или две противоположные точки зрения, и
при этом не связываться ни одной из них – это верный признак того, что вы начали открывать
пространство созерцания и концептуальную осознанность. Это значит, вы уже не связаны
словами или буквальным, доктринальным понимаем Учения.
Когда мы вступаем на путь Учения, мы обязательно принимаем некий вид воззрения или
мировоззрения. И в традиции Лайя-йоги это называется дришти. Его ещё переводят как взгляд,
т.е. определённое видение мира, себя, Вселенной. И обычно мы говорим, что занимаем взгляд
адвайты. Взгляд адвайты парадоксален. И даже когда мы изучаем его на уровне концепций, это
не означает, что мы его поняли. К примеру, взгляд адвайты говорит о том, что всё есть Брахман,
всё есть трансцендентная реальность. К примеру, с точки зрения взгляда адвайты, в данном
случае Я не приходил на лекцию и вы тоже. И сейчас происходит не лекция, а сейчас
происходит игра Брахмана. И с этой точки зрения, Я не отличаюсь от вас. В некотором смысле,
Я являюсь вами, а вы являетесь Мной. Мы представляем собой, одну единую целую сущность,
нет никакого разделения. И эта сущность развлекается, играет. Её игры, лилы бесконечны. В
данном случае происходит игра, называемая лила: семинар, обучение; лила: Учитель-ученик.
Есть другие виды игры – у мирских людей, к примеру; есть лилы в мире богов. Но всё это игры
или развлечения одной единственной трансцендентальной сущности. В процессе этих игр,
Беспредельное, Абсолют сужает самого себя. Оно сужает самого себя для того, чтобы начать
игру, лилу. К примеру, Абсолют в вашем теле сузил своё сознание и забрал память о себе, как
об Абсолюте, и оставил только частичные воспоминания.
Для чего он это сделал?
Чтобы ваши ум, тело обрели собственную свободу воли, нашли собственную свободу,
чтобы у вас проявилась свобода воли. И через неё вы познали себя как Абсолют. Тогда сам
Абсолют в вашем теле получит новый уровень, новое измерение осознанности.
С точки зрения Адвайты всё является единым. Внешнее различие, внешний мир является
иллюзией. Есть выражение: «Брахман Сат джагат митхья», Абсолют реален, а всё, что мы
видим – нереально, иллюзия, сновидение.
Есть другое выражение: «Сарвам Эва Брахман», - всё, что мы видим и всё, что
проявляется, есть Всевышний источник.
Есть третье выражение: «Ахам Брахмасми» - я есть Бог, я есть Всевышний.
Когда мы размышляем над этими утверждениями, они дают совершенно иное видение
мира. Нет ни меня, ни вас в абсолютном смысле, а есть только Абсолют, который играет
различные роли. И в некоторых телах Он помнит себя полностью, а в некоторых Он играет,
будто бы Он себя забыл. И когда Он играет в игры, где Он будто бы себя забыл, это называется
нечистое измерение – сансара.
Таким образом, все мы сейчас это боги или один Всевышний источник – Бог, который
забыл самого себя. Другими словами, сейчас, когда мы прибываем в сансаре, в нечистом
измерении сансары, мы – это боги, которые забыли самого себя, мы – это пленники снов
разума, мы попали в плен собственному уму и забыли свою абсолютную природу. И теперь мы
пытаемся вспомнить свою абсолютную природу, и освободиться от плена грёз и снов разума.
С точки зрения Адвайты, мы не являемся ни отцом, ни матерью, ни мужчиной, ни
женщиной, ни человеком, ни ещё кем-либо. Мы являемся Всевышним, который заблудился,
сознательно ввёл себя в заблуждение, который создал грёзы и сны разума сознательно, чтобы
поиграть. Он сознательно допустил свободу воли заблуждаться, наблюдая, как эта игра будет
развиваться и как Он сам может из неё выпутаться. Но нашему относительному «я» от этого,
конечно, не легче. Мы можем подумать: «Абсолют играет, но мы сами заблудись конкретно.
Потому что мы-то не чувствуем себя Абсолютом. Мы чувствуем себя ограниченной личностью,
существом с двумя руками и ногами, у которого есть ограничения. Мы не чувствуем себя ни
богами, ни тем, кто играет пространством и временем, ни тем, кто бессмертен. Конечно, мы
чувствуем себя человеком».
В этом и есть парадокс. Абсолют захотел почувствовать себя человеком, поэтому он
позволил себе заблудиться полностью. Он дал своим частям свободу воли, чтобы эти части
могли выпутаться сознательно. И теперь используя только собственную свободу воли,
основанную на эго, уме и нашем опыте, мы должны снова выпутаться из этой иллюзии, от
плена снов разума, и снова стать Абсолютом. И нынешний семинар – это и есть такая игра
Абсолюта с использованием вашей собственной свободой воли.
Итак, мы продолжаем видение Адвайты. Дришти.
Вообще в Учении есть такие три такие категории: видение, медитация и поведение. Они
называются джняна, дхьяна и крийя. Или дришти, дхьяна и крийя. Видение определяет
мировоззрение. Т.е. то, о чём мы сейчас с вами говорили, то, как мы вообще смотрим на мир в
глобальном плане. Медитация означает - то, что мы практикуем в повседневной жизни, какую
установку сознания мы занимаем. Наконец, поведение – это то, как мы воплощаем в жизнь
Учение, как мы привносим осознанность в повседневную жизнь.
Существует три основные школы, определяющие видение вообще в традиции индийских
школ. Они называются так: дришти-сришти-вада, сришти-дришти-вада и аджата-вада.
Вообще, не обязательно запоминать санскритские термины – главное ухватить суть.
Первый взгляд или первое видение говорит, что Вселенная создавалась постепенно, т.е.
из абсолютной пустоты. Благодаря тонкой творческой таттве начали разворачиваться три гуны,
появился элемент пространства. Благодаря тамасу, раджасу и саттве (сиянию, движению и
инертности) возникло колебание в первоначальном вакууме. Этот вакуум начал осознавать сам
себя, отразился сам от себя и породил первичное ограничение – элемент пространства. В
элементе пространства начались тонкие колебания и завихрения, началось движение. Так
появился элемент воздуха – ветер. Ветер – это, можно сказать, тонкая прана, энергия. Когда
ветер начал двигаться, в результате трения тонких субатомных частиц начали возникать
реакции тепла. Эти реакции тепла выделились в самостоятельную более плотную область. Так
появился элемент огня. Когда элемент огня начал конденсироваться и уплотняться, выделились
его более инертные части, которые не могли уже быть такими динамичными, но стали
обтекаемыми, можно сказать, жидкая плазма. Так появился элемент воды, как качество
субатомных частиц, которые уже не способны к сильным переходам, субтрансформациям.
Наконец, когда элемент воды конденсировался и застыл, стал частичным, появился элемент
земли, обладающий качествами инертности, не способный к сильным трансформациям. Так
появились пять первоэлементов.
Пять первоэлементов, цепляясь в различных аспектах: в аспекте саттвы, раджаса и
тамаса, начали образовывать различные комбинации. Саттвичная часть пяти первоэлементов
образовала ум, наше «я», память и тонкое интуитивное сознание. Самая сияющая светоносная
часть первоэлементов образовала читту, манас, буддхи, ахамкару, т.е. тонкие части нашей
психики. Раджасичная часть пяти первоэлементов, цепляясь, образовала пять основных и пять
дополнительных жизненных сил: прану, апану, саману, вьяну, те праны, с которыми мы
работаем в Кундалини-йоге, и дополнительные, такие как: нада, курма, трикарада и вадатта.
Эти праны изучаются в Кундалини-йоге. Наконец, тамасичная часть пяти первоэлементов
образовала наше физическое тело: элемент земли – плоть, элемент воды – кровь, элемент ветра
– прану, элемент огня – пищеварительный огонь, элемент пространства – полости внутри тела.
Пять карма-индрий и пять джняна-индрий, т.е. пять органов чувств и пять органов действия.
Так описывается творение Вселенной с точки зрения сришти-дришти-вада. Т.е. Вселенная
развивалась постепенно, циклично, закономерно, она живёт и действует циклично.
Теории Большого Взрыва, присущие квантовой физике, занимают примерно ту же
позицию. Более того, все последние достижения квантовой физики на самом деле не являются
открытиями в строгом смысле, они являются перефразированием древних тантрических и
ведических теорий.
Когда я читаю открытия Хью Эверетта, парадоксальные теории физиков, я просто вижу,
что то, что считается самым новейшим в квантовой физике, давно уже существует в ведах,
упанишадах и тантрах. Потому что риши древности знали гораздо больше, нежели нынешние
учёные. Они могли сворачивать время и пространство.
Другой тип видения называется дришти-сришти-вада. Это совершенно парадоксальная
теория, которая говорит что мир, пространство и время существуют иначе. С точки зрения
сришти-дришти-вада нет никакого постепенного творения Вселенной с помощью Большого
взрыва, нет какого-то конкретного начала и завершения Вселенной. Вселенная творится
ежесекундно, ежемгновенно каждым актом нашего сознания.
Другими словами, Вселенная существует до тех пор, пока есть наше сознание. К
примеру, этот зал, почему он существует? Он существует не сам по себе, а только потому, что у
нас есть кармическое видение. Можно сказать, этот зал существует в нашем видении. Когда мы
разойдёмся, и здесь никого не будет, не будет никакого зала, реально не будет. Это кажется
парадоксом. Вы можете сказать: «Нет, почему же? Он будет. Если кто-нибудь чужой придёт
сюда и посмотрит, он никуда не исчезнет, он будет на месте». Я скажу: «Нет. Для того чтоб
подтвердить факт наличия зала должен кто-то прийти. А когда он придёт, он создаст этот зал
силой своего кармического видения. Потому что этот зал есть в его каналах».
Другими словами, если никто не придёт и не подтвердит существование зала, этого зала
не будет, потому что этот зал есть именно в наших каналах, в нашей карме как человеческих
существ. Как только нет человеческих существ, этого зала как не было и в помине. Потому что
этот зал своего рода коллективная визуализация, это коллективное творчество, которое мы
удерживаем. Если на этот зал придут посмотреть голодные духи из мира претов, они увидят его
совершенно иначе, поскольку у них другое кармическое видение. И этот зал предстанет для них
чем-то маленьким, сжатым, разрушенным и прочим. Они не увидят того зала, который видели
люди, потому что своим сознанием они создадут другую Вселенную. А поскольку их сознание
ограниченное, скукоженное, они создадут такую же Вселенную. Если на этот зал придут
посмотреть боги, они не увидят этот зал, как видим мы, как люди. Они увидят этот зал как
дворец, огромный, величественный и прекрасный. Они создадут этот зал силой своего
кармического видения. Если на этот зал придут посмотреть асуры, они увидят его как какой-то
зал для какой-либо интенсивной практики наподобие борьбы или боевых искусств,
динамичный, полный энергии. Но он не будет человеческим залом.
Говорят так, что Вселенная создаётся ежесекундно именно нашим сознанием. К
примеру, существует множество вариативных вселенных, отличных от нашей. Все эти
вселенные существуют одновременно. Существует вселенная, где Христа не распяли, а где он
успешно прожил и проповедовал всю жизнь. Существует вселенная, где не было татаромонгольского нашествия. Существует вселенная, где Россия является родиной Ануттаратантры, Лайя-йоги, и это является господствующей государственной религией. Существует
бесконечное множество вариативных вселенных. Эти вселенные существуют одновременно. А
некоторые сущетсвуют как акты сознания, в потенции, некоторые существуют, как полностью
проявленные, развёрнутые физические энергии. Существует вселенная, где есть вы, где вы уже
Будда, святой. Существует вселенная, где вы обычный мирянин, не помышляющий о духовной
жизни вообще, поглощенный заботами о мирском. Существует Вселенная, где вы являетесь
монахами, достигшими определённого уровня освобождения. Существует также вселенная, где
вы живёте не в мире людей, а в мире богов или в мире асуров. Существует вселенная, где вы
ведёте такой же образ жизни, но что-то в судьбе у вас иначе.
Эти возможности Вселенной существует одномоментно, прямо сейчас, как возможности
или скрытые следы. И духовная практика заключается скорее не в том, чтобы что-то создавать,
а в том, чтобы выбрать и проявить что-либо. И каждый акт нашего сознания является своего
рода выбором. Каждая тонкая наша мысль, тонкое движение – своего рода движение
кармического видения. И мы словно такой шарик сознания, который движется в бесконечной
сфере по различным бесконечным вселенным. У этой сферы нет ни центра, ни границ.
И каждое наше движение открывает какие-то новые возможности – вариативные
вселенные. К примеру, сделали тысячу простираний, вы приблизили возможность, где вы –
святой. Нарушили заповедь, повели себя гневно, сделали что-то противоречащее духовной
жизни, то, за что, можно сказать, придётся устыдиться – вы начали открывать другой вариант
альтернативной вселенной, в котором события развиваются скверно, в которой нет дхармы. К
примеру, когда делаете ритуал подношения благовонной палочки – это начинает открываться
другая вселенная, связанная с сиддхами. Она начинает проявляться и актуализироваться.
К примеру, мы сегодня пели бхаджан Даттатрейе. Мы немного начали входить во
вселенную, где есть Даттатрейя, где он даёт передачи в виде благословения. Или если вы
посидели в позе лотоса, вы начали актуализировать ту вселенную, где вы уже святой или Будда,
она чуть-чуть начала приближаться. Наоборот, если вы, к примеру, совершили что-либо
предосудительное или обыденное, вы начали открывать ту вселенную, в которой никогда нет
Освобождения, никогда нет слова «Дхарма». Это кажется парадоксальным, но это
действительно так. К примеру, я на личном опыте убеждался, что есть миры, где в России
победил коммунизм, есть миры, где наоборот, Россия – родина тантрических учений, есть
миры, где Китай является господствующим государством, а не Соединённые штаты. И этих
бесконечных миров огромное множество.
Каждый акт нашего сознания открывает дверь в такую вселенную. И если он
сопровождается сильным намерением (санкальпой) - эта вселенная начинает
материализовываться.
Это учение объяснил авадхута Даттатрейя в фундаментальном тексте «Трипура
Рахасья». Я бы сравнил её по значимости с Бхагавадгитой.
Авадхута Даттатрейя так говорит Парашураме в наставлениях:
«Мир становится таким, каким ты его замышляешь в своих мыслях. Вселенная есть
продукт ума, продукт сознания. Нет независимой от тебя вселенной, и если твоё замышление
сильное, то через некоторое время ты начнёшь видеть, что оно проявляется»
Другими словами, ваша любая самая абсурдная мысль, невероятная, может проявиться.
Любая возможность вашего сознания – это потенциальная возможность создания новой
вселенной, где эта возможность реализована. Таким образом, всё зависит от того, насколько
сильно ваше сознание и насколько вы порождаете сильное намерение.
Для того чтобы актуализировать тот или иной вариант развития событий, мы должны
обладать просто сильным намерением. Кто-то может сказать: «Я хочу быть богатым. Я думаю
об этом» или «Я хочу достичь освобождения, стать лучшим практиком. Но почему-то я не
вижу, что моё намерение материализовывается, что это проявилось». На самом деле ответ таков
– просто ваше намерение слабое, оно уступает коллективному намерению человеческого
социума, коллективному намерению богов, творящих Вселенную.
К примеру, авадхута Даттатрейя говорит: «Твоя воля вытесняется волей Брахмы»
Этой Вселенной управляют боги-творцы, божества, эта Вселенная также создаётся
коллективным кармическим видением мира людей. И если наша воля слабая, то мы не можем
реализовать намерение. Другими словами, мы можем повлиять на нашу Вселенную только в
том случае, если наша воля, намерение обладают достаточной силой.
Что же такое Освобождение с этой точки зрения?
Достичь Освобождения означает так повлиять на собственную Вселенную, чтобы она
предстала перед нами в чистом видении в виде мандалы, в центре которой находимся мы сами.
Это означает так повлиять на собственную внутреннюю и внешнюю вселенную, чтобы мы
могли осознать себя божеством, творцом этой Вселенной, т.е. стать божеством в центре
мандалы. Чтобы мы могли этого достичь, следует тренироваться в созерцании, естественном
состоянии, потому что, чтобы войти именно в этот центр вселенной можно только тогда, когда
мы раскрыли интуитивное осознавание и научились не выпадать из него. Тогда оно начинает
пестоваться.
С точки зрения теории сришти-дришти-вада, также не существует причины и следствия.
В относительном измерении причина-следствие, конечно, существуют; закон кармы
существует. Но если вы что-либо совершите, вы получите результат. К примеру, если убивать
животных, результатом следующей жизни будут болезни или короткая продолжительность
жизни. Если делать подношения святым, печатать священные изображения, делать скульптуры
и статуи, делать подношение монахам – результатом кармы в следующей жизни будет то, что
постоянно будешь получать благословение святых, от богов, монахов или сам войдёшь в этот
поток. Если думать о том, как стать богатым, строить планы, в следующей жизни результатом
таких мыслей станет богатство, родишься в семье зажиточного миллионера. Это закон причинследствий на относительном уровне.
С точки зрения дришти-сришти-вада, это более высокое воззрение, которое говорит, что
как таковых нет прямых причин и прямых следствий – всё гораздо сложнее. А именно: причина
не прямо порождает следствие, а причина – это просто акт изменения сознания, который
открывает другую вариативную Вселенную, где уже существует то, что мы считаем как
следствие. Ну, как сказать, допустим, человек усердно работает, зарабатывает деньги и
становится богатым. Он думает: «Благодаря тому, что я усердно работал, я стал богатым». Но
на самом деле всё не так. Он становится богатым, не потому что он усердно работал, а потому,
что он создал намерение, а работа была как средство фиксации этого намерения. И это
намерение изменило его сознание. Он создал санкальпу. А сознание открыло ту область
вариативной Вселенной, где он уже всегда был богатым. Другими словами, есть Вселенная, где
человек был всегда богатым, но он просто не мог войти в эту Вселенную своим сознанием. А
работа явилась средством просто сфокусировать намерение, которое открыло этот вариант
Вселенной. И он вошёл в него. Если бы этот человек обладал способностями понимания, он мог
бы войти в этот вариант Вселенной сразу, просто поменяв своё сознание.
Как видите, теория дришти-сришти-вада очень радикальна. Она все наши представления
о мире меняет. Это второе видение. Это парадоксальное видение, которое находится за
пределами обычных теорий времени и пространства. Это видение присуще святым,
махасиддхам, тем, кто находится не в обыденном уме, а реализовал естественное состояние.
Такие святые оперируют категориями Вечности, Бесконечности, они находятся за
пределами времени, пространства, игры, парадокса. К примеру, они видят время как единую
нить. Прошлое и будущее на этой нити располагается вместе. Это просто определённые
самскары, в которые можно войти. Подобно тому, как можно перемотать ленту
видеомагнитофона и заново просматривать фильм или посмотреть его в будущем. Таким же
образом, прошлые и будущие самскары можно также перемотать и войти в любую ситуацию
заново.
С точки зрения дришти-сришти-вада прошлое может быть также многовариантным,
неоднозначным. Существует прошлое, где никогда не было, к примеру, нападения Китая на
Тибет и вытеснения тибетского буддизма. Или существует прошлое, где никогда не было
октябрьской революции и коммунизма в России. Более того, мы можем это прошлое
актуализировать, зародив конкретные коллективные намерения. Т.е. если все люди, достигнут
интуитивного сознания и войдут в старые самскары и породят должную санкальпу, они могут
поменять прошлое. И тогда, когда прошлое изменится, внезапно история, в которой мы живём,
тоже изменится.
К примеру, если все захотят войти в старые самскары и подумать, что Россия является
родиной Адвайты, и породят такую санкальпу, то через некоторое время так оно и проявится.
Ну, или что-нибудь в этом роде. Более того, у всех моментально и мгновенно проявится память
о том, что Россия всегда была родиной Адвайты. Поскольку память о старом будет также
мгновенно проявляться. Это и есть парадоксальное видение сришти-дришти-вада. Оно требует
интеллекта и интуитивной осознанности не человеческого, а божественного. Примерно так
мыслят боги.
Но теория дришти-сришти-вада – это ещё не самая высокая теория, она промежуточная.
На самом деле есть ещё более высокая теория. Она звучит как аджата-вада.
Для аджата-вады даже сришти-дришти-вада является теорией средней. Аджата-вада –
это полный парадокс. Аджата-вада говорит, что никогда не существовало творения Вселенной.
Самой Вселенной тоже не существует. Не существует ни живых существ, ни связанности, ни
освобождения. И полностью можно достичь просветления, только когда мы достигаем высшего
понимания теории Аджата-вады. Нет ни связанности, ни освобождения, нет ни жизни, ни
смерти, нет ни Вселенной, нет ни существ – это запредельное, это парадокс. Даже богам и
святым трудно это понять.
Тем не менее, достичь Просветления – это означает реализовать полностью понимание
аджата-вады. Другими словами, ваше мировоззрение растёт от обыденного воззрения
постепенного творения Вселенной и мира к теории мгновенного творения Вселенной. Когда вы
понимаете, что Вселенная пластична, и она творится сознанием и ничем иным до предельного
парадоксального видения, когда вы понимаете, что никогда не было ни Вселенной, ни вас, ни
мира, ни связанности, пребывало нечто абсолютное и парадоксальное. Имя ему Абсолют.
Ещё можно поговорить о том, что у Абсолюта есть две стороны. К примеру, в
традиционном индуизме, где медитируют на принцип Шивы и принцип Шакти – это называется
Шива и Шакти. У нас это называется осознавание и энергия, Праджняна и Шакти. Осознавание
– это принцип пустотности. Энергия – это принцип творения, принцип проявления. Этот
принцип реализовывается через вибрации (спанда).
Другими словами, Всевышнему Источнику присущи два качества. Одно качество
непроявленное (пустота, ниргуна, ниракара, ниранджана), это полностью чистое незапятнанное,
без гуны качеств. Второе качество – это способность к проявлению, манифестации. Другими
словами, Абсолют обладает неотъемлемым качеством проявляться, излучать и творить. Это
принцип энергии – Шакти. Такое творение происходит посредством спанды (вибрации).
Вибрация, распространяясь творит в соответствии с вселенскими ритмами. Закон вселенских
ритмов называется Рита – закон космической гармонии. И когда мы практикуем, для нас очень
важен этот аспект, что Абсолют, Всевышний ум может проявляться, обладая способностью или
тенденцией к излучению, манифестации. Потому что если мы только акцентируемся на
непроявленной стороне, на пустотной стороне Абсолюта, то мы игнорируем целую половину
бытия.
Есть даже наставления Сарахи, который говорит так: «Те, кто захвачен материальными
объектами, т.е. обычные существа, которые поглощены, чей ум захвачен пятью органами
чувств и прилип к материальным объектам, подобны корове. А те, кто захвачены
непроявленным – ещё хуже».
Другими словами, когда мы практикуем, мы не должны впадать в крайность, мы не
должны привязываться ни к объектам, ни к непроявленному, мы не должны считать этот мир
ни реальностью, ни иллюзией, мы не должны впадать в ошибку ни этернализма, ни нигилизма.
Мы находимся посередине. Мы говорим, что одновременно этот мир является и иллюзией и
реальностью. Одновременно Вселенная является иллюзорной и одновременно она, как энергия,
как игра Абсолюта, является реальностью.
Итак, когда мы начинаем исследовать проявленный аспект Абсолюта, в Учении
говорится о том, что существует пять вселенских сил. Абсолют творит Вселенную посредством
пяти своих сил. Эти силы таковы: сила творения, сила поддержания, сила разрушения, сила
сокрытия и сила просветления божественности. Они называются: сришти, стхити, тиродхана,
самхара, ануграха.
Если говорить ещё более общим, то у Абсолюта существует три потенции к творчеству.
Эти три потенции описываются как три изначальных силы: джняна-шакти, иччха-шакти и
крийя-шакти.
Джняна-шакти означает: энергия осознавания Абсолюта, посредством которой Он
познаёт самого себя. На субъективном уровне джняна-шакти означает, что мы медитируем, и
мы начинаем узнавать, что сущность нашего «Я» – это пустотность.
Когда вы слышите слова «Абсолют», «творение Вселенной», не подумайте, что я
рассказываю о каких-то глобальных вопросах, которые происходят в миллионе световых лет от
нас. Это совсем не учение физики. Я говорю о нашем собственном Абсолюте, о микрокосме.
Потому что каждый человек является микрокосмосом. Поэтому, это речь о вас самих, эти силы
есть внутри вас самих. Мы не говорим о неком Боге на небесах, который где-то независимо от
нас что-то создаёт. Речь идёт об аспектах нашего сознания, потому что человеческое тело
является Брахмандой – космическим яйцом, в котором существуют и боги и небеса. И наше
собственное сознание, а не что-то другое является Абсолютом.
Итак, существуют три такие главные силы: сила знания (джняна-шакти), сила воли
(иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти).
Когда мы что-либо познаём и осознаём - это действует сила знания. Когда мы создаём
намерение (санкальпу) и пытаемся проявить нашу волю – это действует иччха-шакти (сила воли
Абсолюта) и когда мы делаем что-либо – это действует крийя-шакти. К примеру, посредством
иччха-шакти абсолют создаёт намерение сотворить разные миры, а посредством крийя-шакти
он её творит. Таковы три изначальных силы. Эти три изначальных силы соответствуют трём
гуннам, трём фундаментальным энергиям: тамасу, раджасу и саттве. И вот энергия действия
Абсолюта как раз и разделяется на силу творения, силу разрушения, силу поддержания или
сохранения, силу вуалирования Божественного (сила спрятывания) и силу Просветления
(Ануграха – сила проявления Божественного).
Для нас сила Просветления, сила проявления Божественного очень важна. Можно
сказать, это единственная сила, которая для нас очень важна на духовном пути. Остальные не
так важны. Сила разрушения является враждебной, Сида вуалирования является иногда
враждебной, иногда нет, а сила Просветления является полностью той силой, на которую мы
опираемся.
Аналогом в махаянском буддизме Ануграхи является, на мой взгляд, Бодхичитта –
творческая сила Просветления. И когда мы медитируем на нисходящий импульс, когда мы
занимаемся служением, можно сказать, мы призываем эту вселенскую силу раскрытия
Божественного, раскрытия Просветления.
По большому счёту, что означает заниматься служением?
Это означает сознательно призывать эту вселенскую силу Просветления. К примеру,
когда происходит передача Учения, распространение дхармы, это происходит призывание и
проявление этой вселенской силы, раскрытие Божественного. Нисходящую силу уподобляют
также чему-то наподобие милости Абсолюта – то, что нисходит и проявляется. Благодаря ей
появляются тексты традиции, Учителя, ритриты, монахи и монастыри, Божества дают
наставления и т.д.
Чем больше мы открываемся этой силе, чем больше мы помогаем другим в
просветлении, тем больше эта сила начинает нам давать энергии и раскрываться внутри нас. В
этом смысл духовного служения, помощи другим. Поэтому когда вы добровольно берётесь
помогать другим, сотрудничаете с Учением, Учителем, общиной, вы подключаетесь к этой
энергии, к этой силе просветления.
Что необходимо, чтобы призвать эту силу?
В традиционных текстах эта сила изображается как капризная богиня, в том смысле, что
привлечь её не просто. Её можно привлечь только когда у нас оригинальное мышление или
когда мы обладаем не эгоцентричными установками, когда мы имеем какие-то глобальные
планы или намерения, что-то неординарное, когда мы выходим на сверхличностный уровень,
когда мы служим не себе, а пытаемся выйти за ограничения самого себя, тогда эта вселенская
сила Просветления привлекается.
Итак, мы обсудили с вами какие-то элементы видения. Следующий этап – это
медитация. То есть, чтобы реализовать всё, о чем мы говорили, мы должны медитировать, мы
должны раскрыть в себе новый уровень сознания. К примеру, сейчас мы будем выполнять
практики.
Наконец, следующий аспект Учения – поведение, означает то, как мы начинаем
привносить это в нашу жизнь. К примеру, после медитации у вас появляется новый уровень
осознанности, или у вас открывается новое видение себя и мира: вы идёте домой, встречаетесь
на работе, и поведение означает, как вы будете привносить ваш новый опыт в вашу
повседневную жизнь.
Йогины живут так, чтобы видение, медитация и поведение у них были в гармонии,
полностью слиты. Когда видение проникает с помощью медитации в сознание, а медитация
проникает в ваше поведение, наступает сомарасья – единый вкус. Это означает, что всё теперь
для нас становится единым, слитым. Нет разницы между мировоззрением, состоянием
осознанности и нашими действиями. Именно достичь единого вкуса (сомарасьи) – это и есть
достичь Освобождения. И это наша цель.
Ом