Bxakti_Vajbxava_Sv._-_lekc._SH.Bxag.2.7.40

23.12.92г.
"Шримад-Бхагаватам"
2.7.40
вишнор ну вирйя-гананам катамо 'рхатиха
йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси
часкамбха йах сва-рахасаскхалата три-приштхам
йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам
Кому под силу описать величие Вишну? Даже если за это возмется
ученый, сосчитавший все атомы во вселенной, то и его постигнет
неудача. Ведь это именно Он в Своей форме Тривикрамы без труда достал
ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки, и достиг границы
нейтрального состояния трех гун материальной природы. Этот случай
потряс всех.
КОММЕНТАРИЙ: Высшим достижением материальной науки
является
открытие атомной энергии. Однако ученые-материалисты не способны
определить число атомов во вселенной. Но даже если кто-то и смог бы
сосчитать все атомы или свернуть небо, как сворачивают одеяло, то и
тогда бы он не сумел измерить величие и могущество Верховного Господа.
Его называют Тривикрамой, потому что, воплотившись в образе Ваманы, Он
простер Свою ногу над Сатьялокой, высшей планетной системой вселенной,
и достиг области нейтрального состояния гун природы, которую называют
оболочкой материального мира. Над материальным небом расположено семь
материальных оболочек, и Господь пронзил даже их. Большим пальцем
Своей ноги Он пробил в них отверстие, через которое воды Причинного
океана просочились в материальный мир, и этот поток получил название
священной Ганги, чьи воды освящают планеты всех трех миров. Иначе
говоря, у трансцедентно могущественного Вишну не
может
быть
соперников. Он всемогущ, и нет никого равного Ему или более великого,
чем Он.
ЛЕКЦИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВАЙБХАВЫ СВАМИ:
Здесь объясняется, что доблесть Вишну невозможно
полностью
описать. Даже ученые, которые когда ни будь смогут сосчитать число
атомов в этой вселенной, всеравно не смогут постичь величие Кришны. В
"Шримад-Бхагаватам" объясняется, что часть части Кришны, полная часть
части Вишну, это Маха-Вишну. Мы знаем, что Величие Маха-Вишну лежит
вне всякого воображения, настолько Он велик, настолько Он безграничен.
Когда Он делает выдох, бесчисленное множество вселенных выходит из Его
пор. В "Брахма-самхите" есть строчка: йасйа кала-вишешо, где кала
относится к полной части. Сперва Кришна распространяет Себя в форме
Баларамы, затем из Баларамы в Санкаршану, затем из Санкаршаны в
Нарайану, из Нарайаны - второй Санкаршана, а из второго Санкаршаны уже
получается Маха-Вишну. И конечно же
из
Маха-Вишну
исходят
Гарбходакашайи Вишну
и
затем
Кширодакашайи Вишну.
И
Кширодакашайи Вишну управляет вселенной. Во второй песне "Бхагаватам"
Шрила Прабхупада объясняет, что это дает нам какое-то понятие о том,
что такое ананта, или же безграничность. Маха-Вишну настолько велик и
огромен, но всеравно Он всего лишь является полной частью части Вишну.
Он настолько огромен и велик, что никогда не будет возможным обычным
мирским ученым достичь его. В "Брахма-самхите" объясняется: фантасту
коти сарават сарасам прадам йо вайо тапи манасо муни пунгаванам муни, которые может быть и смогут сосчитать число атомов во вселенной,
которые могут путешествовать в открытом пространстве со скоростью ума,
всеравно они не могут достичь лотосных стоп Вишну. Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур объясняет, что кайвалья, или же как он называет это реализованное неальтернативное состояние, то есть состояние без других
альтернатив, его, впринципе, могут достичь и аштанга-йоги практикуя
эту йогу тысячи миллионов лет. Эту систему аштанга-йоги они могут
практикавать может быть тысячу лет, и тогда может быть они смогут
погрузиться в эту неразличимую безличность. И также те, кто пытается
достичь того же самого безличного состояния с помощью
процесса
нети-нети - процесса устранения всего того, что не является духовным:
это не духовное, это не духовное. Они могут приблизиться только к
внешнему пространству, к внешнему слою, который окружает Господа
Вишну, даже не к Его лотосным стопам. Они может быть смогут достичь
границы между духовным и материальным существованием, но они не могут
достичь даже кончика пальца на ноге лотосной стопы Господа Вишну. Он
лежит настолько далеко за пределами всех стремлений и стараний любых
материалистов.
Этот процесс пересчета атомов во вселенной описывает система
философии санкхьи. На самом деле санкхья и означает "считать" или
аналитическое
изучение
материальной
природа,
анализирование
материальной природы. Санкхья-йога приходит к выводу, что материальная
природа состоит из 24 или же, иногда они говорят, из 25 элементов. Но
они не понимают, что все эти элементы объективны, то есть они являются
объектами, но что является субъектом, они не понимают.
В одном из комментариев в "Чайтанья-чаритамрите" Шрила Прабхупада
объясняет, что на самом деле есть пять сходных философий. Они
принадлежат к сат-даршан - шести философиям Индии. Первая - философия
мимамсака, ее провозгласил Джаймини. Они просто делают упор на
кармической деятельности: это высшая истина, высшая религия. Шрила
Прабхупада очень ясно объясняет, что это атеистическая философия, что
просто ради спора они могут принять существование верховной личности
Бога. В их представлении Бог тоже связан плодотворной деятельностью,
потому что если вы сделаете что-то хорошее, то Он обязан дать вам
хороший результат. Таким образом нет никакой нужды в бхакти или же в
поклонении Богу, просто хорошо работай и получишь результат в любом
случае. Это философия мимамсаки. Затем есть атеистическая философия
санкхьи. Это то, что мы сейчас уже объяснили - аналитическое изучение
материальной природы. Они приходят к выводу, что нет ничего за
пределами материальной природы, материальная природа является причиной
всех причин. Затем есть философия ньяи. Ньяя основывается на логике.
Эта система философии используется в любой другой философии. Ее
провозгласили Гаутама и Канада. Они принимают, что все является просто
комбинацией атомов, и это является изначальной причиной творения.
Затем есть философия Аштавакры. В свое время он провозгласил эту
имперсоналистскую теорию, теорию майявады. Затем есть система йоги
Патанджали. Прабхупада объясняет, что эта система йоги, которая
появилась в то время, она более или менее роднится с современной
системой раджа-йоги. Они принимают форму Бога, то есть Абсолютной
истины в разнообразных формах.
Шрила Прабхупада подводит итог этому вот конкретному комментарию,
что все эти пять философий - имперсоналистские философии. Если они
даже и принимают то, что есть что-то такое вроде безличного брахмана,
то совершенно условно. Они говорят, что когда безличный брахман
является в этом материальном мире, то он принимает на себя это
материальное тело. Таким образом это есть философия майявады.
Затем есть шестая философия - Веданта. Вьясадева дает суть и
сущность всего ведического знания, сокрушая все остальные
пять
философий и утверждая верховное положение Верховной личности бога.
В связи с философией ньяи и вайшешики, а также с философией
санкхьи, есть очень забавные истории. Я бы хотел немножко почитать.
Это из историй о гуру-парамарте и его пяти учениках. И мы начнем с
философии ньяи или же мирской логики. Есть одна история в этой связи о
логике ньяи.
Однажды жил ученый-эрудит, пандит. Он захотел купить муки, и
поэтому он отправился к мельнику и попросил у него муки. Тот ему
ответил: "Тебе придется немного подождать, потому что моим быкам
сейчас придется пойти по кругу, крутить эту мельницу, и это займет
какое-то время". Этот ученый-эрудит наблюдал за тем, как быки ходят по
кругу, крутят мельницу и, таким образом, перемалывают зерно. Он
подумал: "Это очень интересно, но зачем быки носят такой тяжелый
колокол на своей шее и создают этот звук: бэм-бэм-бэм?" Ученый спросил
у мельника: "Что это означает? Каков смысл этого?" И тот объяснил ему:
"Ты ученый, а я просто обычный человек, я думаю ты должен лучше меня
знать. Но, как бы то ни было, если ты меня спрашиваешь, то я конечно
тебе объясню. Когда быки ходят по кругу и создают такой звук, я,
находясь где-то неподалеку, могу слышать это. Когда я слышу этот звук,
я понимаю, что быки хорошо работают и сам могу заниматься чем-то еще".
Но немедленно этот ученый сказал: "Подожди, подожди, здесь есть одна
маленькая проблема: быки-то тебя могут обмануть. Он может просто
улечься отдыхать. Он ничего не будет делать, не будет работать, а
просто будет двигать своей шеей". И тогда мельник засмеялся. Он
сказал: "Нет, нет, эти быки не такие ученые как ты." Вот такова беда с
ньяей или с этой мирской логикой.
Я слышал одну историю о друге Альберта Энштейна. Он был очень
очень разумным человеком, но всеравно он не мог понять даже самых
элементарных вещей. Он всегда спекулировал и рассуждал по поводу
вселенной. Так вот у него было две кошки, одна боьшая, а другая очень
маленькая. Они все время доставляли ему беспокойства царапаясь в
кухонную дверь. И тогда в кухонной двери он сделал большую дырку,
чтобы не приходилось каждый раз открывать и закрывать кухонную дверь.
А рядом с большой дыркой он сделал маленькую дырочку для маленькой
кошки. Такова беда с этой ньяяй, с этой мирской логикой. они просто
теряют свет самых элементарных вещей.
Сейчас мы пришли к истории о гуру-парамарте и его пяти глупых
учениках.
Гуру-парамарта идет в храм со своими пятью учениками, и он
объясняет: "Жизнь - это то, что есть у всех живых вещей, и все живые
существа двигаются. Листья этого дерева движутся, поэтому мы знаем оно живые".
Они подходят к реке. Один из его учеников спрашивает: "Река спит,
или она бодрствует?" Один ученик решил проверить. Он зажигает какую-то
сухую ветку и втыкает ее в реку. Естественно, что все это зашипело и
пошел пар. Они подали назад от реки: "Она живая! Она Живая!" И они
решили подождали в саду, пока река заснет. В это время другой ученик
рассказал, как его дедушка потерял четыре мешка соли. Он какраз
пересекал ту же самую реку с ослами, и эти ослы несли на своих спинах
четыре мешка соли. И он сказал другим ученикам: "Река украла соль.
Хотя мешки были привязаны, но всеравно от соли ничего не осталось.
Река настолько умная". Затем они увидели погонщика лошадей, который
входил в реку, и они подумали: "Может быт здесь решение? Нам нужно
получить лошадь, потому что осел слишком маленький. Нам нужно найти
лошадь".
Затем гуру-парамарта сказал: "Может быть сейчас река заснула?" И
он говорит ученику: "Пойди проверь". Ученик решает сделать это уже
опробованным образом. Взяв ту же самую палку, он засунул ее в воду.
Сейчас уже ветка была черной и мокрой, поэтому никакого шипения,
никакого пара уже не было. Этот ученик вернулся и доложил: "Река
заснула". Это вот пример философии ньяя.
Теперь мы приходим к философии санкхьи, к подсчету.
Сейчас они уже прересекают реку без всяки проблем. И, когда они
достигли другой стороны, гуру-парамата начинает считать головы своих
учеников. У него было четыре ученика, и, включая его самого - всего
пять. О, нет, извините пожалуйста, у него было пять учеников. Я уже
сам запутался с этой санкхьей. У него было пять учеников. Он посчитал,
и насчитал пятерых. Затем они пришли к выводу, что поскольку всего
вместе-то их шесть, то одного из них река украла по дороге. И их
охватила паника. Затем пересчитал другой ученик. Он стал считать очень
громко: "Раз, два, три, четыре, пять!" И он пришел к тому же
результату. "Всего лишь пять, но нас-то было шесть". И они стали
громко скорбить.
Мимо проходил очень умный поломник, и он спросил их: "В чем
дело?" Поняв ситуацию, он решил обмануть их. Он им сказал, что он
изганяет духов, и он сможет заставить реку вернут
потерянного
человека. Он заставил их склониться и закрыть глаза и затем сказал:
"Когда вы почувствуете что-то, просто громко начинайте выкрикивать
свое имя". Затем он начал давать каждому по заднице палкой, и, по мере
того, как каждый начинает выкрикиват свое имя, этот мошейник начинает
говорить: "Первый, второй", и так далее. И, таким образом, они
обнаружили, что все шесть наместе. В огромной благодарности они дали
ему 45 золотых монет. Это какраз о философии санкхьи.
Немного позже одна пожилая женщина сказала им, что они всегда
должны носить с собой коровью лепешку, когда путешествуют. "Когда вы
пересекаете реку, утыкайте свои носы в эту коровью лепешку. Если вы
увидете шесть отпечатков носов на этой лепешке, то тогда вы поймете,
что вас шестеро". Эта идея им очень понравилась.
Когда они вернулись в ашрам, они вспомнили о прекрасной лошади,
которую они видели. И они решили купить одну, примерно прикидывая, что
это обошлось бы им в сто золотых монет. Правда потом они отвергли эту
идею, потому что это было слишком дорого. Затем исчезла ашрамская
корова. Один ученик поклялся или найти эту корову или же не вернуться.
Через четыре дня он вернулся в возбужденном состоянии с преподнятым
настроением, но без коровы. И гуру-парамарта был очень сердит на него.
Но этот ученик объяснил ему, что он обнаружил как купить лошадь всего
лишь за несколько монет. Он рассказал о том, что он видел, как рядом
со стадом лошадей где-то в траве лежали лошадинные яйца. Местные
жители сказали, что все это принадлежит богатому вайшье, и этот вайшья
продаст им эти лошадинные яйца за пять золотых монет. И он дал двум
своим ученикам пять золотых монет и послал их туда.
В это самое время гуру и три других ученика стали думать кто же
будет высиживать эти лошадинные яйца. И, вдруг оказалось, что никто не
является более достойным, чем сам гуру-парамарта, поскольку ему
всеравно делать нечего.
И, в то же самое время, двое других нашли бизнесмена, который,
естественно, захотел обмануть их. В конце концов они сходятся на пяти
монетах за тыкву. Они взяли эту тыкву и пошли назад. Один ученик нес
тыкву на своей голове, но совершенно случайно он споткнулся и упал.
Тыква приземлилась рядом кустом и разбилась. В этом кустарнике
прятался кролик. Когда перепуганный кролик убежал, два
ученика
подумали, что это жеребенок, и они погнались за ним. Конечно же им
ничего не удалось, и они вернулись очень сильно скорбя. Они так
боялись разочаровать своего гуру, но, когда он услышал историю, он
показал, что он был совершенно удовлетворен: "Я ж старик, я всеравно
никогда бы не смог ездить на этой лошади. Так что не беспокойтесь, это
было всего лишь пять золотых монет". Это философия вайшешики.
В конце концов они всетаки заполучили одну старую лошадь. Гуру
ехал на этой лошади. Он был уже настолько стар. Поскольку лошадь тоже
была очень старой, она еле еле плелась, и они оба чувствовали себя
комфортно. Но, так или иначе, что-то упало с лошади. Ученики собрали
половину всего этого, и он очень рассердился. Он сказал: "Это не
ваше". Затем он дал целый список. На самом деле до этого была еще одна
история. У него на голове был большой тюрбан. Случайно низко висящая
ветвь дерева сбила этот тюрбан с его головы. Он не заметил. Когда
солнце стало припекать слишком жарко, он почувствовал, что что-то не
достает, и тогда он осознал, что тюрбан пропал. Тогда он послал назад
одного из учеников, но перед этим он сказал ему: "Что бы ни упало с
лошади, ты должен собирать". И ученик побежал. Рядом с тюрбаном лежали
лошадинные экскрименты. Он все это очень счательно собрал и положил в
тюрбан, и принес назад к гуру. Тот воскликнул: "Что это такое?!" Он
настолько был сердит. Тогда он сказал ученикам: "Я сделаю список и
запишу туда, что у меня есть тюрбан, две сумки, то, это, и вот если
эти вещи упадут, то вы их должны подбирать". И что же случилось затем?
Совершенно случайно лошадь чего-то испугалась, и она встала на дыбы. И
уже все упало с лошади. Все это упало в грязь. Ученики все счательно
собрали, очень послушно следуя этому списку, положили на лошадь и
ушли, а гуру лежал в грязи. Потому что он не был в списке. Он кричал,
плакал: "Что происходит?! Спасите меня! Спасите меня!" Ученики стали
думать: "Что здесь не так? Все, что у нас в списке, все находится на
лошади", и они просто ушли. Это еще один пример философии санкхьи. Им
не доставало самого главного - этой субъективной индивидуальной души.
С помощью сухой логики, аргументации и споров невозможно понять
истинные принципы религии и преданности Верховному Господу. А также
просто изучая шастры, это не возможно, так как этого недостаточно.
Потому что шастры иногда противоречат друг другу. В одном месте в
шастрах говорится, что у Бога, у Всевышнего Абсолюта нет рук, нет ног,
но в другом месте говорится, что Он движется быстрее молнии, Он
принимает то, что подносит Ему его преданный. Это может звучать
противоречиво, очень трудно прийти к какому-то твердому выводу просто
изучая шастры. С риши та же самая проблема, у них тоже могут быть
различные мнения. Один риши говорит что-то одно, другой мудрец что-то
другое. Тоже очень трудно. Но где же можно найти истинную дхарму,
религиозные принципы - как вручить себя
Всевышнему?
Необходимо
следовать по лотосным стопам махаджан, самореализовавшимся душам,
потому что истина спрятана в их сердцах. Поэтому Кришна делает
заключения в "Бхагавад-гите": "Арджуна, если ты хочешь узнать истину,
то ты должен обратиться к такому махаджану". Истину знает тот, кто уже
увидел ее - это единственный процесс преводящий к твердому выводу
относительно Абсолютной истины и относительно того, как предаться
Верховной Личности Бога.
Сейчас уже ровно без одной минуты восемь, если есть, то один
вопрос.
ВОПРОС: Откуда эти истории о гуру-парамате?
ОТВЕТ: Я получил их от одного свами. Я сам не знаю из какой они
шастры, но у него много этих историй. Это аутентичный источник, но
конкретно я не знаю из какого шастрического источника. Кто-нибудь
знает?
О'кей. Вся слава Шриле Прабхупаде!
Харе Кришна!