ДУХОВНОСТЬ В БЫТИИ ЧЕЛОВЕКА диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
advertisement
На правах рукописи ТРОФИМОВА Любовь Ивановна ДУХОВНОСТЬ В БЫТИИ ЧЕЛОВЕКА Специальность 09.00.01 ― Онтология и теория познания Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук Иваново 2008 Работа выполнена в Волжском государственном инженерно-педагогическом университете Научный руководитель: доктор философских наук, профессор Прохоров Михаил Михайлович Официальные оппоненты: доктор философских наук, доцент Волков Владимир Николаевич, Ивановский государственный университет доктор философских наук, доцент Иванов Михаил Юрьевич, Ивановский государственный химико-технологический университет Ведущая организация: Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет Защита состоится 27 июня 2008 года в 10-00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.062.01 при Ивановском государственном университете по адресу: 153025, г. Иваново, ул.Ермака, 39, 3 корпус, ауд. 459 С диссертацией можно ознакомиться в читальном зале библиотеки Ивановского государственного университета. Автореферат разослан «___» мая 2008 года. Ученый секретарь диссертационного совета Смирнов Д.Г. 3 ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ Актуальность темы исследования. В данной работе исследуется духовность в бытии человека. Рассматривается категория идеального в понимании природы духовности и трактуется духовность как определенная позиция целостного сознания. Духовность ― специфически человеческое качество, характеризующее смысл поведения личности. Автор определяет детерминанты духовного бытия человека, который способен к восприятию и активному усвоению форм человеческой культуры в процессе общественной практической деятельности. Уникальность человека ярче всего проявляется в духовности. Тем не менее многим духовность кажется декоративным украшением человека, а то и надуманностью, без которой можно обойтись. Исследование явления духовности приводит нас к пониманию объективных факторов и экзистенциальных потребностей, порождающих проблему духовности у каждого человека. Рано или поздно мы задумываемся о духовности, и она обретает для нас ту или иную форму выражения. Вне духовности человек вырождается в простой объект, в подобие вещи, животное. Научный анализ духовности в философии только разворачивается, поэтому мы считаем, что выбор направления нашего исследования является актуальным. Духовность осознается людьми как средство, спасающее от последствий глобальной информационно-технологической экспансии и связанной с ней угрозы физического исчезновения человека как вида. А. Г. Маслоу писал: «Люди должны стать лучше, иначе вполне возможно, все мы или будем сметены с лица земли, или если даже выживем, то как биологический вид будем жить в напряжении и тревоге». Степень научной разработанности проблемы. Проблема духовности была и есть значительная отечественная проблема. В. А. Лекторский подчеркивал, что для общемировой философии, опирающейся на идеи европейского Просвещения, понимающей действительный смысл науки, искусства и морали, проблемы духовности в сущности нет; нет необходимости и прибегать к понятию духовности, оно не проясняет, а только затрудняет понимание реального положения вещей. Однако меняется время, меняется человечество; неоклассическая стадия развития связана с «поворотом к духовности». Таким образом, проблема духовности является важнейшей философской общечеловеческой проблемой. 4 В философской литературе складываются определенные подходы в исследовании духовности. Одна часть исследований идет по нормативному пути, по пути восстановления того, что раньше называли сознательностью, нормой и характером развитости социальных качеств человека, его способностью адаптации к социуму. Так, например, Т. В. Холостова пишет, что «духовность есть проявление качества личности, точнее ― ориентации его сознания, осуществляющего изнутри мотивированное включение в общественную жизнь». В. А. Лекторский, Л. К. Сафиуллин, И. В. Силуянова, П. В. Симонов связывают духовность с «выходом за пределы эгоизма, своекорыстия, мелочных расчетов». Другие исследователи пошли по сущностному пути, по пути выяснения сущности духовности и ее культурного смысла (М. С. Каган, С. Б. Крымский, М. К. Мамардашвили, А. А. Нуйкин, В. Г. Федотова и другие). В исследованиях В. Г. Федотовой под духовностью понимается качественная характеристика самого сознания, причем автор уточняет, что это ценностное содержание сознания. З. Г. Антошкина под духовностью понимает синтетическое личностное образование, объединяющее как обращение к поискам вечного и бесконечного, красоты, добра и истины, так и социальное действие, направленное на гуманное изменение действительности. М. К. Мамардашвили считает, что духовность человека состоит в возникновении чувства другого бытия ― совершенства, возвышении человека над самим собой. Р. Л. Лившиц подчеркивает, что духовность человека ― это определенный тип мироотношения, определенная смысложизненная позиция, в которой человек открыт навстречу миру. А. А. Нуйкин уверен, что духовность ― это необычное состояние человека: образы духа в сознании действуют не только следовым образом, данный механизм сложнее, образы действуют по законам созерцания и конструирования, т. е. по законам собственной духовной детерминации. В. И. Ксенофонтов видит в духовности экзистенциальную проблему. Человеком стать, быть и удержаться не так-то просто, и не каждому это удается. Человеческое существо не самодостаточно, ему приходится в человека еще реализовываться, самоосуществляться. С. Б. Крымский понимает под духовностью возвышенное состояние духа, замечая, что духовность противоположна не плоти, а хаосу возбужденных инстинктов, делающих человека рабом чувственности. Г. П. Меньчиков, говоря о сущности духовности, подчеркивает целостность и гармоничность энергии и содержания духовной реальности, в отличие от парциальности или действия какой-либо выпуклости, односторонности. Л. С. Выготский считает, что духовное развитие человека происходит за счет особых, специально организуемых систем психотехнического действия. При встрече субъективного мира человека с 5 идеальными формами, уже существующими в мире культуры, происходит развитие, которое состоит в «превращении форм»: внешняя форма может трансформироваться во внутреннюю, внутренняя ― во внешнюю. Но культура ― это только внешний источник, она бессильна, когда иссякают внутренние, собственные источники и движущие силы развития и саморазвития индивида. Развивающий эффект искусства возможен лишь при условии духовной работы самого человека. Цель и задачи исследования. Основной целью данной диссертационной работы является: экспликация природы духовности, определение источника духовности, выявление уровней бытия человека в их соотношении с духовностью. Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач: экспликация понятия духовности на основе анализа различных точек зрения по данной проблеме, определение основных направлений исследования духовности; выделение уровней бытия человека путем создания абстрактных онтологических моделей для выявления понятия духовности; выявление механизма формирования духовности на основе исторически сложившейся культуры, выступающей для индивидуального сознания как предпосылка и условие его развития; рассмотрение принципов культуры как факторов спасения от духовного варварства. Объектом данного диссертационного исследования является бытие человека в соотношении с духовностью. Предметом исследования является природа духовности человека. Методологические основы исследования. Основным методом данного исследования является диалектика, метод, при котором определенные явления рассматриваются гибко, критически, последовательно, учитываются их внутренние противоречия, изменение, развитие, причины и следствия, единство и борьба противоположностей. Онтологическую сторону нашего исследования представляет материализм, философский метод, согласно которому действительность воспринимается как реально существующая, материя как первичная субстанция, а сознание, ее модус, как проявление материи. 6 Автором приводятся также теоретические положения и выводы, изложенные в трудах отечественных и зарубежных философов по проблеме духовности. Решение задач, поставленных в диссертации, заставляет нас использовать аргументацию различных концепций, выделив их сильные и слабые стороны. Научная новизна диссертационного исследования. Проведен всесторонний анализ духовности, пересмотрены устоявшиеся мнения о духовности, неоправданно ее упрощающие. Обоснован приоритет вещественно зафиксированной духовной культуры человеческого рода, внутри которой и посредством приобщения к которой человек «просыпается к самосознанию». Рассмотрены детерминанты духовного бытия человека в их многообразии, противоречивости и избирательности. Определена природа духовности как позиция целостного сознания, как нравственно-осмысленное переживание бытия. Представлена онтологическая модель в виде бытийственной сферы, разделенной на определенные уровни, связанные с духовностью. Положения, выносимые на защиту: 1. Духовность – интегративное качество идеальной реальности, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия. Идеальность духовности проявляется в процессе гармоничного развития духовных способностей человека, в добровольном выборе индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинении своей жизни их требованиям. 2. Определяется связь духовности с сознанием в обеих его формах: общественной и индивидуальной. Духовность трактуется как тяга людей к вершинам культуры и совершенствованию своих творческих способностей. Теорией деятельности объясняется наполнение сознания индивида общественным разумом, поэтапным свертыванием базовых схем действия и преобразованием их во внутреннем мире человека в виде интериоризованных социальных норм. 3. Многообразные деятельности субъекта пересекаются между собой и связываются в узлы объективными, общественными по своей природе отношениями, в которые необходимо вступает человек. Внешняя среда детерминирует духовное бытие человека, но не выступает его причиной. Взаимодействие человека с обстоятельствами среды всегда избирательно. 7 Детерминирующее значение внешней среды определяется очерчиванием того, чем может стать духовный мир человека. Каким станет духовное бытие человека зависит не только от среды, но и от него самого. 4. В основе исследования духовности лежит принцип социального историзма. Духовность бытийна, она является элементом самого жизненного процесса, основой человеческого общежития. Духовность соотносится с уровнями бытия человека, проявляясь не только в проективном аспекте целеполагания действий, направленных вовне, но и в самопроектировании, в идеальном самосозидании, в потребности самосовершенствования. 5. Духовность ― продукт и фундаментальное основание культуры, проявление «человеческого в человеке». Между индивидуальным сознанием и объективной реальностью находится такое «опосредующее звено», как исторически сложившаяся культура, выступающая в качестве предпосылки и условия индивидуальной психики. Сознание и воля, возникающие в психике индивида, ― прямое следствие того факта, что ему противостоит в качестве объекта его жизнедеятельности не природа, как таковая, а природа, «преобразованная трудом предшествующих поколений». Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретические положения и выводы диссертации могут быть использованы для дальнейшего углубления исследований по данной теме. В работе представлена онтологическая модель, имеющая несколько уровней бытия. Данные уровни рассматриваются как определенные экзистенциальные миры, в которые погружен человек. Онтология духовности соотносится с уровнями бытия человека. Духовность рассматривается в качестве особой функции человека как субъекта общественно-трудовой деятельности, совершающейся в формах, созданных предшествующим развитием. Результаты исследования могут быть использованы в широкой практической и просветительской деятельности по гуманизации общественной жизни. Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры философии Волжского государственного инженернопедагогического университета (Нижний Новгород, 2005-2008 г.г.) и кафедры философии Ивановского государственного университета (Иваново, 2008 г.). Ее основные положения и научные результаты изложены в научных докладах и выступлениях на международных, всероссийских и региональных научнопрактических, методических конференциях: международной научнометодической конференции «Высокие технологии в педагогическом процессе» 8 (Нижний Новгород, 2005), региональной научно-практической конференции «Актуальные вопросы совершенствования преподавания гуманитарных дисциплин» (Нижний Новгород, 2006), Вестнике Тамбовского университета (Тамбов, 2007), всероссийской научно-практической конференции «Философия и филология русского классического текста» (Пенза, 2007), международной научно-практической конференции «Человек в российской повседневности: история и современность» (Пенза, 2008), международной научно-методической конференции «Инновации в системе непрерывного профессионального обучения» (Нижний Новгород, 2008), в научных публикациях автора. По теме диссертации опубликовано 15 работ общим объемом 1,75 п.л., лично автору принадлежит 1,75 п.л. Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографического списка, включающего 203 наименования. Общий объем диссертации 161 страница, в том числе основной текст 148 страниц, библиография ― 13 страниц. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во Введении обосновывается актуальность темы, степень ее изученности, формулируются цели и задачи исследования, методология, отмечается теоретическая и практическая значимость проведенного исследования. Духовность является элементом самого жизненного процесса, она бытийна. Исторически устоявшиеся стереотипы духовной культуры, запечатленные в общественном сознании, усваиваются индивидом в процессе его жизни, общественно-трудовой деятельности и становятся одним из факторов формирования его бытийственной сферы. Глава I. «Духовность: противоположность материалистического и идеалистического подходов». В параграфе 1.1 «Категория идеального в понимании природы духовности (материалистический и идеалистический подходы)» автор рассматривает проблему идеального, показывая, что все многообразные формы решения данной проблемы в истории философии тяготеют к двум полюсам: материалистическому и идеалистическому. Главное, на почве чего выросли классические системы объективного идеализма, ― это действительный факт независимости совокупной культуры человечества и форм ее организации от отдельного человека, и более широко ― вообще превращение всеобщих продуктов человеческой деятельности (как материальной, так и духовной) в независимую от воли и сознания людей силу. 9 Тайна рождения идеалистического взгляда на идеальное просвечивает в учении Платона. Человеческая жизнедеятельность, согласно концепции Платона, непосредственно управляется не законами природы, а законами государства. Под государством Платон понимал не только правовую или политическую структуру, но всю систему общих форм культуры, непосредственно определяющих поведение отдельного лица, его волю и сознание, включая грамматические нормы языка, правила ремесла и искусства, религиозные ритуалы и т. д. Как таковое государство, по Платону, противостоит индивиду в качестве особой сверхприродной действительности, к которой он с детства вынужден приобщаться путем подражания. Э. В. Ильенков писал, что человек существует как человек, как «субъект деятельности, направленной на окружающий мир и на самого себя, с тех пор и до тех пор, пока он активно производит и воспроизводит свою реальную жизнь в формах, созданных им самим, его собственным трудом». И этот труд, это реальное преобразование окружающего мира и самого себя, «совершается в общественно-развитых и общественно-узаконенных формах, как раз и есть тот процесс, внутри которого в качестве его метаморфозы рождается и функционирует идеальное, совершается идеализация действительности, природы и общественных отношений. Здесь «вся тайна идеального и здесь же ее разгадка». Д. И. Дубровский приводит свое понимание идеального как сугубо личностного явления, реализуемого мозговым нейродинамическим процессом. М. А. Лившиц отстаивает свою концепцию идеального. Суть ее такова: идеальное существует не только в человеке, не только в общественной деятельности, не только в предметных воплощениях общественного сознания, но и в природе. Идеальный газ, идеальный кристалл ― реальные абстракции, к которым можно приближаться так же, как приближается к окружности многоугольник с бесконечно растущим числом сторон. Д. В. Пивоваров считает, что дискуссия по проблеме идеального ведется преимущественно по вопросу о том, за каким феноменом лучше закрепить термин «идеальное» ― за объективным эталоном разновидности материальных вещей и процессов, или за схемой практического действия, или за образом субъективной реальности. Он предлагает ввести классификацию разновидностей идеального, опираясь на более общее понятие идеального как отражения с репрезентацией. Мы соглашаемся с позицией Д. В. Пивоварова, но в тоже время из трех представленных концепций нам ближе теория Э. В. Ильенкова, которая представляется наиболее подходящей для объяснения природы идеального. 10 Духовность рассматривается нами как интегративное качество идеальной реальности, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих качество и направленность бытия человека. В параграфе 1.2 «Духовность как определенная позиция целостного сознания» раскрывается связь духовности с сознанием в обеих его формах: общественной и индивидуальной. Сознание ― способность человека идеально воспроизводить действительность в мышлении. Самосознание есть отражение каждым человеком его роли в обществе, которую он исполняет своими действиями и поступками. Самосознание ― вершина сознания личности. Оно начинается у ребенка с противопоставления «Я» и «не Я» и быстро переходит в «Я сам». С этого и начинается формирование личности. Потом самосознание как сознание своего «Я» обогащается памятью и от «Я хочу» переходит к «Я могу», определяя уровень притязаний личности. Наконец, доминирующим в сознании становится «Я должен». Наибольшая трудность при исследовании проблем, связанных с сознанием, заключается в том, что сознание ни при каких условиях не может быть дано нашему восприятию, а осмысление проявлений сознания зависит от уровня сознания осмысляющего субъекта. Уровень осмысления может быть ограничен отсутствием в общественном сознании идей высокой степени обобщенности или индивидуальным отсутствием знакомства с этими идеями в конкретных областях деятельности. Существуют и индивидуальные особенности усвоения коллективного опыта, связанные с процессом становления целостной личности. Категория сознания тесно связана с категорией деятельности. В деятельности происходит переход объекта в его субъективную форму, в образ; вместе с тем совершается переход деятельности в ее объективные результаты, в ее продукты. Взятая с этой стороны деятельность выступает как процесс, в котором осуществляются взаимопереходы между полюсами «субъект-объект». Деятельность человеческого индивида представляет собой структуру, включенную в систему отношений общества. Вне этих отношений человеческая деятельность вообще не существует. Человек как субъект деятельности, направленной на окружающий мир и на самого себя, существует с тех пор и до тех пор, пока он активно производит и воспроизводит свою реальную жизнь в формах, созданных им самим, его собственным трудом. Этот труд, это реальное преобразование окружающего мира и самого себя совершается в «общественно развитых и общественно узаконенных формах». Создаваемый людьми мир духовной культуры, внутри себя организованный и расчлененный мир исторически складывающихся и социально зафиксированных всеобщих представлений о реальном мире 11 представлен в общественном сознании людей. «Как слепки, отражения определенных реальных ситуаций действительности, идеи становятся реальной силой, владея умами как общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы» (Э. В. Ильенков). В связи с этим духовность можно рассматривать как определенную позицию целостного сознания ― нравственного, политического, эстетического и т. д. Отдельный индивид реализует ту или иную совокупность исторически развившихся способностей (специфически человеческих способов жизнедеятельности), тот или иной фрагмент до и независимо от него оформившейся культуры. Поэтому человеческую личность можно трактовать как единичное воплощение культуры, т. е. всеобщего в человеке. В параграфе 1.3 «Детерминанты духовного бытия человека» рассматривается духовность как специфически человеческое качество, характеризующее смысл поведения личности. В данном параграфе раскрываются детерминанты духовного бытия человека. Детерминация средой, условиями жизни имеет большое значение в становлении личности, духовного бытия человека. Но, хотя внешняя среда и детерминирует духовное бытие человека, она не выступает его причиной. Обстоятельства среды многообразны, разнонаправлены, противоречивы, избираемы и отчасти создаваемы. С каким из них вступать во взаимодействие ― решает сам человек, а не среда. Внешняя среда ― это источник, предлагающий и определяющий варианты возможностей выбора и пределы изменений. Она определяет, очерчивает то, чем духовный мир может стать, и в этом своем детерминирующем значении является бесконечно важной и необходимой. Но каким станет духовное бытие человека зависит не только от среды, но и от самого человека. Среда ― это фон, «она ничего не делает за человека. Все делает сам человек, находясь в среде», ― считает В. П. Зинченко. Мы согласны с этим мнением. К детерминантам духовного бытия человека относятся его потребности, которые выступают как условия, предпосылки деятельности. Но как только человек начинает действовать, происходит трансформация потребностей, и предпосылки превращаются в их результаты. Для понимания природы потребностей человека имеет значение факт трансформации потребностей через предметы в процессе их потребления. «Потребление опосредуется потребностью в предмете, его восприятием или мысленным его представлением» (А. Н. Леонтьев). С изменением и обогащением предметного содержания потребностей человека происходит также изменение форм их психического отражения, в результате чего они могут приобретать идеаторный характер. Особенности потребностей, их соотношение раскрывают облик 12 личности, показывают, какие именно моменты являются детерминирующими началами поведения. Детерминантами духовного бытия являются и особенности эмоционального отношения человека к различным явлениям окружающей жизни. «…для того, чтобы быть счастливым, человек должен поставить перед собой какую-нибудь цель, тогда стремясь к ней, он будет испытывать счастье, не заботясь о нем» (Д. С. Милль). С этим мы не совсем согласны и думаем, что в этом высказывании преувеличивается роль эмоциональных переживаний в деятельности человека. Эмоции не подчиняют себе деятельность, а являются ее результатом и «механизмом» ее движения. Особенность эмоций состоит в том, что они отражают отношения между мотивами и успехом или возможностью успешной реализации отвечающей им деятельности субъекта. В условиях сложных опосредствований человеческой деятельности возникает дифференциация в образе ее предметного содержания и ее эмоциональной окраски. К детерминантам духовного бытия относятся цели, которые человек перед собой ставит. Надо отметить, что просто знание целей человека, о которых он сам высказывается, недостаточно для правильного представления о детерминантах духовности человека. Причины этого следующие: а) часто цели, которые ставит перед собой человек, бывают не совсем явными, замаскированными не только перед другими людьми, но и перед самим собой; б) важно знать, каков уровень устремленности человека к целям; в) являются значимыми те виды связей, которые существуют между его целями; какие из них являются доминирующими, подчиняющими себе частные цели и образующими тем самым известную систему. К детерминантам духовного бытия могут быть отнесены виды деятельности, в которых проявляется личность. В особенностях деятельности выявляются интересы человека: его побуждения, избирательность восприятия, наиболее четкая готовность действовать. Действия человека объективно реализуют некоторую совокупность отношений: к предметному миру, к окружающим людям, к обществу, к самому себе. Эти отношения определяются складывающимися связями деятельности субъекта, их опосредствованиями и поэтому являются релятивными. Переход, знаменующий собой подлинное рождение личности, выступает «как событие, изменяющее ход последующего развития человека» (А. Н. Леонтьев). Духовное бытие человека создается объективными обстоятельствами через целокупность деятельности человека, осуществляющей его отношения к миру. Г. Л. Тульчинский писал: «Если есть образ желаемого будущего, того, чего еще 13 нет, но что нам необходимо, то мы приводим реалии в такую взаимосвязь, чтобы желаемое стало реальным, сущим». Глава II. «Уровни человеческого бытия и духовность». В параграфе 2.1 «Уровни духовности в идеалистическом понимании» духовность трактуется как присутствие духа Божьего в человеке, существенное свойство души быть образом (эйдосом) духа Божьего. Соответственно бездуховность понимается как покинутость человека Богом, разрыв связи души с духом, замыкание способностей души на деятельности по обслуживанию своей телесной оболочки. Согласно Библии, человек создан по образу и подобию Бога, и дух Божий может жить в нем, как в храме, одухотворяя его душу. Основоположник идеалистического направления в философии Платон утверждал, что материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; реально существуют лишь чистые бестелесные идеи (эйдосы), они вечны и постоянны; познать их можно лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности. Мир идей, согласно Платону, представляет собой определенное единство. Центральной идеей является идея Блага; она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо ― единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Последователь Платона Плотин описал три уровня духовного бытия человека. Первый уровень ― высший, в нем происходит «отдохновение в Божественном». Это безмолвное, нерефлексивное блаженство, где наше «Я» не осознает своей автономности, оно пребывает в высшем духовном мире, переживая лучшие минуты своей жизни. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. По Плотину, долго находиться на первом уровне человек не может, он неизбежно опускается, нисходит на более низкий второй уровень. Второй уровень ― уровень рефлексии и рассуждения, уровень сознания и самосознания, уровень души. Сознание ― это воспоминание о Божественном, которое оно пытается зафиксировать в языке. Сознание выступает в качестве своеобразного центра между двумя зонами бессознательного: не осознающей себя жизнью нашего «Я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела. Третий уровень ― низший, в нем господствуют инстинкты и страсти. Это бессознательная жизнь нашего тела. Согласно Плотину, духовный путь проходит душа, вверяя себя уму и умом становясь, а тело человека чуждо этому труду восхождения к Богу. Представитель средневековой философии Августин Блаженный принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»), но он снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, включив в религиозный 14 Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона ― «это мысли творца перед актом творения». Исаак Сирин утверждал, что человек в своем восхождении к Богу проходит несколько уровней реальности. Соотношение уровней реальности определяется теми усилиями, которые человек предпринимает для того, чтобы раскрыть себя, а точнее ― породить в себе реальность следующего онтологического уровня. Сирин описывает три уровня реальности, каждый из которых характеризуется определенным ведением Бога: «внешний человек», «внутренний человек» и «совершенный человек». Согласно Сирину, «внешний человек» состоит из организма и психики, т. е. имеет две природы: тело и душу. Человека, пребывающего в миру, окружают и наполняют различные страсти, чужеродные природе человека, они проникают в него извне. Лучший способ не реагировать на соблазны ― забыть о них, делая какое-нибудь небольшое дело, исполняемое как должное. Переход от «внешнего человека» к «внутреннему» означает, по Сирину, смерть страстей: покорность чувств, трезвенность ума, кротость помыслов, светлые движения мысли, чистота, бесстрастие как отсутствие чужеродных переживаний. «Совершенный человек» обретает свободу пользования своими чувствами, у него возникает созерцательная вера, он видит внутренним оком истину и красоту. «Совершенный человек» верит в существование духовной реальности, вверяет себя ей, живет так, чтобы соответствовать этой реальности, стремиться ее достичь. Попытку определить подлинное и неподлинное существование человека предприняли экзистенциалисты. С. Кьеркегор считал, что неподлинное существование ― это полная подчиненность человека обществу, «жизнь как у всех», без осознания своего «Я», уникальности своей личности. Кьеркегор предугадывает наступление «человека толпы», «человека массы». Подлинное существование, по Кьеркегору, ― это выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы. Человеку, уверен философ, следует добывать не земные блага, а блага духовные, создавать себя как личность, осознавать себя ею, оставаться личностью в любых условиях. Представители идеалистического направления в философии считали, что именно духовное бытие является подлинным, а физическое бытие человека ― бытие неподлинное, призрачное, ненастоящее. «Природа есть огромный тигль, где кипящее в нем наполнение принимает любые оттиски, следуя в этом отпечатывании образцам вечносущего» (Платон). В параграфе 2.2 «Духовность и уровни человеческого бытия в материалистическом понимании» духовность рассматривается как 15 способность человека к восприятию и активному усвоению форм человеческой культуры в процессе общественной практической деятельности. Мы выделяем три уровня бытия человека: феноменальный, рефлексивный и собственно духовный уровень бытия. Эти «уровни» являются в некоторой степени условными, но чтобы прояснить понятие «духовность», следует эти уровни подробно рассмотреть, хотя они и представляют собой абстрактные модели. Каждый вышележащий уровень вбирает в себя нижележащий, а духовный еще и пронизывает все другие уровни, находясь в любом из них в определенной потенции. Эти уровни существуют не в пустоте, они находятся в универсуме, зависят от универсума, но обладают относительной самостоятельностью. 2.2.1. «Феноменальный уровень бытия». Онтологической реальностью данного уровня является повседневный мир. Эта первичная витальность отражает существование человека без усилия быть. Сознание человека направлено вовне, бытие характеризуется правильностью поведенческих реакций, отсутствием рефлексии, осознанных противоречий. Феноменологические структуры сознания человека данного уровня представляют собой «онтологические слои, которые стремятся определить собой все сознание, навязать сознанию свой режим функционирования» (В. Н. Волков). Феноменальное бытие ― это жизнь, не выходящая за пределы непосредственных связей, в которых живет человек. Индивид весь внутри жизни, всякое его отношение ― это отношение к отдельным явлениям, но не к жизни в целом. М. Хайдеггер называл феноменальное бытие «падением в «Man»». Сознание, характерное для данного типа бытия, обусловлено отражением повседневной практической деятельности. Нормальным на феноменальном уровне считается человек обычный, часто встречающийся, посредственный, соответствующий расхожим шаблонам поведения. Такой человек способен приспосабливаться к новым условиям, но за этой способностью не просматривается жизненная позиция, необходимая для развития личности. «В мире повседневности господствует массовая оценка и массовое мнение» (Ортега-и-Гассет). Бытие повседневности, феноменальное существование не совпадает с самим собой и не является тем, что оно есть. Человек плывет по течению, не может и не хочет остановиться, подумать, принять собственное решение. Подлинное бытие скрывается за «миром по мнению». Человек включается в информационный поток, вовлекается в бурную бесконечность фактов. Ему навязывают все новую и новую информацию, стремление перемещаться от одного впечатления к другому. Эти впечатления поверхностны, но в 16 количественном отношении огромны. Дурная бесконечность фактов, инцидентов, происшествий возбуждает любопытство человека, но не становится событием в его жизни, потому что, чтобы стать событием, факт требует определенного поступка со стороны человека (Ортега-и-Гассет). Ф. Ницше в произведении «Так говорил Заратустра» показал человека, погруженного в феноменальное существование. К. Ясперс писал, что «объективированный, оторванный от своих корней человек утратил самое существенное. Для него ни в чем не сквозит присутствие подлинного бытия». Е. Н. Трубецкой предупреждал, что одним из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, является призрачное наполнение жизни, которое дает житейское благополучие. «Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты ― вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные». М. М. Бахтин с горечью констатировал: «Все богатство культуры отдается на услужение биологического акта». Ортега-и-Гассет предостерегал людей от «омассовления», превращения в «усредненных», «обезличенных» индивидов. Феноменальное бытие ― это низший уровень бытия, уровень фундаментальный и неизбежный. Именно из этого уровня вырастает и рефлексивный уровень бытия и духовное бытие. Феноменальная наличность повседневности привычна для любого человека. Преображение такого человека происходит по мере его движения по ступеням развития. Изменяется индивидуальность человека, растет его своеобразие, в процессе духовной жизни, творчества создается новая личность. 2.2.2. «Рефлексивный уровень бытия». Онтологической реальностью данного уровня выступает сознание отдельного человека. Рефлексивный уровень можно считать более высоким по сравнению с феноменальным уровнем. Он связан с формированием субъективности человека, его самосознания. Идеальные потенции человеческой ментальности пребывают в свернутом виде в эмпирическом континууме повседневных феноменов. В результате спонтанного экзистенциального переживания внешнему миру появляется субъективность человека, способность инополагания, первичная оппозиция Я ― не Я. Человек, возвысившийся до рефлексивного уровня бытия, делает свой экзистенциальный выбор. Человек идет по пути реализации себя, он пытается выйти из мира лишенных смысла событий, пытается упорядочить окружающий мир, «создав порядок в самом себе» (В. Н. Волков). 17 Человек всегда существует в определенной реальности, которая может представлять собой хаос и бессмыслицу. Эта реальность способна помешать процессу самореализации человека. В таком случае человек по своему развитию так и остается на феноменальном уровне бытия. На рефлексивном уровне бытия человек является субъектом собственной жизнедеятельности. Он выходит за пределы приспособления и начинает самоопределяться. В своем рефлексивном сознании он сам выступает субъектом своих мыслей и поступков. Но переход на рефлексивный уровень бытия еще не дает человеку никаких гарантий духовного роста, развития, совершенствования. Рефлексия может привести и к нигилизму, цинизму, падению в «Man», по Хайдеггеру. Даже имея высокий уровень самосознания и видя несовершенство феноменального бытия, человек не всегда может разорвать человеческую связь эмпирического мира. Рефлексия необходима прежде всего как самоконтроль, самодисциплина, средство самопознания. 2.2.3 «Собственно духовный уровень бытия». Только у человеческого существа помимо вегетативных и витальных потребностей возникают потребности экзистенциальные: осмыслить свою конкретную жизнь с точки зрения факта невечности, конечности и в тоже время вечности и бесконечности мироздания. Человек осмысливает свою жизнь не сразу, с различной глубиной и в разной форме. Обрести духовность не так-то просто, человеческое существо не самодостаточно, в человеке ему приходится еще реализовываться, самоосуществляться. Духовность ― особая функция человека как «субъекта общественно-трудовой деятельности, совершающейся в формах, созданных предшествующим развитием» (Э. В. Ильенков). Для духовного человека характерны целостность, гармоничность, возвышенное состояние духа. Сознание человека всегда опосредовано культурой, внешние воздействия действуют через внутренние условия (С. Л. Рубинштейн). Л. С. Выготский ищет природу интрасубъективности в интерсубъективности, ибо «исходным субъектом психического развития является не отдельный человек, а группа людей. В их социально-культурной деятельности и под ее решающим влиянием формируется индивидуальный субъект, который на определенной стадии становления приобретает автономные источники своего сознания и переходит в «ранг» развивающихся субъектов». Мы согласны с Л. С. Выготским в том, что всякая высшая психическая функция в развитии человека появляется как бы дважды ― сперва как деятельность коллективная, социальная, второй раз как деятельность индивидуальная. Личность становится для себя тем, что она «есть в себе» через то, что она предъявляет для других. Это и есть процесс становления личности, обретения ею духовности. 18 Чтобы состояться как личность, человек должен совершать духовные усилия. Культура только внешний источник, она бессильна, когда иссякают внутренние, собственные источники и движущие силы развития и саморазвития индивида. Чудо духовного преображения человека, переход в новое духовное бытие может совершиться, но может и не совершиться никогда. Глава III. «Духовность как бытие человека, овладевшего принципами культуры». В параграфе 3.1 «Мир духовной культуры в устойчивых всеобщих схемах его структуры» показано, что для сознания отдельного индивида «реальным» оказывается вначале вся та грандиозная вещественно зафиксированная духовная культура человеческого рода, внутри которой и посредством приобщения к которой просыпается к «самосознанию» данный индивид. Она противостоит индивиду как мышление предшествующих поколений, осуществленное в чувственно воспринимаемой «материи», в языке, в зрительно воспринимаемых образах, в схемах научных и нравственных систем и т. п. Все эти предметы по своему существованию вещественны, «материальны», но по сущности своей, по происхождению «идеальны», ибо в них воплощены коллективное мышление людей, «всеобщий дух» человечества (Э. В. Ильенков). Между индивидуальным сознанием и объективной реальностью находится такое «опосредующее звено», как исторически сложившаяся культура, выступающая как предпосылка и условие индивидуальной психики. Это и экономические, и правовые формы отношений между людьми, сложившиеся формы быта, формы языка и т. п. Для индивидуальной психики эта культура непосредственно выступает как «система значений», «овеществленных» и противостоящих ей вполне предметно. «Значения преломляют мир в сознании человека. Хотя носителем значений является язык, но … за языковыми значениями скрываются общественно выработанные способы (операции) действия, в процессе которых люди изменяют и познают объективную реальность» (А. Н. Леонтьев). Мир духовной культуры ― это внутри себя организованная структура исторически сложившихся и социально зафиксированных всеобщих представлений людей о «реальном» мире. Схемы реальной, предметной деятельности человека, исторически устоявшиеся стереотипы общественного сознания усваиваются индивидом в ходе приобщения его к наличной, до и независимо от него сложившейся и существующей духовной культуре. В параграфе 3.2 «Онтология духовности в соотношении с уровнями бытия человека» устанавливается, что духовность бытийна, что она является элементом самого жизненного процесса, основой человеческого общежития. Духовность укоренена в исторической памяти народа, его культурных 19 традициях. В основе исследования духовности лежит принцип социального историзма. На первичном, феноменальном уровне человеческого бытия духовность выражается в виде душевных переживаний. Материальный мир, повседневная жизнь отражают существование человека без усилия быть. Малоразвитое неиндивидуализированное сознание характерно для человека феноменального уровня бытия, эмоции у него, обычно, перевешивают разум. «Мир по мнению» скрывает от человека настоящее бытие. Феноменальный уровень является первичным уровнем бытия человека, именно из него может вырасти духовность, духовное бытие человека, по мере его движения по ступеням развития. Таким образом, духовность на феноменальном уровне существует в потенции, она только зарождается, хотя в настоящую духовность может и не вызреть. Рефлексивный уровень бытия соответствует теоретическому миру (В. Г. Федотова), который строится для проникновения в сущность процессов и использования полученного знания для овладения этими процессами. Позиция человека в этом случае находится над ситуацией, он объективирует самого себя, что является важным условием формирования самосознания, самосозидания человека. Традиция западной философии, опирающаяся на идеи европейского Просвещения, утверждает, что для понимания реального положения вещей нет никакой необходимости прибегать к понятию духовности. Рациональное знание, образцом которого является научное знание, дает возможность понять как окружающий мир, так и самого человека, его реальные, а не мнимые интересы. С этим мнением можно поспорить. Наука как форма деятельности была бы невозможна, если бы бескорыстный поиск истины не был для нее идеалом и смыслообразующим ориентиром (В. А. Лекторский). Искусство, мораль исчезли бы, если бы не существовали подвижники, которые не занимались исчислением собственных выгод, а жили для людей. Именно этот опыт зафиксировал Кант в своем знаменитом категорическом императиве, согласно которому моральное поведение начинается там, где кончается утилитарное отношение к другому. Рефлексивное бытие человека, освещенное духовностью, может перерасти в бытие духовное. Обслуживая практические потребности деятельности людей, человеческое сознание обеспечивает не только мотивацию и ориентацию, но и целеполагающую направленность действий. Способность «опережающего отражения» действительности, способность создания «моделей потребного будущего» (Н. А. Бернштейн) приводят к формированию «высшего, качественно отличного от таких моделей духовного продукта» (М. С. Каган). 20 Создание идеалов ― деятельность, существенно отличная и от познавательной, и от ценностно-ориентационной. К. Маркс называл ее «практически-духовным» освоением мира, то есть такой «переработкой содержания и представления», которая рождает не понятия, а образы воображения. Духовность проявляется не только в проективном аспекте целеполагания действий, направленных вовне, но и в самопроектировании, в идеальном самосозидании, в потребности самосовершенствования. В параграфе 3.3. «Принципы культуры как спасение от духовного варварства» обосновывается, что утверждение человеком высших культурных ценностей поможет ему избежать деградации и полного морального и физического вырождения. Человек должен применить усилия, волю, чтобы овладеть колоссально сложной системой культуры, этими чистыми формами внешнего мира, которые он способен превратить в формы своей индивидуальной жизнедеятельности, в схемы и способы своей деятельности, чтобы стать человеком духовным. Духовность ― продукт и фундаментальное основание культуры, проявление «человеческого в человеке». Сейчас перед нами все чаще проявляется лик бездуховности. В настоящее время преобладает «человек-масса» (Ортега-и-Гассет), который, зная, что является посредственностью, «повсюду утверждает и всем навязывает свое право на посредственность». Масса сметает со своего пути все, что не похоже на нее, она вытаптывает всякую индивидуальность, убивает все благородное, избранное и выдающееся. В обществе уже никто не требует соблюдения правил «хорошего тона». Литература, подчинившись требованиям «прямого действия», вырождается в пасквиль. Отношения между полами лишаются своего романтического ореола (Ортега-и-Гассет). А. А. Зиновьев считал, что духовность является проблемой не только самого человека, но и того общества, в котором он живет. Философ был убежден, что в Советском Союзе после Второй мировой войны, т. е., начиная со второй половины XX века, впервые в истории появилась возможность для формирования людей как индивидуализированных личностей (по нашей терминологии: личностей духовных). Но одновременно, с горечью констатировал он, вступили в силу факторы, исключившие реализацию этой возможности. В обществе устанавливается антикультура, противостоящая настоящей культуре (Л. Е. Балашов). Человеку, вкушающему плоды антикультуры, трудно обрести настоящее духовное бытие, быть духовным. Деятели культуры все больше превращаются в оборотней ― деятелей антикультуры. «Они пустились «во все тяжкие» в изображении картин и сцен, демонстрирующих насилие, 21 убийство, преступное поведение в целом, грубость, хамство, цинизм. Красота, прекрасное у нынешних деятелей культуры не в моде: чем уродливее и безобразнее изображение, тем лучше» (Л. Е. Балашов). Культура немыслима без норм, табу, общего представления о долге, чести, совести. Духовность как совокупность высших качеств и свойств, позволяет человеку полноценно существовать в мире культуры, строить свою жизнь, отношения с людьми, свое бытие, которое может стать духовным. Утверждение принципов культуры в обществе можно рассматривать как спасение человека от грозящего ему духовного варварства. В Заключении диссертации формулируются основные положения, подводятся итоги исследования, намечаются некоторые направления дальнейшей разработки темы. В соответствии с установкой на выживание в наше сложное время информационно-технологической экспансии мы рассматриваем духовность в русле решения глобальных проблем современности. Основные положения диссертационного исследования отражение в следующих публикациях автора: нашли 1. Трофимова Л.И. Онтология духовности: мифологический синкретизм //Вестник Тамбовского государственного университета. Тамбов: Тамбов.гос.ун-т, 2007. – Вып.2. – 0,5 п.л. 2. Трофимова Л.И. Онтологическая сфера духовного способа бытия // Человек в российской повседневности: история и современность: Материалы международной научно-практической конференции. Пенза: Пензен.гос.сельскохоз.ак-я, 2008. – 0,22 п.л. 3. Трофимова Л.И. Духовность в системе философского знания // Инновации в системе непрерывного профессионального обучения: Материалы международной научно-методической конференции. Н.Новгород: Волжск. гос.инж.-пед.ун-т, 2008. –0,12 п.л. 4. Трофимова Л.И. Язык как символизация духовного мира людей //Социально-экономические проблемы и перспективы развития высшего профессионального образования: Материалы региональной научнопрактической конференции. Н.Новгород: Волжск. гос. инж.-пед.ун-т, 2007. – 0,12 п.л. 5. Трофимова Л.И. Духовность как потенция эмпирического бытия // Вестник Волжского государственного инженерно-педагогического университета. Н.Новгород: Волжск. гос. инж.-пед. ун-т., 2006. – Вып.2. – 0,12 п.л. 22 6. Трофимова Л.И. Феномен духовности в структуре речевого общения //Актуальные вопросы совершенствования преподавания гуманитарных дисциплин: Сборник научных трудов. Н.Новгород: Волжск. гос. инж.-пед. ун-т, 2006. – 0,12 п.л. 7. Трофимова Л.И. Мыслительный дискурс риторического слова // Высокие технологии в педагогическом процессе: Материалы международной научнометодической конференции: В 3 т. Н.Новгород: Волжск. гос.инж.-пед. ун-т, 2006. – Том 1. – 0,12 п.л. 8. Трофимова Л.И. Гегелевско-марксистская традиция истолкования духовности // Высокие технологии в педагогическом процессе: Материалы международной научно-методической конференции: В 3 т. Н.Новгород: Волжск. гос. инж.-пед. ун-т., 2005. – Том 1. – 0,12 п.л.
