Знание текстов традиции Лайя-йоги
реклама
Материалы для экзаменов Содержание Базовое учение ............................................................................................................................. 5 Двенадцатилетнее правило ................................................................................................. 5 Типы тел в йоге сиддхов ..................................................................................................... 6 Четыре Осознанности .......................................................................................................... 8 Учение о васанах ................................................................................................................ 12 Принцип брахмачарьи ....................................................................................................... 17 Признаки учения Адвайты ................................................................................................ 17 Пять сил просветленного .................................................................................................. 18 Четыре уровня Учения ...................................................................................................... 19 Четыре вида милости ......................................................................................................... 20 Три вида малы .................................................................................................................... 21 Пять этапов омрачения сознания ..................................................................................... 24 Четыре мары ....................................................................................................................... 26 Семена белой кармы. Принцип накопления заслуг, их значение в духовной практике ............................................................................................................................................. 29 Структура большой вселенной ......................................................................................... 31 Шесть миров сансары ........................................................................................................ 33 Ведическое время и летоисчисление ............................................................................... 35 Ведическая структура мироздания и иерархия существ ................................................ 35 Миры ниже Муладхара-чакры.......................................................................................... 39 Школы индуистской философии...................................................................................... 43 Философия Гаудапады, изложенная в «Мандукья Карике» .......................................... 48 Свами Шивананда .................................................................................................................... 49 Кундалини-йога.................................................................................................................. 49 Что такое прана? ....................................................................................................... 49 Кундалини ................................................................................................................. 50 Как пробудить Кундалини ....................................................................................... 51 Значение Кундалини-йоги ....................................................................................... 51 Значение и польза пранаямы ................................................................................... 52 Рекомендации по выполнению пранаямы ............................................................. 53 Рекомендации по выполнению асан ....................................................................... 53 Бхакти-йога......................................................................................................................... 54 Развитие бхавы ......................................................................................................... 54 Ментальная пуджа .................................................................................................... 56 Бхава в поклонении .................................................................................................. 56 Что такое тапас? ....................................................................................................... 57 Три вида Тапаса ........................................................................................................ 57 Самоотдача ................................................................................................................ 58 Карма-йога .......................................................................................................................... 58 Терпение и настойчивость ....................................................................................... 58 Бхава в Карма-йоге ................................................................................................... 59 Как развивать и применять силу воли .................................................................... 59 Приспособляемость .................................................................................................. 60 Дисциплина индрий ................................................................................................. 61 ~1~ Материалы для экзаменов Довольство ................................................................................................................ 62 Карма-йога ................................................................................................................ 62 Джняна-йога ....................................................................................................................... 63 Стремления и желания............................................................................................. 63 Васаны ....................................................................................................................... 64 Развитие нравственности......................................................................................... 66 Фабрика ума .............................................................................................................. 66 Контроль над блуждающим умом .......................................................................... 67 Практика раджа-йоги ............................................................................................... 68 Джняна-йога ............................................................................................................. 70 Медитация на ОМ .............................................................................................................. 71 Что такое Ом? ........................................................................................................... 71 Медитация на Ом ..................................................................................................... 72 Повторение мантры Ом ........................................................................................... 73 Тратака на Ом ........................................................................................................... 74 Сила мысли ........................................................................................................................ 74 Физика силы мысли ................................................................................................. 74 Законы и динамика развития мысли ...................................................................... 75 Значение и применение силы мысли...................................................................... 76 Функции силы мысли .............................................................................................. 77 Развитие силы мысли ............................................................................................... 77 Совершенствование мысли ..................................................................................... 78 Сила мысли для построения новой цивилизации ................................................. 79 Концентрация и медитация .............................................................................................. 80 Что такое концентрация? ......................................................................................... 80 Средства, способствующие концентрации ............................................................ 81 Сдерживание колебаний ума .................................................................................. 82 Что такое медитация? .............................................................................................. 82 Ошибки в медитации ............................................................................................... 83 Помехи на пути медитации ..................................................................................... 84 Медитативные переживания ................................................................................... 89 Праджня-янтра .......................................................................................................................... 91 Три вида Сахаджа-стхитти ............................................................................................... 91 Антарбхава-видья .............................................................................................................. 93 Препятствия (внешние, внутренние и тайные) ............................................................... 95 Практика самьямы по системе йога-сутры Патанджали ............................................... 96 Учение об антахкарана-панчаке ....................................................................................... 96 Виды шактипатхи ............................................................................................................ 103 Пракрийи Веданты. Три уровня подлинности реальности ......................................... 108 Девять чакр, три знака и пять пространств ................................................................... 109 Шестнадцать опор-объектов для концентрации........................................................... 112 Пракрийи Веданты. Двадцать четыре таттвы ............................................................... 112 Спанда в учении Лайя-йоги и ее виды .......................................................................... 114 Тридцать шесть таттв ...................................................................................................... 116 Учение о совершении даров ........................................................................................... 118 Шакти-янтра ............................................................................................................................ 120 Девять препятствий в йоге согласно риши Патанджали ............................................. 120 ~2~ Материалы для экзаменов Учение о семи огнях ........................................................................................................ 125 Самйога, маха-мелана, сукха-шунья, кама-таттва, кама-кала ..................................... 128 Методы ...................................................................................................................................... 129 Практика внешнего принятия Прибежища ................................................................... 129 Семь способов освящения пищи .................................................................................... 130 Практика укоренения ...................................................................................................... 132 Намастэ-крийя (Прартхана-мудра) ................................................................................ 132 Йога сновидений (предварительная визуализация, краткий вариант) ....................... 133 Воспевание 108 имен Даттатрейи .................................................................................. 134 Йога сновидений (расширенная ночная практика) ...................................................... 138 Экадаши-врата.................................................................................................................. 140 Призывание Горакшанатха ............................................................................................. 142 Ачамана............................................................................................................................. 143 Махашава-мудра .............................................................................................................. 144 Призывание риши Дханвантари ..................................................................................... 145 Самскара-шуддхи............................................................................................................. 147 Знание текстов традиции Лайя-йоги .................................................................................. 150 Йога Васиштха ................................................................................................................. 150 Трипура Рахасья ............................................................................................................... 151 Вивека чудамани .............................................................................................................. 151 Мокшадхарма ................................................................................................................... 152 Махабхарата ..................................................................................................................... 152 Рамаяна ............................................................................................................................. 153 Авадхута гита ................................................................................................................... 154 Атма бодха........................................................................................................................ 155 Лайя амрита упадеша чинтамани ................................................................................... 155 Место текстов в Учении .................................................................................................. 156 Агиография ............................................................................................................................... 157 Агиография первого года ................................................................................................ 157 Мифология................................................................................................................................ 160 Мифология первого года................................................................................................. 160 Брахма ............................................................................................................................... 164 Вишну ............................................................................................................................... 166 Десять аватаров Вишну ................................................................................................... 168 Шива.................................................................................................................................. 175 Лакшми ............................................................................................................................. 177 Индра................................................................................................................................. 179 Агни................................................................................................................................... 182 Ваасту ........................................................................................................................................ 183 Что означает наука Ваасту и ее роль в духовной практике ......................................... 183 Общие принципы Ваасту ................................................................................................ 183 Значение цвета в Ваасту .................................................................................................. 185 ~3~ Материалы для экзаменов Входная дверь в Ваасту................................................................................................... 185 Значение ритуала в Ваасту в рамках Лайя-йоги ........................................................... 186 Ваасту и Фен-шуй ............................................................................................................ 186 История Вааступуруши ................................................................................................... 186 Участок на стыке с дорогой (веди шула) ...................................................................... 187 Выбор места для строительства дома ............................................................................ 187 Начало строительства...................................................................................................... 189 Направления, боги и планеты ......................................................................................... 190 Направление: восток .............................................................................................. 190 Направление: юго-восток ...................................................................................... 190 Направление: юг ..................................................................................................... 191 Направление: юго-запад ........................................................................................ 191 Направление: запад ................................................................................................ 191 Направление: северо-запад ................................................................................... 191 Направление: север ................................................................................................ 192 Направление: северо-восток ................................................................................. 192 Аюрведа..................................................................................................................................... 193 История возникновения Аюрведы ................................................................................. 193 Восемь разделов Аюрведы ............................................................................................. 193 Качества наставника ........................................................................................................ 194 Качества врача ................................................................................................................. 194 Качества ученика ............................................................................................................. 195 Четыре аспекта жизни ..................................................................................................... 196 Причины возникновения болезней ................................................................................ 199 Шесть стадий болезни ..................................................................................................... 200 Уровни аюрведического врачевания ............................................................................. 202 Три гуны и три стадии терапии ...................................................................................... 203 Уровни питания ума ........................................................................................................ 204 Психическое пищеварение ............................................................................................. 205 Очищение ума .................................................................................................................. 207 Впечатления для успокоения вата-доши ....................................................................... 208 Впечатления для успокоения питта-доши .................................................................... 208 Впечатления для успокоения капха-доши .................................................................... 209 Вкусы и пища ................................................................................................................... 209 Три доши .......................................................................................................................... 211 Вата-доша ......................................................................................................................... 212 Питта-доша ....................................................................................................................... 212 Капха-доша....................................................................................................................... 213 Прана, теджас, оджас ...................................................................................................... 213 Раса, вирья, випак ............................................................................................................ 215 Ткани (дхату).................................................................................................................... 216 Этика ......................................................................................................................................... 218 Правила обращения с Учением ...................................................................................... 218 ~4~ Материалы для экзаменов Базовое учение Двенадцатилетнее правило ~5~ Материалы для экзаменов Типы тел в йоге сиддхов Cначала мы обладаем грубым физическим телом из плоти и крови, так называемое стхула-дэха, то есть грубое тело или анна-майя. Анна-майя разделяется на два слова «анна» и «майя», то есть анна – означает пища, а майя – иллюзия, другое значение – оболочка, то, что покрывает. То есть физическое тело – это пищевая оболочка. Стхула-дэха – это то, что мы имеем сейчас, то есть грубое физическое тело из плоти и крови. На пути духовной алхимии мы стараемся превратить стхула-дэха в Йога-дэха, то есть грубое, нечистое, кармическое тело превратить в йогическое, более чистое тело. Что такое Йога-дэха? Йога-дэха – это просто очищенное тело, в котором ветры функционируют правильно, в котором открыты чакры, пробуждена Кундалини, которое лёгкое, не испытывает тамаса, болезней и каких-то сильных страданий. Это то, что хороший практик реализует в течение от шести до десяти лет практики, он как бы усмиряет энергию своего тела, заменяя кармические ветры на праны мудрости. Когда у вас реализовано Йога-дэха, вы чувствуете себя в физическом теле довольно комфортно, у вас повышенный иммунитет, у вас всегда высокая энергия, хороший аппетит, радость, мало мирских желаний. Вы просыпаетесь очень легко, так, словно и не спали почти, то есть вы как бы лежали и как бы задумались о чём-либо, были видения, тело отдохнуло, вы встаете без тамаса. Вас не беспокоят ни желания, ни болезни, потому что ваша прана циркулирует гармонично. И первое достижение, когда йогин реализовывает на физическом уровне, это именно Йога-дэха, то есть нормальное тело йогина, благоприятное для практики. Но на самом деле, даже реализовать Йога-дэха – это не так-то просто, потому что когда мы начинаем работать с каналами и ветрами, наступает так называемое «время боли»: выходят все эти кармы, которые дремали в наших чакрах, накопленные за много прошлых жизней. И первичный период – четыре-шесть лет – это и есть в учении Кундалини-йоги время, называемое «время боли». То есть в это время йогин иногда чувствует дисбаланс пран, иногда избыточное влияние лунного канала, иногда солнечного, иногда происходит принудительная чистка каналов или обострение каких-то карм в чакрах. Но когда он проходит «время боли», он получает Йога-дэха. Если у вас есть Йога-дэха, вы чувствуете прану других. К примеру, только сидя рядом с человеком, вы можете чувствовать: вот анахата-чакра, вот свадхистана-чакра или вишудха-чакра, или у этого человека активизирована уддана-вайю, аджна-чакра, и т.д. В общем, ваше Йога-дэха достаточно чувствительно, когда ваши нади очищены. Следующее, во что мы превращаем Йога-дэха, это Сиддха-дэха. То есть Йога-дэха имеет хороший монах, который успешно работает с Шат-чакра-йогой, с Кундалини-йогой, с различными физическими техниками и, разумеется, с созерцанием, потому что думать, что без созерцания ты реализуешь Йога-дэха или сбалансированные элементы, это конечно неправильно. Потому что даже если вы делаете асаны, пранаямы и концентрируетесь на чакрах, но ваш ум не уравновешен и у вас нет самоосвобождения, всё равно ваши элементы не смогут быть идеально сбалансированными. Потому что на самом деле основой всех элементов является природа Ума, естественное состояние. Само по себе естественное состояние является лучшим балансом энергии, лучшим целителем и гармонизатором. Другое дело, что вначале мы не настолько мощны в своём созерцании, чтобы только созерцанием гармонизировать всё. Следующее тело – это Сиддха-дэха. Сиддха-дэха – это уже тело доведённое до совершенства в физическом теле. Оно описано в книгах. К примеру, в Сиддха-дэха капает нектар, насыщает чакры, йогин переживает блаженство в теле, эти блаженства видятся как свет в чакрах, разворачивается в различные пространства и дарует различные виды мудрости. В Сиддха-дэха Кундалини пробуждена и поднимается по сушумне, и, концентрируясь на сахасрара-чакре, можно выходить из тела. В Сиддха-дэха йогин испытывает мно- ~6~ Материалы для экзаменов го астральных выходов. В Сиддха-дэха нет как таковых мирских желаний самих по себе, то есть любые мирские желания сразу втягиваются в центральный канал. Просто прикасаясь к чему-либо, йогин может считывать информацию с любого предмета, у него всплывают образы, связанные с этим предметом, его тонкое тело считывает информационный слой на любом предмете. Сиддха-дэха – это тело, обладающее иной мерностью, оно не трёхмерное, а более многомерное. Йогин слышит звуки Нада, имеет различные видения в таком теле, чувствует, как огонь движется у него по каналам. Сиддха-дэха реализовать не просто; фактически, Сиддха-дэха в идеале – это уже тело, которое вообще не подвержено каким-то болезням или дисбалансам, и становится бессмертным. И многие сиддхи, которые занимались алхимией, такие как Боганатар или Тирумулар, именно превращали своё физическое тело в Сиддха-дэха. Существуют способы превращения своего тела в Сиддха-дэха. К примеру, можно заниматься йогой и сочетать ее с алхимией, то есть принимать аюрведические таблетки и особые препараты. Этим занимались Нагарджуна, Боганатар, Чарпатинатх. Однако традиционно считается, что приготавливать такие препараты нелегко, поскольку они связанны с духами, божественными существами. Следующее тело – это тело Пранавы, состоящее из вибрации. Можно сказать, что это иллюзорное, психическое, тонкое тело, которое йогин реализует благодаря своей осознанности или визуализации, или в котором он может жить, даже если он не реализовал Сиддха-дэха. Но если он реализовал Пранава-дэха, он в нём может полноценно жить в тонких мирах. К примеру, если у вас есть осознанность в тонком теле в сновидении и ваше тонкое тело в сновидении преображено в божественное, вы в нём созерцаете Ясный Свет так, что Ясный Свет стал сущностью вашего тонкого тела в сновидении, это может служить как бы примером, принципом Пранава-дэха. Потому что Пранава-дэха всегда связано с божественным иллюзорным телом, состоящим из самой тонкой праны – вьяна-вайю, и оно обязательно соединено с принципом Ясного Света. Следующее тело – Джняна-дэха. Джняна-дэха – это принцип пустоты и света. Когда в медитации Завершения или в медитации Махашанти вы переживаете океан Света, и этот океан Света признаётся, идентифицируется как своя сущность, сознание с ним полностью отождествляется, воспринимая его в полной недвойственности, это можно назвать состоянием Джняна-дэха. И когда это тело не теряется в повседневности или ночью, значит йогин реализовал бессмертное тело Мудрости. К примеру, в традиции Дзен ничем другим не занимаются, как только медитацией на тело Мудрости. Существует последнее, самое высокое тело, называемое Дивья-дэха. Можно сказать, Дивья-дэха – это тот уровень, который реализовал святой Рамалинга, когда о нём говорят: «Вошел во все тела Его творения». Это тело Бога. Собственно это не какое-то локальное тело, это пребывание одновременно везде и во всём, это полное объединение с состоянием Абсолюта. Тело Света, о котором мы говорим в нашей терминологии – это Пранава-дэха, однако телом Света реализация конечно не исчерпывается. Можно сказать, тело Света, реализация – это просто как бы определённый уровень достижения на пути духовной практики. В состоянии Дивья-дэха, в реализации последнего тела, йогин может эманировать из себя сколько угодно иллюзорных тел. Он может проявлять себя в облике божества, человека, животного. Фактически, в Дивья-дэха он не ограничен ничем. Он следует пути, спонтанно откликаясь различным событиям и вещам, и с ним происходят любые метаморфозы, которые только возможны. Примерно таким образом происходит духовная алхимия на пути сиддхов. Стать бессмертным – означает обрести хотя бы одно из таких тел. А по мере практики вы приобретаете всё большую осознанность и приобретаете ещё больше других тонких тел. ~7~ Материалы для экзаменов Четыре Осознанности Основа практики Дхармы – Четыре Осознанности. Четыре осознанности – это то, что делает дух безупречным и бдительным. И пока вы не разберетесь со всем этим и не породите дух тотальной безупречности, когда от него земля плавится под ногами, даже нельзя надеяться достичь не только освобождения, а даже просто более высокого рождения. Именно такой дух должен гореть внутри вас. И только с учениками, имеющими такой дух, я буду разговаривать об игре, божественной гордости, лиле, безумной мудрости, тантрийских практиках и обо всем прочем. Потому что если такого духа нет, это все будет какимто шоуменством. Поэтому мы всегда должны сравнивать свое видение с видением святых. И святые настаивают на таком духе. Это дух беспредельной веры, решимости и преданности Дхарме. В противном случае высокая Дхарма богов, жителей неба нас полностью введет в иллюзию, в заблуждение, рассеет острие духа, сделает нас безвольными, потакающими иллюзиям, слабостям. А этого ни в коем случае допускать нельзя. Спасает только беспредельная преданность своему пути и мастерство в Дхарме, доведенное до искусства. Прежде чем серьёзно приступать к духовной практике, мы многократно должны раздумывать над своей мотивацией в практике. Обычно, для того, чтобы выработать мотивацию в практике, рекомендуют размышление над четырьмя осознанностями, то есть: ~ размышление над непостоянством, в частности над тем, что существует неумолимый ход времени, который нельзя предотвратить, который заставляет нас стареть, умирать и перерождаться ~ размышление над причинами и следствиями, то есть над законом кармы ~ размышление над страданиями, которые возникают в случае, если мы идём по пути не пробуждения, а по обратному пути ~ размышление над драгоценностью человеческого рождения, когда у нас появляется шанс в этом физическом теле достичь пробуждения и выйти из круга рождений и смертей. Говорят, что эти четыре размышления переворачивают жизнь, переворачивают жизненные ценности. Это действительно так. До тех пор, пока наша жизнь вот так не перевернулась в определённую сторону благодаря этим размышлениям, наша мотивация духовной практики будет неглубокая, несерьёзная. Когда мы размышляем над Четырьмя Осознанностями, это помогает выработать определённый необходимый вектор действия. Непостоянство Непостоянство означает, что то, что сейчас для нас важно, может перестать для нас быть важно через несколько лет или десятков лет, а то, что сейчас для нас дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть навсегда. Благодаря размышлениям, мы осознаем, что с каждым днём мы стареем и ближе становимся на один день к смерти; что бы мы ни делали, этот процесс идёт, помним мы о нём или нет. Наши так называемые важные, самые неотложные дела в один прекрасный момент могут прерваться, закончиться и никогда больше не повториться, потому что существует смерть. И пока смерть существует – не решено ничего; пока мы не решили эту великую задачу – освобождение от смерти. Именно такая мотивация даёт нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. В духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно всё меняет, он неизбежно трансформирует нас. Но из-за того, что наше сознание не очень глубоко, мы не придаём ему значения. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что всё упустили. Если мы не прилагаем усилий, мы внезапно обнаружим, что уже поздно. ~8~ Материалы для экзаменов «Богатство, молодость, сыновья – даруют ли они истинное счастье? – так пел один из великих святых. – О, ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи Бога». Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл только до тех пор, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, всё это не имеет большого смысла, потому что это всё скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертия, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретёшь, то всё это будет бесполезно. Неосознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаём ход времени, мы не способны строить какие-то большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70-80 лет – для нас это горизонт событий, мы даже не можем это осознать. Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. Она обходится тем, что он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, и не успев даже что-то понять о себе и о вселенной. Человеческие представления о себе, мире, вселенной ещё очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений. Люди стремятся к ложным целям и планам, не предусмотрев один фактор – фактор времени. Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы не были мудры или велики. Время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются. Если мы представим бесчисленные кальпы в будущем времени, бесчисленные прошлые, то мы увидим, что великие цивилизации исчезли без следа. Исчезали целые планеты и галактики, не говоря уже о маленькой человеческой жизни. Майя, инки, ацтеки, Карфаген, древняя Греция, от них остались руины и археологические раскопки. Египет, ранние неизвестные нам цивилизации, шумеры, Атлантида. Все эти люди занимались множеством вещей, имели привязанность и прочее. Однако для нас это не более чем сказка, вымысел, миф, этого не существует, и никогда больше не будет существовать. Таким же образом будущие поколения так будут думать о вас. Может быть, нам кажется, что мы занимаемся многими вещами: через несколько сотен лет, все это станет археологическими реликвиями или воспоминаниями – все, чем мы занимаемся, и все, что мы представляем. Будущее неизбежно, и для того, чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопрос: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет?». Размышления над непостоянством обязательно приводит нас к тому, что мы начинаем задумываться о нашем будущем, задумываться очень серьезно и мы понимаем, если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным и мы окажемся к нему не готовым. Садхана, духовная практика – это попытка взять в руки свою судьбу, начать управлять ее течением, вместо того, чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы – закон кармы, время и так далее. И когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба – это ничто иное, как тенденции нашего разума. По сути, нет сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания, все, с чем мы сталкиваемся – это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее и сейчас эти тенденции проявляются. И говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей». ~9~ Материалы для экзаменов Закон кармы Глубинная причина страданий заключается в карме. Есть некая ограничивающая программа, довольно большая и жесткая. Тогда мы начинаем выяснять, и оказывается, что существует целый пласт Учения о карме, о законе причин и следствий. Мы выясняем, что есть прарабдха-карма, манаса-карма, буддхи-карма, бхагавата-карма. И оказывается, что существует наша линия судьбы, она определяется прошлыми ментальными отпечатками, и боги принимают участие в ее формировании и корректировке. Внезапно, мы открываем для себя новое измерение реальности. Мы думали, что мы свободны, но почему-то испытываем неудовлетворенность, а оказывается все наоборот. Оказывается, что мы вовсе не свободны. У нас есть только потенциал свободы. И есть карма, это данность, это реальность, это ограничения. И многие говорят, что карма подобна цепям или состоянию тюрьмы, ограничивающего человека в рабстве. Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт, не отрицаем, мы находимся под гнетом причин-следствий, под гнетом закона кармы. И этот закон кармы влияет на нас. Фактически, мы от него полностью зависимы так же, как на нас влияют законы природы, физические законы, константы, законы биологии, химии тела. Все это ограничения. Мы можем не замечать этих ограничений, но эти ограничения существуют, и они диктуют нам прозу жизни. Все эти ограничения условно называются закон кармы, то есть закон причин и следствий. И по закону кармы мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды, то есть причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую, то мы вписаны в карму человечества, в карму солнечной системы, в коллективные кармы. Мы вписаны в коллективную историю. К сожалению, в этой коллективной истории, мы не являемся какими-то важными субъектами, мы в ней являемся, скорее, объектами этой коллективной истории, то есть тем, кого не спрашивают, тем, кого как щепки в большой реке просто несут, куда надо и все: от жизни к смерти, от одного тела к другому. Но закон кармы имеет и положительную сторону. Духовный практикующий использует закон кармы, чтобы избавиться от нее. Если мы накапливаем заслуги, занимаемся духовной практикой, то по закону причин и следствий получим соответствующий результат – Просветление и Освобождение. Но для этого необходимо накопить необходимое количество причин, чтобы они вызвали соответствующее следствие. Страдания «До тех пор, пока имеет место неведение в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания». «Трипура Рахасья», гл.13. В течение жизни у нас есть подсознательное желание свободы, счастья, желание превзойти свои ограничения; сперва это желание обнаруживается как какой-то бессознательный позыв или какой-то бессознательный поиск. И со временем мы обнаруживаем, чувствуем неудовлетворенность от ограниченности. И внезапно мы очень остро осознаем свое желание свободы, желание счастья и какого-то более возвышенного состояния; но также остро осознаем существование ограничений. И возникает сильный диссонанс между ограничениями и желанием свободы, который вызывает у нас страдания. То есть возникает проблематичность. И для того, чтобы избавиться от этого диссонанса, от страданий мы вступаем на духовный путь. Смерть, болезни, старость, ограничения, невозможность удовлетворить желания – все это доставляет душе каждого живого существа огромные страдания. Тем не менее, страдая, живые существа страстно стремятся к удовлетворению желаний, не понимая, что в самом принципе такого удовлетворения желания лежит страдание. Пребывая в двойственности материального существования, наше «я» находится в состоянии грез и спящего разума, как следствие этого у него возникают тройственные страдания – страдания, возникающие от собственного тела и ума, страдания, вызываемые ~ 10 ~ Материалы для экзаменов внешними стихиями, и страдания, вызываемые высшими могущественными силами Вселенной. Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Они имеют ограничения, они стареют, болеют, умирают, живут в непонимании, в разных видах заблуждений, часто их желания не удовлетворяются, они испытывают разные притеснения или возникают страдания от внешних сил (адхибхаутика) или какие-то тонкие страдания от внутренних трудностей, препятствий и ограничений эго (адхйатмика). Иногда эти живые существа ограничивают себя какими-то законами, первопринципами или силами свыше: кармой, судьбой, могущественными духами, богами (адхидайвика). Это три вида страданий, в которых находятся все живые существа. Но причиной этих страданий является собственное невежество живых существ, т.е. никто не вынуждает их страдать, они страдают только потому, что у них есть непонимание, большое заблуждение, глубинное фундаментальное неведение. Это неведение связано с непониманием сущностной природы. Драгоценность человеческого рождения Все вы, вставшие на путь Дхармы, являетесь чрезвычайно удачливыми людьми, поскольку вы получили своего рода пропуск: кто – в чистые страны, кто – к Освобождению, кто – к реализации одного из уровней совершенства. Множество людей на свете не так удачливы, как вы. Есть несколько типов неудачливых людей – тех, которые имеют ограничения. Это, во-первых, те, кто родились в странах, где не проповедуется Дхарма, или родились в таких обстоятельствах, в которых нет возможности узнать или услышать о Дхарме. И таких областей очень много, только наш материальный мир, но также и другие миры. Существуют другие миры, где можно обрести рождение разумного существа, даже человека, но где не слышали о Дхарме. Есть тип людей, которые родились с физическими или умственными изъянами. Их уровень здоровья, понимания, интеллекта не позволяет им изучать Дхарму, практиковать Дхарму. Например, человек рождается с врожденным слабоумием, или он просто рождается с грубыми пранами. Когда он читает о Дхарме, он ничего не понимает, а понимает язык мирских желаний, чувственных удовольствий. Множество людей есть, которые родились здоровыми и в странах, где проповедуется Дхарма, но, тем не менее, у них не было счастья узнать о ней или практиковать ее. Они получили сугубо атеистическое или материалистическое воспитание. Существует также множество людей, которые имеют определенные признаки понимания, но, тем не менее, не встретились с глубоким учением, с наставлениями святых, или те, которые встретились с учением, но не имеют возможности практиковать так, как должно; не имеют духовной силы контролировать желания, т.е. находятся в состоянии неготовности к учению, идут на разные компромиссы, поэтому их силы, энергии и тапаса никогда не хватит, чтобы достичь должного результата. Есть множество живых существ, которые ходят в телах животных, являются духами, страдают в других мирах или, наоборот, тратят заслуги в невежестве. Все это можно отнести к классу неудачливых перерождений, кто получил слишком грубое тело, чтоб вообще что-то понять. Все эти существа вполне могли быть в прошлых воплощениях людьми, однако из-за того, что сознание грубое и совершило ошибки, они получили такие тела; и поскольку в таких телах праны очень жесткие, возбужденные, чтобы их поддерживать, нужно есть очень грубую пищу, никогда не возникнет ясности, не зародится даже понятие о Дхарме. То, что мы можем заниматься духовной практикой, это факт того, что мы обладаем благоприятным человеческим рождением, и как говорят, уникальным человеческим рождением. ~ 11 ~ Материалы для экзаменов Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к Освобождению. Нам повезло в этом смысле, а многим не так повезло, как нам. Уникальное человеческое рождение означает – обладать благоприятным физическим телом, в котором не так уж много дурной кармы. Если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, ничего не понимали бы. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете практиковать, накапливать заслуги, слушать Учение, понимать и получать пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения. Другой признак драгоценного человеческого рождения – рождение в той стране, где есть Дхарма, ведущая к Освобождению, и есть возможность вести практику Дхармы. То есть несмотря на то, что эта страна может быть и материалистичная, тем не менее, вы не испытываете трудности, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, и вы не чувствуете притеснений каких-либо, это вполне нормально. Но многие из родившихся в этом мире такой возможности не имеют. Третий признак драгоценного человеческого рождения – обладать должным уровнем интеллекта, понимания, чтобы воспринимать духовную философию. Ещё один из факторов: ваша карма такова, что вы обладаете условиями и здоровьем для духовной практики. Согласно данным статистики множество людей такими условиями не обладают. Если вы посмотрите статистику, огромное количество людей ежедневно умирает на планете, ежесекундно, рождается и умирает. А мы в это время практикуем Дхарму. Иногда полезно бывает ознакомиться с данными статистики, тогда мы обнаружим, множество людей на планете находятся в условиях, неподходящих для духовной практики, тогда мы начинаем ценить нашу возможность заниматься духовной практикой. Следующий признак – это встретить Учение. Можно родиться в прекрасной, сытой стране, семье с прекрасными заслугами и кармой, но никогда не встретить Дхарму. Например, жить в Европе в прекрасных условиях, обладать всеми условиями, кроме Дхармы. Ещё одно условие – это встретить духовного Учителя, от которого можно получить Учение и практиковать его. Совокупность всех этих условий считается очень редкой. В сутрах говорится, что она такая же редкая, как если бы черепаха один раз в триста лет всплывала со дна океана, а на океане плыло ярмо, и черепаха случайно попала головой в это ярмо, то есть совершенно случайное такое сочетание условий. Такова редкость и возможность удачи получения драгоценного человеческого рождения. Учение о васанах Читта. Это содержимое ума, умственная субстанция. Она принимает различные формы или очертания. Эти формы составляют вритти. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения или модификации – это мыслеволны, вихри, или вритти. Если читта думает о манго, вритти манго образуются в озере читты сразу же, без всякого промедления. Модификации ума, подобные волнам на глади спящего озера, которые принимают конкретный образ – это вритти. Когда вы думаете о Даттатрейе, в вашем уме возникает тонкий подсознательный образ Даттатрейи и колебание, соответствующее мыслям о Даттатрейе. Когда вы думаете о ком-то: «О, как же мне надоел этот человек», – в вашем уме возникают вритти и подсознательный образ, связанный с этим человеком. Может, вы совсем этого не замечаете, но подсознание работает очень тонко, и все эти образы мгновенно возникают. Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны или желания, все вритти затихнут сами собой. ~ 12 ~ Материалы для экзаменов Здесь возможны три состояния. Первое состояние – когда есть волны на поверхности ума, и эти волны не контролируются. Это ум беспокойного, раджасичного, обусловленного человека. Второе состояние – состояние йога, который садханой Раджа-йоги успокоил силой воли эти волны, его ум представляет спящую гладь спокойного озера, зеркало. Наконец, третий вид – это когда на озере возникают волны, но эти волны полностью контролируются, и в центре озера все равно есть спокойствие. Это естественнее состояние сиддха, когда мыслеволны и вритти продолжаются, но они мгновенно самоосвобождаются. Скажем так, сила этих волн никогда не заставляет океан выйти за берег. Когда вритти стихает, она оставляет определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют «самскара» или «скрытое впечатление». В чем пагубность вритти? В том, что вритти просто так не проходит, она оставляет отпечаток в потоке нашего сознания. Только у йогина, который очень бдителен и всегда самоосвобождает колебания волн мыслей, отпечатки в потоке сознания не остаются, они подобны кругам на воде. Но если самоосвобождение не происходит, то такие отпечатки подобны резьбе по камню, они остаются на очень долгое время. Почему так плохо иметь отпечатки в уме, почему это неблагоприятно? Потому что именно эти отпечатки начнут иметь большое значение, когда тонкое тело отделяется от физического тела. Именно эти отпечатки будут вести тонкое тело в следующее воплощение, в новую жизнь, если они не будут искоренены. Именно из-за этих отпечатков люди попадают в ад, в тело животного, становятся претами, потому что их память отягощает их, она ведет их неумолимо, они не могут ей сопротивляться. Свет знания о «Я» начнет пробуждаться только тогда, когда будут уничтожены все васаны. Это самопознание не может быть обретено иначе, как с полным отвержением всех васан. Только уничтожение всех васан – это мокша. Васана – это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное. Внутри тонкого тела есть васаны. Перерождение в физическом мире происходит благодаря васанам. Васаны, которые прямо проявляются – это проявленные васаны. Но скрытые васаны, которые до поры до времени дремлют. Допустим, в океане со времен второй мировой войны есть мины, и они не видны никому. Но иногда они поднимаются на поверхность и представляют большую опасность для корабля, который идет. Скрытые васаны – это нечто наподобие этого, это глубоко внутри затаившееся желание, которое ждет своего часа, чтобы всплыть на поверхность. Любая захваченность представляет собой васану. Путь Освобождения – это искоренение васан. Захваченность за мир – это лока-васана; захваченность за тело – это дэхавасана; захваченность за умственные знания – это шастра-васана. На самом деле, таких васан может быть гораздо больше. Фактически, любой вид захваченности является васаной. Часто люди могут переоценивать свои склонности, они говорят: «У меня вот такаято склонность, такая-то склонность». Если эта склонность самоосвобождена – это то, что помогает. Но если она не самоосвобождена – это васана. Не следует слишком потакать своим склонностям, не следует им уделять внимание, развивать и делать на них ставку. Любая склонность, если она не самоосвобождена, – это просто васана. Если проследить, каждая васана куда-то ведет, и если за ней следовать, то можно попасть в какой-нибудь мир. Васаны бывают двух типов: чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддхавасаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум и создают в нем влечения к объектам. Чем же отличается чистая васана от нечистой? Первичное разделение здесь таково: если это саттва-васана (саттвичная), то это чистая; если это васана в гуне раджас или тамас, то это нечистая. Более высокое толкование таково: если васана воссоединена с естественным состоянием и является проявлением его игры, она чиста по определению, пото- ~ 13 ~ Материалы для экзаменов му что естественное состояние чистое. Если васана бессознательна и не воссоединена с естественным состоянием, эта васана нечистая. Даже саттва должна быть воссоединена с естественным состоянием на пути Освобождения. Практика заключается в том, чтобы искоренять нечистые васаны, а чистые поощрять наряду с садханой созерцания. В конечном счете, должен наступить такой момент, когда нечистых васан больше не остается. До тех пор, пока нечистые васаны существуют, остается карма и васаны, которые были созданы в прошлых жизнях, цепляются за нас и переходят в следующие рождения. Если чистые васаны доминируют в уме, то легко обрести джняну, легко практиковать. Но если нечистые васаны прицепятся к сознанию, то йогин испытывает страдания, снова и снова перерождается. Гнев, вожделение, жадность, гордыня, себялюбие, лицемерие, самообман, ревность, ненависть – это нечистые васаны. Желание сатсанга с мудрецами, желание служить саньясинам, садху и великим душам, желание помочь тем, кто нуждается в беде – это чистые васаны. Терпимость, милосердие, любовь, щедрость, воздержание, прощение, смелость – все это чистые васаны. Процесс очищения означает искоренение нечистых васан. Наивысший путь искоренения нечистых васан заключается в том, чтобы приложить к ним обнаженное осознавание. В момент приложения обнаженного осознавания сама нечистая васана, воссоединившись с ним, становится неотделимой от естественного состояния и теряет свой нечистый заряд. Это наивысший путь искоренения нечистых васан – оставление всего как есть и пребывание в естественном состоянии. Второй – пратипакша-бхавана, сосредоточение на противоположном и трансмутация нечистой васаны. Другие, низшие способы искоренения нечистых васан заключаются в их отрицании и подавлении. Используя эти три метода, йогин должен вновь и вновь, применяя их, освобождаться от всех нечистых васан, потому что, даже если будет немного нечистых васан, неминуемо следующее рождение. Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (дэха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения – это лока-васана. Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), – это шастра-васана, то есть васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое, сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, – это дэха-васаны, то есть васаны, которые относятся к телу. Все это – нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию. Васана подобна подсознательному импульсу, подсознательному позыву, которому трудно противиться, если его не осознаешь. Йогин, развивая осознавание, должен видеть васаны, которые двигают им, и должен освободиться от власти этих васан. Нечистые он должен заблокировать, чистые должен использовать. Некоторые нечистые васаны он должен использовать так, чтобы они помогали ему. Это называется «делать клеши мудростью». Например, мирскую гордыню можно трансформировать в божественную гордость. Дэха-васану (заботу о теле) можно трансформировать в садхану сиддхов, в садхану управления ветрами и каналами, тогда это становится достойным путем Кундалини-йоги. Те же васаны, которые нельзя применить, надо рассеять, лишить силы. Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них – васана, другое – колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно также вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них – в скором времени пропадут и оба. Эгоизм – первородный сын-асур авидьи, или аджняны (неведения). У эгоизма две дочери-асурки: рага и васана. Как видим, есть тесная неразрывная связь между васаной и рагой. Где васана, там рага. Васана и рага живут бок о бок. ~ 14 ~ Материалы для экзаменов Рага – это влечение, привязанность к чему-либо; тонкое скрытое желание существует в тонком теле. Если оно не распознается и порождает вритти в потоке сознания, оно превращается в рагу. Когда вритти непрерывно повторяются, то рага усиливается. У человека, который не контролирует рагу и васаны, его тонкое тело как бы тянет в определенную сторону. Как только его душа выходит из физического тела, освобождается или в момент смерти, или в сновидении, его тонкое тело неподконтрольно увлекается васанами в ту сторону, в которую оно было захвачено. Поэтому важно контролировать желания, важна самодисциплина, надо развивать огромную силу воли и силу личности, которая бы пресекла рагу и искоренила васаны. Васаны – вещь очень тонкая. Подобно тому, как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар или тонких впечатлений приходит воспоминание об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем-умом. Как действует вся эта цепочка? Васаны – это как тонкое неоформленное желание, как некий неосознаваемый импульс. Самскары активизируют колебания вритти в потоке разума. Вритти меняют течение праны и создают позыв к действиям. Таким образом действует механизм кармы. Но если проникнуть в сущность васаны, обнаружить ее пустотную природу и хорошо ее просозерцать, васана будет подобна прожаренному зерну. Тогда независимо от того, есть ли самскары и вритти, она не будет больше создавать новые предпосылки, не будет больше новых отпечатков и новой кармы. Для этого йогин на самом тонком уровне учится овладевать различающей мудростью, чтобы отличить себя и васаны. Сначала йогин путает, он думает, что васаны и он – это одно и то же. Когда ум подпадает под васану, он с ней отождествляется. Но благодаря различающей мудрости можно понять, что я отделен от васаны: васана сама по себе, а я сам по себе. В этот тонкий миг, когда сознание не подпадает под влияние васаны, происходит понимание ее пустотности и высвобождение. До тех пор, пока ум не уничтожается посредством Атма-вичары, васаны не покинут вас. У новичка чистые и нечистые васаны вступают в конфликт между собой в самом начале его духовной практики. Природа мыслей зависит от природы васан. Если злые мысли появятся в вашем уме, значит, в вашем уме есть нечистые васаны. Если чистые васаны сильнее, они побеждают, и наоборот. Следовательно, в самом начале вам необходимо приложить все силы, чтобы сделать чистые васаны как можно сильнее. Вам нужно преобразовывать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если вы будете обладать полнотой чистых васан. Правда, чистые васаны – это тоже путы, пусть даже и золотые путы. И подобно тому, как шип выковыривают другим шипом и выбрасывают оба, избавившись от занозы, так и вы должны разрушить нечистые васаны с помощью чистых васан, а затем и эти чистые тоже отбросить. Мокша-васана, или желание Освобождения, тоже в конечном счете должна отмереть. Только тогда вы станете Тем. Если вы попробуете бороться с васанами сами по себе, опираясь только на свое «я», то, скорее всего, вы потерпите неудачу. В борьбе с васанами всегда следует призывать пробуждающую силу Ануграхи – Свет Высшего «Я». Это можно называть божественной гордостью, Ануграха-шакти, Гуру-йогой, верой, единой самайей – все это грани Света Высшего «Я», который мы призываем в процессе искоренения васан. Самому же воевать с васанами – это подобно тому, как одному воину выйти в поле против огромной армии, это ничем не закончится. Но умелое применение различающей мудрости, бдительного осознавания и раскрытие Свету естественного состояния – это то, что обеспечивает йогину надежную победу над васанами. ~ 15 ~ Материалы для экзаменов Васаны оказывают колоссальное влияние на умы людей. Они кладут людей на обе лопатки и делают беспомощными жертвами или рабами. Васаны отравляют сильнее любого спиртного, сильнее опиума. Воздействие этих наркотиков длится лишь несколько часов, в то время как влияние васан продолжается годы и годы. Это влияние переносится из рождения в рождение и держится до тех пор, пока не будет обретено знание о себе. Жизнь надо прожить так, чтобы в этой жизни мы решили эту задачу – выкорчевать из себя васаны, искоренить их, очистить и освободиться – это самая главная задача. Неважно, что о вас говорят, неважно, какое у вас положение, неважно, чем вы питаетесь и что носите, где живете – все это временно, состоит из обстоятельств. Но важно, выкорчевали вы из себя васаны или нет. Если вы сумели это сделать за эту жизнь, значит, цель вашей жизни достигнута. Чтобы освободиться от васан, надо научиться осознавать себя на уровне еще более тонком, нежели васаны, поскольку васаны засели в тонком теле очень глубоко. Чтобы от них освободиться, необходимо породить различающую мудрость (вивеку), и отделить себя и васаны. Поскольку васаны очень тонкие, и они являются сущностью тонкого тела, то для человека васаны равноценны желанию жить, они определяют его базовые, смысловые настройки, смысловые контуры. Жизнь каждого человека определяется как смыслы, ценности, цели и действия. Если действия понятны и цели тоже понятны, что у каждого человека они свои, то ценности – это более тонкая вещь, которая многими даже не осознается, то есть это некие базовые установки, на которых мы строим нашу жизнь. А над ценностями есть смыслы. Смыслы – это еще более тонкие фундаментальные базовые установки личности, которые определяют ее жизнь, действия и судьбу. В процессе духовной практики с помощью различающей мудрости (вивеки) необходимо полностью очистить и настроить собственные смыслы, собственные ценности, скорректировать цели и направить действия. Если между этими четырьмя контурами есть гармония, взаимодействие, смыслы отливаются в ценности, ценности определяют цели, цели выливаются в конкретные действия, такой человек целостный. Но часто бывает и на уровне отдельных людей, и на уровне больших организаций, стран, все это хаотично, запутано и непонятно. Например, смыслы не прояснены, ценности не определены четко, цели разрозненные и действия – такие же. Бывает так, что у людей отсутствуют определяющие смыслы жизни, базовые исходные установки, коды реальности, которые определяют их видение мира, ценности размыты. К примеру, семья, богатство, успех: цели конкретно направлены на эту реализацию, а действия определяются этими ценностями. Все это происходит из-за васан. Благодаря созерцанию и различающей мудрости нам нужно ввести собственное различение внутрь своего тонкого тела, и как бы переменить эти базовые настройки, например, изменить ценности. Когда мы принимаем Прибежище, мы вырабатываем новые ценности – Дхарма, Освобождение, Просветление, очищение ума, служение Ануграхе. Затем с помощью различающей мудрости следует проникнуть в исходные смыслы нашего «я». Когда мы проникнем в исходные смыслы, мы увидим, что именно там коренились васаны, что вместо исходных смыслов, у нас, как у всех людей – васаны, импульсы, тонкие желания, которые и определяют наше существование как таковое. Но так как это нам совсем не подходит, мы постепенно начинаем стирать васаны и заменять их исходными смыслами. Мы должны заменить васаны воззрением Адвайты, видением (дришти), естественным состоянием – это альтернатива и замена васанам. Как только нам удастся это сделать с помощью различающей мудрости, мы почувствуем настоящую свободу. Наши действия, цели не будут больше определяться васанами, они будут определяться самим Всевышним Источником. Васана – это также стремление к концептуальному знанию, зацикленность на концептуальном знании. Само по себе изучение учения превосходно. Но когда концептуальное знание становится васаной, а когда не становится? Когда любое желание, любая энергия в теле становятся васаной, определяющей следующее воплощение, а когда не стано- ~ 16 ~ Материалы для экзаменов вятся? Они становятся васаной в том случае, если все заканчивается самой васаной, если нет самоосвобождающего осознавания, которое безупречно распознает пустотную сущность васаны, и вместо того, чтобы увлекаться васаной, созерцает принцип естественного Ума и мгновенно лишает васану силы. Если васана самоосвобождена, постепенно из нее вытягивается сила (васана-шакти), и постепенно сама васана, самоосвобождаясь, принимает форму чистой энергии, становится украшением на астральном теле йогина, его танцующей энергией божества. Если же васана-шакти подпитывается и не самоосвобождается силой интеграции естественного состояния, то она усиливается, притягивает к себе другие родственные васаны и влияет на тонкое тело. Гордость своей ученостью – форма шастра-васаны – это нечистая васана. Это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества. Пользоваться духами и притираниями для лица, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах – все это дэха-васаны, васаны, которые относятся к телу. Часто бывает так, что мы изучаем воззрение и довольно сложные техники медитации. Например, воззрение дришти-сришти-вада, техники Сахаджа-крийи, Трайясанкальпа, но когда речь заходит о жизни и повседневных ситуациях, то нам не удается соединить воззрение, техники медитации с жизненными ситуациями. Это самая сложная вещь – привнести воззрение и медитацию в поведение. Когда встанет вопрос, как же привнести воззрение, медитацию в поведение, вам следует вспомнить учение о васанах и об искоренении васан, и подумать: «Все, что мой ум придумал, на самом деле, – это васаны, это просто васаны». С васанами следует просто расправляться силой отсечения и самоосвобождения. Йогин, стремящийся к обретению устойчивости в присутствии, должен не церемониться с васанами, он должен четко определиться, на чьей он стороне: то ли он на стороне васан, то ли на стороне силы самоосвобождения. Принять сторону естественного ума означает раз и навсегда принять решение не следовать за васанами в любых ситуациях. Это возможно только в том случае, если у вас есть, первое – бдительное осознавание и способность быть в присутствии (авадхана), а второе – вера в силу естественного состояния, преданность ему и упование на него, как на самую большую драгоценность в своей жизни. Ничто другое не обладает настоящей силой и является только временным. Принцип брахмачарьи Брахмачарья (целибат) для монахов означает полное сексуальное воздержание, состояние человека, который дал обет безбрачия. Он включает восемь видов воздержания от сексуальной активности: ~ фантазии (смараны) ~ прославления (киртаны) ~ флирта (кели) ~ взглядов (прекшаны) ~ тайных бесед (гухья-бхашаны) ~ страстного желания (кама-санкальпы) ~ свидания (адхьявасайи) ~ половой связи (крийя-нивритти). Признаки учения Адвайты 1. Оно опирается на фундаментальное недвойственное воззрение, изложенное в священных текстах, таких как «Йога Васиштха», «Авадхута гита», «Трипура Рахасья», «Вивека чудамани», «Мандукья Карика», «Аштавакра гита». 2. Оно опирается на четыре главные ведические махавакьи (великие изречения), содержащеся в Упанишадах: «Праджнянам Брахма», «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», ~ 17 ~ Материалы для экзаменов «Аям Атма Брахма». В воззрении на внешнюю вселенную оно опирается на такие махавакьи как: «Брахман сат джагат митхья», «Сарва эва брахман». 3. Оно, безусловно, признает авторитет великих основателей учения Адвайты – Васиштхи, Даттатрейи, Гаудапады, Шанкары и т.д. 4. Из трех теорий, описывающих процесс творения вселенной, оно признает в качестве наивысшей – теорию Аджаты (нетворения), сформулированную Гаудападой, Васиштхой. Другие же теории (Дришти-сришти-вада, Сришти-дришти-вада) признаются только как условные, относительные и дополнительные теории для объяснения тем, кто не способен понять теорию Аджаты. 5. Главной практикой учения является медитация на коренную махавакью Адвайты «Ахам Брахмасми» – апогей и вершину всех медитаций, и естественное пребывание в такой медитации является главным методом. 6. Все методы Учения главные или дополнительные не косвенно, а прямо связаны с медитацией на махавакью «Ахам Брахмасми». 7. В теории учения присутствует авторитетная методология Джняна-йоги – «нетинети», «ити-ити». 8. Сущность учения не опирается ни на имя, ни на форму, ни на теорию, ни на философию, ни на ритуалы, ни на техники, ни на тексты, ни на мантры, а только на неумственное, внемысленное, безопорное изначальное естественное состояние – аманаска, Нираламбха, Сахаджья. Это довольно строгие философские критерии, которые пройдет далеко не каждая школа, причисляющая себя к Адвайте. Если вы обладаете знанием этих признаков, вы можете убедительно доказать представителю любой школы Веданты свою принадлежность к философии Адвайты. Все перечисленные признаки присутствуют в учении Лайя-йоги, как ее сердцевина и воззрение, однако, сама Лайя-йога не исчерпывается этими признаками, поскольку она содержит много глубоких методов и учений. Пять сил просветленного Многие понимают Просветление как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования, первое, что с нами происходит, мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому, что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира. Даже интеллектуальное понимание воззрения дает колоссальную трансформацию. Но, избавиться от страданий – это только начало. Просветление – это рост в сторону божественности, выход за пределы человечности. Наша человечность – это и есть прарабдха-карма, ибо мир людей целиком состоит из ограниченного воззрения. Просветление связано с освобождением от прарабдха-кармы и любой кармы вообще, и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья-локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ (Дивья Лока). И душа начинает свой путь за пределы всего. Просветление означает открыть алмаз Природы Ума и начать черпать силы из этой природы: силу знания, силу самоосвобождения, силу намерения, силу божественного всемогущества, пятеричную силу действия (Крийя-шакти). Просветление – это не только джняна, это еще и шакти – духовная сила. И просветленный – это также тот, кто обладает шакти (шактиман). Первая сила, которая появляется у просветленного – это сила мудрости (Джнянашакти). Благодаря ей, он может проявлять ясность, давать ответы на любой вопрос, задавать философские системы и разъяснять, видеть суть причин и следствий. Вторая сила – это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (Сватантрийяшакти), благодаря ей, просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутрен~ 18 ~ Материалы для экзаменов ней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из Брахмаахам-бхавы – чистого пространства сознания просветленного. Третьей силой просветленного является сила намерения (Иччха-шакти). Благодаря ей, он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа-сиддхи). Четвертая сила – это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество просветленного (Айшварья-шакти). Благодаря ей, он влияет на грубые и тонкие миры. Пятая сила – это способность действовать, совершать многообразные деяния (Крийя-шакти): творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное. Четыре уровня Учения В Учении существует четыре уровня: ~ внешний ~ внутренний ~ тайный ~ трансцендентный. К внешнему уровню относятся универсальная Санатана Дхарма – принцип единства всех религий, идеи всеобщего Просветления, богочеловечества, мифология и т. д. К внутреннему уровню относится Адвайта-веданта, как философская система, на которой строится воззрение. К тайному – относятся методы Лайя-йоги сиддхов, такие как: методы созерцания, Кундалини-йоги, Нада-йоги, Джьоти-йоги, Йоги сна и сновидений и т.д. Это методы прямого погружения в состояние недвойственности (Пратьякша-адвайта). Трансцендентный уровень находится за пределами имени, формы, слов, методов – это просто пребывание в безопорном (Нираламбха) состоянии осознанности, в естественном изначальном состоянии (Сахаджья) Природы Ума, вне мыслей, оценок и концепций (аманаска). Часто люди, не понимая всей глубины, широты и запредельности учения, видят какой-то его маленький фрагмент и на основании этого фрагмента пытаются составить свое мнение, и затем начинают говорить: «А ваше учение – это то-то или то-то...». Но, на самом деле, Учение имеет много уровней. И первые два уровня – это экзотерические уровни, и они доступны пониманию обычных людей. Третий уровень доступен настоящим садху, тем, кто посвятил себя садхане и знает толк в ритритах. Наконец, самая глубокая, необыкновенно тайная, запредельная сердечная сущность учения заключена в трансцендентном уровне, это пребывание в естественном состоянии (Сахаджья). Это состояние уже само по себе – Просветление, его невозможно достичь методами, ему невозможно научить, его невозможно описать философией, о нем невозможно говорить, не впадая в ошибку, но в нем возможно пребывать. Очень важно при разъяснении Учения другим понимать эти четыре уровня. Все три предыдущих уровня (внешний, внутренний, тайный) нужны только для того, чтобы погрузиться в это состояние, все они работают на него. Все методы Учения прекрасно сочетаются, гармонично существуют в Древе Учения, ни с чем не имеют противоречий, расположены на своем месте. Учение подобно большому, красивому, цветущему дереву, у которого есть и корни, и ствол, и ветви, и листья, и цветы, и плоды. Все в нем разумно, гармонично, имеет свою функцию, назначение и цель. Если мы понимаем Древо Учения, нам никогда не придет в голову, будто корни противоречат цветам, или будто ствол противоречит плодам. Поэтому, чтобы понять учение Лайя-йоги и судить о нем, нужно разобраться в четырех уровнях и изучить Древо Учения, понять разницу между корнями, стволом, цветами и листьями. ~ 19 ~ Материалы для экзаменов Четыре вида милости Существует четыре основных вида милости. Первая из них – это Шастра-крипа, то есть милость священного текста. Священный текст мы рассматриваем не как некий интеллектуальный материал, а как непосредственно магию, магический предмет Силы, вошедший в наше видение благодаря линии передачи и контактам с сиддхами, то есть по нашей карме каким-то образом нам удалось получить эту Шастра-крипу, если мы читаем и вдохновляемся. Просто слушая или читая священные тексты, вы можете испытать очень глубокие прозрения. Вы читаете, и затем какие-то нейронные связи в мозге у вас замыкаются, и вы чувствуете вспышку, думаете: «Вот это да, как я этого раньше не понимал». Щелк – и ваша картина мира изменилась раз и навсегда. И сначала ученик должен научиться получать милость священных писаний. Он должен очень много получить этой милости, он не должен ее игнорировать. И когда мы получаем такую милость священных писаний и сами практикуем, наступает второй вид милости, называется Атма-крипа. Атма-крипа означает, что мы в результате изучения Учения, медитации, созерцания кое-что сами прозреваем и получаем благословение внутреннего понимания. Это наше осознавание как таковое. Человек, получивший Атма-крипу, самодостаточен, устойчив, обладает сильной верой, самокритичен в том, что он различает в себе майю и Истину, он подлинный практик. И Атма-крипа проявляется в теле и уме йогина как ясность ума, великая вера, энтузиазм в практике. Есть следующий вид милости, называется Гуру-крипа. Это милость Гуру. Как вы видите, она идет третьей по счету, не первой. Почему? Потому что милость Гуру должна упасть на подготовленную почву. Эта почва уже должна быть подготовлена через Шастра-крипу и Атма-крипу, то есть милость священных текстов и милость самоосознавания. Человек, в некотором смысле должен уже созреть, подготовить свое сознание, чтобы войти в резонанс в Гуру-йоге с сознанием Гуру, тогда она работает. Если ее пролить раньше, это все равно как засеять асфальт семенами цветов и надеяться получить урожай. Даже если будет что-то, трудно получить Гуру-крипу, поскольку еще сознание не будет взрыхлено. Когда Атма-крипа набрала силу, Гуру-крипа естественно изливается на ученика, он входит в резонанс с духовным Учителем и получает колоссальный творческий импульс. И логически, когда он получает Гуру-крипу, наступает последний вид милости, который называется Ишвара-крипа – это милость Бога. После этого его Высшее Я, Абсолют изливает на него полноту своей Шакти, которая устраняет все остаточные, двойственные впечатления и связанности. И тот, кто получил Гуру-крипу, неизбежно подходит к Ишвара-крипе, ему просто как бы уже никуда не деться. Текст «Трипура Рахасья» надо именно рассматривать как Шастра-крипу, которая ведет к нашей собственной милости самоосознавания, и Гуру-крипу как милость Гуру Даттатрейи, которая проявляется таким образом. Она проявляться может через много тысяч лет, когда мы не являемся современниками Даттатрейи. Тем не менее для святых и для энергий расстояние и время не имеет значения. Ведь даже время – это производное ума. Может быть сейчас прямо Даттатрейя продолжает беседу с Парашурамой в другом временном измерении, в другом иллюзорном теле, в другом кармическом видении, она длится и сейчас. И мы – части каких-то древних риши, непробужденные, тоже участвуем в этой трансцендентной беседе, но в другом измерении через контакт с Гуру и контакт с текстом, поскольку временные интервалы – это иллюзия с точки зрения Абсолюта. И мы получаем эту крипу прямо сейчас через контакт с текстом. Тогда текст становится магией, входящей в нашу жизнь, если мы на него настриваемся. Из книги «Гималайские мудрецы» Без Божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость ~ 20 ~ Материалы для экзаменов подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из Божьей милости или нет. В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра-крипу, милость священных писаний; атма-крипу, милость самосознания; гуру-крипу, милость гуру; и Ишвара-крипу, милость Бога. Благодаря милости священных писаний, или шастра-крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни, ты обретешь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма-крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстраненность от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — все это следствия атма-крипы. Следующая за этими двумя разновидность милости, которую тебе необходимо получить, — гуру-крипа, милость Гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов — Гуру приходит». Как только тебе будет явлена гуру-крипа, за ней немедленно последует Ишвара-крипа, милость Бога. Фактически гуру-крипа превращается в милость Бога. За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырех видов милости, и ведет искателей истины к высшей цели. Три вида малы Мала означает загрязненность или нечистота. Но я бы его оценил скорее как ограничение или ограниченность. Термин мала переводится как загрязненность или врожденное неведение, отбросы, ограничения, препятствующие свободному выражению Духа. Когда мы приступаем к духовной практике, мы обнаруживаем эти ограничения. Существует три вида ограничений: анава-мала, майя-мала и карма-мала. Анава-мала Анава-мала – это загрязненность ограниченного существования; это нечистота, которая свойственна связанной, ограниченной душе. Душа здесь определяется как ану. Ану – это нечто очень маленькое, суженное, микроскопическое. Считается, что анава-мала, как врожденное неведение, присуще очень многим существам, как многим непросветленным небожителям, так и обитателям нижних миров, и людей в том числе. Считается, что анава-мала лишает высшего сознания и свободы, она скрывает нашу безграничность. И когда мы обитаем в ограниченном мире в сансаре, она превращает нас в ану, то есть в нечто очень маленькое, суженное, лишая осознания своей божественной сущности. Если мы не созерцаем, то эта ограниченность закрепляется, и в качестве личного психологического портрета на подсознательном уровне постоянно присутствует. И у нас создается устойчивое ощущение себя как ограниченного, очень малого. Это и есть анава-мала, то есть это загрязненность или ограничение, которое лишает высшего сознания и нашей беспредельной свободы. Говорится, что существует два вида анава-малы. Первый вид анава-малы – ограниченность я-сознания, когда вы считаете чувство «я» связанным с телом. ~ 21 ~ Материалы для экзаменов Второй вид анава-малы – ограниченность способности знать и делать, то есть проявляться. Ограниченность я-сознания – это ложное отождествление, другими словами, и об этом часто читались лекции, когда мы впадаем как бы в такое жесткое определение, в такую жесткую самоидентификацию, что я – это вот именно я, нечто связанное с телом или с концепциями, с умом или с волей. Тем не менее это всегда нечто, что наш ум скукоживает, сужает. И когда мы находимся в состоянии первого рода анава-малы, наш ум очень суженный и скукоженный, мы сильно подвергаемся внешним ситуациям; внешние ситуации являются таким колоссальным фактором влияющим на нас. Если наше сознание сужено, то какие-то даже небольшие взаимоотношения, проблемы вызывают то привязанность, то отвержение, то конфликт, и следовательно страдание. Второй вид ограниченности или анава-малы – это ограниченность способности знать и делать. К примеру, если вы человек, то вы конечно не Бог, а значит, вы не можете одновременно быть в 20-ти местах, во множестве лок, видеть прошлое и будущее, посылать свои эманации куда-либо, авеши, или не можете прозревать тысячи кальп и вперед и назад, все это скрыто для вас. Также вы не можете влиять на ход времени и пространства, на галактических духов, на божеств планетарных, на духов стихий, все это не подвластно вам. Также вы не видите многих существ, к примеру, подземных нагов, обитателей тонкого мира, души умерших; не можете проникать в замыслы других, потому что другие думают по одному, а вы думаете по другому, потому что вы не можете проникать в мысли других, в чувства. Много разных есть ограничений. Или часто вы не можете предвидеть какие-либо события, и события случаются, а вы к ним не готовы. Также вы не можете знать, как живут существа в других планетах и локах. Но все это мы не можем знать или чувствовать, потому что мы – люди. Это и есть принцип ограничения. Это ограниченность способности знать и делать остается даже у богов. Если первый вид анава-малы устраняется при Просветлении, когда ваш дух становится безграничным, то второй вид анавамалы остается, даже если вы стали сиддхом, махасиддхом, даже богом. Просто ваши возможности расширяются, но этому пределу нет конца. Все это разновидности нечистоты, которая присуща отождествлению. Эта анава постепенно устраняется по мере того, как мы раскрываем Природу Ума, и ограниченность сознания устраняется полностью. Но второй вид ограничений устраняется не сразу, а постепенно, по мере овладения пранами. Как может проявляться еще мала? Мала может проявляться в виде клеш. Когда мы практикуем, мы сталкиваемся с различными клешами. Клеша также является разновидностью малы или нечистоты. Духовный путь монаха заключается не только в том, чтобы обретать сверхестественные силы, изучать философию, но еще в том, что он практически воплощает философию, очищая собственный ум или полируя себя от клеш. И святые говорят так, что если клеши очищаются, значит твое самоосвобождение работает правильно. А если клеши не очищаются, значит в твоем самоосвобождении есть что-то ошибочное. Как переживаются клеши? В основном говорят, что существует пять клеш: 1. авидья, неведение 2. асмита, эгоизм 3. рага, привязанность 4. двеша, отвращение 5. абхинивеша, побуждение действовать и знать в соответствии с четырьмя предыдущими клешами. ~ 22 ~ Материалы для экзаменов Все эти клеши также можно отнести ко всем трем мала. И фактически практиковать путь монашества – это постоянно освобождать свое сознание от таких ограничений и от клеш. Майя-мала Майя-мала – так называется следующее ограничение. Майя-мала переводится как загрязненность многообразия. Это самый тонкий из всех видов нечистоты. Считается, что майя-мала связана с отклонениями в практике созерцания. Она связана с очень тонкими состояниями ума уровня буддхи. К примеру, когда вы созерцаете, есть разные состояния, и на каком-то уровне вы переживаете возвышенное состояние, но эти возвышенные состояния также бывают разными. В основном считается, что загрязненность многообразия связана с сознанием непросветленных богов, богов Мира Формы, или практикующих созерцание людей, которые достигли успеха в практике, но тем не менее у них еще остались какие-то ограничения. Что такое загрязненность многообразия? Во-первых, это различение или различие между субъектом и объектом, то есть наличие двойственности. Второе, это различение между субъектом и субъектом. Третье, это различение между объектом и объектом. Таковы эти различения. Ну, к примеру, двойственность проявляемая, когда вы видите объект и отождествляете «я есть я», а «объект есть объект», – это первый вид этой майя-малы. То есть, всякий раз, когда вы не находитесь в интеграции и воспринимаете что-либо, проявляется такая двойственность. Что за двойственность между субъектом и субъектом? Когда вы думаете: «вот это я, а это – другой человек», или когда вы думаете: «я – друг вот этого», или «мы с этим враги, у нас с этим антипатия, а с этим симпатия»; когда всякий раз у вас возникают какие-либо отношения субъекта и другого субъекта. Или вы думаете: «это – я, а это – божество», не интегрируя его правильно, находясь в двойственном поклонении. Или вы думаете: «Это – я, а это дух, демон, который пришел чинить мне препятствия», то есть когда у вас есть понятия о других субъектах. Или вы думаете: «Это – я, а это какой-либо демон», не понимая, что демон есть часть вашего сознания или проявление вашего глобального ума. Когда всякий раз у вас возникают какие-либо взаимные отношения с другим субъектом у вас как у субъекта, то это тоже тонкая загрязненность многообразия. Ведь с точки зрения Адвайты нет никакого духа вне вашего сознания, нет никакого божества вне вашего сознания, нет никакого другого существа вне вашего абсолютного сознания, нет никакого другого демона вне вашего абсолютного сознания, только двойственность дает вам возможность воспринимать таким образом. Третья разновидность майя-малы или загрязненность многообразия, когда вы различаете между двумя объектами, между многими объектами, то есть когда нет единого вкуса. Допустим, вы думаете: «Это – чистое, это – нечистое, или это – плохое, это – хорошее; это нравится, это – не нравится», отдаете предпочтение каким-либо вещам, событиям или объектам; выделяете одно, отвергаете другое. Если же вы находитесь в интеграции, все эти разновидности малы исчезают. Причем они не то чтобы исчезают полностью, они могут проявляться, но как часть игры или как лилы. На глубинном уровне вы видите единый вкус всех объектов и не различаете их в сущностном смысле, но на относительном или поверхностном уровне ваша различающая мудрость позволяет ими оперировать. Фактически вся запутанность кармы и многообразие ситуаций возникает из-за майя-малы, из-за многообразия объектов. Карма-мала Карма-мала – последняя разновидность малы. Карма-мала – это загрязненность, основанная на эгоистических побуждениях, она связана с деятельностью, и она проявляется ~ 23 ~ Материалы для экзаменов как ответственность, как чувство вины, как подсознательное отождествление с какими-то действиями. Карма-мала основана на двух других малах, то есть на анава-мале, нечистоте ограниченного сознания, и на майя-мала, нечистоте многообразия. Когда у вас возникает чувство делателя, когда у вас возникает привязанность к деланию, когда у вас возникает отождествление с результатами делания, когда всякий раз возникает чувство «я делаю». Карма-мала всегда связана с действием, движением. К примеру, вы делаете что-либо и схватываетесь деланием или возникает различение и из-за этого происходит беспокойство в сознании. Ответственность, можно сказать, это вещь неплохая, если она исходит из вашего присутствия; тогда она становится эквивалентом осознанности. Но если она происходит не из осознанности, а из ограничения, то это проявление двойственности. Эти три малы являются как бы антиподом трех пробужденных тел, то есть если вы поймете. Когда мы полностью очищаем три малы, три малы превращаются в три просветленных тела: карма-мала становится сиддха-дэха, пробужденным проявленным телом; анавамала, полностью очищенная, становится джняна-дэха; и майя-мала становится полностью пробужденным дэва-деха, то есть телом блаженства, состоящим из вибраций. Для того, чтобы реализовать эти три тела, нет другого выхода как очистить три малы или три ограничения. Самой главной из них считается анава-мала, то есть ограничение, связанное с чувством «я», с чувством индивидуальности. Две другие малы проистекают из-за того, что анава-мала в первую очередь не разрешается. К примеру, когда мы практикуем Атма-вичару, Божественную гордость, мы как бы сразу пытаемся бить в самый центр этого ограничения, а именно разобраться с чувством «я», потому что пока с чувством «я» мы не разобрались, две другие малы очень легко могут нас вводить в ограничения. Когда анава-мала устраняется, то мы по-настоящему несем ответственность за любой наш шаг. Мы можем принимать решения, и эти решения вряд ли чем-либо могут быть поколебленными. К примеру, если какой-либо человек, открывший интуитивное сознание, начинает практиковать, то ни клеши, ни препятствия духов, ни расположение планет не могут както поколебать его сознание, потому что его интуитивное сознание глубже и тоньше. И фактически то, что в первую очередь стремится пробудить Мастер в ученике, это устранить анава-малу. Потому что пока анава-мала не устранена, всегда будет такое глубинное экзистенциальное замешательство. Устранить анава-малу означает достичь какой-то первой стадии Просветления. Тогда две другие малы, майя-мала и карма-мала, то есть ограничение многообразия и ограничение схваченности действием, постепенно тоже начинают исчезать. К примеру, когда вы практикуете божественную гордость или атма-вичару – это прямой путь к устранению анава-малы. Пять этапов омрачения сознания Состояние авидьи, неведения также еще называют апасмара, демон, злая забывчивость Атмана, демон, крадущий память о своем изначальном существе. Авидья – тонкое неведение, которое не дает распознать истинную сущность. Авидья – это когда вы были в осознанности и в созерцании и внимании, но потом немного все затуманилось, вы слишком раджасично действовали или отвлекались. Но, в общем, фоновое присутствие осталось. Асмита – когда истинная сущность, долгое время не распознаваемая, забылась, когда вы длительное время были в затуманенном состоянии, а потом вообще забыли, и ~ 24 ~ Материалы для экзаменов начали действовать исходя из низших программ манаса, из обычных человеческих отождествлений. Следующая стадия забывчивости – это рага. Как только вы вошли в такую забывчивость человеческих отождествлений, наступает привязанность, то есть приятие, отвержение, влечение, привязанность; не важно к чему, к другому человеку, огороду, к своей личности, к чему бы то ни было. Рага заставляет ум быть механичным, беспокойным, постоянно опасающимся или чего-то предвкушающим. Ум в состояния раги никогда не находится на месте, он всегда в тревогах или ожиданиях. Но никогда не в центре, не здесь и не сейчас. Состояние раги – это всегда двойственность (двеша), приязнь-отвержение, свойчужой, враг-друг и т.д. Двеша – двойственность, которая ведет к абхинивеше. Это устойчивая подсознательная тяга, жажда бытия, жажда искаженного существования, жажда иллюзий, жажда ложного бытия. То есть если я привязался в этой жизни к человеку, то подсознательная жажда привязанности вырастает и переходит в следующую жизнь. Даже если в следующей жизни у человека нет памяти о другом человеке, но он ищет, к кому бы в этой жизни снова привязаться. И если есть гнев или отвержение чего-то, то и в следующей жизни человек также желает повторения этого. И такая тяга еще именуется также жажда жизни (тришна), тяга к такой иллюзорной жизни. Постепенно, люди начинают верить в свои собственные ментальные проекции. Сначала, все это является очень тонким, на уровне ментальных проекций, но, по мере утраты осознанности и забывчивости, этот единый дух в различных телах, который раньше осознавал себя целостным, забывая себя все больше и отделяя, вырабатывает собственную картину мира, собственную политику существования. И со временем его собственные мыслеформы становятся для него реальными, и опутывают его как кокон шелковичного червя. И тогда, то воззрение или видение, картина мира, которая была сгенерирована самим живым существом, кажется единственно верной или единственно реальной, к ней возникает сильная привязанность, и с ней возникает сильное отождествление. Но сама она по себе нереальна с самого начала и пустотна. *** Когда чувство ахамакра зарождено, то происходит рождение и смерть. Обычно такое ложное чувство «я», зарождается вследствие следующего процесса – авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Авидья означает первый момент забывания своего абсолютного я. Вот вы его помнили, и внезапно, тонкая сбивающая волна. Внезапно ум, вместо того, чтобы пребывать в состоянии пространственности, вошел в другую некую бхаву, связал себя с формой и именем, и вышел из центра, потерял его. Это авидья. Асмита означает забывание этого внутреннего центра. То есть авидья означает, что центр потерян, но еще не забыт, а асмита – это когда вы долго разглядываете пейзаж, и вместо того, чтобы интегрировать пейзаж в созерцание, вы позволяете уму уже в него войти. Обычно перерождение происходит именно так. Человек находится в бардо, в промежуточном состоянии, внезапно он видит сверкающий чудесный мир из восхитительной архитектуры, насыщенной чудесным светом. У него возникает примерно такое ощущение: «Ну-ка, ну-ка, что это такое чудесное, ну-ка, ну-ка», и эта интенция, бхава, внезапно дает скорость его тонкому телу, и в следующий миг он видит, что этот мир на него уже надвинулся, и он уже оказался в этом мире. Любое перерождение происходит подобно этому. Асмита означает забывание этого внутреннего центра, более долгая авидья, отвлечение. Следующая стадия называется рага. Рага означает страсть, привязанность, стремление к чему-либо. Когда внутренний центр потерян, бхава Исконного Я забыта, возникает желание пробудить яркость сознания через стремление к внешнему. Не важно, что это будет, либо мирские предметы, либо другой человек, либо обладание властью – это всегда ~ 25 ~ Материалы для экзаменов какая-то фиксация, опора на внешнее. Это желание прилепиться к чему-то отличному от естественного состояния. И когда стремление и страсть набирает силу, наступает следующий этап – двеша, двойственность. Это означает, что к ним возникает желание соединиться с приятными предметами. Неприятные предметы и впечатления, вызывают отвращение. Реальность делится на плохое и хорошее. И когда реальность поделена на плохое и хорошее, и однозначно сделан выбор в пользу того, что нравится, и однозначно сделано отвержение того, что не нравится, создается полная иллюзия бытия мира, в котором живое существо пребывает. Тогда наступает следующая стадия, называемая абхинивеша. Это устойчивая тенденция привязанности, устойчивая тенденция перерождения. Желание вновь и вновь, жизнь за жизнью испытывать старый опыт. То, что называют тюрьма сансары, круг рождения смерти. Живые существа находятся в таком круге, именно благодаря, возникновению этих пленок сознания. Процесс освобождения, это нечто противоположное, когда мы срываем с сознания одну за другой такие пленки. Четыре мары Достичь Освобождения означает преодолеть четырех мар: мару клеш, мару скандх или кош, мару – сына небожителя и мару смерти. Мара клеш Мара клеш действует вначале, когда йогин имеет нечистый ум, нечистые каналы и бесконтрольные желания. Мара клеш вначале сильно действует, и человеку, на которого влияет мара клеш, трудно соблюдать заповеди, трудно сидеть в падмасане, потому что каналы забиты, трудно находиться в монастыре, в ритрите. Его внутренние бесы очень сильно оказывают на него влияние. Стоит ему чуть-чуть выполнить тапас, его каналы так вспенятся, и он пулей вылетает из ритрита. Это действие мары клеш. Но по мере того, как каналы очищаются, все это становится легче, и мара клеш больше не властен над йогином. За десять-пятнадцать лет садханы клеши усмиряются, самоосвобождаются, а те, что не усмирены, интегрированы и объединены с силой созерцательного присутствия. Йогин начинает чувствовать, что он состоялся как садху, он думает так: «Все, жизнь удалась. Побеждены грубые желания, я могу много медитировать, могу проходить длительные ритриты». И как раз на седьмом-восьмом году он может пройти годовой ритрит, претендовать на трехлетний. Но не тут-то было. Мара клеш оставил его в покое, но приходит другой мара, еще более тонкий, более соблазнительный. Это мара – сын небожителя. Мара клеш, он прямолинейный, его видно: клеша – это клеша. Мара – сын небожителя Мара – сын небожителя – это эгоистичная энергия, цепляние за сверхъестественные силы, за личные опыты. Это гордыня тонкого эго практикующего, творческие силы, таланты и способности, собственный авторитет и влияние, прихоти и капризы. Йог уже не обычный человек, он очистился от желаний, он понял «соль жизни», он уже утонченное существо, превосходящее других. Он видит, что его разум, сила мышления превосходят обычных людей. Какой обычный человек может год просидеть взаперти в ритрите, питаясь один раз в день? Это уже тапас. Тем не менее, даже такого йогина очень легко мара – сын небожителя может ввести в заблуждение. Зато такой человек становится очень гордым, избалованным, капризным. Он начинает очень много о себе думать, чувствовать себя великим, иметь завышенные эгоистичные утонченные мотивации и цепляться за свой опыт, за свои сиддхи, придавать этому большое значение. Вот такая эгоистичная капризность на этой стадии – это сильное влияние мары – сына небожителя. Он как бы становится сансарным богом, типа поп-звезды, только духовной. Этого надо ~ 26 ~ Материалы для экзаменов опасаться, потому что, уйдя от одного мары, такой человек попал прямиком в объятия другого. Этот мара – сын небожителя является как бы падшим отпрыском богов страсти, поскольку они очень утончены, могущественны и величественны, но у них очень много капризов, очень много прихотей, очень много «своего». Это «свое», оно не от истины, оно от эго и именно оно не дает достичь Освобождения, потому что Освобождение – это свобода от «своего». Чтобы пройти этого мару, необходимы сильная Гуру-йога, самайя, мощная установка на самоотдачу, принцип служения Ануграхе. Необходимо убрать сознание достигателя и взрастить сознание служителя. Тогда этот мара легко проходится. Мара скандх Мара скандх – третий мара – это цепляние за свои оболочки, когда есть устойчивые представления «я тело», «я ум». И йогину никак не удается освободиться от надежд, цепляний и страхов. Особенно это бывает с прабху, матаджи не так цепляются за это, поскольку, очевидно, у них другое отношение к энергии, другое восприятие. Прабху иногда склонны ментализировать свои недомогания, делать из простого маленького недомогания целый тоннель реальности, чувствуя себя полностью погруженным в него, увязать в этом. Это тоже действие мары скандх. Иногда испытав небольшую рану, прабху может делать из этого очень большую проблему. Это часто бывает. А практикующий прабху в три раза более мнительный. То, что мирянин может оставить, практикующий так развернет и будет думать об этом очень серьезно, ведь тело драгоценное. Это тоже форма мары скандх. Это не означает, что не надо заботиться о теле, работать с ветрами. Все это нужно, и аюрведа, и прочее, но, как говорят, не надо иметь «тараканов» в уме. Самоосвобождение, отсечение надежд, страхов и цепляний – это совсем другое. Это когда у тебя нет никаких накладываний проекций и сильных фиксаций. Тело, эго, ум – это должно хорошо работать, как хорошая машина, именно как машина, но это не ты сам. Это не предмет опасений, страхов, цепляний, надежд, дрожаний: особый прасад, особые режимы и болезненные размышления над этим, замешательства по этому поводу, страхи и опасения. Все это формы мары скандх. Можно и с прасадами экспериментировать, и прочее, но без цепляния, без страхов и опасений, поскольку такие опасения – это тоже формы мары скандх. Мара смерти Мара смерти означает препятствия нашей жизненной силе, которые могут приходить со временем в процессе старения, или препятствия, когда вы засыпаете, и ваше тонкое тело расхищается духами в период с двенадцати до трех ночи, о котором Горакшанатх говорил: «Страшная стража ночи». В это время мы сильно бессознательны. Если прилагать осознанность, практиковать Йогу Сновидений, не давать расхищать свою жизненную силу, этот мара также будет усмирен, когда наша жизненная сила накапливается. (Лекция 2008.10.22) *** Когда йогин начинает садхану и преуспевает в ней, он обнаруживает, что духовный путь представляет собой постоянную битву с неведением, поскольку просветленная основа ума затуманена. Такое неведение условно называют марой. Если истинная природа дает пробуждение, избавление от страданий, то мара – это то, что забирает заслугу практикующего или отбирает у него плоды духовной практики и прочее. ~ 27 ~ Материалы для экзаменов С токи зрения двойственных учений мара существует сам по себе, особенно в христианстве. В средневековом христианстве было столько написано трактатов на тему дьявола, дискуссий, что считалось, что дьявол почти равноценен Богу, как его антитеза. И быть христианином – значит сражаться с демоном, так считалось. В Адвайте подход другой. Мара – это тоже Абсолют, только в другой форме. Можно сказать, что и мара, и Будда – это все выражение одной Единой Основы. Поэтому можно сказать, что к нему отношение тоже положительное, поскольку в Абсолюте все совершенно, просветлено и чисто. Все двойственные состояния порождаются умом. Когда ум отвлекается от чистой светоносной Основы, тогда есть и мара, и Будда. Но один дзенский святой говорил так: «Когда увидите их, бейте их обоих». Это не означает непочтения к Будде, он имел в виду, что все это наше умственное представление. Когда мы слышим фразу «наше умственное представление», не стоит думать легкомысленно, относится к этому несерьезно, как будто это мысли, мысленное представление. Когда говорится «Умственное представление», то все имеется в виду в более широком масштабе. Все это проекции изначального ума, светоносной Основы. Основа и богов, и демонов по сути одно и тоже – это чистое исконное осознавание, пустотная светоносная ясность. Однако на относительном уровне мары разграничиваются. Говорят, что существует мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара сын богов. Мара скандх означает привязанность к физическому или тонким телам или умственным состояниям. Допустим, вы медитируете, и кто-то открывает дверь, и вам дует. Вы злитесь на человека, вы не можете поставить себя на его место, что ему, может душно, скверно со всеми медитировать или тамас, вы видите ситуацию только со своей точки зрения, а с точки зрения другого она совершенно иная. И вас захватывает гнев, и вы злитесь, и медитация сбивается. Когда это произошло, значит, подействовал мара скандх. Все это произошло из-за вашей привязки к физическому телу, из-за вашего телесного отождествления. То есть это мара не внешний, это мара внутренний. Мара как таковой – не какой-то внешний демон, а собственное неведение, связанное с привязанностью. Мара клеш означает другой вид неведения, связанный с желаниями. Когда вы практикуете, возникают какие-нибудь мысли. Пример: когда я объявил правило о том, что делать с подношениями типа шоколадных конфет и прочее, одна монахиня пришла чуть не в слезах и спросила: «Я понимаю, мне моему уму надо что-то объяснить. Я понимаю запрет на мясо и прочее – это вегетарианство. Но почему запрет на сладости? Я так любила сладости!». Это клеша. То есть сами по себе сладости не плохи. Они просто есть. Но когда возникает привязанность, которая может довести нас до слез, это клеша. Вот именно из-за таких штучек мы и перерождаемся в Бардо. Если ты не привязан, ты можешь есть их хоть килограммами, если твои каналы сильные и элемент огня, как у сиддха, чтобы сжечь все это и не забить каналы. Но в уме не возникнет ничего. Но самое пагубное – это привязанность. Третий мара – это мара смерти, то есть то, что укорачивает жизнь, различные препятствия или болезни. Вообще все эти три вида мар – это внутренние мары, а не какие-то внешние. Считается, что внешний в относительном смысле – это только мара – сын небожителя. Сюда включаются различные существа, боги и духи. Первые три – обычные мирские явления, также, как и проявление отдельного человеческого ума. От них освобождаются очищением собственного сердца. Чтобы преодолеть внутренних мар, йогин должен постоянно очищать себя, очищать свое сердце. Мало делать пранаямы или концентрацию, читать мантры. Очищение значит – каждый день по капле прибавляется чистота, больше возрастают божественные качества и убывают тамасичные. (Лекция 2004.03.29) ~ 28 ~ Материалы для экзаменов Семена белой кармы. Принцип накопления заслуг, их значение в духовной практике Заслуга – есть наше позитивное сознание, благая карма в каналах тонкого тела. Это наша чистая самооценка и воля углублять ее. Заслугу еще называют белой кармой. Приступая к духовной практике, часто мы сталкиваемся с различными рода препятствиями. Зачастую это трудности в осуществлении поставленных нами целей, то ли это овладение однонаправленной концентрацией, или контроль чувств, внутренней энергии, либо внимательность к созерцанию в повседневной жизни. Секрет быстрой реализации задуманного кроется в потенциале заслуг, которыми мы обладаем. Позитивная белая карма, заслуга – это фактор небожителей. Белая карма – это связь с мирами богов, где всегда избыток, богатство, процветание, осуществление всех желаний, превосходное физическое здоровье и долголетие, радость, счастье, блаженство. Это всегда успех в практике, много мистических опытов и переживаний единства с Высшей Сущностью. Практика накопления белой кармы перекрывает утечки энергии благодаря изменению эгоистической установки в сознании и кармического видения. Просто установив прочную связь с мирами небес можно достигать всего без усилий. Однако такая связь предполагает очень чистое возвышенное состояние ума, в котором во всей полноте проявляется безграничный творческий потенциал, скрытый внутри нас. Все эти качества изначально присущи нашему Высшему «Я». И чем ближе мы к нему приближаемся, тем сильнее мы переживаем его величие, могущество, чистоту и совершенство. И как же мы можем накапливать заслугу, как установить связь с чистыми сферами бытия? Для этого мы должны стать проводниками этой чистой энергии, т.е. совершать поступки телом, речью и умом, которые соответствуют этим мирам. Если обратиться к священным писаниям, то работа сознания небожителей описывается, как искреннее желание помочь другому, жертвование всего ради других. Это полная самоотдача себя, своих сил на благо других существ, не ожидая чего-либо взамен. Это совершенно бескорыстные и неэгоистические поступки. В чувствах это выражается как святая любовь и сострадание, без надежды получить взамен такие же теплые и искренние чувства. В этих поступках нет эгоистической мотивации, нет цепляний и надежд, они совершаются только как искреннее желание сделать счастливыми других. Существует практика накопления заслуг, называемая «Путь добрых деяний», распространенная в китайском даосизме. Для очищения кармы рекомендовалось совершить не менее полутора тысяч добродетельных поступков, приносящих заслугу и способствовавших обретению долголетия. Даосы верили, что совершение добрых дел удлиняет жизнь, совершение же злых дел укорачивает ее, приближает смерть. Более того, желающий достичь положения бессмертного на земле должен совершить 300 добрых дел. Желающий стать бессмертным на небе должен совершить 1200 добрых дел. Если при этом он совершит 1199 добрых дел, а затем одно дурное, все добрые дела аннулируются, и надлежит заново приступить к совершению положенного числа добрых дел. Принцип заслуги можно выразить так: когда наше сознание направлено на удовлетворение ложного «я» – происходит растрата белых семян кармы, когда на благо других – накопление. Белую карму можно уподобить духовным деньгам, наличие которых дает благополучие и реализацию наших желаний, нехватка же – ущербность или отсутствие потенциала к осуществлению задуманного. Все люди интуитивно понимают принцип накопления заслуг. К примеру, человек знает, что если он будет работать на фирме, отдавая ей свои силы время и способности, то он сможет получить заслугу в виде денег, которые можно будет использовать на удовлетворение своих потребностей, желаний, или же наоборот, обрести еще большую, духовную заслугу, направив их на учение и Дхарму, как в случае со зрелым практиком. Этот закон относительного измерения действует везде и всегда, в каком бы мы статусе не находились: мирянин или монах, человек или божество. Именно из-за того, что ~ 29 ~ Материалы для экзаменов нам недостает заслуги, мы находимся не среди небожителей, а в мире людей. И если в этой жизни наше сознание будет направлено только на удовлетворение своих материальных желаний в ущерб духовной чистоте и совершенствованию, то это может привести к растрате заслуг и перерождению в более тяжелых материальных или социальных условиях или даже в нижних мирах. Напротив, накапливая заслуги и возвышая свою душу, мы обретаем право на более высокое перерождение в чистых землях, лишенных страданий и боли, или как минимум в благополучной материально обеспеченной семье, в возвышенной духовной атмосфере. Как духовно практикующим, нам предстоит проделать большую работу по внутренней самотрансформации, чтобы превратить себя из обычной заурядной личности, имеющей различные недостатки, в богочеловека, обладающего всеми качествами пробужденного существа. И первый шаг к такой трансформации – накопление заслуг. Хотя накопление заслуг дает плоды, как в духовном росте, так и в материальном благополучии, нас интересует только духовная реализация – единственно достойная цель в нашей человеческой жизни. А значит поступки тела, речи, и ума нам необходимо направлять только на Дхарму, на то, что возвышает сознание и устраняет обусловленность ума двойственным концептуальным и эгоистичным восприятием. В противном случае, если мы направляем свои усилия на мирские цели, то, согласно закону кармы, мы обретем материальную заслугу. Но эта заслуга в свою очередь только усилит наши привязанности. К примеру, если мы совершаем подношения на социальную сферу, науку и прочее, это непременно даст заслугу. Но эта заслуга укрепит нашу связь с миром людей. По закону кармы нам также будут оказывать помощь, заботясь о материальном достатке, физическом здоровье и получении мирского образования. Но ведь это не устраняет сущностную иллюзию в наших умах! Поэтому лучший способ – направить все свои силы на Три Драгоценности. Именно поэтому во многих священных текстах особую роль в духовной трансформации отводится преданному, не заинтересованному в плодах своих деяний, бескорыстному служению (бхакти, карма-йога). Мастер, Учение и Святая Община являются проявленной энергией Абсолюта в этом относительном материальном измерении. И если наша единственная цель – объединение с Абсолютом, мы должны выполнить предельную самоотдачу, т.е. то, что является для нашего ложного эго самым ценным. Только такая самоотдача даст максимальную заслугу. Если же лучшая часть достается нашему ложному «я», то, скорее всего, наша санкальпа (волевое намерение) не сможет противостоять другим мирским санкальпам, обуславливающим нас в сансаре. Однако речь идет не только о денежных пожертвованиях. Проанализируйте, на что тратится ваше свободное время, ваши силы, на что направлено ваше сознание, исключая кармические обязанности по обеспечению своей семьи. Проводим ли мы его в присутствии святых, в кругу единомышленников, изучаем ли священные писания? Переводим ли тексты, лепим ли статуи сиддхов? Или же мы рабы невежества и своих желаний? Если ваши духовные интересы терпят ущерб, для укрепления веры и решимости необходимо немедленно заняться практикой накопления заслуг. Если рассмотреть действие закона кармы при накоплении заслуг подношениями и служением, то мы обнаружим, что жертвователь выигрывает втройне! Хотя мы не должны иметь в сознании желания получить даже духовной выгоды, ведь это та же, только более тонкая, завуалированная «сделка». Однако нам необходимо иметь понимание механизма накопления заслуг, чтобы с помощью логики увидеть их необходимость и отрешиться от цепляний и привязанностей. Первое достоинство состоит в том, что вместе с подношениями и служением мы расстаемся со всей нечистой кармой жадности, отрабатывается наша прарабха-карма, связанная с существованием в этом материальном мире. Второе достоинство заключается в том что, совершая подношения Дхарме, мы устанавливаем кармическую связь с Дхармой. А значит, в будущих воплощениях мы обяза- ~ 30 ~ Материалы для экзаменов тельно вступим на путь Дхармы, станем практикующим и затем монахом, а наша практика будет проходить в благоприятных материальных условиях: залы для медитаций, храмы, библиотеки, достаток в еде, одежде и прочем. Третье достоинство заключается в том, что когда совершается служение и подношения Просветленному Мастеру, практикующим монахам, по закону кармы мы устанавливаем с ними кармическую связь и благодаря этому получаем часть их духовной заслуги. И это является высшим воздаянием за практику жертвования и служения. Выходит, просто совершая подношения Мастеру или монахам, служа им с верой и любовью, благодаря слиянию ума мы получаем благословения в виде духовной силы, обретенной ими в течение многих лет духовного аскетизма. Это именно та сила, которая является главным средством нашей духовной эволюции, которая устраняет самые тонкие цепляния за иллюзию индивидуального «я», полностью трансформируя сознание. Эта сила не что иное, как просветляющий импульс Ануграха-шакти, к которому мы были невосприимчивы, но благодаря Гуру, который является самим воплощением Абсолюта, в результате установления такой священной связи, она передается нам, если мы открылись ей. Существует бесконечное множество случаев, когда благодаря такой священной связи с учителем даже самые непреодолимые препятствия отступали и ученики получали знаки духовного продвижения. Структура большой вселенной Структурно Вселенная состоит из трех миров. По йогической терминологии эти три мира называются: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. По буддийской терминологии они называются: шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. Мир Явлений (Сансара) включает в себя и тот мир, в котором мы живем. Он называется «грубым миром», потому что состоит из грубой субстанции. Мир явлений можно разделить на шесть миров. Последовательность их снизу вверх такова: Ад, Мир Голодных Духов, Мир Животных, Мир Людей, Мир Асуров и Мир Богов (Небеса). Мир явлений соответствует поверхностному, бодрственному сознанию. Астральный мир состоит из тонкой материи, в нем доминируют вибрации и разные звуки – это мир образов. Он делится на Верхний Астральный Мир и Нижний Астральный Мир. Каждый из них, в свою очередь, подразделяется на шесть частей. Шесть частей Нижнего Астрального Мира перекрываются с Миром Явлений, с Адом, Миром Голодных Духов, Миром Животных, Миром Людей, Асуров и Небесами. «Перекрываются» означает, что они соединены между собой. Это мир подсознания, в который мы попадаем во время сновидений. В Верхнем Астральном Мире, который делится на 17 уровней, живут Боги Святых Небес. Каузальный Мир – это где нет ничего, кроме света и сознания. Его можно разделить на три части, каждая из которых может быть подразделена на шесть частей. Нижний Каузальный Мир перекрывается с Миром Явлений и Нижним Астральным Миром, а Средний Каузальный Мир перекрывается с Верхним Астральным Миром. Верхний Каузальный Мир не перекрывается ни с одним из миров. Его часто называют подлинным Каузальным Миром. И чем выше, тем сильнее становится чистый свет. Свет существует в виде информации. Верхний Каузальный Мир делится на четыре уровня: 1. Состояние Бесконечного Пространства — сознание расширяется до бесконечности; 2. Состояние Бесконечного Сознания — понятие пространства уходит, остается одно сознание; 3. Состояние Отсутствия чего бы то ни было материального или Состояние Отсутствия Собственности, когда этот мир отрицается; 4. Состояние Ни-познания и Ни-непознания — познающий субъект и познаваемый объект полностью растворяются и сливаются. ~ 31 ~ Материалы для экзаменов Над Каузальным Миром находится Нирвана. Это запредельное трансцендентальное состояние, которое неописуемо в терминах поверхностного ума, это полное слияние субъекта и объекта. Его можно достичь, занимаясь духовной практикой. Чем выше располагается мир, тем меньшее количество душ населяет его. В каждом мире разная продолжительность жизни. Чем выше расположен мир, тем длиннее срок жизни существ в этом мире. ~ 32 ~ Материалы для экзаменов Шесть миров сансары Мир Богов (Небеса) В Мире Людей есть существа с фактором богов. К примеру, если мы живем в Мире Людей — четвертом снизу — это не означает, что в Мире Людей живут только люди. В Мире Людей также живут существа с факторами всех шести миров, но этот фактор не так ярко выражен. К примеру, в мире Людей живут люди с факторами богов Небес Мира Страстей. Чаще всего это боги, которые упали. В прошлых жизнях они были богами, но в этой, из-за траты Заслуг и ослабления концентрации, они упали с Небес Мира Страстей в Мир Людей. К примеру, художники, поэты, артисты, философы или мечтатели. В Мире Людей это боги и их можно отличить. Это люди с незаурядными способностями, утонченные натуры, не очень материалистичные. Возможно, у них есть немного привязанности или жадность, но их уровень выше, чем у обычных людей. Боги, у которых есть заслуги, живут в роскоши и могут занимать высокое положение. Боги, у которых заслуг нет, могут жить бедно, но их сознание все равно остается утонченным. Или они могут прекрасно и роскошно одеваться, или стремиться создавать вокруг себя прекрасную обстановку. Это существа с фактором дэвов. Мир Асуров Асуры — это существа, которые имеют склонность к логике. Они любят заниматься спортом, борьбой, восточными единоборствами. Асуры любят риск и борьбу. К примеру, военные, политики принадлежат к Миру Асуров. Милиция, силовые структуры, воины или бойцы и т.д., то есть те, которых в Индии называют кшатриями. Они любят состязания, любят превосходить других. Доминирующая черта богов — это самоудовлетворенность или наслаждение своим состоянием, а асуров — зависть, стремление работать над собой или бороться с другими. Асуры точно могут понимать, кто выше или ниже их, но тех, кто выше их, они пытаются превзойти путем борьбы с ними. И все те, кто любят восточные единоборства, логику, компьютеры, риск или стремятся к власти, занимаются политическими махинациями, интригами — это существа с фактором асуров. Привязанностей у них немного, то есть их не интересует семья, дети. Их страсть — это борьба, высокая идея. Мир Людей Это те, кто захвачен привязанностями. Если асуры захвачены Вишуддха-чакрой — завистью, борьбой, боги захвачены Аджна-чакрой — самоудовлетворением, то люди захвачены Анахата-чакрой. Анахата-чакра — привязанность, то есть для людей главная ценность — это семья, дети, взаимоотношения, любовь. К примеру, в Мире Людей восемьдесят процентов искусства посвящено любви и привязанности, потому что Мир Людей создан энергией привязанности. Если асуры могут добиться высокого положения — занять пост президента или начальника, руководителя, то люди не могут. Почему? Потому что асуры могут превзойти привязанности ради какойто более высокой идеи, партии, карьеры, нации. В общем, они прирожденные руководители. Но люди считают так: моя любовь или мои привязанности важнее, чем моя работа. Поэтому они не могут чего-то добиться в своей деятельности, они не посвящают себя этому полностью. ~ 33 ~ Материалы для экзаменов Мир Животных Животные или люди с фактором животных — это люди, которые начали деградировать. Когда человек деградирует, к примеру, употребляет алкоголь, он не может развивать свою душу. Происходит утрата памяти, забывчивость, то есть сознание человека при жизни сравнивается с Миром Животных. Такой человек обретает фактор Мира Животных, и следующее его перерождение может быть в Мире Животных. Мир Голодных Духов Это преты или существа с фактором претов. Это неутоленные духи — существа, которые живут или в Нижнем Астральном Мире или в материальном Мире Претов. Они захвачены жадностью, неудовлетворенными желаниями. Это, например, жадность к еде или каким-то материальным вещам. Люди, которые захвачены жадностью, находятся на уровне Манипура-чакры. Если человек захвачен чем-то и его ничего не интересует, кроме объекта своей захваченности, то это означает, что в бардо он может переродиться низшим духом. Мир Ада Мир Ада соотносится с Муладхара-чакрой. Если человек убивает живых существ или постоянно гневается, и если при жизни он живет в этом Мире Людей, как в Аду, к примеру, над ним совершают насилие, он имеет больное тело и его жизнь — сплошные страдания, значит, он переродится в Мире Ада. Буддийские сутры содержат описания различных Адов и других миров. От стоп до колен накапливается карма Ада. От колен до половых органов накапливается карма животных. От половых органов до пупка накапливается карма претов — голодных духов. На уровне Анахата-чакры накапливается карма Мира Людей — привязанность. От Вишуддха-чакры до лица накапливается карма Мира Асуров. На уровне Аджначакры накапливается карма Мира Богов. Как можно различить людей с различными факторами? Можно по внешнему виду. Боги с Небес Мира Страстей имеют изысканную прекрасную внешность. Это красивые люди. И они могут красиво, изысканно одеваться, потому что их эфирное тело сформировано до уровня Аджна-чакры. На уровне эфирного тела энергия идет вверх и у них есть чувство вкуса. Боги любят носить ниспадающие одежды голубых, фиолетовых, не темных цветов. Асуры любят, наоборот, носить одежды облегающие. К примеру униформу, спортивные костюмы и т.д. — то, что будет подчеркивать их фигуру. Асуров можно узнать по этому признаку. Если хотите узнать, как можно определить асуров в научной фантастике, то там встречается описание пилотов НЛО или звездных бойцов. Это все асуры. Из Мира Асуров к нам приходят знания о магии, восточных единоборствах, различных видах борьбы. Считается, что НЛО, которые часто можно видеть в Мире Людей, пришельцы из этого Мира Асуров. Это мир технократии, техногенных объектов, где доминирует логика и строгие рамки определенной системы ценностей. Люди пытаются копировать богов, но у них отсутствует чувство вкуса, если говорить об одежде. Люди с фактором животных полностью захвачены внешними данными, т.е. они носят одежду ту, которая соответствует внешней обстановке. К примеру, если холодно, они могут одеть все, что угодно, лишь бы им было тепло. Они не руководствуются чувством эстетики или еще чем-то в этом роде. Существа с фактором низших духов, или претов, об одежде также не заботятся. Это, к примеру, бомжи, деградировавшие личности. Существа из Мира Ада носят черную одежду. Есть также учение о цветах Бардо, которое подробно рассказывает об этом. К примеру, если человек носит золотую, фиолетовую одежду, это указывает на карму Мира Богов. Если человек носит серую, стального цвета серебристую одежду, а также любит ярко-красный цвет, это указывает на карму Мира Асуров. Цвет Мира Людей голубой с примесями желтого и зеленого. Цвет Мира Животных — тускло зеленый. Цвет Мира Пре- ~ 34 ~ Материалы для экзаменов тов – тускло желтый. Цвет Ада – черный. Это те цвета, которые мы видим в бардо в момент смерти. При перерождении мы все видим эти цвета. Ведическое время и летоисчисление Космической единицей времени является кальпа или день Брахмы-творца, продолжительность кальпы – 4 320 000 000 астрологических лет. День Брахмы разделен на 1000 эр (махаюг), каждая из которых состоит из четырех юг или веков: крита, трета, двапара и кали. Считается, что в течение крита-юги (сатья), Дхарма опирается на четыре ноги, что означает ее полноту во всех четырех аспектах, когда постоянно осуществляется четырехсоставная добродетель: правдивость, доброта, преданность и милосердие. Люди этого века описываются как удовлетворенные, добрые, любезные, кроткие и исполненные самообладания и прощения. Они соблюдают принципы равенства и наслаждаются блаженством. Сатья юга длится 1 738 000 лет. В течение трета-юги Дхарма становится трехногой, то есть добродетель падает на ¼. Люди приобретают некоторую злонамеренность и любовь к раздорам. Появляются безнравственные люди, но брахманы, просвещенные учением Вед, превосходят их по численности. Длительность трета-юги – 1 395 000 лет. Преданность, доброта и прощение сокращаются наполовину в двапара-югу, которая длится 864 000 лет. Последним идет наше время, век вырождения сознания, называемый кали-югой, которая длится 432 000 лет. Мы живем в шестом тысячелетии кали-юги текущей махаюги. Настоящую кальпу оценивают как 1-ый день пятьдесят первого года нашего Брахмы. Ведическая структура мироздания и иерархия существ Существуют различные уровни вселенской иерархии. В соответствии с ведическими представлениями есть четырнадцать миров или лок, которые делятся на три больших группы: ~ Мир Истины – Шива-лока ~ Мир Промежуточный, то есть астральный – Антар-лока ~ Мир Внешний, грубый – Бхувар-лока. То есть Мир сансары, Мир Форм и Мир Без Форм (Мир Причин, Карана-лока). Это разделение на три фундаментальные мира. Эти три мира в соответствии с упанишадами и священными текстами можно подразделить более подробно, на четырнадцать миров. Семь из них являются нижними и семь – верхними. Первое существо, которое стоит во вселенской иерархии называется Адинатха, или Нараяна. Также его именуют Ади Пуруша. Образно его изображают в виде божества, которое лежит на водах мирового причинного океана, первозданного хаоса и сосет свой большой палец. Его представляют в образе ребенка. Разумеется, это метафора. Нараяна, возлежа на водах Причинного океана предается глубокому самосозерцанию, пребывая в недеятельном присутствии. Нараяна, Ади Пуруша, порождает Брахму, свою творческую ипостась. Брахма – это первое живое существо во вселенной. Местом его обитания является Сатья-лока – Мир Истины. Портал, точка входа в Сатья-локу – Сахасрара-чакра. Все точки входа во все миры существуют в нашем теле, оно является полным завершенным микрокосмом. Брахму еще называют персонифицированным разумом всего мироздания. Его тело представляет Чистый разум, который проникает во всю вселенную. Мысль мгновенно материализовывается, превращаясь в любую материальную форму. Все видимые объекты этого мира – это застывшие мыслеформы Брахмы, то есть весь мир – это мысли и разум ~ 35 ~ Материалы для экзаменов этого Первотворца вселенной. Таких вселенных безграничное множество, их трилионы. Они подобны пузырям, которые возникают из творческого сознания Брахмы, живут некоторое время и уничтожаются. В некоторых текстах говорится, что продолжительность жизни Брахмы составляет 311 триллионов 40 миллиардов лет. Однако восприятие времени в Сатья-локе отличается от восприятия времени в мире людей. Первым во вселенской иерархия является Вселенский Творец Брахма. Считается, что Брахма для заселения вселенной живыми существами породил семь великих мудрецов, риши, кумаров. Их называют еще «манасом рожденные», то есть рожденные из разума Брахмы. Кумары – это юноши, или вечные девственники. В текстах говорится, что независимо от того, что перед ними была поставлена такая задача, кумары, будучи очень святыми, не пожелали соприкасаться с материальной природой и решили остаться вечно юными девственниками, не запятнываться соединением с гунами материальной природы. Поэтому их всегда изображают в виде мальчиков, вечно юных, обладающих потрясающей духовной силой. Существует семь кумаров, из них четыре – экзотерических, почитаемых и в вайшнавской сампрадайе: Санака, Санатана, Санат Кумара и Санандана. Есть три эзотерических: Сана Кумара, Санат Суджата и Капила. Санат Суджата переводится как прекрасный, прекрасно выглядящий. Бог Сканда (Картикейя Муруган) также относится к кумарам. Поэтому его изображают в виде мальчика. Сканда Картикейя является духовным гуру Рамалинги, он дал ему передачу-посвящение в девять лет. Когда семь кумаров были порождены, Брахма, говорится, был недоволен нежеланием кумаров связываться с материальной природой и пришел в гнев. И из его гнева родился Шива. Вследствие того, что Нараяна породил Брахму, изначального творца вселенной, появились три бога, поддерживающие три гуны материальной природы, то есть Брахма, Вишну и Шива. Все они были аспектами изначального бога Нараяны. Нара это изначальное первое существо, которое находится за пределами Брахмы, Вишну и Шивы, но которое из себя их все порождает. Можно сказать – первичное сверхсознание во Вселенной, которое при этом само не занимается творчеством, но отдает функции и полномочия. Когда завершилось творение первых существ, появились Брахма ответственный за творческие силы, Вишну, ответственный за силы поддержания и Шива, который был связан с разрушением, устранением и растворением. Это первые три великих столпа или три великих души, которые контролировали фундаментальные первопринципы. С точки зрения Лайя-йоги их можно рассматривать как три фундаментальных энергии Естественного Состояния, Великого Ума, порождающего вселенные. Эти боги находятся в Сатья-локе. Кумары являются старшими братьями Шивы, поскольку они были рождены раньше него, однако по уровню они стоят ниже. Ниже трех великих богов, проживающих в Сатья-локе, располагается план Тапалоки, портал входа – это аджна-чакра. В ней пребывают кумары. Из них Санака, Санатана, Санат Кумара и Санандана являются хранителями четырех сторон света. Поэтому, когда надо устранить препятствия с какой-либо стороны света или очистить ее, обращаются к этим четырем кумарам. Ниже плана Тапа-локи существует план Джана-локи. Точкой входа в него является вишуддха-чакра. Это план созидания. На этом плане проживают боги и риши. Однозначно и точно указать место проживания богов непросто, поскольку это не одномерные существа подобно людям. Часто они могут манифестировать себя в различные экспансии, проживая одновременно в различных мирах. Но примерно, если их располагать, то там обитают боги Индра, Сурья – божество Солнца, Чандра – божество Луны, Анила – божество ветра, Варуна (Нептун) – божество воды, Агни – божество элемента огня, Сарасвати – богиня мудрости, Кубера – божество богатства, Бхуми – божество нашей Земли, телом этой богини является наша физическая Земля, Дхармараджа – божество, управляющее Дхар- ~ 36 ~ Материалы для экзаменов мой, законом, персонифицированное планетой Сатурн, ответственное за аскезу и ограничения, Ямараджа – божество, управляющее инкарнацией, Сканда – бог Картикейя Муруган. Там также еще живут Ашвини кумары, связанные с медициной, покровительством аюрведе. Каждое божество имеет свою мандалу и прислуживающих полубожеств. Их называют чараны, они заботятся о том, чтобы прославлять своих божеств-покровителей. На этом же плане, и на плане ниже, на уровне анахата-чакры, плане Величия, находятся великие риши. Это риши, почитаемые в нашей традиции, шесть и семь риши. Риши нашей кальпы и риши прошлой кальпы. Нарада, Вьяса, Бхригу, Муни, Капила, Атри (отец Даттатрейи), Маричи, Васиштха, Гаутама, Агастья, Пуластья, Пулаха, Крату, Патанжали, Ангирас, Бхарадваджа, Кашьяпа, Вишвамитра, Джамадагни, Дханвантари, Даттатрейя, Кришна. Все они обитают между Махар-локой и Сварга-локой. Махар-лока – это план величия, связанный с анахата-чакрой. Сварга-лока (Небесное измерение, или Мир Божественных Форм) – это следующий план, находящийся ниже Махар-локи. Точка входа в него является манипура-чакра. У древних славян, волхвов-язычников, существовал бог – Сварог, и небесный мир Сварга, куда уходили волхвы. Многие из описаний богов и божественных измерений древних волхвов соответствуют древним ведическим описаниям. Обитатели мира Сварга-локи – это боги и сиддхи. Их тела сотканы из более тонкой материи. Говорится, что мир они воспринимают не в трех измерениях, а в четырех. Поэтому любую сферу они могут воспринимать как тороид, фактически как плоскость. К примеру, Земля, с их точки зрения называется Бхумандала. Некоторые представители Сварга-локи известны как дэвы – полубоги, которые контролируют и управляют различными звездами, планетами, стихиями и энергиями Вселенной. Они могут легко манипулировать таттвами и элементами, мгновенно со скоростью мысли перемещаться в любую точку мира. Также в области Сварги обитают существа апсары, существа женского рода, нимфы, которые покровительствуют театру, танцам, музыке, искусству, гармонии отношений между людьми, помогающие тем, кто искренен в любви и дружбе. Они являются воплощением эстетики и вселенской красоты. Считается, что апсары наделяют человека природным обаянием, чувством вкуса и красоты. Говорится также, что они любят испытывать йогов, которые незрелы по своему сознанию, принимают незрелое ложное отречение. Апсары используют прабхава-сиддхи, свои сверхъестественные магические силы искушения и соблазна, чтобы преподать им урок. Допустим, если человек занимается духовной практикой, внутри него есть сексуальное желание или не полученный опыт, и он не знает, как с ним обращаться, самоосвобождать, он его подавляет, он абсолютно неграмотен в том, как с этим обращаться, и у него в подсознании это еще существует как не реализованное, то такие существа преподают ему урок соблазна, урок падения и затем возвышения, превосхождение собственного соблазна. Часто такие апсары как Аламбуша, Минака вводили в соблазн и искушение даже некоторых риши, когда эти риши были еще в молодом возрасте. На этом же плане в Сварга-локе обитают киннары и кимпуруши. Киннары поддерживают равновесие и гармонию во вселенной. Там, где в какой либо нации, расе живых существ, происходит дисбаланс, нарушение гармонии они заботятся о том, чтобы ее восстановить. Они хорошо отслеживают ситуацию на Земле и в других мирах. Если, к примеру, человечество начинает губить землю, неправильно себя вести, они посылают предупреждающие наставления, знаки, иногда даже устраивают серьезные предупреждения для того, чтобы люди поменяли свою ментальность. В их функции входит присматривание за существами более нижних миров, в том числе и за людьми. Другой класс существ – кимпуруши, это устранители дисбалансов. Если какая-либо система прогнила и больше не дает какого-то творческого эффекта и не подлежит восстановлению, то кимпуруши разрушают ее. К примеру, многие династии, государства или великие цивилизации через некоторое время утратили свое влияние и исчезли. Когда ка- ~ 37 ~ Материалы для экзаменов кая-то мандала или система не гармонична, она утрачивает свои созидательные функции и киннары утрачивают надежду восстановить ее и поддержать, действуя через людей, то тогда кимпуруши берут на себя задачу ее устранить, смести. И те процессы, которые происходят на Земле, в мире людей, они являются лишь отражением решений, принятых на небесах. В этих же мирах пребывают сиддхи – Матсиендранатх, Горакшанатх, Джаландхаринатх, Чарпатинатх, Канхапа, Гопичандра, Чауранги, Гахининатх, Джнанадэв. Иногда они проявляют себя в Сварга-локе, в небесном измерении Божественной Формы. Иногда они проявляют себя выше, в Махар-локе, в Плане Величия. Сварга-лока, Махар-лока и Джняна-лока – все это миры чистых, прекрасных и божественных форм. Точка входа в мир Сварга-локи – манипура чакра. Ниже Сварга-локи располагается Бхувар-лока. Бхувар-лока – это собственно астральный план как таковой, астральный мир или мир предков. В Бхувар-локе живут различные духи, это мирские сансарные духи или божества. Они контролируют в основном то, что происходит близко к людям – стихии, проявления элементов. Когда человек делает магические подношения, призывая духов местности, он контактирует с этим астральным измерением в Бхувар-локе. Также в этом измерении живут ушедшие из физического мира души. Душа обязательно рождается в каком-либо измерении. Если через семь дней в Бардо душа не рождается в каком-либо из миров, то считается, что она рождается духом в Бхувар-локе. Ниже Бхувар-локи располагается Прета-лока или мир усопших, но привязанных к земле. Фактически, это тот же астральный мир, но он намного ниже. Это мир приведений, которые сильно привязаны к бытию в этом мире и надолго остановились в своем развитии. Это такой же астральный мир, но он более грубый. Точка входа в мир Бхувар-локи свадхистана чакра. Ниже астрального мира существует земной план, тот в котором мы живем или Бхурлока. Точкой входа в Бхур-локу является муладхара-чакра. С Бхур-локой связаны мир людей, мир животных, мир растений, насекомых, простейших и мир неорганики – стихии, минералы, металлы. Это семь верхних миров, которые начинаются от муладхары и заканчиваются сахасрарой. Также существует семь нижних миров. Это миры Пут, Авичи, Самхата, Тамисра, Риджиша, Кудмала и Какола. Одно из их общих названий – ады Нарака. Ады – это мир жестких, грубых энергий и человек, попадая туда, воспринимает их как адские измерения. С Нижними мирами также связаны наги. Наги – это полубожественные, полуживотные существа, которые, как считают, живут под землей. Они живут в более нижнем измерении, чем Бхур-лока, чем наш мир людей. Их энергии более жесткие, но они считаются более высокоразвитыми существами. Некоторые контактеры описывают свои контакты с разумными рептоидами, рептилиями. Эти высокоразумные высокоразвитые рептилии часто предстают как инопланетяне перед ними. Они говорят о том, что у них существуют дворцы, базы под землей, шахты и они давно живут на земле параллельно с миром людей и, фактически, они считают больше себя хозяевами земли, чем людей. В текстах древности многие святые, к примеру, Нагарджуна, путешествовали в эти миры и даже проводили там длительное время. Считается, что они являются сведущими в магии, в минералах и камнях, обладают значительными богатствами, секретами молодости и долголетия. У них есть чудесные города, созданные из драгоценных металлов и драгоценных камней, которые находятся ниже измерения мира людей, то есть они более плотные. Это как бы другая раса, существующая параллельно миру людей на земле, с которой мы не пересекаемся. Итак, когда вы представляете такое древо вселенской иерархии, вы можете представить себя на уровне мира людей. Благодаря практике самоочищения и самообуздания мы постепенно двигаемся от одного уровня к другому. ~ 38 ~ Материалы для экзаменов С миром людей также связан мир неорганики или бхуты. Бхуты или менталы – это не столько живые существа, сколько осознающие себя разумные существа, которые живут долго. Мир стихий, минералов, металлов это тоже живые существа, только их эмоции не проявлены. У них очень большая продолжительность жизни. Считается, что они способны беспристрастно долгое время накапливать информацию и хранить ее. Когда человек выполняет определенные ритуалы, связывая себя с неорганикой он может получать пользу от них. Когда они общаются с человеком их голоса могут звучать монотонно, как у роботов. Они могут давать много информации человеку о том, о чем он просит или давать какие-либо сиддхи. Считается, что стихийные духи, бхуты, это хозяева пространства неорганики. Они живут в двух измерениях. Если посмотреть на вселенную с точки зрения их восприятия вселенная выглядит для них как огромные темные запутанные коридоры или тоннели, переходящие один в другой. Бхуты имеют слабо развитое тонкое тело, эфирную оболочку, поэтому их можно видеть только духовным зрением или при специальной аппаратуре. Бхуты такие существа могут оживлять неорганические предметы или объекты природы. Допустим, если человек берет какой-либо кусок камня или металл, наделяет его силой своей мысли, обрабатывает его, общаясь с ним, то через некоторое время бхут поселяется туда и металл становится наделенный живым осознаванием. Они могут оживлять любые предметы, например, дома, памятники, автомобили, компьютеры в том случае, если сознание начинает наделять этот предмет определенной силой. Считается, что применение различных гаданий и предсказаний медиумами связано с бхутами. Человек, контактируя с ними, получает информацию и в обмен дает им некоторую энергию. Бхутов интересует грубая энергия эфирного тела человека. Их еще называют кобальты, гномы, феи, тролли, домовые, гоблины и прочее. Все это живые существа, связанные со стихиями. Они очень сильно зависят от лунных циклов. Существуют низшие бхуты, которые обитают на кладбищах, крематориях, мясных лавках, на полях сражений, в местах массовой гибели людей. Эти места их привлекают, поскольку в течении сорока девяти дней происходит распад эфирных тел живых существ, которыми они питаются. Также существуют злые бхуты, которые провоцируют людей на гневные поступки, мысли, они провоцируют выброс в окружающее пространство тонкой эмоциональной энергии. Концентрируясь на любой части тела, занимаясь шат-чакра-йогой, человек может устанавливать связь с той или иной локой и получать благословение или даршан существ этой локи. Миры ниже Муладхара-чакры Атала Первая чакра называется атала. Атала-чакра расположена ниже муладхара-чакры, в тазобедренных суставах. С ней связаны страх, грубая похоть. Она относится к низшему астральному миру, называемому Атала. Атала – бездна. Согласно пуранической космологии, один из уровней нижних миров, подземных или искусственных раев. В этих местах жители бесконечно наслаждаются чувственными удовольствиями, от которых их ничто не отвлекает. Там множество домов, парков, садов и других мест наслаждения, своим великолепием превосходящих даже те, что находятся в мире богов. Там нет смены дня и ночи, так что создается иллюзия отсутствия времени. А вместо солнца светят драгоценные камни на клобуках огромных змеев, которые во множестве водятся в этих мирах. Жители этих миров избавлены от тревог и болезней. Они не знают старости, усталости, потери сил и депрессии. Единственная смерть, которой они подвержены, это смерть от времени, когда истекает срок их жизни. И время – единственное, чего они боятся. На микрокосмическом уровне эта область соответствует семи чакрам, находящимся ниже муладхары, которые называются талами и являются областями тьмы и искаженного восприятия. ~ 39 ~ Материалы для экзаменов На Атале живет демон Бала, сын Майя-данавы, создавший девяносто шесть видов демонических, мистических способностей, которыми пользуются ложные йоги и гуру, чтобы обманывать людей. Демону Бала было достаточно зевнуть, чтобы создать три типа женщин: сварини – свободные, независимые, камини – желанные и пункчали – доступные. Мужчина, проникший на Атала, тут же оказывается в плену у этих женщин. Они заставляют его выпить дурманящий напиток, приготовленный с наркотиком, который называется хатакой. Благодаря этому дурманящему средству способности мужчины невероятно возрастают, и женщины пользуются этим ради собственного удовольствия. Очаровав мужчину зовущими взорами и любовными улыбками, женщина обнимает его, пока она не будет полностью удовлетворена. Мужчина же из-за того, что его способности так возросли, думает, что он сильнее десяти тысяч слонов и считает себя самым совершенным. Опьяненный ложной гордостью, он пребывает в иллюзии и мнит себя богом, забывая о неминуемой смерти. Жители этой локи появляются в нашем мире в виде длиннобородых мудрецов с полузакрытыми глазами, постоянно погруженных в медитацию. На микрокосмическом уровне эта область соответствует чакре, расположенной в верхней области бедер, и отвечает за состояние разума под названием страх. Когда кто-либо находится в этом состоянии сознания, он боится как Бога, так и других людей, а иногда даже самого себя. В этой области живут люди, которые больше боятся Бога, чем любят Его. Как только человек проходит через чакру страха, он приходит к стопам Господа Ганеши и входит в сферы памяти и благоразумия, ясности и понимания. Витала Следующий мир называется Витала – вторая чакра ниже муладхары, которая расположена в бедрах. С этим миром, с этой чакрой связано проявление бурного гнева. Она соотносится с уровнем мира, называемым Витали или Авичи, безрадостный. То, что это нижние миры, не означает, что там есть только страдания. Эти миры разные, но их факторами являются те или иные формы неведения, уплотнения или омрачения сознания. Но там также могут быть проявлены и чувственные удовольствия, они могут быть по-своему прекрасные. Это миры нагов, миры плотных телесных и энергетических форм. Витала – место обитания Рудры, ответственного за тама-гуну, где он живет со своими спутниками призраками и тому подобными существами, и известен как хозяин золотых приисков. Господь Шива, будучи прародителем, дабы порождать живых существ, занимается сексом с прародительницей Бхавани, и от смешения их жизнетворных жидкостей образуется река, которая называется Хатаки. Когда огонь, ярко разгораясь под порывами ветра, выпивает эту реку, а затем с шипением выплевывает ее, она превращается в золото, называемое хатака. Обитающие на этой планете демоны, а также их жены носят различные украшения из этого золота и очень довольны жизнью. Существа с этой локи появляются в нашем мире в облике птиц. На микрокосмическом уровне соответствует витала-чакре, которая также называется областью потерь, сферой раздела и беспорядка, и расположена в нижней части бедер, в ней преобладает гнев. Гнев приходит от разочарования или своеволия. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они гневаются даже на Бога. В своем гневе они часто вредят тем, кто находится рядом с ними. От сдерживания гнева возникает постоянное жгучее чувство возмущения. Сутала Следующая чакра называется Сутала, великая бездна. Она расположена в коленях и связана с чувством мстительной ревности и зависти. Соотносится с астральным миром, называемым или Сутала, или Самхата, отброшенный. Сутала, прекрасная бездна. На Сутале по сей день живет великий сын махараджи Вирочаны Бали махараджа, прославившийся как необыкновенно благочестивый царь. За- ~ 40 ~ Материалы для экзаменов ботясь о благополучии Индры, царя рая, Господь Вишну явил себя в образе карлика брахмачари, сына Адити, и хитростью отобрал у Бали махараджа все три мира, попросив у него всего три шага земли. Бали махараджа отдал ему все, что имел, и Господь был настолько им доволен, что вернул ему царство и сделал его богаче самого царя Индры. Бали махараджа по сей день преданно служит Вишну, поклоняясь ему на планете Сутала. На микрокосмическом уровне эта планета соответствует сутала-чакре. Она находится в области коленей и отвечает за зависть. Зависть возникает из-за чувства неадекватности, более низкого положения и беспомощности. Когда она смешивается с гневом, это вызывает в нервной системе астрального тела ужасную реакцию. Люди, находящиеся в сознании этой чакры, часто отрицают существование Бога и постоянно сражаются друг с другом. Когда у вас возникает чувство зависти и к ним еще примешивается гнев, вы должны помнить о Бали махарадже, в следующей жизни можно стать его подданным. Если вам этот мир не нравится, лучше не испытывать ни зависти, ни гнева. Следующая чакра называется Талатала. Это центр в икрах ног. Он является выражением умственного заблуждения, беспокойства, тупого упрямства и инстинктом самосохранения. Мир, который связан с ним – Тамисра, другое название Талатала. Тала-тала Тала-тала, бездна бездн. Тала-талой правит демон данава по имени Майя, великий зодчий асуров, создатель Трипуры. Он известен как ачарья, учитель всех майяви, то есть тех, кто владеет колдовским искусством. Майя-данава – это ачарья, изначальный Гуру всех магов и колдунов, то есть тех, кто не заботится о Просветлении, но очень старательно овладевает магическими силами, колдовством, астральными достижениями и прочим. Кто этим занимается, тот находится под его покровительством. Неважно – черная магия, белая магия, серая магия – все это область покровительства Майя-данавы. Майя-данава как зодчий мира асуров создает великолепные летающие города и дворцы. Однажды он создал город Трипуру. Но из-за того, что жители его были эгоистичны, Шива спалил этот город. Но потом он все-таки проявил свою милость, и с тех пор Майя-данава находится под покровительством Шивы. Однажды Господь Шива, заботясь о благополучии трех миров, поджег три царства Майи, однако впоследствии, довольный поведением Майи, вернул ему его владения. С того времени Майя-данава находится под защитой Господа Шивы. Существа с этой локи приходят в наш мир под видом слепых, хромых, одноглазых и других калек. На микрокосмическом уровне соответствует тала-тала-чакре. Название можно перевести «Под нижним уровнем, место – не место или сфера небытия», находится в области икр. В этом четвертом центре ниже муладхара-чакры царит сознание защиты своей маленькой вселенной любой ценой. Она порождает инстинктивное упрямство, желание получить больше, чем отдать, давление на других людей без учета последствий. Девиз один: «Все для своей выгоды». Когда люди находятся в сознании этой чакры, они заявляют о господстве материального начала над всем остальным. В этой области преобладают жадность, обман, насилие, взяточничество и похоть. Это такое состояние разума, которое можно охарактеризовать словами: «Человек человеку волк». Расатала Следующая чакра – Расатала, это центр в лодыжках. Расатала, влажная бездна. Согласно пуранической и агонической космологии на Расатале живут демоничные Дити и Дану. Все они враги богов и живут в норах, как змеи. Дети Дити и Дану – это потомки древнего риши Кашьяпы, первого Праджапати. Одна линия потомков – это дэваты. Вторая линия – это неудавшаяся, другая генетическая линия, которая стала обладать асурической природой. Дети света и дети мрака, так их ~ 41 ~ Материалы для экзаменов можно охарактеризовать. Дети света – это будущие дэваты, которые образовали небеса Индры, небеса богов, управляющих пятью элементами. Дети мрака – это существа, которые образовали божественную сторону миров ниже муладхары, как правило, существа наги. Часто люди сталкиваются с этими существами, разумными рептоидами. Они принимают облик, похожий на человеческий. Тем не менее, их облик не человеческий, это ближе к рептилиям. Их области глубоко под землей, но не физически под землей, а на более тонком астральном уровне. Есть на земле конкретные точки входа в эти миры – это шахты, о которых люди не знают, кто их вырыл, откуда они появились. Это области порталов связи с этими мирами. Иногда там есть очень высокие технологии. Есть купола пятьсот метров, двести метров, в которых сияет искусственное солнце, есть искусственная атмосфера. У них есть большая зависимость от солнечного света или от источников света, которым они питаются. В мире людей их очень заботит использование тектонических плит, разработка месторождений нефти и газа. Их заботит экология планеты, поскольку, когда люди неправильно ведут себя, испытывают ядерные взрывы, истощают планету, это вызывает их гнев. Тогда они или обращаются к людям или создают землетрясения, или провоцируют какие-то конфликты, чтобы повлиять на людей. Их также заботит состояние мирового океана и его дна. У многих из них есть виманы, сигарообразные летающие корабли, в которых они передвигаются и под водой, и в воздухе, и даже под землей. Они с самого рождения отличаются могуществом и жестокостью. Когда Сарама, посланница Индры, произносит определенное проклятие, всех змей-демонов, живущих на Расатале, охватывает страх перед Индрой. Существа с этой локи приходят в наш мир в облике детей. Их можно узнать по холодному ветру, который сопровождает их появление, так что вокруг них всегда холодно. На микрокосмическом уровне эта пятая чакра ниже муладхары, состояние удовлетворения чувств, расположена в лодыжках. Она является настоящим домом инстинктивного разума. Здесь преобладает личный эгоизм. Люди, находящиеся в сознании этого силового центра абсолютно не заботятся о проблемах других людей и их страданиях. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они, прежде всего, заботятся о себе и своем благосостоянии. Память, рассудок, упрямство, мысли, чувства и поступки без сознания совершаемого – все эти мотивирующие факторы данной чакры, направляемые гневом и страхом. Для этого состояния сознания зависть, гнев и страх являются более интенсивными, даже высшими состояниями сознания. Есть и определенные философии, берущие начало из этих состояний сознания. Одно из них является экзистенциализм. В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты. Экзистенциализм – это философия существования, когда человек чувствует себя заброшенным в этом мире, одиноким и рассматривает мир с точки зрения критического солипсизма: «В мире есть комплекс моих ощущений, я одинок и заброшен, отчужден от этого мира, я далек от Бога, я сам по себе. Нет никаких ограничений для меня. Но кто я такой, я не знаю. Я чужд для этого всего». В низших слоях экзистенциализм связан с этим миром. На высших уровнях его можно довести до уровня Адвайты. В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты, и в этой чакре находится основная часть массового сознания людей в период кали-юги. Махатала Следующая чакра – Махатала, великое дно. Центр в ступнях. Махатала – великая бездна. На Махатале живут потомки Кадру, змеи, у которой много капюшонов, и которые всегда пребывают в страшном гневе. Величайшие из этих змей – Кушака, Такшака, Кале и Сушена. Змеи, живущие на Махатале, постоянно испытывают страх перед Гарудой, на котором летает господь Вишну. Но, не смотря на такое тревожное состояние, весело проводят время со своими женами, детьми, друзьями и родственниками. ~ 42 ~ Материалы для экзаменов Считается, что если возникают астральные препятствия от нагов, то усмиряющие практики, которые здесь необходимы, это призывание Гаруды и преображение в Гаруду, поскольку Гаруда является усмиряющей силой, которая способна одолевать нагов. Существа с этой локи приходят в наш мир в виде котов, собак или обезьян. На микрокосмическом уровне шестая чакра ниже муладхары, которая называется маха-тала – великая нижняя область, и находится на верхней стороне стоп, в области изгиба ступни, где всецело правит эго. Например, вы тренируетесь и ударили эту область, это вам привет из Махаталы. Это указание на то, что какая-то часть вашей кармы, связанная с этим миром, отмылась. Это сфера бессознательных действий, где преступники не чувствуют абсолютно никаких угрызений совести за самые отвратительные поступки. Сознание тех, кто заключен в этой области, спит. Отрицание, депрессия и другие темные состояния разума являются нормой для таких людей. Эта область образно называется «воровство без сознания». Люди, живущие в сознании данной области, чувствуют, что мир должен предоставить им средства к существованию. Они просто любым способом берут то, что считают своим. Например, у человека есть эгоистичное сознание: «Дайте мне то, дайте мне это», но не думает о других, как другим дать. Он заботится только о себе, чувствует, что ему чемто обязаны, а если ему не дается, он просто это берет. Он очень сильно отождествлен на физическом теле и любой ценой хочет бороться за его автономию, поддержание и развитие, а другие неважны. Это эгоизм очень суженного, очень концентрированного свойства. Патала Последняя чакра – Патала, область грешников. Это центр в подошвах стоп. Патала – дно, преисподняя. Согласно Пуранам, Патала или Нага-лока – самый нижний уровень подземных миров, местообитание нагов под предводительством змея Васуки, правящего в своей столице, золотом городе Бхагавати. В этом мире живет много змей-демонов. К повелителям Нага-локи относятся Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашваттара и Девадатта. Среди них главный – Васуки. Все эти змеи пышут злобой, и у каждой из них множество капюшонов – пять, семь, десять, а у некоторых сто или даже тысяча. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, сияние которых освещает все миры, называемые Вила-сварга. Это сфера подземного мира, которая поддерживает жизнь на земле. Существа с этой локи появляются в нашем мире только в невидимой форме. Об их появлении можно узнать по громкому шороху. На микрокосмическом уровне седьмая чакра ниже муладхары, под названием патала-чакра, нижняя область злобы или падшая сфера. Она расположена в ступнях и отвечает за месть, убийство ради убийства. Здесь правит темное неведение, это сфера злобного разрушения. Находясь в извращенных вибрациях данной области сознания, развращенный грешник пытает других без единой мысли о сострадании. Он проявляет злобу, не испытывая боли в своем сознании. Различными способами приносит вред другим людям ради одного лишь наслаждения и получает удовольствие от эмоционального, ментального и физического страдания людей и всех существ, с которыми встречается на своем пути. Ненависть и злоба являются правящей силой в патала-чакре. Живущие в темных областях разума находятся далеко от здравого смысла и еще дальше от сострадания и понимания других людей. Доводы редко влияют на тех, кто находится в этом состоянии разума. Школы индуистской философии Все шесть школ признают авторитет Вед и считают главной и конечной целью человеческой жизни достижение Освобождения. Все школы признают причиной страданий человека неведение, незнание истины. ~ 43 ~ Материалы для экзаменов Ньяя Была создана мудрецом Гаутамой. Все внимание эта школа сосредоточила на условиях получения знания. В ней были разработаны правила логического анализа, методы получения истинного знания за счет искоренения неправильного, ошибочного мышления. Основным достоверным источником знаний считались священные тексты и авторитет святых. Освобождение по учению школы Ньяя человек мог получить только при изучении методов получения истинных знаний и при постоянном применении их в жизни. Система Ньяи состояла из шестнадцати основных логических категорий. Также она включала классификацию двенадцати категорий, из которых состоял мир. После обретения истинного знания, в процессе постоянного анализа и размышления, индивид выбирается из ложных представлений в отношении своего ложного тождества. Он начинает видеть мир из двенадцати изучаемых предметов и описываемый шестнадцатью категориями. Познавшего суть вещей человека не затрагивают страсти и телесные импульсы. Он свободен от привязанностей. Вайшешика Была создана философом Канадой. Представляет собой систему, изучающую шесть общих категорий, которые подразделялись на множество категорий, где анализировались все предметы и явления. Все предметы в мире состоят из атомов, но кроме предметов существуют тонкоматериальные качества, взаимодействующие и влияющие на материальный мир. Душа человека – одно из тонкоматериальных явлений, которая подвергается различным воздействиям. «Адхарма – это качество Атмана (души). Для субьекта действия она является причиной идеи неблагополучия, страдания. Она прекращается с переживанием последнего момента страдания. Адхарма производится посредством контакта атмана и манаса. Когда у человека появляется страстное желание познать средство Освобождения от страданий, он направляется к Учителю, для изучения шести категорий и обретения знания. По прекращении незнания он становится бесстрастным, а став бесстрастным, избавляется от гнева, отвращения и т. п., что останавливает возникновение Дхармы и адхармы, их полное прекращение. Тогда атман становится лишенным семян будущего рождения, а тело и органы чувств прекращают свое существование. Наступает успокоение, которое и есть мокша» Прашастапада. Санкхья Создана мудрецом Капилой. Санкхья создала классификацию из двадцати четырех таттв, из которых состоит все сущее: пракрити, буддхи, ахамкара, манас, пять джняна-индрий, пять карма-индрий, пять танматр, пять элементов. Освобождение от страданий является результатом применения добродетели, йоги и других различных методов. Преодолевается связанность сознания телом, чувствами, мыслями. Связанность возникает из-за деятельности пракрити (материальной причины гун), затмевающей свет Пуруши (чистого сознания). Когда чувства упорядочены и ум достиг спокойствия, буддхи делается прозрачным и отражает чистый свет Пуруши. Йога Восьмиступенчатая йога создана риши Патанджали. Главная задача йоги – с помощью системы методов успокоить колебания сознания, и достижение покоя сознания и является Освобождением. Ступени системы: 1. Яма (воздержание) ~ 44 ~ Материалы для экзаменов 2. Нияма (соблюдение правил и предписаний) 3. Асаны 4. Пранаяма 5. Пратьяхара 6. Дхарана 7. Дхьяна 8. Самадхи Миманса Создал мудрец Джаймини. Все Веды имеют дело с Дхармой или делами долга, из которых главными считаются жертвоприношения. Должное выполнение жертвоприношений зависит от правильного истолкования ведических текстов. Веды предписывают выпонение долга, определяя те благотворные результаты, которые следуют из него. Дхарма – это система правильной жизни, выполнение предписаний, побуждающих человека к правильному действию, ведущему к счастью. Действия (кармы) подразделяются на: 1. постоянные, обязательные (сандхья, омовения, экадаши и т. д.) 2. совершаемые в соответствии с обстоятельствами (простирания, знаки почтения) 3. используемые для особых целей – рождение ребенка у бездетных, обретение здоровья, богатства и т. д. Самое высшее достижение в Мимансе – обретение рождения на небесах, где нет страданий. Адвайта-веданта Основная школа среди ведантических школ. Была создана как целостное и законченное учение Шанкарой. Эта школа признает существование только Абсолютного Брахмана. Относительный мир возникает как иллюзорное видение под действием Майя-шакти, энергии Абсолюта, которая существует изначально. Майя-шакти создает ложное отождествление сознания с объектами, например, ошибочное отождествление как «Я есть это тело». Классическим примером изображения принципа иллюзорного восприятия является «веревка, принимаемая за змею». Освобождение достигается при устранении авидьи, неведения, ограничений сознания, которые скрывают истинное видение Брахмана. Исчезает разделение на субъект и объект, и остается одно целостное, единое Сознание. Парадвайта кашмирского шиваизма Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, находил некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называл монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайта-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидъей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения. Это равнозначно двойственности. Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит: «Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и [в то же время] в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнооб- ~ 45 ~ Материалы для экзаменов разных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают. Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она, без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой». Он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя. По словам Абхинавагупты: «Сказано, что виварта – проявление несуществующей сущности. Как она может быть нереальной, когда она проявлена? Никто не обратил должного внимания на это несоответствие». Абхинавагупта замечает, что сущность, явственно проявляющаяся и создающая вселенную, должна быть чем-то реальным и существенным и должна быть описана соответственно. Абхинавагупта настаивает на том, что его точку зрения по поводу творческой природы абсолютной реальности не следует путать с взглядами санкхьи или веданты, поскольку это исключительно шиваитский взгляд. Истолковывая творческую природу Брахмана в свете шиваизма, он говорит: «Брахман есть одно сплошное целое. Это та сила блаженства, которая проявляет себя вовне наподобие бьющей через край вселенской творческой энергии, заключенной внутри. Безграничное Сознание раскрывается во всем проявленном существовании, поскольку слово «Брахман» означает как всепронизывающую бесконечность, так и проявленный мир». Сравнивая такое шиваитское понимание природы Брахмана с взглядами Адвайтаведанты, он продолжает: «Брахман шиваизма не то же самое, что Брахман Адвайта-веданты, весьма напоминающий нигилистическую концепцию буддизма». Находя противоречие между единством и многообразием неразрешимым, некоторые мыслители (ведантисты) заявляют, что видимое многообразие необъяснимо, так как оно есть первичное неведение (авидья). Другие же (буддисты) говорят, что многообразие ложно, потому что оно есть результат умственной деятельности (самврити). Таким образом, и те, и другие вводят в заблуждение себя и других. В другой части той же работы он обсуждает этот вопрос подробно и высказывает следующее мнение: «Если утверждать, что единство абсолютного Сознания – реальность, и что проявление многообразия – следствие нарушения, вызванного авидьей, тогда невозможно решить, кто ответственен за эту погрешность неведения (авидья). Потому что, с одной стороны, как мог Брахман, чистое знание, принять форму неведения? А с другой стороны, на деле нет иного существа, которому может быть присуще неведение». Абхинавагупта не принимает авидью как необъяснимую сущность. Он утверждает: «Если авидью считать необъяснимой, нам непонятно для кого она необъяснима. С одной стороны, ее сущностная природа проявляется, а с другой стороны, она считается «неописуемой». Что же это? Если это означает, что ее существование не может быть объяснено или подтверждено с помощью логических доводов, тогда возникает вопрос, что это за логика, которая противоречит непосредственному опыту? Каким образом сущность, сияющая как переживание, может не удостоверяться!» ~ 46 ~ Материалы для экзаменов Далее Абхинавагупта высказывает предположение по поводу теории мироздания Адваита-веданты: «Брахман, чистое Сознание, обнаруживается как самосущая истина в состоянии нирвикальпа, прямом переживании, свободном от концептуализации. А разнообразие феноменального мира определяется процессом ментальной концептуализации». Он опровергает такой довод следующим образом: «Кто осуществляет этот процесс? Если это Брахман, он оказывается тогда омраченным авидьей. Кроме Него никто не существует. Кто еще тогда может совершать это?» Следующий довод по этому вопросу: «Как можно тогда говорить, о том, что неконцептуальное знание – подлинно, а концептуальное знание – ложно, если и то, и другое одинаково сияют!» В конечном счете, адвайтисты могут попытаться найти подтверждение своим взглядам в авторитетных ведийских текстах, но Абхинавагупта предупреждает такую попытку: «Если утверждать, что отсутствие разницы устанавливается на основе авторитета священных писаний, невзирая на обыденный опыт, тогда следует сказать, что сами эти писания имеют вес в сфере многообразия, и они же и определяются многообразием». В заключение, Абхинавагупта говорит: «Если принимать концепцию абсолютного монистического чистого Сознания, тогда будет невозможно объяснить каким образом Оно осуществляет не зависящую от него деятельность по поддержанию многообразия форм. Но все это можно было бы удостоверить и объяснить, если рассматривать Его как наделенное свободой в форме Самоосознавания». Так Абхинавагупта представляет и рассматривает взгляды школы Адвайта-веданты Шанкарачарьи. Нетрудно понять, почему Абхинавагупта чувствует необходимость разграничить недвойственность кашмирского шиваизма и очевидный монизм последователей Шанкарачарьи, создавая в процессе этой полемики термин парадвайта. Следует указать на то, что основное различие между ведантистским монизмом, о котором говорил Шанкарачарья, и парадвайтой, разработанной мудрецами кашмирского шиваизма, скорее лежит в сфере логики, нежели в сфере веры. Ведантистские учителя считали, что источник феноменального существования лежит за пределами абсолютного Сознания и рассматривали его творческую силу как зависимую от внешнего элемента, который они называли неведением (авидъя). Учителя же парадвайты были убеждены в том, что эта творческая сила есть сущностная природа абсолютного Сознания и источник всего проявленного мира. Учителя веданты, такие как Шанкарачарья и Гаудапада, могли применять дуалистический подход в своей логической аргументации, но их взгляды и практические методы существенно отличались. Оба были преданными теистами, как и авторы шиваитского монизма; оба применяли различные формы духовной практики, близкие шакта-упая кашмирского шиваизма, и использовали тантрические методы в своей духовной практике. Точка зрения парадвайты Согласно высшему монизму Абхинавагупты, абсолютное Я-Сознание – единственное, что существует. Оно есть беспредельное, вечное, совершенное и чистое Сознание, исполненное божественной творческой энергии. Этой творческой энергии присуща вибрация, и она активно участвует как в проявлении относительного единства, так и многообразия. Термин «относительное единство» используется здесь потому что проявленное единство лишь относительно едино по сравнению с абсолютным единством беспредельного Я-Сознания, в котором, как считается, присутствует все абсолютно реальное мироздание. Настоящий йогин, утвердивший себя в парадвайте, видит одного Абсолютного Бога во всем многообразии и единстве. Кашмирский шиваизм не считает многообразие иллюзией подобной «сыну бесплодной женщины», но воспринимает его таким же реаль- ~ 47 ~ Материалы для экзаменов ным как относительное единство. Абсолютная реальность сияет в проявлениях относительного единства и многообразия. По словам Абхинавагупты: «Никто не говорит, что многообразие не существует вовсе в таком понимании недвойственности. Многообразие проявляется даже в том, что лишено всяческого разделения». Эта божественная творческая энергия – основная сущностная природа монистического Я-Сознания. В своих исследованиях сознания во время глубоких медитативных состояний шиваитские йогины обнаружили, что эта божественная сущность исполнена бесконечного блаженства, игривости и вибрации. В силу ее божественной и игривой природы мыслители древности назвали ее Богом, а шиваиты – Парамашивой. Созидание, сохранение, растворение, омрачение и раскрытие – пять основных действий в божественной игре Парамашивы. Он создает, сохраняет и поглощает все сущее. В этом процессе Он скрывает свою истинную природу и является под видом ограниченных существ, заставляя их все более отождествляться с ограниченным эго. Проходя сквозь бесчисленные рождения и смерти, Он, наконец, постигает свою истинную природу владыки, завершая таким образом божественную игру. Все это — проявление Его божественной энергии и ничем не отлично от Него самого. Итак, ограниченное существо не отлично от Бога, просто скрывающегося в такой форме. Абхинавагупта говорит: «Но Всемогущий Господь, способный совершить даже невозможное и обладающий безраздельной свободой, искусно скрывает Свое настоящее Я». Согласно абсолютной недвойственности парадвайты, Он, и только Он существует в постоянно меняющихся сценах своего представления. Все мироздание наделено реальным и вечным существованием внутри Бога в форме божественной энергии Его чистого Сознания. Как только мироздание становится проявленным как явное феноменальное существование, оно неизбежно имеет начало и конец. Реализованные йогины видят присутствие Абсолютного Бога как в мире проявленного, так и в чистом ноуменальном существовании абсолютного Сознания. Шиваитские йогины должны не только знать эту истину, но также по-настоящему чувствовать ее. Только тогда смогут они достичь совершенной и полной Самореализации. Философия Гаудапады, изложенная в «Мандукья Карике» 16. Когда пробуждается душа, спавшая дотоле под воздействием безначальной майи. Она пробуждает то, что не рождено, недвойственно. лишено сновидений, и тяжелого сна. 17. Возможно ли это, если многообразный мир существует? Но нет никакого сомнения в том, что он не существует. Эта двойственность — всего лишь иллюзия, Высшая Реальность же недвойственна. 18. Ведь измысленное многообразие должно исчезать, если оно придумано кем-то. Такая беседа ведется ради наставления. Коль скоро все познано, двойственности более не существует. 12. Господь (Атман) вымысливает себя самого чрез собственную майю. Он и постигает сущности. Таково твердое убеждение веданты. 13. Господь умножает обычные сущности, пребывающие во внутреннем восприятии. Точно так же Господь вымысливает определенные сущности во внешнем восприятии. 32. Нет уничтожения, нет и порождения, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к освобождению. Нет желающего спастись, нет и спасенного. Такова высшая истина. 35. Мудрецами, искушенными в знании Вед, теми, кто лишен страсти, лишен боязни и гнева. Этот атман видится свободным от всякого примысливания, недвойственным, видится как угасание многообразия. 38. Увидев реальность как изнутри, так и с наружи, следует стать этой реальностью. Следует наслаждаться этой реальностью, и не следует от нее отклоняться. ~ 48 ~ Материалы для экзаменов 48. Ни одна живая душа не порождается, для нее не существует никакого возникновения. Этот Брахман есть высшая истина, в которой ничего вообще не порождается. 3. То, что уже существовало прежде, не порождается, ведь ничто из существовавшего всегда не может вдруг родиться. И те, кто спорит с этим, неминуемо] приходят к не-двойственности, а значит, они показывают невозможность порождения. 71. Ни одна живая душа не порождается, для нее не существует никакого возникновения. Это есть высшая истина, в которой ничего вообще не порождается. 73. То, что существует с точки зрения измысленной эмпирической истины, отнюдь не существует с точки зрения высшей истины. Все, что возможно с точки зрения эмпирической истины, проповедуемой в других системах, вовсе не существует, если исходить из высшей истины. 75. Существует неудержимое стремление к нереальным объектам, хотя двойственности на самом деле нет. Пробудившись к осознанию нереальности двойственного, душа освобождается от причинности и более не рождается. 91. Все живые существа следует познать как сущности, по природе своей сходные с пространством и безначальные. Для них совсем ни насколько и совершенно нигде не возможна множественность. 92. Все живые существа по самой своей природе являются изначально пробужденными и прекрасно определенными. И тот, к кому приходит такая свобода, становится достоин бессмертия. 93. Поскольку все живые существа являются изначально спокойными и нерожденными, поскольку по самой своей природе они пребывают совершенно отрешенными. Поскольку они одинаковы и неотличимы, и поскольку высшая реальность является нерожденной, успокоенной и священной, здесь ничего не приходится достигать. 98. Ни одно живое существо никогда не было покрыто неведением, все они по природе своей лишены загрязнений. Все они изначально являются пробужденными и свободными. Но почему же тогда о них говорится, что они пробуждаются? Потому что они уже владеют высшим знанием. Свами Шивананда Кундалини-йога Что такое прана? «Тот, кто знает Прану, знает Веды» — так утверждают шрути (священные писания). В «Веданта-сутрах» можно также найти такие слова: «Дыхание есть Брахман». Прана — это суммарная энергия вселенной. Это сумма всех сил, скрытых в человеке и окружающих его. Тепло, свет, электричество, магнетизм — все это проявления праны. Все физические силы, все энергии и прана проистекают из общего источника, Атмана. Все физические и ментальные силы являются праной. Эта сила действует на всех планах бытия, от низшего до высшего. Все, что движется, функционирует, живет, — является выражением, или проявлением, праны. Акаша, или эфир, — также проявление праны. Прана связана с умом, через ум — с волей, через волю — с индивидуальной душой, а через душу — с Высшей Сущностью. Если вы умеете управлять малыми волнами праны, проходящими через ум, вам известен секрет контроля над всеобщей праной. Йог, овладевший этим искусством, не боится ни одной силы, так как контролирует все силы этого мира. То, что называют силой личности, — всего лишь природная способность человека управлять своей праной. Некоторые люди более удачливы, влиятельны и привлекательны, чем другие. Это объясняется силой их праны. Они постоянно манипулируют праной, но, конечно же, бессознательно. Йог использует ее сознательно, усилием воли. Некоторые случайно обретают бессозна- ~ 49 ~ Материалы для экзаменов тельный контроль над праной и используют его в низменных целях. Работа праны проявляется в сокращениях сердечной сумки, когда сердце качает кровь по артериям, в каждом вдохе и выдохе, в переваривании пищи, в выделении мочи и фекальных масс, в выработке спермы, млечного сока, пищевой кашицы, желудочного сока, желчи, кишечных жидкостей и слюны, в поднятии и опускании век. Она действует, когда мы ходим, играем, прыгаем через скакалку, думаем, спорим, чувствуем и желаем. Прана — это связь между физическим и астральным телом. Когда тонкая ниточка праны обрывается, астральное тело покидает физическое тело. Наступает смерть. Прана, которая действовала в физическом теле, возвращается в астральное. Во время космической пралайи прана пребывает в тонком, неподвижном, неразличимом состоянии. Когда возникают вибрации, прана приходит в движение, начинает взаимодействовать с акашей и порождает различные формы. Макрокосм (брахманда) и микрокосм (пинданда) — это комбинации праны (энергии) и акаши (материи). Контролируя дыхание, вы эффективно контролируете всевозможные движения и нервные токи организма. Контроль над дыханием и праной позволяет вам легко и быстро контролировать и развивать свое тело, ум и душу. С помощью пранаямы вы можете управлять своей судьбой и характером, сознательно приводить свою индивидуальную жизнь в согласие с космической. Дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, — это оживляющая, регенерирующая сила, которую можно сознательно использовать для саморазвития, лечения сложных болезней и многих других полезных целей. Эта сила доступна вам в любой момент. Используйте ее с умом. Кундалини Кундалини хорошо известна, как энергия, облеченная в форму, похожую на свернутую кольцами змею, и пребывающую в муладхара-чакре — первой из семи чакр. Кундалини-йога принадлежит к тантрической садхане, которая дает детальное описание этой спиральной энергии и чакр. Божественная Матерь — активный аспект Абсолюта (Существования-Знания-Блаженства), пребывает в телах мужчин и женщин в форме Кундалини, и вся тантрическая садхана нацелена на ее пробуждение и соединение с Садашивой в сахасраре. Все садханы в форме джапы, медитации, молитвы, а также любое развитие хороших качеств, добродетелей и соблюдение строгостей, таких как правдивость, ненасилие и воздержание, рассчитаны только на то, чтобы пробудить эту спиральную энергию и заставить ее пройти последовательно все чакры от свадхистаны до сахасрары. Кундалини или шакти, разделенная с Абсолютом, пребывает в муладхаре, и для соединения с ним она должна пройти через все чакры, даруя освобождение ищущему, прилежно практикующему йогу. У привязанных к миру людей, отдающих себя чувственным и сексуальным наслаждениям, из-за отсутствия духовной практики эта энергия спит. Только сила, приобретаемая в результате такой практики, и никакая другая, может пробудить Кундалини. Когда ищущий серьезно упражняется во всех дисциплинах, как предписывают шастры и как указывает наставник, у которого Кундалини уже была пробуждена, покровы и наслоения, закрывающие Кундалини, начинают опадать и, наконец, разрываются, и спиральная энергия выталкивается вверх. Перед мысленным взором ищущего возникают сверхчувственные видения, полные очарования новые миры, неописуемые чудеса. Они раскрываются перед йогином план за планом, демонстрируя свои грандиозность и великолепие. Божественное знание, сила и блаженство нисходят на него в восходящей степени по мере того, как Кундалини проходит чакра за чакрой, заставляя их расцветать во всей своей красе. До прикосновения Кундалини Чакры хранят свою энергию под спудом, не раскрывая свои божественные тайны и феномены людям, которые отказываются верить в их существование. ~ 50 ~ Материалы для экзаменов Хатха-йога стремится пробудить Кундалини через дисциплину физического тела, очищение нади и контролирования праны. Через многочисленные физические позы она повышает тонус всей нервной системы и приводит ее под контроль сознания йогина. Через бандхи и мудры она контролирует прану, регулирует ее перемещение и даже останавливает и изолирует ее, не позволяя ей течь дальше; через крийи она очищает внутренние органы физического тела и, наконец, через пранаяму она приводит сам ум под контроль йогина. Эти комбинированные действия заставляют Кундалини подниматься вверх к сахасраре. Как пробудить Кундалини Кундалини можно пробудить многими методами. Эти методы носят различные названия: раджа-йога, хатха Йога и так далее. Перед попыткой пробуждения Кундалини надо совершенно избавиться от желаний и привязанностей. Кундалини можно пробудить только через возвышение над желаниями и чувствами. Йог, у которого чистое сердце и ум, свободный от страстей и желаний, будет вознагражден пробудившейся Кундалини. Если человек, не очистившийся от скверны, пробудит шакти одной только силой: через асаны, пранаяму и мудры — он повредит своему здоровью и остановится в своем развитии. Это главная причина тяжелых недугов у людей, сошедших с пути. Ничего вредного в йоге нет, но люди прежде всего должны быть чисты, иметь прочные знания садханы, правильное руководство и постоянную практику. Когда Кундалини пробуждается, на пути садхаки возникает множество соблазнов, и не имеющий внутренней чистоты не сможет устоять перед ними. Прочное, глубокое знание теории так же важно, как и практика. Некоторые придерживаются мнения, что теория вовсе не обязательна. Они приводят один-два редких примера, доказывая, что Кундалини была пробуждена даже у тех, кто не знал ничего о нади, чакрах и Кундалини. Это возможно благодаря милости Гуру или простой случайности, но рассчитывать на это и пренебрегать теоретической стороной нельзя. Глядя на человека, в котором Кундалини была пробуждена благодаря милости Гуру, вы не должны сразу же бросать практику и тратить напрасно свое время, переходя от одного Гуру к другому. Человек, который обладает четким знанием теории и постоянно занимается, быстро достигает желанной цели. Кундалини можно пробудить пранаямой, асанами и мудрами, хатха-йогой, концентрацией и упражнениями ума (раджа-йогой), посвящениями и совершенным самоотречением (бхакти-йогой), аналитической волей (джняна-йогой), мантрами, тантрой и через прикосновение Гуру (гуру-крипа), взгляд или простую санкальпу. Для небольшого числа избранных любого из вышеприведенных методов вполне достаточно для того, чтобы пробудить Кундалини. Многим же придется комбинировать различные методы. Это зависит от положения садхаки на духовном пути. Гуру узнает действительное положение садхаки и предпишет нужный метод, который успешно пробудит Кундалини в кратчайший срок. В данном случае он — в роли доктора, предписывающего пациенту нужное лекарство для лечения определенной болезни. Одним лекарством нельзя вылечить различные болезни, также и одного вида садханы, возможно, будет недостаточно. Пробудить Кундалини легко, но очень трудно провести ее к сахасрара чакре. Это требует большого терпения, настойчивости, духовной чистоты и регулярной практики. Значение Кундалини-йоги Пробуждение Кундалини шакти и ее союз с Богом Шивой вызывает состояние экстатического союза (самадхи) и духовной анубхавы (опыта). Именно шакти дарит джняну, ибо она сама есть это. Сама Кундалини, пробуждаемая йогином, достигает для него озарения. ~ 51 ~ Материалы для экзаменов Кундалини можно пробудить многими методами. Эти методы носят различные названия: Раджа-йога, хатха-йога и так далее. Практикующий кундалини-йогу убеждается, что она выше, чем любая другая практика, и что достигаемое посредством ее самадхи является более совершенным. Причина этого заключается в следующем: в дхьяна-йоге экстаз имеет место благодаря практике отрешения от мира и концентрации, ведущий к разнообразию психической и умственной деятельности (вритти), а также очищению и расширению сознания. Степень такого раскрытия сознания зависит от медитативной силы (дхьянашакти) садхака и степени отрешения его от мира. С одной стороны, Кундалини — это всякая шакти, и, следовательно, сама джняна-шакти, пробужденная йогином, дарует ему джняну и мукти. С другой стороны, кундалини-йога — это не просто самадхи через медитацию, ибо центральная энергия дживы несет в себе формы ума и тела. Несмотря на то, что в обоих случаях телесное сознание утрачивается, в кундалини-йоге не только ум, но также и тело, действительно объединяются с богом Шивой в сахасрара-чакре, поскольку оно является составляющей центральной энергии. Этот союз (самадхи) дарует бхукти (наслаждение), который для дхьяна-йогина не достижим. Кундалини-йога в самом полном и буквальном смысле дает и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти). Отсюда утверждение, что эта йога является самой главной из всех йог. Когда посредством йоговских крий спящая Кундалини пробуждается, она прокладывает себе путь наверх через чакры (шат-чакра-бхеда). Она возбуждает и стимулирует чакры к интенсивной деятельности, вскрывая их одну за другой. В результате исчезают все беды, несчастья, печали, огорчения. Йогин переживает различные видения, ощущает прилив силы, блаженство и умножает знание. Когда Кундалини достигает сахасрара-чакры, йогин получает максимальное знание, блаженство, силу и сиддхи. Он полностью отрешен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Значение и польза пранаямы Тамас и раджас образуют в уме человека завесу или пелену, удалить ее можно посредством упражнения в пранаяме. Лишь после того, как пелена удаляется, проявляется истинная природа души. Сама по себе читта состоит из саттвических частиц, но она окутана раджасом и тамасом, как огонь дымом. Нет более эффективного очистительного средства, чем пранаяма. Пранаяма дарит чистоту и свет знания, освещает все вокруг. Карма йогина, которая надежно скрывает Истинное знание, благодаря практике пранаямы уничтожается. Непрерывная череда желаний направляет дживу, сущность которой по своей природе светлая, к злу. Карма йогина, скрывающая свет, принуждает его к повторным перерождениям, но она ослабляется благодаря практике Пранаямы и постепенно разрушается. «Ум становится готовым для концентрации» (Йога-сутра, 11.53). После того, как спадет пелена, обволакивающая ваш ум, вы легко сможете концентрироваться. Ум станет совершенно спокойным и уравновешенным, подобно пламени свечи при безветрии, поскольку сила, мешающая достижению этого, исчезнет. Слово «пранаяма» иногда собирательно используется для обозначения процесса вдоха, задержки и выдоха, а иногда для каждой из этих стадий в отдельности. Когда прана-вайу движется в акаша-таттве, частота дыхания уменьшается. В этот момент можно легко остановить дыхание. Интенсивность работы ума будет постепенно уменьшаться благодаря пранаяме. Это стимулирует вайрагью. Польза Пранаямы Тело становится стройным, сильным и здоровым, исчезает лишний жир, лицо светлеет, ученик освобождается от всех болезней, он утверждается в брахмачарье джантарагни (желудочный огонь) усиливается, аппетит становится хорошим, нади очищаются, раджас и тамас разрушаются, ум подготавливается для дхараны и дхьяны, отделения пота ~ 52 ~ Материалы для экзаменов и слизи уменьшаются. Равномерная, постоянная практика пробуждает внутреннюю духовную силу и дарует йогину духовный свет, счастье и покой ума. Рекомендации по выполнению пранаямы Приступайте к йоговским упражнениям рано утром. Практикуйте пранаяму в сухом, хорошо проветренном помещении. Пранаяма требует глубокой концентрации и внимания, практикуйте ее в одиночестве. Выполняя кумбхаку, некоторые люди напрягают мышцы лица, указывая таким образом на то, что они переходят пределы своих возможностей. Этого следует избегать. Пранаяма может также выполняться, как только вы встали с постели, перед джапой и медитацией. Она сделает ваше тело легким. Необходимо установить определенный, удобный для вас режим. Вначале вы должны соблюдать для пураки, кумбхаки и речаки определенные временные интервалы. Временной интервал и правильное соотношение между пуракой, кумбхакой и речакой придут сами собой, в процессе практики пранаямы. Когда вы продвинетесь в этой практике, вы откажетесь от счета про себя и придете к нормальному их соотношению естественно, в результате выработанной привычки. Не выполняйте пранаяму до изнеможения. Во время и после практики всегда должны присутствовать бодрость и радостное настроение. Вы должны заканчивать практику с новыми силами и освеженными. Не принимайте ванну сразу после окончания пранаямы. Если вы во время практики вспотели, не вытирайте пот полотенцем — вытрите его рукой. Не выставляйте тело на сквозняк, когда вспотели. Вдыхайте и выдыхайте всегда медленно. Не производите никаких звуков. В пранаямах, подобных бхастрике и капалабхати, можно производить мягкий, очень низкий звук. Не следует ожидать пользы, выполняя пранаяму в течение двух-трех минут в день. Вы должны практиковаться вначале, по крайней мере, пятнадцать минут ежедневно. Не будет пользы и в том случае, если вы будете каждый день перескакивать с одного упражнения на другое. Постепенно увеличивайте период кумбхаки. Вы должны так хорошо отработать технику пураки, кумбхаки и речаки, что не должны испытывать при их исполнении ни малейшего чувства удушья или неудобства на любой стадии пранаямы. Вы никогда не должны испытывать необходимости сделать несколько нормальных вдохов-выдохов между любыми последовательными Пранаямами. Длительность пураки, кумбхаки и речаки нужно тщательно отрегулировать. Не надо без необходимости продлевать период выдоха. Если вы продлите время речаки, следующий вдох будет сделан поспешно, и ритм нарушится. Вы должны научиться так тщательно регулировать пураку, кумбхаку и речаку, чтобы выполнять с абсолютными для себя удобствами не только одно из упражнений пранаямы, но и полный курс ее, и в случае необходимости — повторить его. Другим важным требованием является то, что вы должны осуществлять эффективный контроль над легкими, чтобы выполнять речаку плавно и в нужной пропорции с пуракой. Рекомендации по выполнению асан Занимайтесь регулярно. Тот, кто занимается урывками, не извлечет никакой пользы из практики. Асаны должны выполняться утром на пустой желудок или по крайней мере через три часа после еды. Утреннее время — наилучшее для выполнения асан. Вначале вы не сможете хорошо выполнять асаны. Регулярная практика приведет к совершенству. Необходимы терпение и упорство, желание и искренность. ~ 53 ~ Материалы для экзаменов Никогда не меняйте асаны. Твердо придерживайтесь одних и тех же. Если вы сегодня выполняете одну последовательность асан, а завтра другую, вы не извлечете никакой пользы. Чем тщательнее вы выполняете асану, тем лучше вы сможете сконцентрироваться и направить свой ум в нужную сторону. Мягкая кумбхака во время практики асан увеличит эффективность асан и даст больше силы. Каждый ученик должен подобрать себе несколько асан в соответствии со своим темпераментом, способностями, возможностями, свободным временем и целями. Практика пранаямы с асанами перед джапой и медитацией очень полезна. Она уничтожает лень и сонливость тела и ума. Она уравновешивает ум и наполняет его новой энергией и покоем. Асаны можно практиковать на открытом воздухе. Если же вы практикуете в комнате, следите за тем, чтобы она была проветрена и чиста. Бхакти-йога Развитие бхавы Бхава означает умственное отношение или умственную склонность. Бхава — это внутреннее чувство. Есть три типа бхав: саттвическая бхава, раджасическая бхава и тамасическая бхава — в соответствии с природой качеств, которые преобладают в человеке. Саттвическая бхава — это божественная бхава. Это шуддха-бхава. Как мысль, или память, или воля могут развиваться или «совершершенствоваться в упражнении, так может развиваться и бхава. Плохая бхава может быть преобразована в хорошую бхаву. Бхавы дружелюбия или вражды — все это ментальные построения. Враг или друг — они находятся не где-то вне ума. Это чувство, или воображение, которое находится внутри. Самый давний и закадычный друг может стать смертельным врагом в одно мгновение. Одно резкое или грубое слово в мгновение ока совершенно меняет ситуацию. Веданта говорит: «Человек неотличим от Брахмана (Существования-Абсолюта), когда он избавляется от своего неведения». Человек ошибочно отождествляет себя со своим телом и в этом ложном мечтании воображает, что он — маленькая джива с маленькими силами и маленьким знанием. Такова его бхава в настоящий момент. Это человеческая бхава. Ее следует изменить на брахма-бхаву, изменив угол зрения и образ мышления. Думайте так, будто вы — Брахман. Думайте о себе, что вы — чистый, вездесущий разум, свет и сознание. Думайте, что вы бессмертны. Думайте, что вы всемогущи, всезнающи и вездесущи. Думайте, что вы сакши. Наполнитесь сакши-бхавой и акарта-бхавой: «Я наблюдающий со стороны, я не делающий, не испытывающий наслаждения». Подобной практикой вы можете разрушить представления о деятельности и о наслаждающемся, освободить себя от оков карм и достичь состояния Брахмана, или наивысшего блаженства, знания и бессмертия. Веданта также добавляет: «Зри и ощущай Брахман во всем и пренебрегай именами и формами». Она также учит вас развивать атма-бхаву или брахма-бхаву посредством вичары и правильного мышления и медитации. Когда какое-то представление полностью овладевает умом, входит и умственное состояние, или бхава, соответствующая природе представления. Некоторое время поразмышляйте о своем недруге — и проявится враждебная бхава. Размышляйте о милосердии или всеобщей любви — проявятся према-бхава или каруна-бхава. Ощущение всегда сопровождает мышление. Вы не можете отделить мышление от ощущения. Они — словно огонь и тепло. Вам следует все время держать в поле зрения состояние ума с помощью тщательного и бдительного самонаблюдения и не позволять проявляться отрицательным и нежелатель- ~ 54 ~ Материалы для экзаменов ным бхавам. Вам следует немедленно заменять плохую бхаву, размышляя о противоположной бхаве. Положительное одолеет отрицательное. Саттвическая бхава — это ваш ценный духовный капитал. Вы должны постоянно пытаться утвердиться в брахма-бхаве через саттвическую бхаву. Начало этой борьбы будет для нас нелегким. Будет внутренняя война между асурикой и божественными бхавами. Прежние обитатели вашего ума будут что есть сил рваться назад, во внутреннюю фабрику ума. Но с течением времени и через непрестанную практику саттвическая бхава возьмет верх. То, что мы едим, какую пищу принимаем, имеет самое непосредственное воздействие на бхаву. Саттвическая пища очень легко приводит саттвическую бхаву. Посадите себя хотя бы на день исключительно на молоко и фрукты и пронаблюдайте за своим умом и бхавой. У вас будет замечательный спокойный ум с саттвической бхавой. Когда есть эта саттвическая бхава, ум естественно устремляется к Богу и медитация приходит сама собой, без малейшего усилия с вашей стороны. Мысли верующего неизменно о том, что вершитель всего — Бог и он лишь орудие в руках Бога. Он думает о себе лишь как о нимитте, и это его бхава. Питая эту бхаву, он отвергает представление о деятельности и наслаждении и тем самым освобождает себя от оков кармы. Он пребывает в совершенном, нерушимом покое, развивая эту бхаву. Случись что, желанное или нежеланное, он скажет: «Бог во всем. Бог делает все для моего блага. Бог справедлив. Да будет воля Твоя. Все — Твое. Я — Твой, Господь мой». Практикуя эту бхаву, он всегда счастлив, при любых обстоятельствах, в любых жизненных условиях. Бхавы бхакты и ведантина разнятся. Ведантин пребывает в сакши и акарта-бхаве. Бхакта пребывает в нимитта-бхаве. Ведантин развивает брахма-бхаву. Бхакта развивает дасья-бхаву. Ведантин отождествляет себя с Брахманом. Бхакта питает бхаву дуальности. Он поклоняется и обожает. Но в конечном счете, посредством пара-бхакти, бхакта тоже обретает джняну и достигает состояния, которого достигает и джнянин. Виды садханы и бхавы отличаются у них только в начале. В итоге они встречаются на том же основании. Богач и пандит — у них бхава надменности и высокомерия. У подлинного санньяси — бхава равенства, тождественности и любви. Бхава отличается у разных людей — в соответствии с природой и наклонностями. Говоря мирским языком, отношения отца и сына, мужа и жены, хозяина и слуги, друга и друга, брата и сестры и т. д. предназначены для того, чтобы развивать различные степени премы и продолжить эту прему к Богу, очищая низшее чувство в высшее тонкое божественное чувство. Вот таковы цель и объект — низшая человеческая бхава преобразуется в высшую божественную бхаву. Мирские связи и бхава — это подготовительные упражнения для развития божественной бхавы. Не забывайте об этом моменте. ~ 55 ~ Материалы для экзаменов Ментальная пуджа Манасика-пуджа более могущественна, чем внешняя пуджа с цветами и т.д. Арджуна думал, что Бхима не совершал какого-либо вида поклонения. Он гордился своим внешним поклонением Господу Шиве. Он подносил листья бильвы. Но Бхима подносил Господу Шиве мысленно листья бильвы всех деревьев бильвы всего мира. Он совершал манасика-пуджу Господу Шиве. Слуги Господа Шивы не успевали убирать листья бильвы, подносимые Бхимой, с головы Господа Шивы. Однажды Арджуна увидел большую толпу людей, несших корзины с листьями бильвы. Он про себя подумал, что это те листья должны быть теми, что он предложил как подношение Господу Шиве, и спросил людей: «Братья, откуда вы несете эти листья бильвы?» Они ответили: «О Арджуна, эти листья являются подношением нашему Господу Шиве от Бхимы с помощью его манасика-пуджи». Арджуна был удивлен. Он узнал, что манасика-пуджа более могущественна, чем внешнее поклонение, и что Бхима был более преданным, чем он. Его гордость была сломлена. Он стал очень смиренным. Манасика-пуджа может совершаться продвинутыми учениками. Начинающие определенно должны совершать поклонение с помощью цветов, сандаловой пасты, благовоний и т.д. Вы должны обладать большей концентрацией при совершении манасика-пуджи. Мысленно усадите Девату на трон симхасана, усыпанный бриллиантами, жемчугом, изумрудами и т.д. Предложите Ему место для сидения. Умастите Его лоб и тело сандаловой пастой. Поднесите различные виды пищи, напитков, цветов и одежд. Поднесите различные виды фруктов, сладости. Предложите Господу плоды всего мира. Не будьте нищими даже в манасика-пудже. Один человек поднес в маиасика-пудже только один гнилой плод придорожного растения и пригоршню мелкого горошка. О несчастный нищий! Даже в манасика-пудже он не смог быть щедрым и свободным. В конце мысленно повторите: «Какое бы действие я ни совершал телом, речью, умом, чувствами, интеллектом или своей собственной природой, я подношу все это Всевышнему Господу». Это очистит ваше сердце и устранит следы ожидания вознаграждения. Бхава в поклонении Бхава — это состояние ума. Духовное умственное состояние — это божественная бхава. Бхава имеет большое значение в медитации и поклонении. Реализация того, что все есть Брахман, «Я есмь Брахман», что индивидуальная душа и Высший Дух суть одно, и что ничего не существует кроме Брахмана — это брахмабхава, или высшая стадия. Шри Даттатрейя, Шри Шанкара, Шри Яджнявалкья обладали этой высшей бхавой. Для таких реализовавшихся мудрецов нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, дхьяны, джапы, ставы или враты. Постоянная медитация с помощью процесса йоги на Девате в сердце есть дхьянабхава. Джапа, гимны и молитва находятся немного ниже. Пуджа-бхава — самая низкая из всех бхав. Пуджа-бхава возникает из дуалистических представлений о поклоняющемся и объекте поклонения, слуге и Господе. Вы не можете сразу обладать всей брахма-бхавой. Вы должны медленно восходить по лестнице бхавы: от пуджа-бхавы — к дхъяна-бхаве, а от дхьяна-бхавы — к брахмабхаве. Сердце должно быть тщательно очищено с помощью джапы, гимнов, молитвы и медитации. ~ 56 ~ Материалы для экзаменов Что такое тапас? Посредством тапаса, умерщвления плоти и уничтожения нечистоты в теле и чувствах пробуждаются психические силы. С помощью тапаса очищаются ум, речь и индрии. Посты и все религиозные практики, заложенные в дхарма-шастрах, а также правила ямы и ниямы, асаны, пранаяма и т.д., понимаются как тапас. В Гите (гл. XVII) в трех шлоках (с 14 по 16) описаны три вида тапаса: тапас тела, речи и ума. Психическими силами являются восемь сиддхи: анима, махима и т.д. Все эти сиддхи можно приобрести с помощью упорной практики тапаса. Ману говорит: «Тот, чья речь и ум чисты и хорошо управляемы, получает все плоды, достигаемые с помощью методов веданты». С помощью выполнения тапаса могут быть уничтожены все клеши (пороки) и нечистоты. То, что очищает нечистый ум, есть тапас. То, что подавляет низшую животную природу и порождает божественную природу, есть тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев, алчность и т.д., есть тапас. То, что вызывает брахма-теджас и разрушает асурическую, или дьявольскую, природу, есть тапас. То, что уничтожает тамас и раджас и увеличивает саттву, есть тапас. То, что укрепляет ум и фиксирует его на Вечном, есть тапас. То, что прекращает исходящие тенденции и сосредоточенность на внешних предметах и вызывает сосредоточенность на внутреннем, есть тапас. То, что разрушает васаны, эгоизм и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть тапас. Тапас — это духовная дисциплина. Это третья анга ниямы в раджа-йоге. Это один из трех пунктов крия-йоги. Тапас означает аскетизм, или практику покаяния. Тапас — это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведет к контролю ума. Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Очищайте себя с помощью тапаса, и вы достигнете конечной цели. Три вида Тапаса Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный. Физический тапас Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса. Устный тапас Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума. Умственный тапас Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». ~ 57 ~ Материалы для экзаменов Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только свое физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворенным и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность — все это формы умственного тапаса. С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование «Кто есть Я?» есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, – великий Тапас. Самоотдача Самоотдача есть шаранагати, или атманиведана. Это один из девяти способов бхахти. Воля бхакты (преданного) становится единой с Космической Волей. Преданный становится единым с Абсолютом и наслаждается всеми божественными силами (айшварьями). Восемь сиддхи и девять риддхи будут у его ног. Они стоят, сложив руки, готовые беспрекословно повиноваться приказам преданного. Преданный чувствует и видит Абсолют в каждом волоске своего тела, в каждом атоме и молекуле. Это состояние — немыслимое (ачинтья) и неописуемое (анирдешья). Абсолют говорит и действует через различные органы Своего бхакты, поскольку его эгоизм полностью уничтожен. Препятствиями, стоящими на пути самоотдачи, являются желания и эгоизм. Самоотдача должна быть полной, без остатка, щедрой и безусловной. Иногда преданный имеет определенные желания для своего собственного удовольствия. Поэтому он не способен осуществить совершенную самоотдачу и получить даршан своего Ишта-деваты. Эгоизм очень негибок и упрям. Он как твердый гранит. Он должен быть расколот на куски постоянными ударами молотка бхакты по резцу. Даже очень твердый алмаз расколется с помощью другого более твердого материала. Итак, даже сердце должно быть пронзено самоотдачей, и тонкая нить бхакти должна пройти через сердце. Только тогда Абсолют займет Свое место в сердце Своего преданного. Даже подразумевая Бога, иногда преданный осуществляет самоотдачу для себя. Это просто глупость. Он должен осуществить самоотдачу самого себя. Карма-йога Терпение и настойчивость Терпение и настойчивость — благородные качества, которые рождаются от саттвы. Никакой успех ни в материальном мире, ни на духовной стезе невозможен без этих качеств. Они развивают силу воли. Трудности будут встречаться на каждом шагу, и преодолевают их терпеливым усилием и настойчивостью. Все великие люди мира достигали величия, успеха и выдающегося положения благодаря терпению и настойчивости. Вам также необходимо постепенно развивать в себе эти качества. Терпеливый человек никогда не потеряет самообладания. Он сохраняет уравновешенный ум. Такой человек не боится трудностей и неудач — они еще больше закаляют его. Немало людей теряют терпение, стоит им лишь столкнуться с трудностями, и бросают дело своих рук как безнадежное. Это совершенно неправильно. Стремящийся к духовному развитию не должен отказываться от своей садханы, когда встретятся препятствия на пути. Терпеливого человека невозможно вывести из себя, даже на самую малость. Терпение помогает человеку в покорении несдержанного характера. Терпение дает огромную Силу. Терпеливо исполняйте все то, что вы запланировали сделать для себя за день. Постепенно развивайте добродетели. Будьте настойчивы, работая над их развитием. Понемногу эта привычка разовьется у вас. Медитируйте поутру на эту добродетель. Старайтесь ~ 58 ~ Материалы для экзаменов терпеливо исполнять всю свою работу по дому. Никогда не ворчите и не жалуйтесь. Думайте о преимуществах терпения, и так, я уверяю вас, вы, в конце концов, станете воплощением терпеливости. Бхава в Карма-йоге Карма-йога – это бескорыстное служение без малейшей привязанности к каким бы то ни было плодам этого служения. Ум должен быть полностью устранен. Только тогда можно говорить о реальной непривязанности. Ментальное состояние непривязанности к действиям и их плодам может быть достигнуто двумя способами. Ученик, изучающий веданту, или джняна-маргу (путь знания), развивает сакшибхаву (чувство свидетеля) благодаря различению и самоанализу. Бхакта развивает нимитта-бхаву (чувство ведомого) и полностью подчиняет себя Господу, припадая к его лотосовым стопам. При служении другим ведантист должен мысленно представлять в других собственное Высшее «Я», а бхакта – во всех лицах видеть Господа». Полностью осознайте вышеописанные бхавы. Ежедневно медитируйте на них и действуйте соответственно, без привязанности к работе и без отождествления себя с ней. Вскоре вы достигнете Богоосознания. Это джняна (знание). Это тот огонь, который сжигает плоды всех действий и освобождает вас от рабства. Как развивать и применять силу воли Ученику следует обратить огромное внимание на развитие силы воли. Воля — динамическая сила души. Воля, если она безупречна и прилагается к чистоте, может творить чудеса. Нет ничего такого в трех мирах, чего бы человеку с сильной волей невозможно было достичь. Вокруг полно людей, которые постоянно рассуждают о «воле и уме» и при этом не имеют представления о том, что такое воля и ум или интеллект. Воля становится нечистой из-за васан (желаний). Когда желание контролируется, оно переходит в волю. Сексуальная энергия, мышечная энергия, гнев и так далее — все они преобразуются в силу воли, если держать их под контролем. Чем меньше желаний, тем сильнее воля. Все джнянины и йогины имеют сильную волю. Сила брахмачаръи — вот опора воли. Без брахмачарьи развитие воли просто невозможно. Сила воли — еще одно имя для силы воздержания. Каждая капля семени — это магнетическая сила. Йогин или джнянин творит с помощью чистой воли. Внимание, терпеливость, способность перебороть отвращение, антипатии и раздражительность, стойкость в страдании, тапас (аскетические упражнения вроде стояния на одной ноге, сидения на солнцепеке) или панчанги тапас перед пятью огнями, стояние в ледяной воде среди зимней стужи, поднимание рук вверх и держание их в таком положении на протяжении часа, голодание, терпеливость, самообладание, умение держать себя в руках, милосердие, умственная сила терпения, способность лицом к лицу встречать опасность, сила противостоять нападению — все эти качества прокладывают прямой путь к развитию воли. Нужно терпеливо выслушивать слова других, пусть даже неинтересные или неприятные. Выходить из себя по поводу и без повода недопустимо. Терпеливое выслушивание развивает волю и покоряет сердца других. Нужно браться за те дела или задачи, которые не интересны. Это также развивает силу воли. Неинтересное сегодня станет интересным спустя какое-то время. Никогда не жалуйтесь на неподходящую обстановку или окружение. Создайте в своем уме собственный мир, где бы вы ни были, куда бы ни шли, везде и всюду есть свои трудности и неудобства. Если ваш ум вводит вас в заблуждение, каждое мгновение, на ~ 59 ~ Материалы для экзаменов каждом шагу приложите усилие, чтобы преодолеть препятствия с помощью соответствующих средств. Не старайтесь бежать от плохого, неблагоприятного окружения. Бог поместил вас сюда, чтобы вы росли как можно быстрее. Если же вокруг будут только всевозможные удобства, тогда вы не вырастете сильным. На новом месте, где этих удобств не будет, вы будете ломать себе голову, как тут можно устроиться. Следовательно, старайтесь на каждом месте взять лучшее из того, что возможно. Не жалуйтесь на окружение и на обстановку. Живите в собственном умственном мире. Тогда ничто не сможет расстроить ваш ум. В этом мире все относительно, и хорошее, и плохое, — так что помните об этом постоянно. Старайтесь жить счастливой жизнью, где бы вы ни находились, в любом месте, при любых обстоятельствах. Вы станете сильной и энергичной личностью. Вот в этом и заключена великая тайна. Вас ждет бесспорный успех в любом начинании. Вы сможете преодолеть любую трудность. Для укрепления воли исключительно полезна практика концентрации. Вам нужно как следует разобраться в привычках ума — как он блуждает и как действует. Вы должны узнать простые и действенные способы удерживать блуждания ума. Практика развития мысли, практика концентрации, практика развития памяти — все это относится к той же теме. Все эти практики исключительно важны и полезны для развития воли. Невозможно провести разграничительную черту, где кончаются упражнения в концентрации, или тренировке памяти, и начинается тренировка воли. Жестких определенных правил здесь нет. Как применять волю Не беспокойтесь и не тревожьтесь, если развитие воли идет не так быстро, как хотелось бы. Придет время, и воля непременно доставит вам все, чего бы вы ни пожелали. Вы сможете исцелить любой недуг у других людей, стоит вам только захотеть этого. Вы сами будете удивлены этой своей способности. Пожелайте: «Пусть больной освободится от этой болезни» — и ваше желание немедля исполнится. Вы сможете исцелять любую болезнь в своем теле простым желанием. Вначале вам будет немного сложно пользоваться силой воли, потому что вы еще не привыкли этого делать. Постепенно вы будете знать, как применять волю. Требуется навык, чтобы овладеть всеми тонкостями того, как это делается, и тогда воля будет пускаться в ход без малейшего промедления, и результат тоже будет незамедлительным. Чем сильнее воля, тем быстрее исполнение желаемого. Практика поможет вам достичь совершенства, а опыт будет вашим учителем. Нужно быть очень осторожным в том, как применять волю. Желательно приберегать силу воли для достижения высших духовных целей. Успех в мирских делах — ничто. Жизнь — не более чем мыльный пузырь. Мир — это долгий сон. Успех в мирском не даст вам нерушимого спокойствия и счастья. Приспособляемость Приспособляемость — это добродетель, или благородное качество, с помощью которого человек приспосабливается или адаптируется к другим, какова бы ни была их природа. Человек, способный приспосабливаться, находит общий язык со всеми, как бы ни разнились их темпераменты. Это наиболее желаемая привычка, или качество, для успеха в жизни. Развивать ее следует постепенно. Подавляющее большинство людей не знают, как приспособиться к другим. Приспособляемость — это своеобразное умение уступчивостью завоевывать сердца других, чтобы в конечном счете оказаться победителем в жизненной битве. Человек должен быть гибким, если он хочет приспособиться к определенным условиям. Для развития приспособляемости не нужно обладать каким-то особым умом и изобретательностью. ~ 60 ~ Материалы для экзаменов Для развития приспособляемости необходимы скромность и способность послушно делать то, что тебе говорят. Самовлюбленному, горделивому человеку оказывается очень сложно приспосабливаться. Он постоянно в беде. Его все время подстерегают неудачи. Самолюбие и гордыня — это два существенных и непреодолимых препятствия на пути развития приспособляемости. Человек, умеющий приспосабливаться, найдет общий язык с кем угодно, в любой части света. Люди подсознательно симпатизируют человеку, способному находить общий язык с другими. Приспособляемость дает невероятную силу и глубокую радость. Приспособляемость развивает волю. Приспособляемость потребует от человека жертв. Она развивает дух жертвенности и убивает эгоизм. Человеку, который хочет приспособиться к другим, придется делиться тем, что имеет, с другими людьми. Он должен уметь сносить грубые и оскорбительные слова. Такой человек развивает чувство единства или целостности жизни. Тот, кто практикует приспособляемость, должен уничтожить чувство презрения (гхрина) и само представление о превосходстве. Он должен уметь общаться со всеми. Он должен приветствовать всех. Приспособляемость развивает всеобщую любовь и убивает чувство ненависти. Человек, стремящийся уживаться с другими, должен забыть, что такое недобрые слова в адрес своих ближних. Он должен развивать терпение и умение сносить недоброжелательное к себе отношение. Эти добродетели развиваются сами собой, когда стараешься подстроиться под остальных. Приспособляемый человек может жить в любом окружении. Он развивает равновесие ума. Приспособляемость в конечном счете приносит атма-джняну. Тот, кто обладает этим благородным качеством, — великий человек во всех трех мирах. Он всегда счастлив и всегда успешен. Дисциплина индрий Практика дамы (самообладания) и пратьяхары (абстрагирования индрий от объектов) окажут значительную помощь в контроле за индриями. Пост, саттвическая пища, отказ от соли, сахара, пряностей, лука, чеснока, мяса и т. д. сдерживает язык. Безбрачие и воздержание обуздывает гениталии. Мауна сдерживает орган речи. Когда идете по улице, не вертите головой по сторонам, как обезьяна. Смотрите себе под ноги и идите прямо. Упражняйтесь в тратаке, когда вы дома. Постоянно фиксируйте взгляд на одной точке. Это также помогает контролировать глаза. Не ходите туда, где звучит вульгарная музыка или предлагаются всякие легкомысленные развлечения. Спите на жестком мате. Откажитесь от мягких постелей. Не пользуйтесь цветочными гирляндами и духами. Очень внимательно наблюдайте за каждой из индрий и постоянно держите их в узде. Тот, кто приучил к повиновению свои индрии, тот имеет сильную волю и умственный покой. Ему по силам глубокая концентрация. Он обладает огромной внутренней силой. Он будет иметь успех в жизни, а также на духовной стезе. Никакая высшая садхана невозможна без дисциплины индрий. Остерегайтесь возврата. Если начинающий ведет себя беспечно, если его вайрагья слабеет и если он непостоянен в своей садхане, начинается противодействие и чувства становятся еще более беспокойными. Контролировать их становится очень трудно, и ученика ждет безнадежное падение. Если человек преуспевает в пратьяхаре, концентрация приходит сама собой. Как правило, люди перескакивают к занятиям концентрацией, не поупражнявшись для начала в пратьяхаре. Вот в чем причина того, что у них не получается концентрироваться. Пратьяхара очень важна. Пратьяхара помогает заморить индрии до смерти. Они становятся истонченными и ослабленными. Даже если они входят в тесный контакт с чувственными объектами, они не могут возбуждаться. Они словно змеи с вырванными зубами. Они уже не могут причинять вред. Но чтобы достичь этого, придется немало потрудиться, и долгое время. Нужно быть очень терпеливым. ~ 61 ~ Материалы для экзаменов Человек, утвердившийся в пратьяхаре, может сосредоточиваться в любом месте, в самой многолюдной городской толпе. В тот момент, когда он садится в медитацию, его чувства втянуты. Его не будут беспокоить внешние звуки. Пратьяхара — занятие не из простых. Тут не обойтись без колоссального терпения. Пратьяхара развивает силу воли и твердость ума. Упражняйтесь в мауне, физической брахмачарье, ахимсе и т. д., и вы постепенно утвердитесь и в пратьяхаре. Довольство Вы все знаете поговорку «довольный ум — это непрестанный праздник». Ум никогда не знает покоя из-за алчности. Алчность — это все равно что огонь, который медленно жжет человека изнутри. Довольствоваться тем, что имеешь, — это мощное противоядие от алчности. Если вы обретете довольство (сантошу), вы вскоре увидите, как все остальные стражники с охотой присоединятся к вам. Нет большего обретения, чем довольство тем, что имеешь. Человек, во всей полноте наделенный этой важной добродетелью, — самый богатый человек во всех трех мирах. Покой, которым он наслаждается, невозможно передать словами. Такой человек — могущественный правитель этой земли. Несмотря на то, что люди знают, что довольство — добродетель, которая приносит мир уму, они все же не стараются развивать эту добродетель. Почему? Потому что они утратили свою силу различения и силу атмического исследования из-за страстей и алчности. Алчность — главный подручный страсти. Где алчность, там и страсть; и где страсть, там почти наверняка можно найти и алчность. Понимание затуманивается, интеллект становится извращенным, и в памяти воцаряется неразбериха из-за страсти и алчности. Поэтому и оказывается, что развивать эту добродетель непросто. Кто-то мне может возразить: «Знаете, свамиджи, я вполне отдаю себе отчет в том, что довольство приносит мир. Но у меня все же есть кое-какие сомнения. Если я буду довольствоваться тем, что имею, все мои амбиции зачахнут. Я стану ленивым и апатичным. Именно из-за своих амбиций я постоянно нахожусь в движении; я могу показать, на что я способен. Прошу вас, рассейте мои сомнения по этому вопросу». Мой ответ прост: «Довольство никогда не сделает вас праздным. Это саттвическая добродетель, которая побуждает человека устремляться к Богу. Она делает ум сильным и уверенным. Она ограждает от ненужных и эгоистичных усилий, открывает внутренний глаз человека и движет его ум к божественному созерцанию. Эта добродетель направляет его энергию на внутренние саттвические каналы, преобразует плотную энергию, то есть алчность, подталкивающую человека к эгоистичным предприятиям, в духовную энергию — оджас. Человек, который всем доволен, исполнен саттвы. Он становится еще более энергичным. Он обладает внутренней жизнью в Атмане. Он всегда спокоен и миролюбив, способен проделывать большее количество работы, оставаясь спокойным и сосредоточенным. Все лучи ума, прежде рассеянные, отныне собраны в один луч». Именно полагаясь на силу довольства, мудрецы и риши прошлого странствовали по свету беззаботно, живя подаянием. Именно довольство придает сил тому, кто ищет познания Я, и укрепляет его бесстрашно ступать по трудному и тернистому пути духовности. Именно довольство заставляет ищущего взирать на тленные и бесполезные вещи этого мира как на мусор или прах. Тот, кто обладает совершенным довольством, обретает равновесие ума и полную невозмутимость. Карма-йога Карма-йога – это йога бескорыстного служения человечеству. Служение человечеству – это служение Господу. ~ 62 ~ Материалы для экзаменов Работа возвышает, когда выполняется с надлежащим отношением, лишенным привязанности и эгоизма. Карма-йога устраняет загрязнения сознания. Это средство, эффективно очищающее сердце. Карма-йога готовит сознание к восприятию Света, Знания и Благодати. Кармайога расширяет сердце, ломает все барьеры, которые стоят на пути реализации высшего Единства, и приводит вас к дверям интуиции. Карма-йога – это эффективная садхана для читта-шуддхи, или чистоты сердца. Это «полирующее средство», поддерживающее сознание чистым, а тело всегда бодрым и здоровым. Тамас всегда готов заполнить тело и сознание. Карма-йога поддерживает тело и сознание динамичными и бдительными. Карма-йога способствует развитию таких божественных добродетелей, как милосердие, терпимость, доброта, любовь, терпение, самоконтроль и другие. Карма-йога порождает, поит и вскармливает божественные добродетели. Она уничтожает ревность, ненависть, злобу и представление о превосходстве. Человек, который служит миру, на самом деле служит себе, если его служение проникнуто атма-бхавой (ощущением Атмана). Человек, помогающий другим, в действительности помогает себе. В практике карма-йоги есть неописуемая радость, которой не может наслаждаться ни ведантист, ни бхакта. Живите ради служения, практикуйте карма-йогу. Наслаждайтесь совершенствованием. Джняна-йога Стремления и желания Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагъи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. Не беспокойте разум, когда он погружается в состояние полного спокойствия, освобождается от рассеянности и лайи. Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Внимательно следите за своим умом. Живите в одиночестве, ни с кем не общайтесь. Запаситесь терпением, рвением и мужеством. Если медитация вызывает интерес и приносит счастье, если вы двигаетесь вперед, то на время прекратите даже изучение книг. Бог не в книгах. Его можно достичь только постоянной медитацией. Эрудиция не дает ничего, кроме общественного признания. Избегайте педантизма. Иногда разум утомляется. В таких случаях дайте ему полный покой. Не допускайте умственного перенапряжения. Вечерами гуляйте по берегу моря или реки и другим приятным местам. Повторяйте ОМ, ощущайте ОМ, напевайте ОМ. На пару дней сократите продолжительность медитаций. Руководствуйтесь здравым смыслом и почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу. Следите за собственным умонастроением. В разуме движутся два потока: радость и печаль. Почувствовав подавленность, закройте книги и прогуляйтесь. Думайте только о возвышенном. Ощутите себя самой Радостью. Помните, что все это — дхармы (свойства) упадхи (придатка), они не относятся к самому Атману. Эти душевные состояния быстро проходят. ~ 63 ~ Материалы для экзаменов Васаны Васана — это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное. Некоторые философы дают определение васане как склонности или приверженности. Другие говорят так: «Слепое цепляние за чувственные объекты посредством страстного желания или влечения, без рассуждения или размышления, называется васаной. Васаны бывают двух типов, чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддха -васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум создают в нем влечение к объектам. Если же вы направляемы чистыми васанами, вы вскоре достигнете бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений. Васаны, которые были созданы в ваших прошлых жизнях, копятся за вас и перейдут и в будущие перерождения. Если чистые васаны прилепятся к вам, вы легко достигнете знания о Я (брахма-джняны) и через Знание — Освобождения (мокши). Если нечистые васаны прицепятся к вам, вы будете испытывать страдания, скорбь и будете снова перерождаться в этом мире. Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (деха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения — это лока-васана, то есть васана, которая принадлежит миру. Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), — это шастра-васана, т. е. васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, — это деха-васаны, т. е. васаны, которые относятся к телу. Все это нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию. Если вы раб могущественной васаны и если вы жертва очень сильной васаны, то вашей участью будет участь раба и жертвы, и никакая другая. Это нерушимый закон природы. Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них — васана, другое — колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно так же вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадет хотя бы одно из них — в скором времени пропадут и оба. Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа — глубочайшее неведение (аджняна). Если человек находится в рабстве у васан — это невежественный человек. Он очень слаб. Он может восстановить свою утраченную божественность и развить неодолимую и чистую волю, если уничтожит васаны. Тот, кто сжег дотла аджняну и вместе с ней и нечистые васаны, никогда более не будет испытывать страданий или несчастья. Он всегда будет наслаждаться Блаженством Вечного. Васаны — вещь очень тонкая. Подобно тому как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар, или тонких впечатлений, приходят воспоминания об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем-умом. Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока. До тех пор пока ум не уничтожается посредством атма-вичары (медитации на Я), васаны не покинут вас. Они будут набрасываться на вас снова и снова. Они устроят против вас партизанскую войну. Порой они будут входить через парадную дверь (чувственным путем), а порой — через черный ход (самскары), а иногда и через окна (глаза). Вам пона~ 64 ~ Материалы для экзаменов добится вся ваша бдительность, чтобы обнаружить их присутствие и то, каким именно путем они пробрались в ваш дом. Если ваш ум совершенно свободен от нечистых васан, вы не утратите умственного равновесия, несмотря на любые трудности или препятствия. Ум становится спокойным и невозмутимым, когда васаны срублены глубоко под корень. Васаны уничтожаются бесстрастием, различением, обузданием чувств, исследованием «кто есть я?» и медитацией. Нечистые васаны упрямы и назойливы. Они самым непостижимым образом могут скрываться в потайных закутках ума. Они станут разыгрывать вас, меняя свой облик, словно хамелеон. Какое-то время они будут лежать недвижимо, придавленные йогическими практиками. Но если вы непоследовательны в своей медитации, если ваша вайрагья ослабеет, они снова примутся терзать вас с удвоенными силами. Они постараются вернуть себе все, что потеряли. Нужно обладать острым умом, чтобы вывести их на чистую воду. Многие и многие тысячи жизней эти мирские нечистые васаны крепли в наслаждениях, так что можно не сомневаться, что они очень сильны и проворны. Окончательно избавиться от них можно только с помощью постоянных и непрерывных духовных практик, таких как: джапа, киртана, медитация, атмические исследования, различение, шама, дама, пратьяхара и пранаяма. Уничтоживший васаны (васанакшайя) сможет концентрироваться и медитировать. Уничтожение васан приводит к уничтожению ума. Не раз приходилось слышать от учеников: «Вот, мы занимаемся медитацией все последние пятнадцать лет, но по-прежнему не имеем ни хорошей концентрации, ни медитации». Они не уничтожили васаны. Васаны в них по-прежнему сильны. Необходимо бросить все силы на уничтожение васан — врагов покоя и медитации. Если вы утвердились в нийя-дришти и если у вас сильно убеждение, что этот мир нереален, васаны постепенно исчезнут. Мирской человек — раб нечистых васан. У садхака время от времени будут проявляться нечистые васаны, но он немедля связывает их силой йогических практик и крепкой волей. У дживанмукты все васаны сожжены дотла. У мирянина же им вполне привольно. У садхака они в ослабленном или тонком состоянии и не способны поднять мятеж. Подавление васан — занятие пустое. Васаны следует вырывать с корнем — точно так же как с корнем рвут ядовитые зубы кобры. Только тогда вы можете достичь вечной обители Брахмана. Вам нужно преобразовать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если вы буете обладать полнотой чистых васан. Правда, чистые васаны — это тоже путы, пусть даже и золотые путы. Васаны становятся плотными, или грубыми, из-за повторений чувственных удовольствий, они становятся с каждым разом все сильней при попустительстве чувственным влечениям. Чем сильнее васаны, тем сильней самообман и одержимость. Те, кто во власти заблуждения и в подчинении у васан, совершают нечистые деяния. Они становятся эгоистичными, агрессивными и надменными. Они живут во зле и творят зло. Чувственные удовольствия для них — единственное мерило и единственная цель жизни. Сильнее всех остальных васан — сексуальные васаны. Следовательно, начинать нужно с того, что направить все усилия на подчинение сексуальных васан и репродуктивного органа. Чрезмерная увлеченность любым занятием или предметом — это тоже разновидность нечистой васаны. Это разновидность шастра-васаны. Гордость своей ученостью — это форма шастра-васаны, это нечистая васана. Это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества. Пользоваться духами и притираниями для лица, к примеру, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах — все это деха-васаны (васаны, которые относятся к телу). ~ 65 ~ Материалы для экзаменов Развитие нравственности Никакое духовное совершенствование или развитие воли невозможно без развития нравственности. Результатом развития нравственности будет нравственное совершенство. Человек нравственный более силен, чем разумный. Развитие нравственности приносит различные сиддхи, или «сверхъестественные» силы. Философ не обязательно нравственный или моральный человек. Но духовный человек обязательно должен быть нравственным. Нравственность — непременный спутник духовности. Три типа тапаса — физический, словесный и умственный, которые предписываются в семнадцатой главе Гиты, практика ямы в философии раджа-йоги и Благородный Восьмеричный Путь буддистов, — они как нельзя лучше рассчитаны на развитие этической стороны человека. Правильное поведение, нацелено на то, чтобы сделать человека нравственным, чтобы он был лучшим образом подготовлен для принятия атмаджняны. Вы непременно должны делать все возможное, чтобы говорить правду, чего бы это ни стоило. Возможно, поначалу это будет стоить вам немалых убытков. Но время покажет — вы непременно станете победителем. Всякий, кто начинает идти по пути духовного развития, совершает ошибку, сразу же перескакивая в самадхи и дхьяну, едва-едва сделав первый шаг, ничуть не заботясь о том, чтобы очиститься нравственно. Ум у таких людей остается в прежнем состоянии, пусть даже они практикуют медитацию пятнадцать лет без перерыва. Они по-прежнему не свободны от ревности, ненависти, представления о собственном превосходстве, гордыни, эгоизма и так далее. Никакая медитация или самадхи невозможны без нравственного развития. Медитация и самадхи сами придут к человеку нравственно совершенному. Фабрика ума У этой фабрики ума есть свой Директор, и прямое постижение этого Директора посредством очищения ума и духовных практик концентрации и медитации может привести к Самопознанию и свободе, совершенству и бессмертию. Глаза и уши — это привратники этой удивительной фабрики ума. Они стоят на «входе», а ее «выход» — это рот. Глаза и уши доставляют на фабрику ума материал для переработки. Световые и звуковые вибрации входят внутрь по этим двум магистралям. Первым делом ум создает из них восприятия, «перцепции». Ум отдает эти перцепции интеллекту, буддхи (интеллект) преобразовывает эти перцепции в концепции, или представления. Эти представления выражаются наружным привратником, т. е. вак-индрией (органом речи). Внешние физические глаза и физические уши — не более чем инструменты и только. Но подлинные визуальные и аудиальные центры — в мозгу и в астральном теле. Эти центры — подлинные индрии. Вот этот момент вам нужно четко понять. Буддхи получает материал из ума, представляет их Пуруше, или Атману, который остается невидим за сценой. Буддхи — премьер-министр. Он ближе к Пуруше, чем ум, поскольку это он — премьер-министр. Ум — командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма-индрий, которые исполняют его приказы. Он — адвокат, что выкладывает факты перед судьей, буддхи. Ум — старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джняна-индрий, которые доставляют новости и факты извне, и пять карма-индрий, которые выполняют его приказы. Как только факты оказываются представлены интеллектом Пуруше, вспыхивает эгоизм ( ахамкара). Буддхи получает послание от Пуруши, делает выводы и принимает решения, и передает уму для исполнения. Пять карма-индрий: речь (вак), руки (пани), ступни (пада), гениталии (упастха) и анус (гуда или пайю) выполняют приказы ума, который является их хозяином. ~ 66 ~ Материалы для экзаменов Антахкарана, или внутренний инструмент, — это широкое определение, которое включает в себя ум, интеллект, память и ахамкару (эгоизм). Одна и та же антахкарана выступает под разными именами подобно тому, как один человек может именоваться «судья», когда он выступает в роли судьи на судебном заседании, «президент», когда он руководит каким-то обществом или организацией, «председатель», когда он председательствует в собрании, и «хранитель», когда он заведует каким-то хранилищем. Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильным желанием, или страстью. Человеку оказывается не по силам сдерживать страсть, и он становится рабом страсти и индрий. Неудержимая страсть называется тришна. Разница между желанием и васаной в том, что васана тонкая и спрятана в подсознательном уме, в то время как желание плотное. Удовольствие, получаемое от наслаждения объектом, приносит привязанности этому уму. Привязанность — это смерть. Человек, полный чувственных васан, привязан к различным объектам. Бегство для него становится делом почти невозможным. Бегство возможно, только если разрушить эти узлы знанием о Свидетеле, или Директоре этой умственной фабрики, который и следит за этим представлением внутри. Для чувств, эмоций, инстинктов и импульсов существуют различные области. В уме есть свои нагорья и впадины, есть первый духовный план и планы инстинктивного ума и интеллекта. Есть первая область шуддха-манаса, и есть область ашуддха-манаса — область инстинктивного, или нижнего, ума. С одной стороны, вперед выступает воля, чтобы исполнить некое сильное желание ума и остальные способности, такие как: память и дхарана-шакти (сила суждения и размышления). Они послушно выстроятся за ее спиной, чтобы поддержать своего хозяина — волю. После того как воля выполнила один приказ, наперед выходит воображение, уже создавая новый замысел. На помощь воображению приходит память. Если вы практикуете самонаблюдение и самоанализ в тихой комнате, сидя в вирасане или в падмасане, вы полностью поймете работу этой умственной фабрики и сможете понаблюдать за тем действом, что происходит в балагане умственного плана. Контроль над блуждающим умом Вам должны быть известны привычки и устремления вашего ума. Только тогда у вас не будет сложностей в обуздании ума, развитии воли, памяти и мысли. Одна из наиболее важных привычек ума — привычка блуждать. Он не может держаться чего-то одного. Он словно воздух. Вот по этой причине Арджуна и говорит Шри Кришне: «Ум не ведает покоя, о Кришна! Он неудержим, силен, и управляться с ним нелегко. Полагаю, что обуздать его — все равно что накинуть узду на ветер» (Гита, VI, 34). Шри Кришна отвечает: «Без сомнения, о крепкорукий, ум обуздать нелегко, и он не знает покоя; но можно обуздать его постоянным усилием и бесстрастием». Разрушение желаний и контроль индрий — это важные шаги для контроля ума. Именно желание лишает ум покоя. Индрии бегут за объектом желания, а ум бросается вслед за индриями, как собака, которая не отстает от своего хозяина. Лучи ума рассеиваются на чувственные объекты. Все умственные лучи расточаются приобретшем чувственных объектов, обладанием и наслаждением ими. Если вы хотите управлять этим блуждающим умом, вам придется отречься от всякого рода желаний и первым делом поставить под контроль индрии. Только тогда вы будете успешны в практике концентрации, медитации, развития воли, памяти и мысли. Особо отметьте следующие слова наставления Шри Кришны: «Отвергая без всякого остатка все желания». Большинство садхаков, или учеников, приберегают для себя коекакие желания ради своего удовлетворения. Другие желания сами смогли притаиться в уме. Домохозяева, которые практикуют концентрацию, тоже не могут расстаться с некоторыми из своих желаний. Они сохраняют их для своего тайного удовольствия. Как следствие, их энергия вытекает, и все старания оказываются напрасны. Они преодолевают пять ступеней, чтобы внезапно скатиться вниз по духовной лестнице. Полное бесстрастие ~ 67 ~ Материалы для экзаменов необходимо для контроля над блужданиями ума, или умственными колебаниями. Чувства должны быть обузданы с каждой стороны. Отметьте эти слова: «с каждой стороны». Контроля только над одной индрией недостаточно. Все индрии должны быть под контролем с каждой стороны. Это тоже первостепенно важный момент. А поскольку сама практика сложна и утомительна, вам не следует разочаровываться. Нужно терпеливо ждать результат. Некоторые люди привыкли все делать рывками, изо всех сил наваливаться, чтобы потом все бросить. Они берутся за концентрацию и упражняются по шесть часов, каждый день, три месяца подряд. Придя к выводу, что никаких ощутимых результатов не видно и до сиддхи им еще далеко, они прекращают заниматься совсем. Это очень, очень плохо. Поэтому Кришна говорит: «понемногу упражняйся и будь настойчив в упражнении. Упражнение состоит в возвращении ума снова и снова к одной точке, в фиксации и концентрации на этой точке. Когда ум становится одноточечным, это состояние называется экаграта. Это однонаправленность ума. Для новичка сама работа по концентрации кажется занятием неприятным и утомительным; но в действительности это одна из самых увлекательных и благотворных наук в мире. Когда человек делает успехи в концентрации, когда он с подлинным интересом берется за это занятие, когда он воочию убеждается какую пользу оно приносит, он уже не может отказаться от этой практики. Он ни одного дня не может провести без концентрации. Он просто места себе не находит, если что-то мешает ему приступить к занятиям. Концентрация приносит наивысшее блаженство, духовную внутреннюю силу, неподдельное счастье и бесконечный внутренний покой. Концентрация приносит обширные знания и глубокие прозрения, интуицию и Богообщение. Существенный момент в концентрации — возвращать ум к той же точке или объекту снова и снова, ограничивая его движения поначалу маленьким кругом. Это основная цель. Придет время, когда ум будет держаться одной только точки, и это станет плодом вашей непрерывной и продолжительной садханы И невозможно передать словами, какую вы будете испытывать радость. Если с одним объектом может быть связано несколько идей, это не меняет существа дела. Вы можете сократить количество идей и прийти к одной идее одного предмета. Когда эта идея тоже отомрет, вы обретаете сверхсознательное состояние (самадхи). Когда есть одна идея, это состояние называется самадхи, это более низкая стадия. Когда эта одна идея также отмирает и когда уже нет ни единой идеи, ум становится чистым и пустым. Когда вы учитесь, изучайте свою тему с полным сосредоточением. Не допускайте блужданий ума. Вы должны поставить заслон всем внешним звукам. Установите взгляд на одной точке. Не позволяйте глазам отклоняться. Когда вы сидите за учебой, не думайте о кофе с печеньем или о своем друге. На время учебы весь мир должен для вас умереть. Таковой должна быть природа концентрации. Она придет к вам спустя определенное время, после вложенных определенных усилий и постоянных стараний. Не беспокойтесь и не отчаивайтесь. Придется подождать какое-то время. Хладнокровно и терпеливо ждите. Все — вопрос времени. Не оставляйте занятий ни на день, даже если заболеете. Практика раджа-йоги Слово «йога» происходит от санскритского корня «йудж», что значит «объединять». Занимаясь йогой, индивидуальная душа (человек) объединяется с Господом. Йога означает единение с Богом. Единение с Богом — это цель человеческой жизни и человеческих устремлений. Оно должно стать «все и вся» нашего существования. Йога убивает всякие страдания, несчастья и беды. Йога освободит вас от колеса рождений и смертей (сансары). Йога дает вам разнообразные сиддхи и мукти посредством джняны. Пейте эликсир нектара бессмертия и станьте йогином. Йога учит нас, как обуздать центробежные тенденции ума и достичь чистого состояния блаженства, выходя за пределы ума. Йога учит нас, как преобразовывать невозрож- ~ 68 ~ Материалы для экзаменов денную природу и достичь состояния божественности. Раджа-йога нацеливает на контроль всех мыслеволн, или состояний ума. Вот почему она называется раджа-йога, что означает «повелитель всех йог». Обладание властью отравляет ум. Наделенный властью всегда распоряжается ею не так, как следовало бы. Он хочет повелевать другими, чтобы они были покорными исполнителями его воли. И отречься от положения и власти — дело очень нелегкое. Вот почему философия раджа-йоги наставляет своих учеников начинать с упражнений в яме и нияме. Тот, кто утвердится в яме и нияме, не станет использовать силу и власть во вред себе и другим. Он не сможет навязывать другим свою волю. Он будет смиренным. Он будет движим духом служения и самопожертвования. Читта — это содержимое ума (умственная субстанция). Она принимает различные формы или очертания. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения, или модификации, — это мысле-волны, вихри, или вритти. Бесчисленные вритти поднимаются и отступают в океане читты и вритти называются волнением ума. Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны, или желания, все вритти затихают сами собой. Когда вритти стихают, они оставляют определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют самскара, или скрытое впечатление. Сумма всех самскар — кармашайя (вместилище деяний). Оно называется санчита-карма (накопленные деяния). Когда человек покидает это тело, он берет с собой свое астральное тело из семнадцати таттв, а также кармашайю в ум новой жизни. Эта кармашайя сжигается дотла наивысшим знанием, обретенным через асампраджнята-самадхи. То место, где вы можете сосредоточить ум, и будет подходящим для ваших занятий медитацией и йогой. Это общее правило. Во время концентрации вам нужно будет старательно собирать рассеянные лучи ума. Вритти (вихри или мыслеволны) будут все время возникать из океана читты. Вам нужно будет гасить волны по мере того, как они будут подниматься. Если все волны улягутся, ум становится тихим, спокойным и безмятежным. Только тогда йогин наслаждается покоем и блаженством. Следовательно, счастье находится внутри нас. Вам нужно будет получить его посредством контроля ума, но никак не через деньги, женщин или детей или через славу, положение и власть. Во время концентрации постоянно добивайтесь того, чтобы ум был однонаправлен и держался одной точки. Как только он начнет блуждать, покидая фокус внимания, следует вернуть его назад к той же самой точке. Это абхьяса, или практика йоги. Проверяйте интеллектуальные функции читты абхьясой (практикой), а эмоциональную сторону ума — вайрагьей (бесстрастием). Только тогда ум станет спокойным. Только тогда он с легкостью уступит вашему контролю. Чистота ума ведет к совершенству в йоге. Следите за собой, за своим поведением, когда общаетесь с другими. Пусть станут для вас чужими такие чувства, как гнев или ревность в отношениях с другими людьми. Будьте сострадательны. Если перед вами — грешник, не нужно ненавидеть его. Будьте добры ко всем и со всеми. Простирайтесь перед всеми. Развивайте в себе почтительность в отношениях с теми, кто по положению выше вас. Успех в йоге будет быстрым, если вы отдадите максимум энергии и сил занятию йогой. Вы должны обладать неустанным стремлением к Освобождению, а также глубокой вайрагьей. Вы должны быть искренни и настойчивы в своем стремлении. Интенсивная и постоянная медитация необходима для вступления в самадхи. С воздержанием, преданностью своему гуру и непрерывной практикой придет и успех в йоге — не сразу, но обязательно придет. Тот, кто ступил на этот путь, должен всегда оставаться терпеливым и настойчивым. Избравший нивритти-маргу, или путь отречения, как правило, через какое-то время начинает лениться, потому что не знает, к чему приложить умственную энергию, как следовать наставлениям Гуру и не отступать от ежедневного распорядка занятий. Он обретает вайрагью, но у него нет никакого опыта в духовной сфере. Как следствие, у него не будет сколько-нибудь существенного духовного продвижения. ~ 69 ~ Материалы для экзаменов Если ученик, практикующий регулярную медитацию, становится унылым и подавленным — можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Если он слаб и угнетен, значит, где-то что-то не так. Медитация делает человека сильным, бодрым и здоровым. Если тот, кто начинает изучать йогу, сам становится унылым, как же он будет излучать радость, мир и силу, каким его увидят грихастхи, или домохозяева? Грихастхи стремятся к обществу махатм, ища мира и ананды. Жизнерадостность, неизменная улыбка на лице — это верный знак подлинно духовной и божественной внутренней жизни. Когда мы поднимаемся по лестнице, мы перешагиваем с одной ступени на другую. Продвижение в йоге должно быть поступательным, шаг за шагом и уровень за уровнем. Досконально овладевайте каждой стадией йоги. Постепенно восходите по этой лестнице, уверенно и не теряя жизнерадостности. Оставьте всякий разговор о том, чтобы забраться на более высокую ступень, не завершив как следует предыдущую. Это истинный, царский путь к подлинной медитации и самадхи. Подобно тому как огонь набрасывается на охапку сухих листьев или траву, так и огонь йоги испепеляет все кармы без остатка. Йогин достигает кайвальи (абсолютной свободы). Посредством самадхи он получает интуицию. Подлинное знание вспыхивает в нем за секунду. Теперь для него существует только настоящее; прошлое и будущее бесследно исчезли. Тот, кто обладает твердой верой в шрути и шастры, у кого правильное поведение, кто неотступен в служении своему Гуру, кто живет в общении со святыми, кто обладает сильной вайрагъей, и, последнее, но не меньшее, кто свободен от вожделения, гнева, чувственного влечения (моха), алчности и мирской тщеты, тому несложно будет пересечь океан сансары и достичь самадхи в самом скором времени. Нети, дхаути, басти, наули, асаны, мудры и бандхи укрепляют телесное здоровье, силу и самообладание. Но ошибается тот, кто считает, что это «все и вся» в йоге. Это не самоцель и не конечная цель йоги. Нужно упражняться в дхьяне (медитации); ее наивысшая точка — самадхи и познание Я. Джняна-йога Духовная культура — повелитель всех культур, вот почему я ставлю ее впереди всех остальных. Культура — это очищение или совершенствование. «Духовное» — значит относящееся ко внутреннему Я, или к Атману, или к Брахману, природа которого Существование-Абсолют, Знание-Абсолют и Блаженство-Абсолют. Для меня духовное в этом смысле — не спиритизм, общение с духами в виде всевозможных столоверчений, спиритических сеансов, вселения духов в медиума и так далее. Размышлять об Атмане (атмачинтана), медитировать на Атман, беседовать об Атмане, слушать тексты веданты или Упанишады, не забывать об Атмане — вот что составляет культивирование или совершенствование духовности. Ученик должен стремиться к обладанию соответствующими качествами для познания Атмана. Этих качеств четыре: 1) вивека (различение между подлинным и неподлинным); 2) вайрагъя (безразличие к чувственным наслаждениям сейчас и в дальнейшем); 3) шатсампат (шестичленная добродетель), а именно: шама (невозмутимость ума), которая приводит к искоренению васан; дама (сдерживание индрий); упарати (довольство, или санньяса, или отказ от плодов труда); титикша (настойчивость); шраддха (вера в Веды, слова гуру и свое Я); самадхана (однонаправленный ум); 4) мумукшутва (неустанное стремление к пробуждению от смертей и рождений). Огромную помощь тому, кто начинает работать над развитием духовности, окажет изучение таких текстов, как «Атма бодха», «Таттва бодха», «Панчикарана», «Лаху Васудева Манана», «Избранные труды Шанкары», «Панчадаши», Упанишады и «Вичара Сагары». ~ 70 ~ Материалы для экзаменов Мантры для медитации — это беззвучное повторение Ом, или Сохам, или Ахам Брахма Асми, или Шивохам. Можно взять одну из этих четырех мантр на выбор. Медитируя на эти мантры, ощущайте: «Я — Бессмертная Душа, присутствующая во всем, я — Живая Истина, я — вездесущий Свет, Разум или Чистое Сознание». Результатом этого в должное время станет атма-сакшаткара. Медитация на ОМ Что такое Ом? Брахман выше всего, а Ом – Его имя. Поэтому следует почитать звук Ом. Ом – это все. Ом – это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом –это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует, и в нем растворяется. Мантра Ом включает в себя буквы а, у, м. А представляет физический план, У – ментальный и астральный планы, мир духов, все небеса, М – состояние глубокого сна и все непознанное, лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума. Таким образом, Ом олицетворяет все. Ом – это основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначаются объекты, сосредоточены в звуке Ом. Таким образом, от него произошел весь мир, который покоится в нем и в нем растворяется. Приступая к медитации, громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз. Это прогонит все мирские мысли из вашего сознания и удалит метания ума (викшепу). Затем повторяйте Ом в уме. Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе. Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от гласных. А и у рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше, чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге – Ом (Аум). Таким образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем Брахмана. Ом является всепроникающим звуком, который исходит от Бога. Звук Ом – это начало творчества. Ом изошел из космической вибрации. Ом – это все во всем. Ом является мистическим «словом силы». Ом – это магическое слово непостижимого могущества. Ом – утешитель и опора всего. Ом символизирует голос всех имен Бога, потому что Ом – это субстрат, матрица, основа всех звуков и имен. В слоге Ом заключены все имена, звуки, слова. Ом – властелин всех звуков и слов. Ом – это океан, в который впадают все реки звуков, имен и слов. Ом – основа всех звуков. Ом – космический звук. Ом является основным звуком Вселенной. Ом, истинный Атман, является субстратом для всех звуков, языков, тела, разума, праны, чувств, карана-шариры, пяти оболочек души и Вселенной. Как субстрат (подслой) находится под стратом (слоем), пластом, и является фундаментальным элементом, субстанцией, в которой пребывают качества, так и Ом является основой, или базисом, реальности, в которой, как волны в океане, появляются все объекты. Слово Ом состоит из одного слога и из природы Атмана. Так как одна Пранава вмещает в себя все слова, Ом описывает Брахмана. Ом является тарака мантрой – мантрой, которая помогает человеку пересечь океан сансары земного существования. Только Брахман есть тарака (спаситель). Только Тараке, слогу Ом, нужно поклоняться. Ом – это символ и истинное имя Брахмана. Повторение Ом (джапа), пение Ом и медитация на Ом очищают разум, избавляют разум от метаний, срывают пелену невежества и помогают погрузиться в Брахман. Все мантры начинаются с Ом. Все Упанишады начи- ~ 71 ~ Материалы для экзаменов наются с Ом. Все религиозные идеи сконцентрированы в слоге Ом. Дыхание всегда поет Ом – песню бесконечности и бессмертия. Мысль о мантре Ом возвысит разум каждого. Медитация на Ом Медитация на Ом с чувством и осмыслением ведет к самоосознанию. Это – ведантическая садхана. Это – джняна-йога. Медитация делает мысль о Брахмане непрерывной, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой. Когда вы произносите или поете Ом, растворяйте разум в Бессмертном «Я» и чувствуйте, что вы есть Свет светов, Бог богов, Владыка владык, Царь царей, Душа душ, «Я» всех «я», Око всех очей, Ухо всех ушей, Прана всех пран, Глава и Правитель этого мира, Бессмертный Брахман Упанишад. Отвергните тело. Отрекитесь от мира. Провозгласите: Ахам брахмасми («Я есмь дух»). Остановитесь на одной идее: Ахам атма («Я – душа»), Ахамчайтанья («Я – сознание»). Не думайте, что «я есть тело», «я есть то-то и то-то», «я – Петр, Джон, Давид, Пантулу или Прасад». Разгипнотизируйте себя сейчас же. В действительности вы – Высшее «Я», Сат-чит-ананда Атман. Высшая отреченность (пара-вайрагья) – это кратчайший метод (антаранга садхана) для вхождения в нирвикальпа самадхи. Все объекты появляются как мираж (атьянта митхья) в пустыне. Когда развивается этот тип высшей отречения (вайрагьи), исчезают все, даже тонкие, желания. После достижения нирвикальпа самадхи медитация прекращается. Медитирующий и то, на что медитируют, становятся тождественными. Мыслитель и мысль становятся одним. Тот, кто медитирует на Ом, становится источником духовной энергии. Он изливает радость, мир и силу на тех, кто входит в контакт с ним. Он воспринимает духовные вибрации мира. Он становится каналом для нисхождения духовной силы, божественной энергии. Ему известны связи между миром и человеком, между человеком и человеком, между человеком и Брахманом. Он распознает «Я» во всех существах и видит, что все существа пребывают в «Я». Вся мистерия мироздания и все таинства этого мира лежат пред ним, как плод амалака на ладони. Цель может быть достигнута посредством дхьяны (медитации) на этот мистический символ Ом. Медитация устраняет боль, страдание и скорбь. Медитация разрушает все причины печали. Медитация дарует чувство единства. Медитации сагуна и ниргуна Поместите перед собой изображение слога Ом. Сконцентрируйтесь на нем. Осуществляйте тратаку с открытыми глазами (неотрывно и пристально глядите, не моргая, пока не выступят слезы). Это и сагуна- и ниргуна-медитация. Медитация на конкретный объект, или на мурти является медитацией сагуна (сакара) или стхула дхьяной (медитацией на конкретные формы и атрибуты). Медитация на Ом, Сохам, Шивохам или на такие махавакьи, как Ахам брахмасми или Тат твам аси, – это медитация ниргуна-ниракара или сукшума-дхьяна, то есть абстрактная медитация без форм и атрибутов. Только те готовы к этому типу медитаций, кто обладает тонким интеллектом, ясным пониманием, крепкой волей, храбростью и уверенностью в своих силах. Для занятий этой медитацией годятся лишь те, у кого есть чистое сердце, однонаправленный ум, четыре способа спасения (садхана чатуштая), юкти, соответствующие способности. Даже в ниргуна-медитации поначалу имеется абстрактный образ. Медитируйте на Ом как безмолвие, воплощение покоя. Это – абстрактная или утонченная медитация (сукшма дхьяна). Медитируйте на Ом, чувствуя: «Я являюсь воплощением безмолвия и покоя». Медитируйте на Ом как олицетворение блаженства (ананды). ~ 72 ~ Материалы для экзаменов Это также абстрактная медитация. Теперь вам ясно различие между двумя формами медитации? Первый вид медитации подготовит вас к практике медитации второго рода. Ниргуна означает отсутствие атрибутов. Но это не значит, что Брахман является совершенной пустотой. В Брахмане есть духовные качества. То есть в Брахмане нет только материальных качеств (гун), таких, как голубой цвет одежды и т. д. Брахман – это воплощение бесконечности божественных гун. В этом состоит смысл термина ниргуна (бескачественный). Брахман – само Блаженство. Брахман – само Знание. Брахман – сама Красота. Брахман – сам Свет. Вначале, когда вы медитируете на Ом, старайтесь слиться со звуком. Когда вы продвинетесь в вашей практике, следует поддерживать ощущение: «Я являюсь всепроникающим чистым Сат-чит-ананда Атманом». Теперь вам нет необходимости быть единым целым со звуком. Нужно чувствовать: «Я есмь Брахман». Повторение мантры Ом Начиная медитацию, минут пять повторяйте Ом громко. Это устранит метания ума (викшепу), устранит все мирские мысли, заменив их возвышенными и утонченными. Это приведет пять кош (оболочек) в гармонию и удержит вашу настроенность на Бесконечное. Потом продолжайте джапу мантры Ом в уме, безмолвно. Повторяйте Ом прочувствованно, из самой глубины вашего сердца. Когда повторяешь Ом, осознаешь его всеведение и вездесущность, ощущаешь, что Ом льется мощным ярким потоком из каждого нерва, каждой вены, каждой клетки, каждого атома, каждой молекулы, каждого электрона, из каждой кровяной корпускулы вашего тела. Лейте вибрации Ом в мир с большой энергией, скоростью, силой и мощью. Будьте готовы преобразиться. Сев для медитации, пять минут повторяйте Ом ритмично, с бхавой и пониманием. Изучите его значения. Звук должен исходить от пупка и заканчиваться в макушке головы. Волшебство вибраций, которые вызываются повторением Ом, сделает ум однонаправленным, породит гармонию в аннамайя, пранамайя и маномайя кошах (пищевой, витальной и ментальной оболочках), настроит ум на Бесконечность. Управляйте дурными мыслями путем повторения Ом. Обретайте вдохновение, силу и мощь пением мантры Ом. Достигайте остроты ума джапой мантры Ом. Растворяйте ум в Брахмане, медитируя на Ом, и покойтесь в своей сат-чит-ананда сварупе. Пусть Ом направляет вас, защищает, поднимает, ведет к цели и освобождает из круговорота рождений и смертей. Всякий раз, когда вы подавлены, когда у вас немного болит голова, прогуляйтесь, повторяя Ом. Пока проговариваешь Ом, чувствуешь, что все внутри заполняется божественной энергией. Произнесением Ом можно легко укрепить организм при любой болезни. Ом – это панацея и великолепное лекарство от всех недомоганий. Попробуйте сами, и вы ощутите чудодейственный эффект этого божественного лекарства. Так, как вы дважды или трижды в день принимаете лекарства, два или три раза в день обращайтесь к повторению мантры Ом. Брахман, Атман едины с этим звуком. Повторять Ом – все равно что получить доступ к неистощимому космическому источнику. Когда проговариваете Ом, чувствуйте: «Я полностью здоров». Все нарушения и болезни, вызванные микробами, разрушаются, сжигаются вибрациями мантры Ом. Чтобы поддержать свое здоровье и улучшить его, вы можете повторять Ом, сидя в любой удобной асане в своей комнате. ~ 73 ~ Материалы для экзаменов Тратака на Ом Неофитам на пути джняна-йоги вначале (около трех месяцев) следует делать тратаку (долгое пристальное смотрение) на Ом с открытыми глазами. Далее они должны визуализировать Ом, закрыв глаза. Визуализация Ом – это призыв с закрытыми глазами чистого ментального образа Ом. Следует повторять Ом в уме с чувством и осознанием. Также нужно представлять себе звучание мантры Ом, чтобы не отвлекаться на внешние звуки. Пусть в вашей комнате для медитаций висит изображение Ом. Сконцентрируйтесь на этой картинке. Делайте тратаку с открытыми глазами. Глядите безотрывно, не моргая, пока не потекут слезы. Думая об Ом, думайте о бесконечности, вечности, бессмертии и т.д. Это – медитация с атрибутами и без них. Всегда держите в своем воображении образ Ом и поклоняйтесь ему. Сила мысли Физика силы мысли Мысль – это первичная сила в начале и конце всего творения, бытие всего феноменального мира стало результатом одинокой мысли, которую породил Космический Разум. Мир – это проявление первой мысли. Первая мысль проявилась как вибрация, порожденная из вечного безмолвия Божественной Сущности. Если свет распространяется со скоростью 300000 км/с, то, фактически, мысли распространяются мгновенно. Мысль тоньше эфира – среды, проводящей электричество. Когда в голове человека проносится мысль, добрая или злая, она создает вибрации в манасе, или ментальной атмосфере, и эти вибрации тоже распространяются во всех направлениях. Ваш разум – это что-то вроде радиостанции, настроенной на прием и передачу волн. Святой, чьи мысли исполнены покоя, уравновешенности, гармонии и духовности, посылает в мир гармоничные и спокойные мысли. Они молниеносно распространяются во всех направлениях, воспринимаются сознанием людей и порождают в головах этих людей такие же гармоничные и спокойные мысли. В то же время человек, поглощенный мирскими заботами, посылает в мир противоречивые мысли, полные затаенной ревности, мстительности и ненависти, которые воспринимаются сознанием тысяч людей, возбуждая в их душах подобные злые и противоречивые мысли. У каждой мысли есть вес, форма, размер, облик, цвет, качество и сила. Йогин непосредственно видит все эти мысли внутренним йогическим оком. У каждой мысли есть определенное имя и определенная форма. Значит, каждая мысль, которая возникает или может возникнуть в голове человека, должна быть связана с некоторым словом как ее двойником. Форма – это более плотное, а имя – более тонкое состояние одиночной проявленной силы, которая называется «мыслью». Но эта троица – единое целое; где есть одна из трех характеристик, там есть и остальные две. Где есть имя, там есть форма и есть мысль. Вы окружены океаном мыслей. Вы плаваете в океане мыслей. В мире мыслей одни мысли вы впитываете, а другие отторгаете. У каждого человека есть свой ментальный мир, стиль мышления, способы понимания вещей и манера действий. Каждая смена мысли сопровождается вибрацией материи (ментальной), из которой она создана. Мысль – это сила, и, как всякой силе, ей для работы нужен особый вид тонкой материи. Мысль обладает огромной силой. Мысль способна лечить болезни. Мысли могут трансформировать умонастроение людей. Мысль может все. ~ 74 ~ Материалы для экзаменов Чем большей силой обладает мысль, тем раньше созревают ее плоды. Мысль фокусируется и передается в заданном направлении, и, таким образом, от степени сосредоточенности и направленности мысли зависит эффективность ее последующей работы. Человек должен быть настроен на ментальные вибрации или вибрации мыслей другого человека. Только тогда люди легко понимают друг друга. Каждый импульс разума, каждая мысль передается к клеткам организма. На клетках в огромной степени сказываются разнообразные режимы работы или состояния сознания. Если разум пребывает в смятении, унынии, полон других негативных эмоций и мыслей, то эти мысли телеграфируются по нервам каждой клетке тела. Клетки-солдаты впадают в панику. Они слабеют. Они теряют способность должным образом выполнять свои функции. Их деятельность становится малоэффективной. Тщательное размышление показывает, что вся вселенная – это на самом деле проекция человеческого сознания. Очищение и достижение контроля над сознанием – вот главная цель всех йог. Само по себе сознание – лишь архив впечатлений, которые безостановочно выражаются в виде импульсов и мыски. Сознание – это деятельность сознания. Мысль побуждает вас к действию; деятельность наполняет содержание сознания новыми впечатлениями. Йога разрывает этот порочный круг методом эффективного прекращения деятельности сознания. Йога исследует, контролирует и подавляет основную функцию сознания – мышление. Когда мышление прекращается, включается интуиция и пробуждается знание Высшего «Я», Мысль обладает потенциальной способностью создать или уничтожить мир в мгновение ока. Сознание порождает мир в соответствии с собственной санкальпой, или замыслом. Именно сознание создает эту вселенную. Игры сознания заставляют воспринимать кальпу (мировой цикл из многих миллионов лет) как одно мгновение и наоборот. Деятельность сознания – вот семя и корень дерева сансары с его многотысячными побегами, ветвями, нежными листьями и плодами. Если вы остановите мысли, то дерево сансары тотчас же начнет увядать. Пресекайте мысли в то же мгновение, как они появляются. Уничтожение мыслей приведет к высыханию корня, и дерево «сансары» вскоре погибнет. Как огонь поглощается его источником, когда выгорает топливо, так и мышление поглощается его источником, Атманом, когда все санкальпы, или мысли, уничтожены. Тогда человек достигает кайвальи – переживает Вневременную Реальность, состояние абсолютной независимости. Законы и динамика развития мысли Если внимание сосредоточено на одном и том же наборе мыслей, вырабатывается стереотип мышления, то есть формируется колея, по которой энергия мысли мчится автоматически; такой стереотип мышления способен пережить смерть, а поскольку мышление – это атрибут эго, то оно передается в последующую земную жизнь в виде определенной склонности и способности мышления. Следует помнить, что у каждой мысли есть ментальный образ. Сущность различных ментальных образов, формируемых в конкретной физической жизни человека, вырабатывается на ментальном плане. Она закладывает фундамент для следующей физической жизни. В каждом рождении формируется не только новое физическое тело, но и новое сознание с новым буддхи (интеллектом). У каждого действия есть прошлое, вызвавшее это действие; у каждого действия есть будущее, в которое оно перерастет. Причина каждого действия скрыта в желании, как его побудительном мотиве, и мысли, его сформировавшей. Каждая мысль – это звено в бесконечной цепи причин и следствий, каждое следствие становится причиной, а каждая причина является следствием; и каждое из звеньев в ~ 75 ~ Материалы для экзаменов бесконечной цепи спаяно но из трех компонентов – желания, мысли и действия. Желание стимулирует мысль; мысль воплощается в действие. Действие его тает полотно судьбы. Человек – хозяин своей судьбы. Вы сами лепите собственную судьбу одной лишь силой мысли. Вы можете повернуть ее вспять, если захотите. Все способности, энергии и силы скрыты только в вас. Раскройте их – и обретете свободу и величие. Разум – это тонкая форма физического тела. Физическое тело – это внешнее проявление мыслей. Поэтому когда сознание осуществляет свою деятельность, тело тоже находится в работе. Разные умонастроения весьма наглядно отражаются на лице, и любой мыслящий человек без труда их расшифрует. Тревожные мысли и боязливые мысли – это опасные силы, подтачивающие нас изнутри. Они отравляют источники жизни и разрушают гармонию, работоспособность, жизненную силу и активность. А вот противоположные мысли – мысли благожелательные, радостные, мужественные -лечат и успокаивают, а не раздражают, бесконечно повышают работоспособность и приумножают ментальные способности. Будьте всегда в хорошем настроении. Улыбайтесь. Смейтесь. В мире мысли тоже действует великий закон: «Подобное притягивается подобным». Люди со сходными мыслями притягиваются друг к другу. Вы постоянно притягиваете жизненные силы, мысли, влияния и условия, которые наиболее родственны вашим мыслям и сфере интересов. В мире мысли люди со схожими мыслями притягиваются друг к другу. Этот закон выполняется всегда, осознаем мы это или нет. Удерживайте в сознании любую мысль, которая вам приятна, и, пока она с вами, вы, вольно или невольно, будете постоянно привлекать к себе только и именно то, что в точности соответствует основному качеству вашей мысли. Мысли – это ваша частная собственность, и вы можете управлять ими по собственному вкусу, оставив за собой такое право. Каждый человек должен иметь четкое представление о законах мышления и их действии. Только тогда он живет в этом мире спокойно и счастливо. Для достижения своих целей он может воспользоваться вспомогательными силами, поставив их себе на службу самым оптимальным образом. Понимая законы мышления, вы можете вылепить или сформировать свой характер таким, каким желаете. Известная поговорка «Каким человек себя представляет, таким он и становится» – это суть одного из великих законов мира мыслей. Считайте, что вы чисты, и вы станете чистым. Представляйте, что вы благородны, и вы станете благородным. Считайте себя сильным, и вы станете сильным. Считайте себя слабым, и вы станете слабым. Считайте себя мудрецом или Богом, и вы станете мудрецом или Богом. На основании позитивной работы мысли, наблюдения за природой мыслей, самоанализа, активного благородного образа мыслей проницательный человек формирует у себя благородный характер и творит себе великую судьбу. Самоотречение – вот средство очищения и обновления сознания. Очистите и успокойте мысли. Нельзя снять слои неведения, которые покрывают знание, не успокоив волнение в сознании. Тонкая форма пищи формирует сознание. Сознание – результат питания. Тонкая форма пищи преобразуется в сознание. Под пищей понимается не только то, что мы едим, но и все, что мы накапливаем с помощью наших органов чувств. Значение и применение силы мысли Истинный монах, или санньясин, может осуществить все что угодно благодаря вибрациям собственных мыслей. Санньясину нет необходимости становиться президентом ассоциации или руководителем общественного или политического движения. Санньясину вовсе не обязательно появляться на трибуне, ибо он помогает миру молитвами и работой над сознанием людей. ~ 76 ~ Материалы для экзаменов Внушением можно лечить. Это безмедикаментозное лечение. Добрый и полезный совет может вылечить любую болезнь. Вам следует изучить эту науку и использовать ее на практике. Она прекрасно сочетается с любой другой целительной системой. Можно воздействовать на другого человека без использования речи. Необходима лишь концентрация мысли, направляемая волей. Если у вас есть всестороннее понимание деятельности вибрации мысли, если вы знаете технику контролирования мыслей, если вы знаете метод передачи благотворных мыслей на расстояние путем создания ясно очерченных и четко определенных могучих мыслеволн, вы можете использовать силу мысли в тысячу раз более эффективно. Когда вы посылаете полезную мысль, чтобы помочь другим, она должна обладать четким позитивным назначением и целью. Только тогда она приведет к желаемому эффекту. Только тогда эта мысль выполнит конкретную работу. Обретите ясное понимание того, что такое внушение и как оно влияет на сознание. Следует быть осторожным, когда вы даете советы. Никогда не советуйте необдуманно, ибо ваши советы могут сказаться на другом человеке самым губительным образом. Вы нанесете ему огромный вред и окажете дурную услугу. Хорошо думайте перед тем, как что-то сказать. Функции силы мысли Ментальное здоровье важнее физического здоровья. Если оздоровится сознание, тело непременно выздоровеет. Если у вас чистое сознание, чистые мысли, вы избавитесь от всех болезней, как первичных, так и вторичных. В здоровом теле – здоровый дух. Тонкая мысль облагораживает ум и раскрывает сердце; грязная мысль возбуждает ум и болезненную мрачность чувств. Каждая мысль, эмоция или слово вызывает сильную вибрацию в каждой клетке тела и оставляет на ней глубокий отпечаток. Если вы знаете метод пробуждения противоположной мысли, то сумеете жить счастливой гармоничной жизнью покоя и силы. Мысль любви мгновенно нейтрализует мысль, исполненную ненависти. Мужественная мысль немедленно послужит могущественным противоядием от трусливой мысли. Человек сеет мысль и пожинает поступок. Он сеет поступок и пожинает привычку. Он сеет привычку и пожинает характер. Он сеет характер и пожинает судьбу. Человек сам создает свою судьбу своими мыслями и поступками. Он может изменить свою судьбу. Правильный образ мыслей и напряженное усилие делают его хозяином своей судьбы. Развитие силы мысли Мысли человека, который говорит правду и морально чист, всегда обладают огромной энергией. Тот, кто в ходе длительной практики, научился контролировать гнев, приобретает колоссальную силу мысли. Когда йогин, чья мысль обладает мощным энергетическим зарядом, говорит одно слово, оно производит неизгладимое впечатление на души других людей. Такие добродетели, как правдивость, серьезность и трудолюбие – это лучшие источники ментальной силы. Чистота ведет к мудрости и бессмертию. Чистота бывает двух видов: внутренняя, или ментальная, и внешняя, или физическая. Чем сфокусированнее человеческое сознание, тем больше силы сосредоточено в одной точке. Развивайте внимание, и обретете хорошую способность к концентрации. Для концентрации необходимо душевное равновесие. Сохраняйте душевное равновесие. Всегда будьте в хорошем расположении духа. Только тогда вы сумеете концентрироваться. Будь- ~ 77 ~ Материалы для экзаменов те регулярны в практике концентрации. Располагайтесь в одном и том же месте, в одно и то же время. Остановите беспорядочную работу мысли. Выберите тему и думайте о ней в различных аспектах и с разных сторон. Когда вы думаете на одну тему, не допускайте в свой сознательный разум посторонние мысли. Снова погружайте сознание в выбранную тему. Посредством такой практики вы разовьете упорядоченную работу мысли. Ментальные образы обретут устойчивость и силу. Они станут четко определенными и ясно очерченными. У обычных людей ментальные образы расплывчатые и смутные. Вам нужно укреплять ментальные образы с помощью ясного, непрерывного и глубокого размышления. На основе вичары, логического рассуждения, мананы, или глубокого размышления и медитации, вы должны усмирить свои мысли и придать им определенную форму. На основе правильного мышления, рассуждения, самонаблюдения и медитации вы должны внести ясность в свои мысли. Тогда исчезнет путаница в мыслях. Мысли будут устойчивыми и хорошо обоснованными. Не давайте возможности уму метаться. Пусть лишь одна волна мысли тихо вздымается и опускается. Отгоняйте все посторонние мысли, не имеющие отношения к теме, которую вы в настоящий момент разрабатываете. Совершенствование мысли Полностью осознавайте тяжелые и разрушительные последствия злых мыслей. Это позволит вам быть настороже, когда в голову полезут дурные мысли. В тот же момент, когда они появляются, прикладывайте усилия, чтобы перенести фокус внимания на какойнибудь иной объект божественных мыслей, молитву или джапу. Истинное стремление отогнать злые мысли настолько усилит вашу бдительность, что, даже если такие мысли появятся во сне, вы тотчас же проснетесь. Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Праздный ум – это всегда тревожный симптом. Это мать всех пороков. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью. Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты. Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни. Все привычки зарождаются на подсознательном плане. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет. Медитируйте на милосердии по утрам и практикуйте его в течение дня. Вы вскоре почувствуете в себе присутствие милосердия и сострадания. Если порочные мысли всплывают в вашем сознании один раз в месяц вместо трех раз в неделю (помните, что порочные мысли – это прелюдия к прелюбодеянию), если вы сердитесь раз в месяц, а не раз в неделю, это свидетельство прогресса, признак укрепления вашей силы воли; примета увеличения духовной силы. Не падайте духом. Ведите дневник, отмечая в нем свой духовный прогресс. Искоренение пороков и развитие добродетелей – это первая ступень лестницы йоги. Вторая ступень – это дисциплинирование своей натуры и формирование твердого и безупречного характера на основе совокупности здоровых привычек и регулярного еже- ~ 78 ~ Материалы для экзаменов дневного соблюдения предписаний. На этом прочном фундаменте сильного и высоконравственного духовного облика строится дальнейшая структура йоги. Совершенствование мыслей методом замещения: Метод замещения весьма прост и эффективен для уничтожения злых мыслей. Культивируйте позитивные добродетельные мысли о сострадании, любви, чистоте, прощении, честности, щедрости и смирении. Негативные порочные мысли, исполненные ненависти, похоти, гнева, жадности и гордости, исчезнут сами по себе. Тяжело уничтожить злые мысли, атакуя их «в лоб». Вам придется напрячь волю и затратить энергию. Совершенствование образа мыслей – это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеет этим искусством или наукой. Даже так называемые образованные люди не подозревают о существовании этой фундаментальной культуры. В начале процесса совершенствования мыслей происходит сражение между чистыми и нечистыми мыслями. Нечистая мысль вновь и вновь пытается проникнуть на ментальную фабрику. В ходе самонаблюдения вы должны искоренить всевозможные низкие мысли, бесполезные мысли, недостойные мысли, нечистые мысли, все сексуальные мысли, мысли, пропитанные ревностью, ненавистью и эгоизмом. Вы должны уничтожить все деструктивные мысли, порождающие дисгармонию и разлад. Всегда развивайте чистые, добрые, полные любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и конкретной. Природа сознания такова, что оно превращается в то, о чем вы интенсивно думаете. Таким образом, если вы думаете о пороках и недостатках другого человека, ваше сознание «зарожается» этими пороками и недостатками, по крайней мере во время этих размышлений. Тот, кто знаком с данным психологическим законом, никогда не опустится до осуждения или поиска ошибок в поведении других людей, а будет видеть в других людях одно лишь хорошее, и всегда будет только хвалить других. Огромное большинство людей всегда стремится придерживаться чего-то конкретного, чем бы оно ни было, на что можно направить свои мысли, и порой это «что-то» становится центром, вокруг которого вращаются все мысли в сознании этих людей. Такова сущностная природа сознания. Для фиксации сознания мыслям нужна опора. Придерживайтесь саттвической опорной мысли при конструировании ментального образа. Вы должны правильно воспитывать свое сознание и давать ему саттвическую пищу для усвоения. Благодаря постоянной и интенсивной практике йоги и джняна-садханы, вы можете стать свободным от мыслей. Только освободившись от чувственных желаний и безнравственных умонастроений, вы можете достичь джняны (знания). Сила мысли для построения новой цивилизации Тот, кто лелеет добрые, возвышенные и божественные мысли, приносит большое благо себе и всему миру. Такой человек излучает радость, надежду, несет утешение и покой своим друзьям, даже живущим на расстоянии. Поощряйте позитивные мысли, исполненные милосердия, отваги, любви и чистоты. Негативные мысли исчезнут сами по себе. Попробуйте – и вы ощутите свою силу. Чистые мысли вдохнут в вас новую пробужденную жизнь. Ваши помыслы должны быть возвышенными. У каждого из вас должен быть идеал, соответствующий вашему темпераменту и вашим способностям, который вы должны претворять в жизнь с большим энтузиазмом и динамической активностью. Каждый человек должен стремиться жить в соответствии со своим идеалом. Для претворения в жизнь этого идеала вы должны использовать всю свою энергию и волю. Вы можете наметить себе идеал самостоятельно, зная свои способности и возможности. Если вы не можете справиться с этой работой, выберите себе советчика, который су- ~ 79 ~ Материалы для экзаменов меет поставить перед вами цель, соответствующую уровню ваших способностей и возможностей. Мысль создает человека. Человек создает цивилизацию. За каждым великим событием в жизни и в истории мира скрывается колоссальная сила мысли. За всеми открытиями и изобретениями, за всеми религиями и философиями, за всеми устройствами, несущими спасение или смерть, скрыта человеческая мысль. Мысль выражается в словах и реализуется в делах. Слово – это служанка мысли, а дело – это конечный результат. Вот откуда произошла поговорка «Какие у тебя мысли, такая у тебя и жизнь». Как построить новую цивилизацию? Генерируя новую энергию мыслей. Как построить цивилизацию, гарантирующую мир человечеству, процветание обществу и спасение душе? Генерируя энергию мысли, которая неизменно позволяет человеку наслаждаться душевным покоем, вселяет в его сердце такие божественные добродетели, как сострадание и служение единомышленникам, любовь к Богу и глубокое желание Его познать. Если хотя бы малая доля богатства и времени, потраченного на расточительные увеселения и деструктивную деятельность, посвящалась формированию добромыслия, новая цивилизация была бы построена прямо сейчас. Содействуйте исследованиям в области духовности, религии, всех важных и добрых наук в мире. Поддерживайте философов и святых – истинных благодетелей человечества. Ободряйте их в изучении религии, древней духовной литературы и проецировании великой силы мысли для благих начинаний. Новая цивилизация будет оказывать всяческую поддержку тем, кто жаждет изучать философию, религию и духовную мысль. В новой цивилизации такое изучение станет обязательным в школах и колледжах. Появятся стипендии для студентов-философов. Новая цивилизация будет награждать премиями и званиями тех, кто занимается исследованиями в области религии и философии. Человек получит все возможности для реализации своей великой цели и глубочайшего стремления – духовного роста. Плоды Новой цивилизации вполне достойны тех усилий, которые может приложить каждый человек во имя ее построения. В Новой цивилизации человек захочет вести праведную жизнь, он будет стремиться служить единомьшленникам и делиться с ними всем, что у него есть; он будет любить всех, осознавая, что его Высшее «Я» пребывает во всем сущем; его жизнь станет служением на благо всем живым существам. Каким же идеальным станет это общество, в котором люди будут делиться друг с другом всем, что у них есть, и служить друг другу! Отпадет необходимость взимать налоги и следить за выполнением гражданами обязанностей, потому что каждый человек будет добровольно работать на все человечество. Отпадет необходимость содержать полицию и армию, потому что люди станут праведными и добродетельными. Вот это и есть идеал. И пусть каждый человек приложит все усилия, чтобы генерировать силу мысли ради достижения этой цели. Концентрация и медитация Что такое концентрация? «Деша-бандхас-читтасъя дхарана»: концентрация — это устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте. Однажды к Кабиру пришел ученыйсанскритолог. Он спросил: «Кабир, чем ты сейчас занят?» Кабир ответил: «О пандит, я отвлекаю разум от внешних объектов и соединяю его с лотосоподобными стопами Господа». Это концентрация. Путь к стремительным успехам в концентрации прокладывается правильным поведением, правильной позой тела, пранаямой и отрешенностью от ощуща- ~ 80 ~ Материалы для экзаменов емых объектов. Концентрация — это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания. Чувства отвлекают, нарушают покой разума. Когда разум беспокоен, невозможно двигаться вперед. Когда лучи ума собираются в одно посредством практики, разум становится сосредоточенным. Радость, ананда, приходит изнутри. Остудите кипящие мысли, успокойте свои чувства. Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно заниматься очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации, лакшьи. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли. В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства. Человек, достигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом. Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и ненужной деятельности, отрешенность от чувственного восприятия, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти, жадности и злости, избегание дурного общества, отказ от бессмысленных развлечений, например, кино, газет и книг, — все это усиливает концентрацию. Концентрация — единственный способ избавиться от мирских горестей и невзгод. Тот, кто занимается сосредоточением, обладает хорошим здоровьем и бодрым взглядом на мир. Он переживает вспышки проницательности и озарения, намного лучше справляется с любой работой. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, укрепляет мышление и проясняет мысли. Очищайте разум ямой и ниямой. Без внешней и внутренней чистоты концентрация бесполезна. Пранаяма и джапа делают разум устойчивым, устраняют викшепу, рассеянность разума, повышают силу концентрации. Сосредоточение возможно только в том случае, когда человека ничто не отвлекает. В первое время следует подбирать в качестве объекта концентрации нечто доброе или привлекательное для разума. Сначала разум нужно приучать сосредоточиваться на грубых объектах. Позже можно переходить к тонким объектам и абстрактным идеям. Особую важность имеет регулярность занятий. Грубые объекты. Концентрируйтесь с открытыми глазами на черной точке на стене, пламени свечи, яркой звезде, луне, изображениях ОМ, Шивы, Рамы, Кришны, Дэви или иштадэваты. Тонкие объекты. Сядьте перед изображением своего иштадэваты и закройте глаза. Перенесите мысленный образ иштадэваты в межбровье или область сердца. Концентрируйтесь на муладхаре, анахате, аджне либо другой чакре. Сосредоточивайтесь на абстрактных идеях — таких, например, Божественных качествах, как любовь или милосердие. Средства, способствующие концентрации Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозге образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение. Будьте смелыми и отважными. Смелость — важная добродетель, необходимое качество ученика. Воспитывайте в себе эту положительную черту. ~ 81 ~ Материалы для экзаменов Чем чаще разум сосредоточен на Боге, тем больше сил приобретает человек. Чем больше концентрация, тем больше энергии. Перед каждой медитацией три-шесть раз произнесите ОМ. Это отгонит все мирские мысли, избавит от рассеянности ума. После этого повторяйте ОМ мысленно. Избегайте всех прочих чувственных впечатлений и мыслей. Устраните сложности, вызванные взаимосвязанной активностью в веществе разума. Ограничивайте разум однойединственной мыслью, прекратите остальные процессы мышления. Весь разум должен быть занят только одной мыслью. Многократное повторение мысли или действия ведет к совершенству идеи или умения. Сходным образом, повторение концентрации на одной мысли ведет к совершенству отрешенности, сосредоточенности и медитации. В первое время очень трудно удерживать разум на одной мысли. Уменьшайте число мыслей, старайтесь ограничить их одной темой. Следите, чтобы не возникло состояние бесцельного блуждания мыслей. Постепенно вам удастся сосредоточить разум только на одной мысли. Воспитывать разум нужно каждый день. Для управления разумом требуется постоянная бдительность. Концентрация усиливается благодаря сокращению стремлений и желаний, соблюдению мауны (молчания) и полного уединения в течение одного-двух часов в день, занятиям пранаямой, молитвами, повышением продолжительности медитаций, вичарой (размышлением о Брахмане) и другими средствами. Сдерживание колебаний ума Тот, кто научился управлять умом, обретает власть над всей Природой. Если лучи разума рассеяны по разнообразным предметам, возникает боль. Когда его лучи собраны путем практики, разум становится сосредоточенным, изнутри приходит ананда. Если есть вера, разум легко сосредоточить на предмете, который хочется понять, и понимание не замедлит явиться. Контроль над чувствами и концентрация разума — обязанность каждого человека. Соберите воедино лучи ума. Когда одежда цепляется за колючий куст, ее приходится освобождать осторожно, колючка за колючкой. Точно так же, тщательно и старательно, следует собирать рассеянные лучи разума, которые долгие годы были направлены на ощущаемые объекты. Если на спине появилась вызывающая пульсирующую боль, воспаленная опухоль, мучения прекращаются ночью, когда человек засыпает. Боль ощущается только тогда, когда разум связан с больным местом нервами и сознанием. Если сознательно отвлечь ум от больного органа, сосредоточив мысли на Боге или другом привлекательном объекте, то не почувствуешь боли даже в бодрствующем состоянии. Сильная воля и титикша (выносливость) тоже помогают забыть о боли. Постоянные мысли о беде или болезни только усиливают боль и страдания. Что такое медитация? Медитация — это поддержание непрекращающегося потока Божественного Сознания. Это течение непрерывной мысли о единственном объекте, Боге, или Атмане. Медитация — это равномерное течение мысли об объекте сосредоточения. Медитация, седьмая ступень лестницы йоги, сменяет концентрацию. В учении Патанджали Махариши говорится: «Йога — это сдерживание [уничтожение] всех видоизменений [функций] мышления». Такое опустошение разума, несомненно, дается нелегко, но постоянные и старательные занятия обязательно принесут успех. В этом не должно быть сомнений. Концентрация — это устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте. Концентрация — это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором ~ 82 ~ Материалы для экзаменов может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания. Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно заниматься очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли. В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства. Человек, достигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом. Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и ненужной деятельности, отрешенность от чувственного восприятия, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти, жадности и злости, избегание дурного общества, отказ от бессмысленных развлечений, например, кино, газет и книг — все это усиливает концентрацию. Концентрация — единственный способ избавиться от мирских горестей и невзгод. Тот, кто занимается сосредоточением, обладает хорошим здоровьем и бодрым взглядом на мир. Он переживает вспышки проницательности и озарения, намного лучше справляется с любой работой. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, укрепляет мышление и проясняет мысли. Очищайте разум ямой и ниямой. Без внешней и внутренней чистоты концентрация бесполезна. Пранаяма и джапа делают разум устойчивым, устраняют рассеянность разума, повышают силу концентрации. Сосредоточение возможно только в том случае, когда человека ничто не отвлекает. В первое время следует подбирать в качестве объекта концентрации нечто доброе или привлекательное для разума. Сначала разум нужно приучать сосредоточиваться на грубых объектах. Позже можно переходить к тонким объектам и абстрактным идеям. Особую важность имеет регулярность занятий. Каждый человек в той или иной мере сосредоточивается, когда читает книгу, пишет письмо, играет в теннис — иными словами, когда занимается каким-то делом. Но для достижения духовных целей концентрацию следует развить до бесконечно высокого уровня. Изучая книгу, сосредоточьте все мысли на содержании. Не позволяйте разуму замечать посторонние предметы, слышать какие-либо звуки. Соберите все рассеянные лучи ума воедино. Развивайте силу внимания. По существу, концентрация представляет собой сужение сферы внимания. Это один из признаков развитой воли. Развивайте внимание на скучных, непривлекательных занятиях, которые временами заставляют морщиться. Попробуйте вызвать у себя интерес к неинтересным темам и идеям. Удерживайте их в голове, и интерес постепенно появится. Исчезнут многие слабые стороны ума, разум будет становиться все сильнее. Сила, с какой нечто увлекает разум, обычно пропорциональна уделенному этому объекту вниманию. Более того, искусство памяти — это тоже внимание. У рассеянных людей память очень плохая. Концентрация — сугубо умственный процесс. Она требует обращения разума внутрь. Это не физическое упражнение. Мозг не должен чрезмерно напрягаться. Не нужно яростно бороться с умом. Ошибки в медитации Некоторые ученики часто путают сочетание вялости (тандри) и бесплодных мечтаний (манораджьи) с глубокой медитацией и самадхи. Им кажется, что разум утвердился в концентрации и освободился от рассеянности, но это ошибка. Внимательно следите за своим разумом. Избавьтесь от двух названных препятствий путем вичары, пранаямы и легкого саттвического питания. Будьте вдумчивы, осторожны и осмотрительны. При ~ 83 ~ Материалы для экзаменов возникновении сонливости сделайте десятиминутный перерыв и окатите голову холодной водой. Сосредоточенное состояние иногда усиливается острым вожделением. При этом человек сосредоточен на чем угодно. Следите за этим и своевременно отвлекайте разум от постороннего. Даже если во время медитации у садхака замирает биение сердце и останавливается дыхание, это еще не значит, что он пребывает в нирвикальпа-самадхи. Оттуда человек возвращается со сверхчувственным, божественным знанием. Только тогда можно утверждать, что он достиг настоящего самадхи. Дыхание и сердцебиение могут останавливаться и по другим причинам. Это случается, если человек воздерживается от еды и воды и немного занимается концентрацией либо просто достаточно долго неподвижно пребывает в одной и той же асане. В медитации садхак должен сохранять полное осознание. Обычное состояние неподвижности (джада) даже при потере чувствительности к внешним звукам, не принесет особенных духовных обретений. Не позволяйте себе погружаться во время медитации в состояние джада. Длительное пребывание в таком состоянии нежелательно. Оно напоминает глубокий сон и ничуть не способствует духовному развитию. Помехи на пути медитации Материальные помехи на пути медитации Во время садханы старые самскары вражды, ненависти, похоти, зависти, страха, достоинства, уважения и т. д. принимают конкретные формы и преграждают ученику путь, и потому он должен хорошо знать, какие препятствия могут стать камнями преткновения на пути к Богоосознанию. Только тогда он сможет без труда преодолеть их. Все по-настоящему серьезные помехи на пути медитации не приходят откуда-то извне — они таятся в самом ученике. Бесцельные скитания У некоторых учеников есть привычка бесцельно скитаться. Они и неделю не могут провести на одном месте. Их манят новые места, новые лица, новые собеседники. Следите за такой склонностью. Тот, кто хочет проводить усердную садхану и тапас, должен оставаться на одном месте. Прекращение садханы В первое время ученики полны рвения и проявляют к садхане большой интерес. Они надеются на стремительное развитие и сиддхи, но в отсутствие быстрых результатов падают духом, теряют интерес к абхьясе (обучению), прекращают прилагать усилия и, наконец, окончательно бросают садхану, теряют веру в ее действенность. Иногда их разум начинает испытывать отвращение только к одному типу садханы, хочет изменить ее. Разум стремится к разнообразию в еде и прочих вещах; точно так же ему хочется нового вида садханы. Он восстает против однообразной практики. Ученик должен знать, как убедить разум вернуться к прежней работе. Это достигается определенными послаблениями. Полное прекращение садханы — роковая ошибка. Духовную практику нельзя останавливать ни при каких обстоятельствах. Болезни Телесные недуги вызываются дневным сном, ночным бодрствованием, сексуальными излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, вредной пищей, утомительным умственным трудом, недостатком регулярных упражнений и так далее. Заболевая от нарушения законов здоровья и неблагоразумных поступков, ученик иногда винит в этом занятия йогой и бросает практику. Это первая преграда на пути йоги. ~ 84 ~ Материалы для экзаменов Наше тело — это инструмент достижения Богоосознания. Без крепкого здоровья нельзя усердно заниматься йогой и медитацией. По этой причине поддерживайте телесное здоровье с помощью физических упражнений, асан и пранаямы, полезной пищи, солнечных ванн, свежего воздуха, холодной воды и других средств. Медитация сама по себе является бодрящим средством, панацеей от всех болезней. Если болезнь серьезна, джапой и легкой медитацией можно заниматься даже в постели. Ненужные споры Некоторые люди с развитым интеллектом имеют привычку вступать в ненужные споры и раздоры. Они наделены логическим рассудком. Они не могут успокоиться ни на минуту и постоянно ввязываются в горячие споры, что ведет к вражде и неприязни. Бесполезные споры отнимают много сил. Рассудок может оказать большую помощь, когда используется в верном направлении, атма-вичаре. Но в бесплодных спорах рассудок становится помехой. Ученик не должен тратить время на глупые разговоры и бесплодные размышления даже под предлогом умственной разрядки. Он должен думать и говорить только о Боге. Окружающие условия Неблагоприятная атмосфера, скверные условия жизни и прочие подобные помехи помогут научиться усерднее и прилежнее бороться с подобными преградами. Успешное преодоление этих препятствий ускоряет развитие, развивает волю и выносливость. Придирчивость Это отвратительная, очень древняя и цепкая человеческая привычка. Разум ученика, который сует нос в чужие дела, постоянно обращен вовне. Разве он может думать о Боге, если все время выискивает недостатки в окружающих? Если потратить хотя бы часть этого бесцельно растрачиваемого времени на выявление собственных недостатков, можно стать святым. Зачем искать изъяны в других? Начните с себя! Искорените собственные пороки. Прежде всего очищайте собственный разум. Самооправдание Это очень опасная и неуступчивая привычка. Верными спутниками склонности к самооправданиям являются самоутверждение, самонадеянность, упрямство, притворство и лживость. Тот, кто страдает этим пороком, никогда не сможет стать лучше, так как отказывается признать свои недостатки, пытается всеми силами оправдать собственные ошибки. Доказывая свою правоту, он без колебаний солжет. Он соврет, чтобы подтвердить другую ложь, и так будет тянуться до бесконечности. Ученик должен признавать свои недостатки, ошибки и слабости, только тогда он сможет быстро развиваться. Страстные порывы Порывы мешают медитации. Разум и воля должны подчинить себе все смутные подсознательные желания. С этой точки зрения главными помехами на пути медитации являются половое влечение и тщеславие. Перерывы в садхане Это тоже большое препятствие на пути Осознания. Садхана должна быть такой же регулярной, как и питание. Если садхана проводится в одно и то же время суток, медитативное настроение возникает очень легко. Медитировать следует в одинаковой позе, в одной и той же комнате, на привычном месте, с одинаковой бхавой (душевным настроением), в одно и то же время. Каждый должен разработать свой распорядок дня, а затем строго придерживаться его. В одно и то же время нужно питаться, ложиться и вставать. Судорожные подергивания В начале практики у учеников бывают подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Эти судороги иногда очень неприятны. Не пугайтесь, не беспокойтесь. Они не принесут вреда. Эти подергивания вызваны непроизвольным сокращением мышц под влиянием новых пранических потоков. Через некоторое время подергивания прекратятся. В медитации по телу иногда пробегает дрожь. Она вызвана перемещением праны от туловища к мозгу. ~ 85 ~ Материалы для экзаменов Не пугайтесь, не прерывайте медитацию. Через эти стадии нужно пройти. Они указывают на развитие, движение вперед. Нарушение брахмачарьи Без полового воздержания духовное развитие невозможно. Семя — деятельная сила. Посредством очищенного мышления, джапы и медитации его следует превращать в оджас, духовную энергию. Любой, кто стремится к Богоосознанию, должен строго соблюдать воздержание. Домохозяева нарушают этот обет из-за своей слабости и потому не развиваются духовно. Помните о преимуществах брахмачарьи и неприятностях, причиняемых потерей семени. Растрачивание семени вызывает нервную слабость, истощение и преждевременную смерть. Половой акт подрывает устойчивость разума, тела и индрий, ухудшает память, сообразительность и интеллектуальные способности. Тандра-аласья-нидра Тандра — это состояние полусна, аласья — леность, а нидра — сонливость. Слово лайя тоже означает «сон». Аласья и нидра являются предшественниками сна. Эти состояния представляют собой большие помехи на пути Осознания. Сон — мощное оружие майи. Это нидра-шакти. Лайя, бездеятельность ума, равносильна глубокому сну. Она не менее страшна, чем страстность. Пробуждайте ум, погружающийся в лайю. При этом иногда кажется, что медитируешь. Разум быстро переходит на привычные рельсы и мгновенно погружается в мула-аджняну, изначальное неведение. Возникают сомнения: «Я сплю или медитирую? Кажется, я задремал, так как веки и все тело отяжелели». Сон — огромное препятствие, он очень силен. Даже самый осторожный и бдительный садхака время от времени поддается ему. Это глубоко укоренившаяся привычка. Чтобы избавиться от нее, нужно потратить много времени и сил. Вот как нужно это делать: первые четыре месяца ложитесь в одиннадцать вечера и поднимайтесь в четыре утра. Сон будет длиться пять часов. Затем начинайте ложиться в двенадцать, вставать в четыре часа утра, а еще через четыре месяца — ложиться в двенадцать, а вставать в три утра. Сокращая продолжительность сна, ученик может высвободить больше времени для садханы. Сначала такое сокращение дается довольно мучительно, но позже, когда привыкаешь, краткость сна доставляет удовольствие. Не ешьте на ночь рис и другую тяжелую пищу, ограничивайтесь молоком и фруктами. Тогда вы без труда проснетесь ранним утром и не заснете во время медитации. Тамас и вызываемая им сонливость возникают примерно через час после начала медитации. Выполняйте ширшасану, сарвангасану, бхуджангасану, шалабхасану и дханурасану. Перед началом медитации занимайтесь пранаямой. Это избавляет от сонливости во время медитации. Когда легкая пища перед сном и подъем в четыре утра станут привычными, сонливость перестанет беспокоить во время медитации. После часа утренней медитации учеников охватывает сонливость. Они начинают медитировать в четыре утра, а к пяти уже чуть ли не засыпают. Это распространенная жалоба. В пять часов утра проведите десять-двадцать циклов пранаямы. В течение двух минут выполняйте ширшасану. Вы снова почувствуете бодрость и сможете продолжать медитацию. Руководствуйтесь здравым смыслом. Старые привычки часто возвращаются, и потому вы должны вновь и вновь бороться с ней соответствующими средствами, силой воли и молитвами. Чрезвычайно рекомендуется бодрствовать всю ночь в праздники шиваратри («ночь Шивы») и джанмаштами (рождение) Шри Кришны. Пять помех на пути медитации Нужно избавляться от пяти помех на пути медитации: чувственных желаний, недоброжелательности, лени, тревожности и растерянности. В противном случае медитация невозможна. Разум, страстно жаждущий многого, не может сосредоточиться на одном. ~ 86 ~ Материалы для экзаменов Увлекаясь чувственными желаниями, он не в силах оставить предмет вожделения и погрузиться в медитацию. Разум, испытывающий неприязнь к какому-либо предмету, не может быстро отвлечься от него. В состоянии лени и безразличия ум становится неповоротливым. Охваченный тревогой разум не знает покоя. Пораженный растерянностью, он не способен найти путь к медитации и самадхи. Нетерпение Вскоре после того, как ученик принял медитативную асану, ему уже хочется встать, но не из-за боли в ногах, а из-за нетерпения. Покорите эту вредную привычку постепенным воспитанием терпеливости, и тогда нетрудно будет оставаться в одной асане тричетыре часа подряд. Воспоминания В медитации ученика могут беспокоить, отвлекать мысли о друзьях и работе, свежие воспоминаний о разговорах со знакомыми и родственниками. Разум нужно будет снова и снова осторожно переводить с посторонних мыслей о земном на объект медитации. Не обращайте внимания на посторонние мысли. Будьте равнодушны к ним. Не потакайте таким мыслям. Скажите себе: «Я не хочу думать об этом. У меня нет с ними ничего общего». Они постепенно исчезнут. «Мысленная» беседа Во время медитации ученики часто мысленно беседуют с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно следите за разумом. Тамас, инертность Лишь ничтожное меньшинство людей способно непрерывно медитировать. Многие садху, ступающие по нивритти-марге (пути безмыслия), становятся совершенно тамасичными. Они путают тамас с саттвой. Это грубая ошибка. Викшепа Викшепа — это колебание, рассеяние ума. Это застарелая привычка разума отвлекаться. На это жалуются все садхаки. Их разум не в состоянии долго задерживаться на чем-то одном. Он скачет, как обезьяна, и не может угомониться. Это вызвано влиянием раджаса. Действенным средством уничтожения викшепы является тратака. Выполняйте ее в течение получаса, глядя на черную точку на стене. Начинайте с двух минут и постепенно увеличивайте продолжительность немигающего взгляда. Закрывайте глаза, когда выступают слезы. Не прилагайте излишних усилий, смотрите расслабленно. Вишайя-шакти Вишайя-шакти — это сила желания, привязанности к чувственным удовольствиям. Это самое большое препятствие. Разум не хочет полностью отказываться от чувственных удовольствий. Вайрагья и медитация на какое-то время подавляют желания. Но затем в разуме неожиданно мелькают мысли о чувственных удовольствиях, вызванные привычкой и воспоминаниями. Возникает беспокойство. В уголках разума всегда кроются желания. Прибирая комнату, в ее уголках находят давно скопившуюся пыль. Точно так же под влиянием йогических занятий давние скрытые желания с удвоенной силой поднимаются на поверхность ума. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует все время бдительно следить за своим умом. Он должен уничтожать желания в зародыше, развивая вайрагью и вивеку, повышая продолжительность джапы и медитации. Ему надлежит соблюдать акханда-мауну, усиленно заниматься медитацией и пранаямой. В течение сорока дней он должен питаться только молоком и фруктами, а в дни экадаши — поститься. Ему следует полностью изолировать себя от общества, не покидать своей комнаты и глубоко погрузиться в садхану. Скрытые васаны тоже относятся к категории вишайя-шакти. В нее входят разнообразные проявления земного тщеславия. Честолюбие вызывает большое беспокойство разума. У человека должно быть только одно честолюбивое желание — благотворное стремление достичь Самоосознания. ~ 87 ~ Материалы для экзаменов Помехи высшего характера Стремления и желания Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Моральная и духовная гордыня Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально общаться. Видения Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим мелким частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего. Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций — помехи на пути к самадхи и Богоосознанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видений, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие. Сиддхи Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи. Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями. Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения астрального и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов. Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, праной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. садхак должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное, ненужное. Расасвада Расасвада — это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, — и прекращает садхану. Нельзя довольствоваться низшими переживаниями. Преграда расасвады мешает садхаку насладиться Высшим Блаженством, нирвикальпа-самадхи. Авьякта (непроявленное) Помимо прочего, предстоит пересечь пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется пустотой, вовсе не пустота. Это авьякта. Пройдите ее. Она по- ~ 88 ~ Материалы для экзаменов пытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри. Медитативные переживания Разнообразие переживаний во время медитации В начале медитации и концентрации в центре лба иногда возникают ослепительные вспышки. Они сверкают не больше минуты, а затем исчезают. Вспышки могут появляться вверху или по бокам. Временами видно солнце диаметром шесть-восемь дюймов, с лучами и без них. Перед мысленным взором предстает Гуру и другие образы. Сначала ученик испытывает блаженство не так уж долго, но постоянные медитации позволят ему вечно пребывать в этом возвышенном состоянии. Со временем идея тела полностью исчезнет. Погрузившись в глубокую медитацию, перестаешь сознавать свое тело и окружающий мир. В разуме воцаряется полный покой. Звуки исчезают, все ощущения замирают. Постепенно пропадает даже самосознание. Наступает невыразимая радость, неописуемое счастье. Постепенно слабеют деятельность рассудка и мышления. Когда входишь в тишину глубокой медитации, внешний мир и все заботы прекращают существование. Наслаждайтесь высшим покоем. В этом безмолвии пылает Высочайший Свет, там царит неувядающее Блаженство. В этой тишине кроются подлинные сила и радость. Занятия медитацией приводят к тому, что сама собой происходит кевала-кумбхака, естественная задержка дыхания без вдоха и выдоха. Кевала-кумбхака приносит невероятный покой, делает разум однонаправленным. Перед мысленным взором бескорыстного человека, стремящегося постичь Брахмана и искренне исполняющего предписания шрути и смрити, разворачиваются чудесные видения, связанные с душой и прочими необыкновенными явлениями. Возникающее во время медитации ощущение подъема вверх указывает на возвышение над телесным сознанием. Одновременно приходит совершенно особая ананда. В первое время ощущение подъема длится не больше минуты, после чего ученик возвращается к обычному состоянию сознания. Однако потребуется немало времени, чтобы достичь подлинно духовных переживаний, полностью слиться разумом с объектом медитации и окончательно возвыситься над телесным сознанием. При занятиях медитацией вритти, видоизменения разума (гнев, радость, зависть, ненависть и так далее), принимают утонченные формы. Их следует полностью искоренить с помощью самадхи, блаженного единения с Богом. Иначе дремлющие вритти будут дожидаться своего часа и при удобном случае тут же примут угрожающие, преувеличенные размеры. Будьте бдительны и осторожны. Когда медитация становится глубокой, исчезает сознание тела. Кажется, что тела вообще нет, и это вызывает огромную радость. Сознание станет бестелесным, духовным. Некоторые сначала перестают чувствовать ноги, потом позвоночник, спину, туловище и руки. Когда теряются ощущения этих участков тела, возникает такое чувство, будто голова висит в воздухе. Разум может предпринять попытки вновь вернуться в тело. Не путайте легкую концентрацию и самадхи. Не думайте, что достигли самадхи, если на самом деле лишь немного возвысились над телесными ощущениями. Занятия медитацией подавляют мысли о земном, желания и васаны. Если занимаешься нерегулярно и бесстрастие ослабевает, подобные чувства возникнут снова. Они упорно сопротивляются. Занимайтесь регулярно, проводите усиленную садхану. Воспитывайте бесстрастие. Страсти и чувства начнут редеть, а затем окончательно исчезнут. ~ 89 ~ Материалы для экзаменов Медитация поможет пересечь бурный океан мирской жизни. Она спасет от всех невзгод. Поэтому занимайтесь медитацией регулярно. Огни Из-за сосредоточенности во время медитации возникают различные световые явления. Вначале во лбу, в области трикути, появляется ярко-белый свет размером с булавочную головку. Его положение соответствует аджна-чакре. Закрыв глаза, медитирующий видит множество цветных вспышек: белые, желтые, красные, серые, синие, зеленые и радужные. Они похожи на вспышки молний, костры, тлеющие угольки, искры, луну, солнце и звезды. Эти вспышки, танматрические огни, возникают в чидакаше, эфирном пространстве. У каждой танматры (стихии) свой цвет: у земли (притхиви) желтый, у воды (апы) белый, у огня (агни) красный, у воздуха (вайю) серый, а у эфира (акаши) — синий. Чаще всего видны желтые и белые пятна. Красные и синие встречаются редко. Обычно сочетание белого цвета с желтым. В первое время перед мысленным взором парят шарики белого цвета. Заметив их, можете не сомневаться, что разум стал устойчивее, концентрация усиливается. Через несколько месяцев шарики увеличиваются в размерах и сияют ослепительным светом. Сначала все огоньки неустойчивы, они вспыхивают и тут же пропадают, загораются вверху и по бокам. Они вызывают особые ощущения радости и счастья, сильное желание снова увидеть эти огни. При упорных и систематических занятиях (два-три часа по утрам и вечерам) огни будут появляться все чаще и удерживаться дольше. Световые явления очень ободряют ученика. Они поощряют его продолжать садхану и усердно заниматься медитацией, укрепляют веру во внематериальные явления. Их появление означает, что ученик возвышается над материальным сознанием. Когда вспыхивают эти огни, он пребывает в полусознательном состоянии, на грани двух миров. Увидев их, не шевелитесь. Асана должна быть совершенно неподвижной, а дыхание очень медленным. Отделение от тела Рано или поздно наступает тот этап занятий, когда ученик отделяется от тела. Он испытывает безмерную радость и страх: радость обретения нового, невесомого астрального тела и страх перед неизвестными, незнакомыми местами. В первое время новое состояние сознания пребывает в зачаточном состоянии. Возникает чувство, будто вращаешься и паришь в воздухе — и потому ученик боится упасть. Он не упадет. Новые переживания вызывают непривычные ощущения и чувства. Астральные путешествия. В астральном теле очень легко отправиться в любое место — достаточно просто этого пожелать и материализоваться в выбранной точке, почерпнув необходимые материалы из ахамкары либо всеобщего хранилища — океана танматр. В астральном теле легко читать и передавать мысли. Концентрированные лучи разума проникают сквозь толстые стены, как рентгеновские лучи сквозь плоть и кости. Космическое сознание Это возвышенное, блаженное переживание становится возможным благодаря интуиции и самадхи. Низший ум отрешается от внешнего, объективного мира. Разум отдаляется от органов чувств. Индивидуальный ум сливается с космическим разумом, Хираньягарбхой, Сверхдушой, Душой Вселенной, единой общей нитью душ, Сутратмой. Разум, рассудок и чувства прекращают работу. Йог становится живой душой и вглядывается во все сущее новым, божественным оком интуиции и мудрости. Состояние Космического Сознания величественно, возвышенно. Оно не поддается никакому описанию. Разум не в силах его постичь, а речь передать. Язык слишком несовершенен. Это состояние вызывает благоговейный трепет, Высшую Радость и Высочайшее, Чистейшее Блаженство, исключающее любую боль, печаль и страх. ~ 90 ~ Материалы для экзаменов Праджня-янтра Три вида Сахаджа-стхитти Существуют три уровня естественного состояния (сахаджа-таттвы). Ади-сахаджа Первый называется «Ади», то есть изначальное, естественное состояние – это сам Бог, Брахма, Абсолют. Он проявляется в виде пяти качеств: как пустота, как незапятнанность (ниранджана), как высший дух (Параматман), как высшее состояние (Парамапада), то есть вершина, апогей, пик и кульминация всего, как единство всего (апарампара). Адисахаджа, Бог, Абсолют в аспекте естественного состояния проявляется в виде таких качеств. «Пустота» означает, что он самосущий, не обладает никакими качествами, имеющими имя и форму и постоянно пребывает сам в себе, сам поддерживает себя. «Высший дух» означает, что он проявляется как верховная сила в этом мире, например, Парамешвара, то есть изначальное, самое высшее божество. Парамешвара – это персонификация Абсолюта, которая проявляется как высшая сила. «Незапятнанность» означает, что любые восприятия не связаны, он отделен от всего, проявляется вселенная или разрушается – для него неважно. На самом деле, для Абсолюта ничто не проявляется и не разрушается, он не пятнается никакими гунами, качествами или категориями. Васиштха на эту тему дает такое объяснение: «Если из трансцендентного исходит что-то ограниченное, как между ними может быть причинная связь?» Трансцендентная причина не может породить что-то ограниченное, трансцендентная причина должна породить тоже трансцендентное, поэтому Брахман не может породить майю, иллюзорную вселенную. Отсюда можно сделать вывод, что вся вселенная – это Брахман. Но поскольку Брахман абсолютно независим, неограничен качествами, то этой вселенной, как таковой, не существует. Она существует только в нашем восприятии, но не абсолютно. Ади-сахаджа – это естественное состояние до нашего рождения, до того, как мы знаем о нем, это сам Абсолют. Даршан-сахаджа Другой аспект естественного состояния называется «даршан». Даршан-сахаджа означает передачу, то есть, состояние, полученное от Гуру или в результате милости Ануграхи, в результате медитации. Это естественное состояние Пути. Ади-сахаджа – это естественное состояние Основы; то, во что мы верим, что существует независимо от нас, что мы еще не реализовали. Сахаджа Пути означает то, на что мы опираемся, с чем мы работаем, созерцаем, это принцип медитации естественного созерцания. Он обладает такими качествами: 1. Высшее блаженство (парамананда). Когда вы впервые проникаете в это состояние, вас охватывают различные виды блаженства от переживания свободы. 2. Восход сознания. Это означает, что сознание восходит подобно солнцу. Исконное осознавание отделяется от эго, клеш, мыслительной активности и восходит над ними, то есть, возвышается. Вы видите, что ваш внутренний центр становится самым главным и высоким. 3. Высшая пробужденность (прабоддха). Это означает, что естественное созерцание есть пик вашего осознавания, оно пробуждено и является вершиной вашего существа. 4. Свет сознания (чит пракаша). Это означает, что ваше сознание подобно светоносной ясности, которая проникает во все аспекты жизни. И даже если тьма в вашем сознании была очень долго, в тот момент, когда проникает свет естественного созерцания ~ 91 ~ Материалы для экзаменов (чит пракаша), эта тьма больше не может существовать. Например, если у вас были какието ограничения, клеши, омраченные состояния, то в момент проникновения ясности присутствия, все это видно ясно. Вы полностью видите всю игру, всю ограниченность и просто смеетесь. В ходе такого процесса все это освобождается и оставляет вас. 5. Еще одно качество Сахаджа состояния Пути называется «тождественность» (сохам). Это означает, что вы реально переживаете единство с Абсолютом (Ахам Брахмасми). Впервые это переживание приходит во время Даршан-сахаджа, то есть, во время естественного состояния Пути. Пурна-сахаджа Когда мы работаем дальше и выращиваем это состояние согласно шестнадцати ступеням кала, и оно полностью в нас рождается, полностью в нас проявляется, это именуют «Пурна-сахаджа». То есть, естественное состояние достигло апогея, полноты и начало проявлять себя как манифестацию качеств. Это еще называется «естественное состояние Плода». Как оно проявляется? Оно проявляется как пять сил: Как сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти), сила свободы (сватантрия-шакти), сила божественной власти (айшварья-шакти) и как пять видов крийя-шакти: сила творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и благословлять милостью Просветления. Также Пурна-сахаджа проявляется как три просветленных тела. Например, когда вы преображаетесь в иллюзорное тело, это семя, зародыш одного из ваших будущих просветленных тел – пранава-дэха. Когда вы медитируете на пустоту, божественную гордость вне всяких качеств, это семя, зародыш другого просветленного тела – джняна-дэха. Когда вы работаете с принципом проявления, очищаете это тело, то это зародыш будущего тела проявления (сиддха-дэха). Еще один аспект Пурна-сахаджа – это мандала, то есть, способность создать манифестацию энергии, сотворить новую вселенную. Сотворить новую вселенную может только Брахма-Творец, то есть, по-настоящему Пурна-сахаджа присуща Брахме-Творцу. Это уровень богов очень высокой ступени, которые полностью реализовали естественное состояние. Но когда мы созерцаем, признаки Пурна-сахаджи у нас тоже могут немного проявляться. Например, мы проявляем некоторые силы: мистические силы, силы намерения и другие. Это зародыш будущих сил, которыми мы будем обладать. Пурна-сахаджа означает, что наше собственное сознание, погруженное в Сахаджа Пути (Даршан-сахаджа), объединилось с изначальным естественным состоянием (Адисахаджа). Наше маленькое созерцание неотделимо от созерцания Бога. Наше присутствие и присутствие Бога – одно. Мы можем проявлять тот же уровень манифестаций, что и Бог, тогда говорят, что рождается новый творец. Например, говорят так: «Когда какой-либо святой, великий Мастер уходит из этого мира, на небе вспыхивает, появляется новая звезда». То есть, сила его Реализации такова, что в пространстве вселенной он производит определенные возмущения, и звезда становится его телом. У нас такое тело, а у богов звезда или планета может быть телом. Сначала мы идем от того, что слушаем про Ади-сахаджа, слушаем про Бога, его качества. Мы просто знакомимся с этим, получаем объяснение естественного состояния Основы, то, что изначально. Ади-сахаджа для нас – это Даттатрейя, мы знакомимся с принципом Даттатрейи. Затем мы переходим к Даршан-сахаджа. Мы не только слушаем, мы созерцаем и прямо воспринимаем Бога в своем уме. Мы исследуем и обнаруживаем его как принцип созерцательного присутствия; обнаруживаем его как блаженство, высшую пробужденность, восходящее сознание, как светоносную ясность разных уровней и тождественность ~ 92 ~ Материалы для экзаменов «я» и Абсолюта. Все это качества Даршан-сахаджа, то есть, состояния, переданного от Гуру во время передачи или объяснений. Наконец, работая с этим состоянием, методами мананы и нидидхьясаны мы реализовываем полное Пурна-сахаджа, Сахаджа Плода. Мы получаем в качестве плода овладение пятью главными силами вселенной, обладание тремя телами и реализацию мандалы. Согласно этому, будущее каждого из вас – это обрести такое естественное состояние Плода, стать Богами-Творцами. То есть, ваше будущее – это не быть ограниченными людьми и даже не просто переродиться в Чистой стране, стать дэватой, ангелом. Это гораздо-гораздо выше: опираясь на естественное состояние Плода, обрести три просветленных тела. Антарбхава-видья Антарбхава-видья (учение о промежуточном состоянии) – это учение, которое описывает состояния сознания от момента начала умирания до следующего воплощения в тело. Эти состояния можно разбить на три четких стадии: ~ стадия растворения элементов и проявление четырех видов Света (умирание), ~ стадия проявлений Природы Ума (проявление разных видов Света, чистых элементов, божеств), ~ стадия перерождения (разворачивание света в шесть миров Сансары и воплощение в новое тело). Стадия растворения элементов и проявление четырех видов Света (умирание) В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, и праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну, и человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом. Когда растворяется элемент земли в элементе воды, человек чувствует тяжесть в теле, теряет способность двигать телом; в сознании возникают клубы дыма и вспышки желтого цвета. Когда элемент воды растворяется в элементе огня, утрачивается контроль над жидкостями тела (выделение слез, слюны и т.д.), кровообращение останавливается, тело опухает, теряет упругость и гибкость («деревенеет»); в сознании происходит утрата контроля над эмоциями, возникают миражи, вспышки голубого цвета. Когда элемент огня растворяется в элементе воздуха, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени. Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными, как внутренний знак в сознании возникает Ясный Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра. Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании. В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, в это время ясность осознавания необычайно усиливается. ~ 93 ~ Материалы для экзаменов Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле – сильное ощущение блаженства. Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания. Наконец, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость – светоносная сущность природы Ума. Сущность ее – чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света (дивья-дехам). Так реализуется один из видов «сварупа-мукти». Если йогин не смог этого сделать, наступает вторая стадия. Стадия проявлений Природы Ума Стадия проявлений Природы Ума – это проявление разных видов Света, чистых элементов, божеств. На этой стадии из Ясного Света начинают в обратном порядке разворачиваться различные виды света и другие проявления. В обратном порядке возникают три вида света. Затем возникают лучи света, которые соединяются и превращаются в световые точки и шары различных размеров. В них проявляются мандалы гневных и мирных божеств разнообразных размеров. С уровня анахаты расходятся лучи, которые соединяются с мирными божествами, с уровня бровей расходятся лучи, которые соединяются с гневными божествами. Излучаемый свет ослепителен и поразителен, лучи света подобны лазерам, пронзающим все. Слышны ужасающие звуки, подобные ударам тысяч громов. Затем разворачиваются пять чистых элементов в виде световых ковров со сферами разного цвета, являющиеся проявлениями пяти мудростей. На этой стадии еще возможно Освобождение, если произойдет самоузнавание божеств и чистых элементов как своей внутренней сущности, и произойдет растворение видений Стадия перерождения Стадия перерождения – это разворачивание света в шесть миров сансары и воплощение в новое тело. На этой стадии из сияния светов мудрости начинают разворачиваться шесть миров сансары, сначала в виде шести тусклых видов света, а затем уже в виде мандал, миров. В случае обычного человека, изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений, света и звуков. И когда начнут проявляться шесть миров сансары, сознание втянется в один из них силой импульса (васана) кармических отпечатков. На этой стадии можно выбрать область перерождения, направив свое внимание и намерение на нужную область. В это время тонкое тело человека обретает облик, который присущ следующему рождению. Один из миров привлечет сознание человека, человек увидит место будущего рождения, он увидит своих родителей, занимающихся сексом, и он будет втянут во чрево матери силой кармических самскар. После чего произойдет рождение в человеческом теле. От степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я» и достигнем Освобождения в сияющем теле Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве. ~ 94 ~ Материалы для экзаменов Препятствия (внешние, внутренние и тайные) Существует три рода препятствий: внешние (бахир), внутренние (антар) и тайные (гухья). Бахир – это внешние препятствия. Допустим, вы собираетесь поехать на ритрит, но вас не отпускают с работы или вы опаздываете на электричку. И почему-то все получается неожиданно против вас. Или вы теряете паспорт с деньгами и прочие вещи. Всякий раз, когда мы практикуем, активизируется наша карма и каналы тоже активизируются. И когда вы начинаете практиковать, то сила вашего сознания возрастает и в Мире форм на вас начинают обращать внимание множество живых существ. А ваши кармические кредиторы в разных каналах, начинают беспокоиться, что достигнув, вы ускользнете и не отдадите им долг, в Манипура-чакре – голодные духи, в Вишудха-чакре – асуры. И они начинают предъявлять вам различные счета, потому что они беспокоятся, что если вы продвинетесь, то вы станете более сильными, и тогда сможете их игнорировать. И тогда происходят различные события. Это внешние препятствия. Антар – это внутренние препятствия. Это тамас во время медитации, сонливость, блуждание ума. Некоторые практикующие усердно начинают заниматься концентрацией или они пытаются усердно осознавать с напряжением, делая ошибки при этом. Они хотят искусственно построить некое подобие Сахаджа-стхитти через напряжение ума. Изо всех сил пытаются держаться его. Но при этом появляется беспокойство ума и ум начинает интенсивно работать. Или они выполняют различного рода метательные присутствия с большим напряжением. Тогда их ум начинает передвигать вверх прану, и их нижние чакры не наполняются, а все скапливается к голове. Вот это различного рода внутренние препятствия. Внешние препятствия можно преодолеть, накапливая заслуги, насколько возможно. К внешним препятствиям относятся все мирские желания: гнев, зависть, желание еды, сексуальное желание. Внешние желания можно победить практикой накопления заслуг: бхакти и молитвами, либо чтением мантр, если вы посвящены в них правильно. Через некоторое время внешние препятствия перестают оказывать на вас давление. Внутренние препятствия более тонкие, их так же можно превзойти отрешением или молитвами и мантрами – это противоядие. Если у вас нет какого-то качества или вы хотите развить какое-либо качество, то нужно пыться его развить через силу сознания, читая необходимые мантры или молитвы. Беспокойный ум или дисбаланс пран – это очень легко устранимая проблема, если есть правильные наставления. Нужно просто концентрироваться на Анахата-чакре, балансировать ветер, вайю, который отвечает за элемент ветра по всему телу, и затем концентрироваться на Свадистана-чакре и Манипура-чакре в такой последовательности. И попытаться свой мечущийся ум расслаблять в состоянии Сахаджа-стхитти, не стараться достигать Сахаджа-стхитти через напряженное состояние. Гухья – это тайные препятствия, они связаны с различными тонкими ограничениями. Это может быть неспособность войти в самадхи, боязнь отрешиться от ложного эго, от ахамкара-будхи, захваченность блаженством во время медитации и желание переродиться в мире богов, захваченность ясностью и тенденция переродиться в верхнем мире форм (богом), захваченность безмыслием и состоянием унмани, тенденция переродиться в каузальном мире, отрицание имени, формы, желание только уединенной практики, полное желание погрузиться в непроявленное, захваченность одним из бесформенных состояний, бесконечным пространством, бесконечным сознанием, пустотой или захваченность состоянием, когда нет существования «Я» или чего-либо отличного от «Я»; захваченность четырьмя бесформенными состояниями, все тенденции Авьякта-лилы. Все это относится к тайным препятствиям. Тайные препятствия уже нельзя рассматривать как препятствия – это скорее определенные ступени в духовной практике, которые неопытные садхаки принимают за ошибоч- ~ 95 ~ Материалы для экзаменов ную реализацию, за полную реализацию. Также сюда можно отнести манолайю, неполное растворение ума, когда существует остановка мыслей, отрешение от тела. Ментальный экран чистый, неясное пространство, свет, ум остановлен, но в этом состоянии двигаться дальше тоже не можешь. Состояние радует, оно приятно. Нет страданий, но и какой-то ясности и какого-то более великого просветленного сознания, тоже не существует. Практика самьямы по системе йога-сутры Патанджали Самья́ма — термин йоги, означающий совместную одновременную практику дхараны, дхьяны и самадхи. Представляет собой средство с помощью которого возможно познание качеств объекта. Самьяма практикуется такими школами, как раджа-йога. Активируется на подсознательном уровне путём медитации на стадии глубокой дхьяны. Самьяма описывается в «Йога-сутрах» Патанджали как три наиболее возвышенные ступени раджайоги или аштанга-йоги. Человек, достигший успеха в практике самьямы, достигает полного контроля над своим умом и чувствами, а также обретает мистические йогические совершенства, которые описываются в «Йога-сутрах». В классической радже-йоге процесс Самьямы состоит из трех частей: 1. фиксация внимания или концентрации на объекте размышления (дхарана) 2. наблюдение содержания сознания или рассмотрения (дхьяна) 3. и поглощение в объекте размышления (самадхи). Через постепенное обучение медетирующие учатся справляться с этими первыми двумя шагами этой триады. В конечном счете, с постоянством, они прорываются в опыт самадхи, который приносит восторженный союз с целью размышления. После продолжительной практики эти три процесса протекают вместе как один – самьяма. Практика самьямы представляет собой мощный инструмент йога. Объекты познания безграничны, но их можно разделить на грубые, более грубые, самые грубые, а также на тонкие, более тонкие, самые тонкие и т. д. Самьяма сначала должна применяться к грубым объектам, и после того как индивидуум познал уровень грубой материи, постепенно, в несколько этапов, он начинает познавать более тонкие элементы. Учение об антахкарана-панчаке Это учение называется антахкарана-панчака или внутренняя структура «я», которое описывает двадцать пять форм проявления ума в теле человека. Антахкарана переводится как «внутренний инструмент». Внутренний инструмент – это наше тонкое тело со всеми его способностями. Обычно говорят в йоге о двух телах. Физическое тело – это стхула-шарира, а тонкое тело – это сукшма-шарира. Духовная практика проходит на тонком уровне, на уровне тонкого тела. Сразу следует понять, что законы тонкого тела отличаются от законов физического мира и физического тела. И то, что правильно в физическом мире, не работает в тонком мире. Вся духовная практика заключается в познании тонкого тела и его превосхождении, трансценденции. Но часто, когда люди слышат о йоге, они думают, что это асаны. Учение о внутреннем инструменте (антахкарана), о тонком теле – это такое учение, когда мы пытаемся разобраться, кто мы такие, изучаем структуру тонкого тела. Традиционно в веданте структура тонкого тела описывается состоящей из таких частей: понятийный ум (манас), разум, осознавание (буддхи), эго (ахамкара) и память, хранилище умственных тенденций (читта). Система философии санкхьи признает только три: манас, буддхи, ахамкара, то есть ум, тонкое интуитивное осознавание и эго. Система сиддхов в традиции натхов добавляет еще сознание (чайтанья). То есть она признает ум (манас), интуитивное осознавание (буддхи), эго (ахамкара), хранилище умственных тенденций (читта) и сознание (чайтанья). Считается, что по классификации антахкараны система сиддхов самая полная, поскольку она, классифицируя, разделяет тонкое тело на пять частей. Поэтому это учение и называется антахкарана-панчака. В зависимости от потребностей мы ~ 96 ~ Материалы для экзаменов иногда придерживаемся системы сиддхов, иногда системы санкхьи, а иногда – веданты. Если мы хотим более подробно разобрать учение, то система сиддхов благоприятна, поскольку она очень подробно рассказывает нам нашу внутреннюю структуру. Итак, из чего мы состоим? Мы состоим из ума, интуитивного сознания, эго, склада внутренних впечатлений (читты) и осознавания в общем (чайтаньи). Манас Это понятийный ум, которым мы оперируем в повседневной жизни. Его можно сравнить с операционной системой. Например, когда вы думаете или общаетесь, вы задействуете понятийный ум (манас). Это чувственный, логический ум. Он оценивает: плохо, хорошо, куда мне идти, что есть, с кем общаться, нравится, не нравится. В свою очередь понятийный ум разделяется на пять частей или функций. Санкальпа, желание, то есть твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что для ума значимо. Это функция манаса. Например, мы желаем что-либо, это действует операционная система. Мы выбираем: это нравится, это не нравится. Викальпа (мысли) – это колебания ума, сомнения, не обоснованные какие-то грезы, фантазии, то, что обычно отклоняется санкальпой. Если санкальпа связана с волей, то викальпа – это хаотичное блуждание ума. Например, вы думаете: «Практиковать мне или может принять прасад? То или это». Воля говорит: «Надо вот это», а ум начинает: «Может мне пофантазировать». И когда мы фантазируем, включается процесс викальпы. Санкальпа говорит: «Держись атма-вичары, пребывай в пустотном осознавании», а викальпа рисует: «Это женщина, это море, это пляж, это семья». Таким образом, во время медитации у нас борьба санкальпы и викальпы. Все это функция понятийного ума (манаса). Также есть мурчха, это наподобие обморока, бессознательное состояние. Оно появляется иногда в глубокой медитации, а иногда в состоянии замешательства ума. Например, когда вы слышите «пхат», ум приходит в замешательство и останавливается – тоже состояние мурчхи, нечто наподобие мыслительного паралича. Если вы осознанны, в этот момент вы можете получить глубокое переживание присутствия, а если вы не осознанны, вас просто отбросит куда-то бессознательно. Манана. Это размышление, рефлексия, которая активируется в момент обдумывания чего-либо, то есть мы видим что-либо, и первый миг восприятия называется «освещение». Манана двояка, она состоит из освещения и рассмотрения. В первый момент, когда мы видим что-либо, оценочная функция ума еще не активирована, мы воспринимаем прямо, а когда мы начали оценивать и рассматривать, это включается функция манана, то есть наша рефлексия. Например, мы видим мурти Шивы, мы видим его прямо, без оценок, как бы созерцая в шамбхави-мудре, еще нет рефлексии. А затем мы начинаем думать: «У него такая-то поза, у него такое-то имя, Шива – это такой-то символ». Это началась рефлексия, то есть функция мананы началась. Это принцип понятийного ума. Часто мы говорим: «Пребывай в созерцании без оценок и суждений», то есть не рефлектируй. Чтобы войти в глубокое созерцание, надо преодолеть манану – это метание, оценочное колебание ума. Джадатта. Это оцепенение, безжизненность или жесткость. Ум сам по себе является просто операционной системой. Он освящается светом более тонких состояний: буддхи и Атмана. Если он не возбуждается раджасом, и в нем не возникает свет более тонких состояний, он может приходить в такое состояние (джада). Например, вы медитируете, мыслей нет, вдохновения нет, начинается расплывание, и вы засыпаете. Это оцепенение ума. Таковы пять функция манаса – нашей операционной системы. Когда наши мысли двигаются, это все работает манас. В духовной жизни наша задача – подчинить манас, укротить его, затем проникнуть в более тонкое осознавание за понятийным умом. Все дело в этом, потому что большинство людей придает большое значение функциям понятийного ума. Они думают, и эти мысли, наслаиваясь, создают целые потоки концепций, а затем люди наивно верят в то, что они сами придумали, и, таким образом, у них выстраивается целая картина мира. ~ 97 ~ Материалы для экзаменов Когда мы созерцаем, наша задача – прорваться через функцию понятийного ума к более тонким уровням сознания. Когда мы делаем такой прорыв, мы соприкасаемся с другим слоем – буддхи, это интуитивное сознание. Это такое сознание, которое все тонко различает. Это как бы высший ум, который командует манасом. Можно его уподобить, может быть, центральному процессору. Буддхи связан с высшими смыслами и ценностями нашей жизни. Именно он позволяет нам ориентироваться в этой жизни, вырабатывать тонкие духовные идеалы или жизненные приоритеты. Буддхи – это как стратег, который дает команды уму (манасу). Внутри нас оно переживается как тонкое интуитивное сознание, из которого возникают какие-то первичные смыслы и ценности как внутреннее понимание, такой моральный интеллект. Буддхи Вивека – это умение четко различать правильное от неправильного, истинное от ложного, по крайней мере, в нашей принятой системе ценностей. Вайрагья – это способность быть непривязанным, добровольное сдерживание желаний, самодисциплина, самоконтроль, встроенный внутри нас и присущий нам. Это способность отвлекать ум от того, что неправильно, от бесполезного, способность к отрешению. Например, если мы практикуем аскетизм, медитацию, то функция буддхи, интуитивного сознания именно от этого возрастает. Считается, чтобы активировать буддхи, благоприятен тапас. Например, если вы выполняете тапас, берете какой-то аскетический обет, то функция буддхи начинает резко повышаться. Сантоша – это необусловленная удовлетворенность. В буддхи кроется наше безмятежное спокойствие, удовлетворение и поверхностное счастье. Как только человек проникает в этот слой буддхи, он обретает эту безмятежную удовлетворенность. В Учении это еще называют «усмирение ума». Любую еду вы кушаете, вы счастливы, любую одежду носите, вы счастливы, так Васиштха говорил. В любом месте вы находитесь, вы счастливы, в любой ситуации, в любом статусе вы счастливы. Ваша внутренняя удовлетворенность не обусловлена внешними факторами. Потому что само по себе буддхи дарует связь с Атманом, с высшими слоями сознания, и вы питаетесь не грубыми впечатлениями, связями и отношениями, а светом, который идет изнутри, он-то и дарует такую удовлетворенность. Когда мы открываем принцип созерцания и входим в состояние буддхи, мы эту удовлетворенность обретаем, и нам смешно из-за того, что раньше мы были так неудовлетворенны. Мы считали, что причина наших проблем вовне и не знали, что секрет кроется в том, чтобы открыть в себе более глубокие слои сознания. Когда вы открыли более глубокие слои сознания, вы не нуждаетесь в деньгах, в центральном отоплении, каких-то чувственных привязанностях, наслаждениях, материальных ценностях. Вы самодостаточны, цельны, полны собственным удовлетворением. Вы не нуждаетесь фактически вообще ни в чем, если ваш канал буддхи открыт и активно функционирует. Шанти – это покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Когда мы проникаем в это сознание, автоматически возникает наблюдающий ум. Этот наблюдающий ум, свидетель (сакши) подобен бескачественному пространству, некоторому внутреннему центру, который не зависит ни от чего. Благодаря этому центру мы обретаем самодостаточное, отдельное от всего сознание. Пребывание в этой самодостаточности дарует покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Вы понимаете, что если вы держитесь этого состояния, вы никогда его не покинете. Стоит вам о нем забыть, вы снова увлекаетесь в какое-то возбужденное состояние или неудовлетворенное. Другими словами, если у вас есть внутреннее осознавание, удовлетворенность (сантоша), покой (шанти), если вы проникли в этого внутреннего наблюдателя, то ничто не может вас поколебать. И даже если вы терпите какие-то насмешки, оскорбления, вас это не задевает, вы знаете точно, – это не ваша проблема. ~ 98 ~ Материалы для экзаменов Кшана – это терпение, снисходительность, сдержанность чувств, смирение, покорность, то есть способность абстрагироваться от внешних событий, от собственного ума, мыслительного потока и эмоций. Чем выше у человека развит буддхи, тем большей степенью терпения и такой сдержанности он обладает. Обычный человек, как правило, очень легко возбуждается, когда его ум входит в замешательство или когда эмоции хлещут через край. Он не может сдерживаться и выплескивает это в виде гнева, выяснения отношений, чего-либо. Но когда эта функция буддхи включена, активирована, то мы без труда можем терпеть многие вещи и не страдать. В истории были известны многие йогины, которые могли терпеть голод, холод, страдания, боль, унижения, все что угодно. Они переносили это очень свободно, потому что происходит отрыв базового сознания от всего внешнего и опора только на внутреннее «я». Таковы функции буддхи, который есть наше интуитивное сознание. Ахамкара Это другая часть нашего внутреннего инструмента, нашего тонкого тела. Ахамкару можно сравнить с клеем, который соединяет внутри нас все части. Ахамкара – это чувство уникальности, индивидуальности. Чувство незыблемости, постоянства своего «я». Когда происходят разнообразные переживания, это чувство постоянства, индивидуальности и уникальности сохраняется благодаря эго. Это такое чувство, когда мы приписываем все своему «я», когда мы отождествляем себя с телами (кошами), и это чувство нас очень сильно вводит в заблуждение. Когда человек думает, что все вокруг него вращается, то это тоже чувство эго. Например, часто бывает, человек идет по улице, и кто-то смеется. Если у человека сильное эго, он может подумать: «Это, несомненно, надо мной смеются». Или кто-то перешептывается, такой человек может подумать: «Это обо мне шепчутся». Это желание все присвоить, спроецировать на себя – это функция эго (ахамкары). Абхимана – это гордыня или гордость, то есть высокомерие, чувство собственной важности. Истинная божественная гордость находится глубже, она находится в Атмане и буддхи. Но когда она спускается вниз, то она искажается, трансформируется, и в эго божественная гордость принимает искаженную, нечистую форму и превращается в абхиману, просто эгоистичную гордость. Матья – это собственничество, переживание «это мое», например, чувство тела, чувств, ума как собственных. Тогда мы, отождествляясь с телом, думаем: «Это тело мое» или «Эта машина моя». Мама-идам – это чувство монопольного обладания чем-либо, то есть чувство «это мое», которое спроецировано на внешнее. Допустим, вы покупаете дом, у вас возникает удовлетворение и мысль: «Вот теперь заживу. Мой дом, буду им владеть вечно». Это действует функция, называемая мама-идам. Мама-сукха. Она связана с блаженством. Сукха есть переживание блаженства, т.е. это чувство: «блаженство или счастье принадлежит мне». Когда мы переживаем какоелибо интенсивное блаженство от еды, сексуальное удовольствие, радость интеллектуального познания, восторг восприятия искусства, музыки, блаженство каналов при Кундалини-йоге – все это различные виды блаженства. Эго отождествляет это с самим собой, не понимая, что это принцип Вселенной, Абсолюта. В этот момент происходит сужение, мы проецируем это чувство на себя и стремимся повторить его именно для себя. Мама-дукха – это представление того, что горе, все страдания, негативные переживания, боль, унижение, страх и прочее являются моими. Читта Слово «читта» переводится как склад внутренних впечатлений или хранилище внутренних тенденций. Читта – это как область сознания, где хранятся все наши жизненные переживания, где хранится наша память. Она проявляется в функциях сохранения, под- ~ 99 ~ Материалы для экзаменов держания и возрождения самскар, в подсознательных действиях сознания. Ее можно уподобить памяти в компьютере. Внутри нас есть память и очень важно понять, что на самом деле именно память определяет наши ценности, цели, смыслы и действия. Мы сейчас действуем именно на основании старой памяти, прошлых впечатлений. Если бы данные самскары у нас в подсознании были другими, может быть мы здесь не оказались, и может быть наша судьба была совсем другой. Все люди разные, говорят, разные кармы. Но что значит – разные кармы? Это означает ничто иное, что в хранилище читты находятся разные записи, разные фотоснимки, самскары, разные впечатления. Если духовным зрением сконцентрироваться на каком-либо человеке, то вы войдете в его тонкое тело, его тонкое тело может предстать перед вами в виде мелькающих образов, как фотографическая вспышка, где вы видите его таким или таким. Самые яркие впечатления, самые яркие следы и действия вам будут видны. Иногда это может быть просто как некая область тонкого тела, где вы его видите действующим, а иногда это вспышки множества ситуаций, вы можете видеть действия этого человека или его мысли и фантазии, или воображения, или иногда вам его будущие желания могут показаться. Все это читта, хранилище умственных тенденций. Это подобно тому, как вы зашли на чужой компьютер: «Так, посмотрим, что там у него, что он накачал», и смотрите все его файлы. Каждый человек представляет собой жесткий диск и там множество различных файлов, которые обычно не видны, видны только духовным зрением. Это хранилище умственных тенденций – это наша память. Важно понять, как эти тенденции на нас влияют. С ними надо работать, надо очищать эти тенденции. Надо проникать в это хранилище, выполнять практики таттва-шуддхи, самскара-шуддхи, раскаяние и очищать до тех пор, пока в этом хранилище не будут только чистые фотоснимки, только чистая информация. Если мы проникнем, мы там увидим множество разных лабиринтов. Есть красивые и уникальные файлы, а некоторые могут быть нечистыми и грязными. Именно читта определяет наше кармическое видение. Поэтому мы говорим: надо накаливать заслуги, надо очищать себя. Что значит накапливать заслуги? Это менять свою память, создавать новые впечатления, чистые возвышенные и благоприятные. Нам надо накопить много хорошей, позитивной памяти, чтобы эта позитивная память помогала нам в духовной практике. Плохие самскары, плохая память притягивают плохую судьбу, плохих существ: бхутов, демонов, приведений, асуров. Как только она отражается по закону резонанса, такие существа притягиваются и начинают влиять на жизнь человека. Хорошие впечатления, хорошая память притягивают святых, благословения богов, долгую жизнь, хорошее здоровье. Если же наша память очищена, то внутри нас читта полна только чистых и благоприятных впечатлений, например, философия, прекрасные образы божеств, медитативный опыт. Тогда войдя в тонкое тело, мы испытываем только хорошие переживания. Когда вы практикуете, ваша задача – не допускать негативных переживаний. Неважно, оскорбляют вас, бьют, испытываете ли вы какие-то негативные переживания, вы никогда не должны поддаваться чувству гнева, не должны поддаваться чувству ненависти, зависти. Вместо этого – практиковать любовь и сострадание, Четыре Бесконечных Состояния. Почему? Потому что это вам, прежде всего, надо, от этого зависит ваша следующая жизнь. Поэтому на духовном пути есть принцип чистое видение, не критикуй, не испытывай негативных состояний, не испытывай зла по отношению к другим. Это очень важно для вас. Каковы функции читты? Мати – это интеллект, проницательность сознания. Проницательность сознания означает, что мы способны понимать вещи так, как они есть. Например, если вы изучаете учение, существует учение «о шестнадцати кала», или учение «шравана, манана, нидидхьясана». Что это значит? Это значит, что мы учимся последовательно раскрывать свое созерцание. Если у вас есть проницательность, вы сразу это схватываете и с этим работаете, практикуете. Это функция читты. ~ 100 ~ Материалы для экзаменов Дхрити – это устойчивость. Устойчивость означает стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания. Есть люди, которые быстро получают духовные опыты. Это те люди, у которых активны огонь или воздух, т.е. они медитируют и быстро получают духовные опыты, но затем также быстро их теряют, потому что воздух и огонь – это нестабильные элементы. Таким людям можно рекомендовать медитировать на землю и воду, чтобы их опыты обрели устойчивость. Есть другая категория людей, которые очень устойчивы, но редко получают духовные опыты, например, за три года один опыт. Но зато когда они его получают, этот опыт их сильно вдохновляет, и даже небольшой опыт может всю жизнь вместе с ними быть. Они его вспоминают и работают с ним, они постоянно на него ориентируются. Все это функции читты – дхрити, устойчивость. Смрити – это память. Память означает воспоминание, воспроизведение прошлого опыта. Например, вы получили какое-либо удовольствие или переживание, и оно записано внутри вас. Затем ваше сознание постоянно его вспоминает, вы рисуете мысленную картинку, то есть ваш внутренний опыт постоянно воспроизводится. Очень важно, чтобы наше воображение воспроизводило только позитивные опыты. Если внутри вас есть какой-то негативный опыт, никогда не следует его воспроизводить, неважно, обидел кто-то вас, или вы пережили что-либо страшное, следует сказать: «Это не следует воспроизводить. Это не следует копировать, повторять». Так вы делаете ошибку. Представьте, внутри памяти вашего компьютера есть какой-то некрасивый или ужасный снимок, и вы по неумелости нажимаете кнопку копировать, он воспроизводит и забивает всю память вашего компьютера негативными снимками, и все информационное поле и память вашего компьютера становится засоренным. Напротив, позитивные воспоминания, которые освещают ум, греют душу, это благоприятно. Следует тщательно выбирать то, что копировать душе, и то, что копировать не следует. На копирование негативной информации, негативных впечатлений: гнев, злость, обида, зависть, желание вреда надо поставить запрет. А если внутри вас были позитивные переживания, например, любовь к другим, счастье, сострадание, радость медитативного опыта в духовной практике – на все это можно опираться и позволять этому дальше возрастать и копировать. Опытный йогин, когда он хорошо на это опирается и позволяет уму все больше и больше копировать – все его сердце переполнено счастьем, переполнено радостью, любовью и состраданием. Тьяга – это отрешенность, способность к оставлению или отказ от чего-либо, способность жертвовать впечатлениями, наслаждениями или чувствами ради чего-то большего. Чайтанья Сознание (чайтанья) – это как тонкая субстанция, которая проникает сквозь эго, сквозь читту и сквозь манас. Вимарша – это размышление (вимарша). Размышление означает отражение, осознавание различных мысленных, чувственных, физиологических и прочих процессов в теле, рефлексия, когда часть нашего ума отражает другие части нашего «я». Это вимарша. Например, мы медитируем, мы хотим быть в пустоте, и приходят мысли. Сначала это посторонние мысли, а затем приходит такая мысль: «О, как я хорошо медитирую. Я в пустоте. Никаких мыслей, как чудесно». И мы на эту тему начинаем дальше рефлектировать. Это вимарша. Потом мы спохватываемся, думаем: «Да, я в пустоте», и все начинается заново. Шилана – это добродетель, присущая сознанию (чайтанье). Шилана – это как внутренняя самоорганизация, самодисциплина, которая изначально присуща сознанию. Наше сознание изначально обладает внутренней способностью собирать, интегрировать все, повышать уровень, потому что само сознание есть Свет Абсолюта. Наше сознание не есть нечто низкое или неправильное, оно обладает способностью само себя совершенствовать, расти. Эта способность к самоорганизации, самодисциплине называется шилана. Например, когда вы медитируете, вы обнаруживаете, что внутри вас появляются какие-то слож- ~ 101 ~ Материалы для экзаменов ные системы философии, глубокие переживания, что это не так просто даже выразить. Все это проявление шиланы. Или вы чувствуете, что внутри вас пробуждается какое-то глубинное добро, просто так это пробуждается. Вы внезапно ощущаете себя возвышенным, чистым, благоприятным. Дхавья – это бесстрашие или бесстрастие. Она связана с тем, что мы перестаем сомневаться, колебаться. Когда наше сознание развивается, внутри нас развивается бесстрастие и бесстрашие. От чего это бесстрашие возникает? А потому что мы пребываем не в самом уме, а в пространстве за пределами ума, а пространство сильнее и выше, чем все колебания. Даже если нам грозят какие-то страдания или проблемы, мы пребываем в осознавании, подобном пространству, и это нас не касается. Мы думаем: «Страдания могут коснуться нашего тела, нашего ума, но пространство ведь не затронется внутри нас», и мы пребываем без всяких проблем. Примерно так действует такая функция сознания. Внутри вас есть бесстрашие. С помощь присутствия, пространства осознанности вы можете открываться любым, самым невиданным, невероятным переживаниям, потому что это пространство не затрагивается. Оно может принять все, но не потерять себя, не исчезнуть. И неважно, боль, страдания, страх смерти, это осознавание не задевается этим. Потому что все остальное касается тела, чувств, эмоция, а это не может быть задето. Чинтана – это осознавание (чинтана). Чинтана – это созерцание, размышление на фоне общего спокойствия, которое дарует бесстрашие (дхавья). У вас есть присутствие осознанности, подобное пространству, но есть некая ментальная активность, рефлексия, но эта ментальная активность полностью подчинена этому чувству покоя. Это чинтана. Беспристрастность – это тенденция освобождаться от того, что раньше связывало, такое желание освобождаться от эго, от желаний, желание освобождаться вообще от всего. Это функция сознания (чайтаньи). Наше сознание по своей природе ничем не ограничено, безусловно, оно распахнуто, широко и пребывает как всепроникающее Сознание, как Бог. Мы это интуитивно чувствуем, но связаны эгоизмом, клешами, гневом, завистью, желаниями, внешними какими-то вещами. Из-за этой связанности мы чувствуем страдания. У сознания есть такая тенденция – самому себя стремиться освобождать, освобождаться от всех таких желаний. Благодаря тому, что мы созерцаем, это качество у нас усиливается. Когда вы практикуете шамбхави-мудру, медитацию махашанти, атма-вичару, все эти качества сознания возрастают, то есть внутренняя саморефлексия, философский анализ (вимарша), внутренняя самоорганизация (шилана), бесстрашие, способность к осознаванию на фоне пространства и бесстрастность – все это возрастает внутри нас. Вопрос в том, насколько это сильно возрастает, чтобы это могло проникнуть в память (читту), очистить полностью нашу память и изменить самоидентификацию. Процесс примерно таков. Мы сначала усмиряем внутри нас этот мечущийся понятийный ум (манас) с помощью концентрации, самоисследования и медитации. Когда мы его усмиряем, мы проникаем в интуитивный разум (буддхи). Когда буддхи внутри нас активируется, начинает развиваться сознание (чайтанья). Понемногу сознание начинает нарастать, открывать различные благоприятные качества, проникать в хранилище подсознательных впечатлений (читту) и очищать его. Когда процесс такого проникновения достигает критической точки, эго (ахамкара) постепенно начинает сдавать свои позиции, дрожать, уходить и отдавать Абсолюту ту территорию, на которую оно раньше претендовало. Таковы двадцать пять категорий проявления ума в теле. Все это функции нашего внутреннего инструмента. Когда мы будем медитировать, мы будем работать, опираясь на эти инструменты. Очень важно хорошо для себя понять, как эти инструменты работают, чтобы на них опираться и использовать их в духовной практике. ~ 102 ~ Материалы для экзаменов Виды шактипатхи Шактипатха. Ануграха Абсолют посылает людям просветление и открывает истинную божественную природу. Благодаря такому просветлению эти души осознают свое единство с Абсолютом. Они воспринимают свое «Я» единым со всем и понимают, что все богатейшее разнообразие вселенной есть на самом деле их собственное творение, созданное их собственной волей. Для таких просветленных душ вся вселенная становится шоу, игрой, драмой или же отражением. Такого рода озарение не может снизойти на людей, благодаря только их личному усилию. Усилие и цели людей изначально ограничены, поскольку могут быть направлены на что-то, заведомо известное. Поскольку человек не в силах полностью познать природу Абсолюта, это познание никогда не может быть целью чьих-то усилий. Как неведение, так и раскрытие вдохновляются Абсолютом. Это вдохновение божественного знания известно как его благодать (ануграха), или нисхождение его силы (шактипатха). Только получившие истинную шактипатху проявляют интерес к истинному знанию. Именно его благодать пробуждает в людях преданность, благодаря которой, сосредоточившись на любви к нему, люди достигают высшего совершенства. Шактипатха не зависит ни от какой другой причины, кроме милостивой и абсолютно свободной воли Абсолюта. Понятие милости – это нечто беспричинное, нечто независящее от ограничений личности, то, что дается почти даром. Можно сказать, что наше усилие необходимо скорее для очищения, чтобы притянуть этот большой кусок нисходящей милости. Мы со своей стороны проявляем усилие, личную волю, потому что это как раз случай проявить снизу эту нисходящую силу через нашу свободу воли. Есть такой рассказ: один человек ехал на повозке, груженный мешками с зерном, погоняя осла. Повозка развалилась, зерно высыпалось. Этот человек стал молиться. Он молился Богу, чтобы его повозка исправилась. Он молился, молился, но ничего не происходило. Тогда он рассердился и сказал в сердцах про себя: «Я так молился, и никакого результата. Что ты за Бог?» Тогда перед ним появился ангел и сказал: «Бог дал тебе интеллект, руки, творческие силы ,чтобы ты смог все это сделать. Почему ты отказываешься от его дара и не применяешь это? Он давно тебе все это дал, ты должен здесь проявиться». В этом смысл также индивидуального усилия и личной воли. В том смысле, что сила самораскрытия снизу учитывает нашу волю и наши качества. Она их создала специально, чтобы, оперируя ими, раскрыться. В этом наша свобода воли. Это процесс как бы нарастающий. Абсолют нас избирает, и поэтому мы вступаем на путь. Чем сильнее мы вступаем на путь, тем больше у нас возникает приверженность пути и Абсолюту. Чем больше возникает приверженности пути и Абсолюту, тем большую милость он посылает. А обладая огромной нисходящей силой, шактипатхой, мы способны совершать невероятные усилия. В конце концов они встречаются. Это как замыкание электтрической цепи, когда эго сгорает. Находясь в такой взаимной зависимости, благодать и преданность становятся совершенными. Утпаладэва точно описывает в другой части своей работы: «Достаточно малой толики благодати Абсолюта ко мне, как во мне пробуждается преданность. Когда же и благодать, и преданность возрастут, в их взаимном слиянии достигнут желаемого совершенства». Согласно Утпаладеэве, совершенная преданность и высшее знание – и йога, и подлинное освобождение. Преданность тебе – высший аспект истинного знания и высший уровень йоги. ~ 103 ~ Материалы для экзаменов Освобождение называется совершенной преданностью тебе. Поэтому, поднявшись на ее начальную ступень, мы устремляемся к освобождению. Постепенное развитие такой преданности достигающей своей кульминации в состоянии полного совершенства зависит от благодати, постоянно посылаемой Абсолютом. Когда на практика нисходит божественная благодать, он должен продолжать движение на пути самореализации и последующему освобождению. Ему суждено достичь той величайшей вершины реализации, когда благодать Абсолюта и преданность практикующего достигнут полного совершенства. Как только приходит ясное понимание того, что все взаимодействия, состояния связанности и освобождения лишь игра Абсолюта, жизнь может быть воспринята, как поразительная драма. Если бы Абсолют проявлял свою милость и гнев в соответствии с неким ограниченным планом для каждого человека, вселенная наполнилась бы бесконечным промышленным комплексом, производящим комплекты людей различных видов, похожих по характеру и природе, подобно фабричным изделиям. Но поскольку вселенная есть божественная игра Абсолюта, у каждого действующего лица своя индивидуальность, свободная от какого-либо повтора. Бог создает поразительное разнообразие персонажей этой божественной драмы посредством бесконечных вариаций двух видов своей активности: омрачения и раскрытия (ниграха и ануграха). Как мы уже говорили, он осуществляет раскрытие через шактипатху, которая ниспосылается множеством способов. Так поддерживается эта удивительная нескончаемая драма. Абхинавагупта разделяет шактипатху на три основных вида: тивра – интенсивный или быстрый; мадхья – умеренный, манда – медленный. Каждый из этих видов далее разделяется на подвиды. Эти виды разделяют не саму нисходящую силу, а людей, то есть те, которые быстро ее воспринимают, средним образом и замедленно. К примеру, были святые, которые получали передачу от учителя и просветлевали и реализовывали радужное тело. Было так, что в конце лекции ученики, прослушав ее, проходили сквозь стены. Но это очень редкое сочетание качеств. Примерно тысячу лет назад такое описывалось, я читал в источниках. Это принцип, когда шактипатха касается мгновенно: передача ума – щелк – все двойственные состояния, кармы рассеиваются и сияет пространство. Три вида шактипатхи Абхинавагупата разделяет шактипатху на три основных вида: тивра – интенсивный или быстрый, мадхья – умеренный, манда – медленный. Каждый из этих видов далее поразделяется на подвиды – быстрый, умеренный и медленный, что приводит к девяти видам шактипатхи. Повышенно интенсивный (тивра-тивра). Получившие такую шактипатху достигают спонтанного постижения истинной природы своего «Я» без помощи Гуру. Это самый высший тип, те, кто освобождаются одной милостью. К примеру, Шри Рамана Махарши, который в шестнадцать лет решил сконцентрироваться на чувстве «Я», и на этом вся сансара закончилась, и до конца жизни он не утратил эту концентрацию. Ему хватило один раз получить такой импульс, который растворил его «я». Таким людям не нужно соблюдать ритуалы или практиковать какую-либо йогу для достижения этого состояния. Их реализация наивысшего аспекта «Я» абсолютно спонтанна. Осознав свою природу единой с Абсолютом, они больше не отождествляют себя с обычными человеческими невзгодами. Они стремятся растворитmся в своем чистейшем аспекте, отбросить физическую форму и слиться воедино с Абсолютом. Если такой йогин следует пути сутры, он просто растворяет свое сознание, игнорируя тело. Если он следует пути тантры или Ануттара-тантры, он растворяет свое сознание так, что элементы тела тоже растворяются. Такой йогин при жизни реализовывает радужное тело. Рамалинга также относится к этому типу, высшему типу шактипатхи – тивративра. ~ 104 ~ Материалы для экзаменов Такого вида освобождение известно как видеха-мукти (освобождение вне тела). Такие люди теряют интерес к дживан-мукте (освобождению в физической форме). Они могут покинуть тело немедленно, или чуть позднее, но в мире они долго не задерживаются. Находящиеся под воздейстием повышенно интенсивной шактипатхи могут также оставаться в теле, но в состоянии полного бесчувствия, подобно куску дерева. Этот наивысший вид самореализации приводит к наивысшему экстазу, сжигающему интерес ко всему нечистому. Другой пример – некоторые риши, которые получали такой поток ануграхи, что пребывали в непрерывном самадхи за пределами тела, а их тело оставалось в этом мире. Таким образом, тивра-тивра шактипатха приносит немедленное освобождение. При этом следует отличать тивра-тивра шактипатху от разных дьхяновых трансовых состояний, вызванны бхавами. То есть многие могут сидеть в теле, подобно куску дерева, но разница между дхьяновыми трансовыми состояниями и истинным сахаджа, присутствием тивра-тивра шактипатха – как между небом и землей. В первом случае имеется просто привязанность к одному из блаженных состояний, во втором случае такой йогин не теряет его в постмедитативном состоянии по выходу из медитации. Умеренно-интенсивный (мадхья-тивра). Шактипатха этого вида приводит к спонтанной реализации истинной природы «Я» без посвящения от наставника или практики йоги, или изучения Шастр. Развивается спонтанное, верное знание, известное как пратипха (интуиция). Другими словами, такой йогин достигает просветления не путем обучения или практики, а путем касания его Абсолюта. Скорее всего, он завершил в прошлых жизнях свою практику и обучение, и в этой жизни осталась частично прарабдха карма. И она очень тонкая, достаточно очень легкого касания, и такой йогин достигает просветления. В шастрах говорятся, что йогини, которые по сути есть божественные силы Абсолюта, представленные как матери-богини, сами дают посвящение (дикша) и пробуждают спонтанную интуицию. Посвященные таким образом сами становятся Гуру, способными освобождать других. Иногда некоторым из таких посвященных не удается развить твердую веру в весомость их спонтанного знания. И в последствии, для того, чтобы придти к устойчивой реализации, они нуждаются в поддержке в виде самосозерцания, изучения трактатов или бесед с учителем. В особенности это необходимо, если они хотят передать свое состояние независимой внутренней просветленности другим. В них также развиваются сверхъестественные способности, называемые йога-сиддхи. Хотя такие способности не используются ими в личных целях, с их помощью можно произвести благоприятное впечатление, вселить уверенность и пробудить твердую веру в умах достойных учеников. Такие посвященные обычно осознают, что Абсолют присутствует во всех внутренних и внешних явлениях. Некоторые могут развить способность проклятия и исполнения желаний. Учитель не предписывает какую-либо йогическую практику таким ученикам. Он только беседует с ними для того, чтобы убедиться в правильности их понимания. Осознание Истинного «Я» таких учеников отбрасывает все ограничения времени, пространства и индивидуального существования. Это что-то наподобие просветления шестого патриарха, который достиг просветления, будучи послушником в монастыре, восемь месяцев моя посуду непрерывно и дробя рис. Хоть многие превосходили его в количестве лет практики, тем не менее он достиг просветления в силу своих способностей. И такому йогину, коль он раскрыл непосредственно прямое созерцание, ему больше не нужны никакие практики, либо его практика проходит наподобие игры, она формальная. Поскольку он непрерывно уже находится в непрерывном созерцании. Может быть, ему только нужно его углубить или отсечь какието тонкие последние остатки двойственности. ~ 105 ~ Материалы для экзаменов Элемент бхакти становится основным для таких людей. А знание отходит на второе место. Существует пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипатхи. Под бхакти имеется в виду, что нет нужды выполнять практику методов или интеллектуального изучения, а все, что нужно – это самоотдача. То есть в нашей терминологии, бхакти – это самотрансценденция и самоотдача. То есть больше нет нужды искать это состояние, порождать как-то, строить какие-то конструкции в голове, вызывать санкальпами, если перед тобой безграничное пространство, тебе надо это оставить, ты уже это прошел. Если ты будешь держаться этих методов, это уже будет просто потерянное время. В это время йогин просто практикует распахнутость и непрерывную самоотдачу. То есть он созерцает без усилий. Он поглощается этим безграничным пространством. А когда сознание входит в тонкое отвлечение, то допустимо использовать санкальпу. Существует пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипатхи в таких садхаках. В них развивается непоколебимая преданность Абсолюту. Их мантры достигают совершенства и зрелости. Они достигают контроля над всеми тридцатью шестью таттвами. Любые их действия становятся завершенными и плодотворными. На этой стадии нисходящая сила настолько сильна и глубока, милость Абсолюта, которая проявляется в йогине, что даже мантры, утратившие силу, обретают ее. Нарушенные практики, загрязненные нарушенными самайями, очищаются, древние линии восстанавливаются. Они становятся прекрасными поэтами и постигают суть всех шастр. Их качества в относительном измерении расцветают, их творческие способности, как божественные, проявляются в этом мире. Если у йогина есть интенсивная шактипатха и его чакры чисты, то у него творческие способности, гениальный интеллект, ясность изложения, любые другие способности. Он может проявить себя буквально во всем, и ему не нужно прилагать для этого больших усилий. У него есть единое сознание, обладающее ясностью, и ему нужно только проявить эту ясность в отношении чего-либо, и все будет сделано в самом лучшем виде. Чего бы он ни коснулся, из него выходит шедевр. На что бы он ни обратил свое внимание, все будет совершенно, потому что через него действует очень высокий уровень тонкой энергии. Слабо-интенсивный (манда-тивра). Такого рода шактипатха приводит практикующего к Гуру, обладающего совершенным знанием Природы «Я». Гуру очищает души своих учеников посредством одного лишь благодатного взгляда, несколькими фразами, прикосновением, мыслью о них. Так Гуру освобождает учеников от всех видов связанности без формального посвящения или йогической практики. Такие ученики не получают спонтанного знания реальности, но приходят к нему через благословение Гуру. В данном случае через Гуру нисходит поток ануграхи или шактипатха. Если ученик настроен, достаточно восприимчив и его ум относительно пуст, он может быть настроен на этот поток, и он просто получает его. Так же, как свеча, которую подносят к другой свече, загорается, при этом ее свет такой же яркий, как и у первой свечи. Однако при этом ученик должен обладать весьма утонченным умом и очень распахнутым сознанием. Гуру не требуется исполнения ритуалов, он посвящает учеников одним лишь желанием. Затем Гуру устраняет всевозможные заблуждения своим примером и наставлениями. Этот процесс, не требующий ритуалов и ритуальных предметов, известен как джняна-дикша. Джняна-дикша (Брахма-дикша) – это наивысшее посвящение, которое находится за пределами формальностей. Оно может быть любым способом. Один йогин бродил в Гималаях, и встретил махасиддха, который плюнул в него. И когда он плюнул в него, йогин достиг просветления. Другой встретил божество Бодхисаттву Авалокитешвару, который положил цветок ему на макушку, и все знания Будд вошли в него. Это тоже разновидность прямой передачи, которая доступна высоко продвинутым йогинам. Получившие такую шактипатху получают такое освобождение одним из следующих способов. Они осознают себя Абсолютом и в действительности ощущают свою ~ 106 ~ Материалы для экзаменов божественную суть, оставаясь в физическом теле, которое воспринимают как инструмент, который они мастерски применяют для того, чтобы испытать экстаз полной самореализации. Они получают освобождение, находясь в физическом теле. Некоторое время они наслаждаются божественными полномочиями, а затем покидают тело, полностью сливаясь с Абсолютом. По достижении естественных пределов жизни они могут оставлять тело по желанию, при помощи особого рода посвящения (дикша). В этот момент они постигают свою истинную природу, и после полного слияния с Абсолютом достигают совершенного освобождения. Быстро-умеренный (тивра-мадхья). Те, кто получали шактипатху такого рода, обращаются к достойному наставнику. С помощью ритуала путрака дикша Гуру принимает учеников как своих сыновей и дочерей и дает наставления о природе абсолютной реальности. Такие ученики, хотя и обладающие знанием реальности, не чувствуют в полной мере своей безграничности, чистоты и божественности. Они достигают самореализации лишь в момент смерти. Умеренно-умеренный (мадхья-мадхья). Получившие такую шактипатху испытывают сильное желание насладится высшими сиддхами, хотя так же стремятся к реализации. Они могут приобрести желаемые сиддхи во время жизни, но реализация приходит только после смерти. Это разные типы тех, кто достигает реализации. Все это очень высокие типы. Те, кто достигает при жизни или в момент смерти. Никто из них не перерождается в непросветленном состоянии, все они достигают реализации. Слабо-умеренный (манда-мадхья). Такого рода шактипатха приводит ищущих к Гуру, который закрепляет их пребывание в одной из высших таттв. После того, как такие ученики оставляют свои тела, они испытывают все радости, присущие данной таттве, получают другую форму или тело, подходящее для существования в этой таттве. Они достигают реализации Природы Абсолюта только после того, как покидают эту форму. Таким образом, их освобождение происходит постепенно (крама-мокша). По мере практики йогин постепенно меняет свой статус или тип своего сознания, постепенно поднимаясь от низшего к самому высшему. Когда мы вступаем на духовный путь, всевышняя сила уже нас избрала, и она изливается на йогина. Но от того, насколько он будет ей раскрыт, и насколько со своей стороны он будет прилагать в практике усилия или созерцать в безусильном присутствии, зависит, сумеет ли она полностью проявиться и завершить свою работу, испепелить всю карму. Либо еще останется часть кармы, которую придется еще отрабатывать в мире богов, в мире людей или в других мирах. Быстрый, но слабый (тивра-манда). Получившие такую шактипатху превосходят физическую форму и достигают более высокого и чистого плана существования в одном из высших миров. Их способность к наслаждению сильнее, чем у тех, кто относится к слабо-умеренной категории. После того, как их страстное желание божественных сил этого мира полностью удовлетворено, они достигают полной реализации. Допустим, если у йогина есть сильное желание проявить себя как божество мира форм, насладиться магическими силами, то он перерождается в этом мире, где завершает свою карму, а затем достигает освобождения. Когда говорится, что Гуру передает ученику одну из таттв, позволяющих ему реализовать просветление, это означает, что вместе с сознанием передается тонкое видение или прана. Допустим, элемент пространства. И когда сознание ученика кореллируется с элементом пространства, он также в нем удерживается. И с помощью концентрации на нем развивает полное просветление. Либо бхава, ощущение. Настраиваясь на нее, ученик тренируется фокусироваться на нем до полного просветления. В этом и есть принцип Гуру-йоги. Этот вид постепенного освобождения также известен как крама мокша. В этом случае не требуется помощь наставника из этого мира. Земной Гуру проводит их через этот мир к достижению Абсолюта. ~ 107 ~ Материалы для экзаменов Это все случаи, когда йогин достигает Абсолюта при жизни или в момент смерти, имея того Гуру, что есть. Другим же, кто не смог достичь освобождения, им придется переродиться в чистой земле, где будет какой-либо Будда, святой или махасиддха, у которого они продолжат обучение, если йогин не успел завершить свое просветление при жизни. Умеренно-слабый (мадхья-манда). Люди, получившие благословение в виде шактипатхи такого рода поднимаются в один из высших миров, превосходящий наш физический мир. Насладившись всеми радостями пребывания там, они снова получают посвящения от главного божества того мира. И благодаря милости этого божества они проходят через различные стадии, впоследствии достигая реализации. Очень слабый (манда-манда). Такого рода шактипатха тоже приводит к достижению некого высшего мира. В этом случае практик испытывает следующее состояние: проживание в обители верховного божества этого мира, физическая и интеллектуальная близость к этому божеству, неполное единство с этим божеством. После долгого периода божественных наслаждений этого мира практик снова получает просветление от земного наставника. Это случай, когда йогин перерождается в чистом мире и созерцает свое божество как в чистой мандале. Он, к примеру, перерождается в Кришна-локе, в Шива-локе, в локе своего божества, если он поклонялся божеству. Это один из видов раев, божественных миров верхнего мира формы. Но у него не хватает способности и созерцания, чтобы подняться из этого мира выше и достичь просветления. Поэтому когда он прожил долгую жизнь в этих раях, у него есть еще карма, и он с помощью этой кармы рождается еще в мире людей и продолжает свое обучение у земного Гуру, чтобы достичь полного просветления. В этой категории полная реализация происходит постепенно и занимает долгое время. Поскольку все люди, независимо от категорий, есть Абсолют, который проявляется в той или иной форме, все боги, сверх боги, мастера высших миров, чистые существа уровня видья и чистые силы, управляющие этими мирами, могут посылать благодать более низким по духовному развитию сущствам. Практически любой более развитый духовно человек может давать благословение существам, стоящим ниже. Такая шактипатха приводит к постепенному освобождению, известному как крама-мукти. Только интенсивный вид шактипатхи (тивра), посылаемый самим Абсолютом, может дать мгновенное освобождение. Когда йогин видит в снах святых, божеств, это тоже проявление шактипатхи, вхождение в него тонкой энергии. Однако в отличие от высшего вида шактипатхи такой вид дает постепенное освобождение (крама-мукти). Пребывание в монастыре следует рассматривать так же, как вид шактипатхи, приводящий к постепенному освобождению. В вас входит шактипатха под видом лекций, текстов, практик и прочего. Иногда вы ей раскрываетесь, иногда сопротивляетесь. Иногда были невосприимчивы из-за тамаса, а иногда были восприимчивы, и она проникала в самое ваше сердце, и тогда вы думали, что практиковали хорошо. Но все это разные виды вхождения шактипатхи. Можно сказать, что Дивья Лока, монастырь, учения махасиддхов, статуи, рисованные изображения, баджаны – это проявление этой самой нисходящей силы шактипатхи, которая принимает ту форму, которая приемлема для мира людей. Пракрийи Веданты. Три уровня подлинности реальности В Адвайта-веданте существует несколько точек зрения на реальность, являющихся в то же время ступенями духовного развития, которые соответствуют разным уровням восприятия реальности. Таких точек зрения три. Вьявахарика-сатта (относительная точка зрения, относительная реальность), что в переводе значит «практическое», «повседневное», «конвенциональное», «условное», «эмпирическое» восприятие. На этой ступени, когда человек находится в самом начале ду- ~ 108 ~ Материалы для экзаменов ховного пути, он сперва использует обычное восприятие, которое опирается на органы чувств и обычные представления о реальности Вселенной. Это реальность повседневной жизни человека. Подобный способ восприятия соответствует сришти-дришти-ваде – теории постепенного творения. На примере с веревкой и змеей, восприятие веревки является относительной точкой зрения. «Высшей истине никто не учит, если человек не опирается на истину «практическую», а без усвоения высшей истины не может быть достигнута нирвана». Пратибхасика-сатта – это иллюзорное восприятие мира (иллюзорная реальность). Благодаря исследованию и анализу человек выясняет, что Вселенная все время изменяется, и нет ничего постоянно существующего, все возникает и затем исчезает. Но реальным признается только то, что остается всегда неизменным. Это ошибочное восприятие точно такое же, как веревка кажется змеей. То есть мы по ошибке нечто одно воспринимаем как что-то совершенно другое из-за неведения, отсутствия ясности. Наше восприятие зависит от кармических отпечатков в сознании, которое формируется под воздействием этих отпечатков. В данном случае происходит проецирование внутренних данных на реальность. Искаженное восприятие возникает из-за действия майи – иллюзии. Эта точка зрения соответствует дришти-сришти-ваде – теории мгновенного творения. Парамартхика-сатта – в переводе означает «высшее», «конечное», «абсолютное» восприятие (абсолютная, высшая реальность). Эта точка зрения утверждает, что абсолютно реальным является только то, что существует неизменно во всех состояниях. Это сознание Абсолюта, из которого и возникает Вселенная, а затем в нем же и растворяется. При этом сам Абсолют совершенно никак не изменяется, оставаясь всегда постоянным. Эта точка зрения соответствует аджата-ваде – теории не-творения. Часто приводятся примеры с волнами в океане. Волны возникают и исчезают, но океан при этом так и остается огромной массой воды, то есть никакие изменения на самом деле его совершенно не меняют. Девять чакр, три знака и пять пространств Тема, о которой мы будем говорить, касается одного знаменитого изречения, которое приписывается святому Горакшанатху. Это изречение говорит так: «Тот, кто знает девять чакр, три знака, пять пространств является йогином». И часто, если хотят проверить глубину знания йоги, то можно попросить дать толкование этому изречению. Так что же такое девять чакр, пять пространств и три знака? Девять чакр – это традиционные семь чакр плюс к ним еще прибавляются Нирвана-чакра, которая располагается на том же месте, что и Сахасрара-чакра, Талу-чакра, которая располагается в месте неба, Гуру-чакра, которая располагается немного выше макушки. И йогин – это тот, кто знает подобные девять чакр. Что такое три знака? Знак называется Лакшья – знамение, видение. Лакшьи связаны с переживанием света внутри и вовне. В Учении говорится о трех таких знаках – это: Бахир-Лакшья – внешний знак, Антар-Лакшья – внутренний знак и Мадхья-Лакшья – внутренне-внешний знак. И заниматься сложными продвинутыми практиками означает работать с этими тремя знаками. Бахья-Лакшья (или Бахир-Лакшья). Когда йогин переживает этот знак, он имеет ощущение или видение круга света – солнечного круга света или круга огня. Этот круг огня символизирует переживание тонкого пространства, называемого Гуна-рахита-акаша. Так переживается Праджня-пуруша или индивидуальное Я. И с этим знаком также связано светящееся тело, переживание светящегося тела. Существуют две техники Бахир-Лакшьи: ~ бхучари-мудра ~ акаша-мудра. Бхучари-мудра – это техника смотрения в пространство, когда йогин сначала сосредотачивается на мизинце, глядя перед собой, а затем прямо смотрит в пространство. В ре~ 109 ~ Материалы для экзаменов зультате выполнения этой практики переживается синий свет при закрывании глаз, поскольку происходит пробуждение канала иды. Акаша-мудра – это смотрение в пространство, не мигая, откинув голову. В это время активизируется канал пингала и переживается золотой свет. То есть эти практики стимулируют нади и их пробуждение. Антар-Лакшья – это внутренний знак. Переживания Антар-Лакшьи связаны с внутренними ощущениями, например, сушумна-даршаном – способностью видеть центральный канал сушумна, осознавать брахма-нади и наблюдать его как тонкую светящуюся нить. И первая стадия Антар-Лакшьи – внутреннего знака – начинается, когда брахманади наблюдается в виде нити или визуально, или переживается как во время махашавамудры когда вы ощущаете брахма-нади в центральном канале как тончайшую нить. Затем Антар-Лакшья может также переживаться как белый свет, чит-акаша в области лба. Также с переживанием внутреннего знака связаны внутренние звуки Нада. Например, первым появляется шипящий звук, означающий, что Кундалини дошла до Аджна-чакры. И, наконец, завершающим знаком Антар-Лакшьи является появление голубого света, так называемое переживание голубой жемчужины, или нила-бинду в межбровье и Анахата-чакре. Так, следует запомнить, что внутренний знак – это переживание сушумны и брахманади в виде светящейся нити, переживание звуков Нада и переживание нила-бинду, то есть знак Джьоти в виде синего, голубого света в межбровье и Анахата-чакре. Мадхья-Лакшья. Его называют промежуточный знак. Но его можно еще назвать внутренне-внешний знак, то есть знак, который объединяет первый и второй знак. С чем связан Мадхья-Лакшья? Он связан с переживанием опыта пространства. И сначала пространство переживается в виде трех грубых акаш. Чит-акаша – это пространство сознания в области головы, между Вишуддха-чакрой и Сахасрара-чакрой, которое вы переживаете в медитации Махашанти. Хрид-акаша – это пространство в груди между Манипура, Анахата и Вишуддхачакрой, которое переживается при концентрации на Анахата-чакре. Дахар-акаша. Всякий раз, когда вы объединяете созерцательное присутствие с нижними чакрами – муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипурой – это переживается пространство нижних областей и распознавание нижних областей, опыт интеграции с ней, распознавание блаженства в нижних чакрах – это все опыты дахар-акаши. И все эти три акаши переживаются в поверхностном сознании и в подсознании. Но это как бы переживание этих трех пространств – это обычные опыты, соответствующие знаку Мадхья-Лакшья, то есть промежуточному, или внутренне-внешнему знаку. Истинный знак Мадхья-Лакшья означает переживание пяти пространств, так называемый Вьома Панчака. «Вьома» означает «пространство», «панчака» означает «пять». Переживание пяти тонких пространств является истинным знаком Мадхья-Лакшьи. Что это за пространства? Они таковы: Гуна-рахита-акаша Первое – это гуна-рахита-акаша, или пространство без качеств. Когда йогин переживает полный круг, шар света, или круг пламени своим духовным зрением во время медитации и длительное время способен его удерживать – это означает переживание Гунарахита-акаши, то есть пространства, которое является источником трех гун – трех фундаментальных категорий. И именно в этом пространстве переживается праджня-пуруша – индивидуализированное «я» в виде такого шара, источника трех гун. И это переживание праджня-пуруши, т.е. индивидуализированное сознание, когда вы длительное время способны удерживать такой светящийся круг огненного света. Вьома Панчака, пять пространств, переживаются на уровне сверхсознания, состояния сушупти. Они означают прорыв в каузальный мир. ~ 110 ~ Материалы для экзаменов Парам-акаша Следующее пространство называется парам-акаша или сверхпространство. Парамакаша, сверхпространство, описывается как глубокое темное пространство со светом внутреннего осознавания, мерцающим как звезда. Можно это объяснить на собственном опыте – когда вы много занимаетесь медитацией Махашанти, ваше сознание представляет собой такую тонкую светящуюся точку, как бы ярко пылающую, словно головня или словно факел. Все же остальное пространство полностью находится без сознания, без качеств – это абсолютная темнота, непроницаемость. И только ваша точка является чистым светом осознанности и она мерцает. Вот такое переживание именуется Парам-акаша – сверхпространство. И вот такая точка называется драшта, и как вы знаете, в медитации Махашанти вы периодически концентрируетесь на чувстве «я», активизируя сознание драшты – наблюдателя, периодически снова входите в пространство и пытаетесь распространить осознавание драшты изнутри наружу и как бы расширить пространство осознанности, смешивая внутреннее и внешнее пространства. Все эти опыты связаны с переживанием Парам-акаши. Разумеется, переживание Парам-акаши наступает на глубоких уровнях дхьяны в Махашанти. Маха-акаша Следующее пространство называется маха-акаша. Маха-акаша – это реализованный опыт пустоты. Когда вы успешно медитировали в Махашанти и у вас есть переживание яркого ослепительного света, подобно свету в середине солнца – это переживание Махаакаши – Великого Пространства. Ваша пустота полностью очистилась и ваше осознавание, внутренний наблюдатель драшта, теперь начал распространять свою лучезарность на пустоту. Когда переживается яркий золотой свет, такой, словно вы вошли в центр солнца, или оранжевый свет – это и есть Маха-акаша – Великое Пространство. Таково третье пространство в Мадхья-Лакшья. Таттва-акаши Наконец, когда это пространство нарастает, наступает переживание таттва-акаши. В состоянии таттва-акаши вы выходите на тот уровень, когда элементы пребывают в чистом видении, также как они были до сотворения вселенной. Если вам удастся пробраться в танматры, в каузальное состояние, вы находитесь в состоянии чистого света и понимаете, что все элементы находятся здесь в состоянии зародыша – бинду – в виде семени. Это не тот элемент пространства, о котором мы говорим, когда рассказываем про пять элементов, а это общее пространство, которое содержит семена всех пяти элементов. Это пространство сущности элементов. Сурья-акаша Наконец, следующим, последим пространством, наступает сурья-акаша. Это самосветящееся пространство внутреннего солнца или Атмана. Это пространство превосходит свет маха-акаши и свет таттва-акаши. Это изначальная первооснова всего сущего, про которую даже нельзя сказать – это свет или тьма. Это предельная, глубочайшая ясность; и эта ясность светоносная. Таковы пять пространств, которые переживаются в Мадхья-Лакшья. Как переживаются эти знаки один за другим: Сначала идет Антар-Лакшья. Т.е. в Антар-Лакшья вы переживаете видение сушумны, переживание звуки Нада, переживание света Джьоти. Затем идет переживание Бахья-Лакшья. Вы переживаете голубой свет, золотой; переживание солнечного светящегося круга. Наконец, идет переживание Мадхья-Лакшья – переживание пяти пространств. ~ 111 ~ Материалы для экзаменов В текстах, таких как «Адвайя Тарака Упанишада» говорится, что тот йогин, который испытал подлинно все пять пространств и их реализовал, завершил великую задачу Освобождения. Итак, знать три Лакшьи, семь чакр и пять пространств – это признак того, кто занимается йогой. В «Адвайя Тарака Упанишаде» и «Мандала Брахмана Упанишаде» описываются эти знаки и пространства. Хотя непросто дать им толкования и разъяснить все эти тонкости, если нет собственного опыта. Когда кто-то занимается йогой и он занимается глубоко и серьезно, то толкование этой шлоки является своеобразным критерием на то, что человек глубоко понимает йогу, поскольку сам Горакшанатх так сказал: «На что может надеяться йогин, который не знает девяти чакр, пяти пространств и трех знаков в своем теле». То есть йогин – это тот, кто распознает эти три знака, девять чакр и пять пространств и это распознавание – это дело всей его жизни. Шестнадцать опор-объектов для концентрации Шестнадцать мест для концентрации (адхар), благодаря чему достигается контроль над праной: ~ кончик большого пальца ноги ~ муладхара ~ анус ~ фаллос ~ свадхистана ~ манипура ~ анахата ~ вишуддха ~ корень языка ~ талу-чакра ~ кончик языка ~ аджна ~ корень носа ~ позади корня носа ~ центр лба ~ над макушкой, выше Брахмарандры. Сиддха-Сиддхантха-Паддхати-Горакша, Раздел второй, Шестнадцать адхар Пракрийи Веданты. Двадцать четыре таттвы Есть двадцать четыре таттвы, как первые из пракрий, или принципы изначальной материи нашей Вселенной. В отличие от кашмирского шиваизма, который рассматривает тридцать шесть таттв, мы и вся Веданта придерживается двадцати четырех таттв, как и Санкхья-йога. Каковы эти таттвы? Это пять танматр или элементарных принципов, изначальных принципов первоэлементов (танматра – это зародыш элемента): шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (цветовая форма), раса (вкус) и гандха (запах). Все переживания звука содержатся в танматре, в зародышевом состоянии. Когда мы занимаемся Нада-йогой, мы соприкасаемся к этим зародышевым звуком. Они находятся в тонком теле как форма звукового сознания. Все переживания, возникающие от прикосновений: боль от укола или блаженство, какие-либо ощущения, все они имеют свой корень в танматре, называемой спарша. То есть у нас есть определенная часть сознания, где все зародыши касательного сознания ~ 112 ~ Материалы для экзаменов хранятся постоянно, все объекты видимого сознания хранятся как тонкая зародышевая форма, называемая рупа. Таким же образом зародыш звука, вкуса и запаха (раса и гандха) находятся в нашем астральном теле как прообраз. Когда мы что-либо пробуем на вкус, то внешний объект является вторичной причиной, которая разворачивает ту или иную танматру из нашего тонкого тела, поэтому мы ощущаем вкус. Когда мы обоняем что-либо, внешний объект является вторичной причиной, которая инициирует разворачивание запаха из танматры и из нашего тонкого тела. Другими словами, в тонком теле происходит некий сдвиг, комбинация танматр меняется, и мы переживаем ощущения. Но нельзя сказать, что объект сам по себе наделен вкусом или он сам по себе наделен запахом и т.д. Все это происходит в нашем сознании и разворачивается как принципы танматр. Следующая категория после пяти танматр – это пять джняна-индрий. Это шротра (ухо), твак (кожа), чакшу (глаз), джихва (язык) и гхрана (нос), т.е. пять органов чувств. Если танматры находятся глубоко внутри нас в тонком теле в виде таких тонких зародышей, которые, как семена, способны инициировать слуховое, звуковое, обонятельное, вкусовое сознание, т.е. заставляют вибрировать, порождают вритти, которые создают очередные иллюзии в нашем сознании, то органы чувств – это своего рода, как каналы связи между внешней реальностью и внутренней. Танматры сами по себе не будут возбуждаться и генерировать разные переживания, им нужен некий посредник, и органы чувств являются такими посредниками с внешней реальностью. Они передают воздействие на танматры от вторичных причин внешнего материального мира. Таким образом, внутренняя и внешняя реальность соединяются. В самой лампе света нет, это только иллюзия; в лампе есть определенная энергия, которая посредством органа чувств, т.е. чакшу (глаза), воздействует на танматру, и эта танматра инициирует в нас видение света. Джняна-индрии – это своего рода такие окна во внешний мир, проводящие устройства, которые связывают внешний мир и внутреннюю реальность. Пять карма-индрий или органов действия: вак (речь), пани (рука), пада (нога), упастха (гениталии), пайю (анус). Органы действия – это средства, через которые проявляется спанда, первичный импульс Абсолюта, преломленный через ахамкару, и он проявляется через тело, когда действуют карма-индрии. Карма-индрии постоянно действуют, потому что постоянно вибрирует спанда. И она, постоянно преломляясь через призму ахамкары и посредством нашего тела, непрерывно разворачивается. Здесь все просто: действия джняна-индрий и карма-индрий могут быть либо самоосвобожденными, тогда это сахаджья-спанда, чистое проявление; либо они могут быть омраченными, тогда это будет клеша-спанда, т.е. мирское, обычное, нечистое проявление, создающее новую карму (агами-карму). К двадцати четырем таттвам относятся пять пран, жизненных сил: прана, апана, самана, удана, вьяна. Порождение вивеки означает чувствовать эти праны в своем теле и очищать их. Как их можно чувствовать? Если вы сидите в падмасане и чувствуете – ветер струится по ногам, открываются нечистые нади и очищаются, и апана становится текущей вверх, вы чувствуете апану. А если вы чувствуете давление в аджна-чакре, в сахасрарачакре и вас приподнимает вверх немного, то это действие удана-вайю. Если вы чувствуете, как в области анахата-чакры движется прана – все это распознавание пяти ветров, и эти ветры движутся слабо, пока чакры не очищены, а когда чакры очищены, они проявляются более мощно. Следующая категория – четырехэлементная антахкарана или внутренний орган. Это наши самые тонкие принципы. Антахкарана или внутренний инструмент – это манас (понятийный ум), буддхи (интеллект или интуитивное сознание), читта (память и подсознание) и ахамкара (эго). Это такие тонкие слои нашего «я», каждый из которых работает посвоему. ~ 113 ~ Материалы для экзаменов Например, буддхи. Буддхи очень важен для нас. Некоторые его переводят «разум, интеллект». Но я его склонен определять именно как интуитивное сознание. Это интуитивное сознание, которое содержит наши базовые смысловые коды, базовые настройки вообще, как таковое видение реальности, наши ценности, наши смыслы, вообще такие глубокие архетипы в высшем смысле этого слова. Например, у всех у нас есть вера, ценности, есть некая стратегия действий, некие абстрактные категории, которых мы придерживаемся или которыми мы описываем мир, вселенную. Все это работа интуитивного сознания (буддхи). С помощью буддхи также мы занимаемся созерцанием. Поэтому Лайяйога – это также и Буддхи-йога, йога осознавания, санкальпы, удержание осознанности; все это «чистой воды» категория буддхи, это сплошь одна практика только и буддхи. Манас (понятийный ум) – это оперативное мышление, который принимает, отвергает, держится обычных целей и дает команды на действия. Манас и буддхи – это два инструмента, которые содержат смыслы, ценности, цели и действия. Манас сам по себе механистичен, и он улавливает тонкие импульсы от буддхи и потом переводит в понятные категории. Допустим, вот сейчас я говорю, но это действует манас (понятийный ум), т.е. мы оперируем понятиями, четко раскладываем разные категории. Но буддхи – это просто свет ясности, который ничего толком прямо не говорит, он просто излучает некую ясность. Когда манас и буддхи соединяются, происходит восприятие и понимание категорий. Во внутреннем инструменте также есть читта. Читта – это хранилище прошлых тенденций и, в общем, вся область подсознания. В ней находятся так называемые астральные хроники акаши, все воспоминания о прошлых воплощениях, все воспоминания о ваших переживаниях. Спанда в учении Лайя-йоги и ее виды Спанда – это своего рода тонкая вибрация, но которая отличается от обычных вибраций, которые рассматривают физики. Спанда, в отличие от движения или вибрации, принятой в физике – это понятие, которое означает двойное движение, т.е. это движение Чистого Сознания, которое с одной стороны, направлено наружу, а с другой стороны, оно одновременно направлено вовнутрь. Вот это внутреннее и внешнее движение – оно не относится к какому-либо положению в пространстве. Связь с истинным «Я» определяет внутреннее движение. Связь или отождествление с внешним миром или объективной реальностью означает направленность вовне. Спанда не является физическим движением как таковым, тем не менее, Спанда пронизывает всю эту Вселенную, все аспекты жизни. Спанда также не является психологической вибрацией, хотя психологическая вибрация является частью Спанды. Слово Спанда происходит от санскритского корня «спанд», что означает небольшое движение, пульсация или вибрация. Святой Абхинавагупта говорит, что Спанда происходит от косвенного употребления корня «спанд» в его второстепенном значении. По этому поводу он говорит: «Абсолютное Сознание ничуть не отклоняется от своей бесконечной и чистой сути. Его фундаментальная природа не подвергается никаким изменениям. Даже несмотря на то, что она неизменна, существует тонкое духовное движение внутри Чистого Сознания, которое означает, что оно не полностью статично, подобно пустому пространству. Его характер одновременно статичен и динамичен. Неизменность – это его статический аспект, а внутреннее духовное движение – это его динамический аспект. Это и есть Спанда». По сути Спанда – это движение Чистого Сознания, с помощью которого Сознание осознает само себя и также свою внешнюю божественную природу. Характеристика этого движения – это безграничное блаженство. Далее Абхинавагупта говорит, что «вибрируя, Сознание выплескивает свои божественные силы и все элементы внешнего мира в форме отражений. Психический свет чи- ~ 114 ~ Материалы для экзаменов стого Сознания освещает эти божественные энергии и все мироздание, и отражает их вовне посредством своей независимой, игривой божественной воли». Все внешние проявления мироздания оказываются следствиями Спанды, т.е. блаженно-активной пульсирующей Природы Чистого Сознания. Сам Абсолют в процессе творения не участвует в различных трансформациях, потому что весь процесс творения нереален – это не что иное, как форма различных отражений, божественного преобразования и изменения за счет божественных действий: самозабвения или омрачения. Разворачивая себя вовне в виде явлений, Абсолют просто предстает так, как будто с Ним происходят какие-то изменения, удаляясь от его изначального состояния. И постепенно Абсолют становится внешним материальным существованием. Спанда – это Ананда-шакти Абсолюта, т. е. то первичное блаженство, которое возникает в Абсолюте в первый момент проявления. И вот такое двухстороннее блаженство, когда вибрация двигается одновременно наружу и вовнутрь, это подобно такому духовному движению океана нектара – безграничные приливы и отливы Абсолюта. Считается, что существует три уровня Спанды. Самый высший или самый верховный уровень – это Параспанда. Параспанду называют еще «открытие глаз Бога», т.е. когда Бог открывает глаза, действует высшая вибрация, высший уровень Спанды. Это само чистое осознавание в его блаженстве. Другой уровень – это Саманья-спанда, она связана с проявлением. Это называется «закрытие глаз Бога». В общем, Саманья-спанда связана с переживанием блаженства, т.е. здесь уже Абсолют именно переживается в динамическом аспекте. Считается, что Саманья-спанда обладает энергией или безграничной способностью проявлять любые преобразования во внешнем мире. Наконец, третий вид Спанды называется Вишеша-спанда. Вишеша-спанда – это все видимое движение вовне, включая физические вибрации, электромагнитные волны – все. К примеру, жизненная сила всех существ – это Вишеша-спанда. Работа органов чувств, восприятие органов чувств – это тоже движение Вишеша-спанды. Функции пяти вайю, физического тела, отправления нужд – это движение Вишеша-спанды. Вращение атомов – тоже все это проявление Вишеша-спанды. Считается, что созидание и растворение Мира Явлений – это тоже следствие внешнего и внутреннего движений Вишеша-спанды. Вся Вселенная является ничем иным, как великой игрой Бога ради переживания самоузнавания. И вот это блаженство «Я» – это самый утонченный и возвышенный аспект внутреннего движения Спанды. Это и есть сама Саманья-спанда. В текстах говорится, что Спанду можно осознать как единую форму всех божественных энергий Абсолюта. Ее можно осознать в собственном сердце, в переживании, в разных ситуациях. К примеру, испытывая огромную радость, неожиданно сталкиваясь с чем-то шокирующим, вселяющим ужас, неожиданно встретив кого-то, при произнесении звука висарга. Итак, все эти переживания сопровождаются проявлениями такой Спанды. И если йогин способен быть в Присутствии и заметить это переживание, интегрироваться с ним, он может пережить не только личные ощущения, но и вселенскую вибрацию, когда его сознание, войдя в переживание личного ощущения, испытает Вселенский Дух в личном ощущении. И вот когда вы проникаете в этот Вселенский Дух, то говорят, что вы объединяетесь с ощущением или объединяете блаженство с пустотностью, когда вы чувствуете, будто Абсолют вместе с вашим телом переживает одно сплошное блаженство, или ваше тело – это как одно огромное блаженное тело Абсолюта. Также важно понять принцип Спанды, когда мы занимаемся созерцанием и наблюдаем мысли. Обычно мы мысли и наше сознание тоже считаем чем-то индивидуальным, и процесс медитации тоже является чем-то личностным. Но если мы поймем принцип Спанды, то медитация тоже приобретет другой, сверхличностный характер. Абхинавагупта, который является продолжателем учения спанды, в тексте «Спанда Карика» говорит, что «реализацию высшей Спанды можно найти с помощью самоосозна- ~ 115 ~ Материалы для экзаменов вания, и промежутки между двумя мыслями есть Самосветящаяся Сущность, и эта Самосветящаяся Сущность непрерывно возникает в уме. Это само Чистое Сознание, и его вибрирующая природа производит непрерывно движущуюся цепочку мыслей, и каждая последующая мысль исходит из сознания через внешнее движение Спанды, каждая предшествующая мысль снова поглощается сознанием с помощью внутреннего движения Спанды». Тридцать шесть таттв Мы можем разделить условно реальность на тридцать шесть таттв, на тридцать шесть уровней существования. Тридцать шесть принципов, или тридцать шесть элементов, от наибожествнного и трансцендентального до грубого материального. Рассмотрим эти таттвы. Шива-таттва – сам принцип божественного высшего субъекта, божественное «Я», первое творческое движение невыразимого и неописуемого. Его можно описать как принцип непроявленного бытия, принцип вселенной в непроявленном состоянии, или Ниргуна Брахман. Шакти-таттва, блажество Шивы, выражаемое переживанием «Я» в динамике существования, являющееся блаженством. Из этого непроявленного состояния возникает первое колебание. Если можно сказать, когда существует чистый исконный Ясный Свет, то в нем появляется движение, или волна, это семя творящей энергии, которое начинает проявляться подобно ряби. Шива и шакти – таттвы, представляющие собой одно целое. Садашива-таттва – это переживание «я весь этот мир, я сам вся эта вселенная». Когда творение разворачивается, из состояния Ясного Света возникает тонкое колебание, это колебание еще называют «творческая таттва», семя, из которого рождается вся вселенная. Затем это семя начинает порождать осознавание, и тогда появляется первый зачаток осознавания «я весь этот мир», «я сам вся эта вселенная». Это, можно сказать, Бог, который сам себя начал осознавать. Еще нет ни людей, ни планет, ни солнц, а есть только чистое осознавание. Следующая таттва называется Ишвара-таттва. Вселенная – есть моя собственная манифестация. На этом уровне энергия уже проявляется таким образом, что у этого осознавания есть не только чувство «Я», но также и чувство внешней вселенной. Это осознавание начинает чувствовать себя творцом внешней вселенной. Следующая пятая таттва продолжается дальше, то есть из самого непроявленного начинается манифестация, или процесс разворачивания таттв, элементов бытия. Переживания «Я есть Я, а эта вселенная есть эта вселенная», «Я есть Шива, а эта вселенная – плод двойственности, и она не является для меня чем-то реальным. Здесь уже наступает тонкое разделение на двойственность, на внешний мир и чувство собственного абсолютного «Я», на Брахман и майю. Пять вышеописанных таттв называются таттвами высшего порядка. В каждой из них переживается высшая и глубочайшая божественная природа. Считается, что эти таттвы можно переживать только в состоянии самадхи. На следующих таттвах божественная истинная природа скрыта. Первые пять таттв показывают нашу истинную природу в чистом виде. Ясный Свет, пространство изначального сознания блистает во всей полноте. Можно сказать, Бог сам себя осознает и ничего кроме этого не существует. Но постепенно, по мере разворачивания таттв, часть грубого сознания, которое отделяется, начинает себя забывать. И эта забывающая часть постепенно отдаляется от самой глубинной части. Тогда наступает майя-таттва. С этого уровня истинная божественная природа скрыта. На этом плане «Я» и «это» воспринимается не как все, а как нечто конкретное, отдельное от другого. Майя – это то, что порождает двойственность. Она позволяет существовать пяти следующим таттвам или пяти покровам, которые окутывают переживающего. По мере ~ 116 ~ Материалы для экзаменов разворачивания таттв на наше исконное осознание набрасывается тонкая вуаль, и так мы забываем себя. Каала-таттва – под воздействием этого покрова переживающий ощущает, что он способен не ко всему, что может не все на свете. Когда ум сжимается и становится скукоженным, он отождествляется с телом. Тогда уходит чувство, изначально присущее нашему «Я». Наше «Я» безгранично, но когда ум входит в тело и сжимается, мы чувствуем, что мы локализованы в пространстве. Изначально в нашем уме существуют все звезды и галактики и мы можем достичь их в мгновение ока. Однако когда мы отождествлены с телом, мы этого не чувствуем, считаем, что мы очень далеко и что мы не свободны. Изначально нашему уму присущи очень большие возможности, ограничение возникает из-за того, что возникает идея «Я есть это тело», и тогда мы думаем, что мы ограниченны. И мы теряем нашу творческую интуицию и наше ощущение высшего предназначения и подпадаем под власть материальной энергии. Видья – ограничение знания. Благодаря этому покрову переживаются ощущения «я знаю не все на свете, а только кое-что конкретное». Изначально природа ума обладает полнотой всеведения и всезнания, и когда мы настроены на Источник, то мы интуитивно можем получать всю информацию о вселенной. Но когда сознание огрубело и нуждается в обучении, ему нужна интеллектуальная информация. Потому что есть отделение от самого тонкого слоя сознания. Тогда возникает состояние «я не знаю все». Рага – эта таттва вызывает ощущение неполноты: «я не полон, и испытываю от этого неудовлетворенность. Чтобы достичь полноты и удовлетворенности, я должен иметь то, и делать это». Ощущение неполноты означает захваченность ума чем-либо внешним. Отсутствие целостности, самодостаточности, когда мы не здесь и не сейчас. Если мы не здесь, нам нужно еще куда-то, и мы постоянно разделены. Если мы не сейчас, то постоянно мечтаем о будущем, постоянно строим планы. Тогда в настоящий момент мы не целостны, мы не полны. Мы не можем действовать с полнотой осознания, мы двойственны и разделены, и мы не можем быть расслаблены в естественном состоянии. И мы постоянно чувствуем вот этот недостаток или ущербность. Мы не можем сказать, что мы – цари естественного состояния. Калаа – эта таттва накладывает временнóе ограничение на существование. Благодаря этому покрову возникает ощущение прошлого, настоящего, будущего и проявляются чувства невечности существования. Изначально время – это фактор двойственности. В состоянии недвойственности нет времени. Тантра переводится как «непрерывность». Естественное состояние не прерывается. Оно постоянно видоизменяется, играя, тем не менее, оно как единая нить пронизывает все бытие. Однако когда мы в двойственности, возникает время, прошлое и будущее. Но время есть только фактор в мирах с формой, там, где есть субъект. Когда мы поднимемся к самадхи мира без форм, или войдем глубоко в естественное состояние, мы обнаружим там безвременье, там нет никакого времени. Когда же мы поднимаемся еще выше, времени как такового не существует. Это просто фактор нашего сознания. Утвердиться в естественном состоянии, значит выйти из пределы за пределы времени в естественное состояние. Каким образом можно достичь бессмертия? Только когда мы утверждаемся в том состоянии ума, когда в нем нет настоящего и будущего. Когда внутри нас единая непрерывная нить, которая находится за пределами времени. Нияти – эта таттва вызывает чувство локализованности в пространстве. «Я нахожусь здесь, а не в каком-нибудь другом месте, и тем более ни в каждой точке бесконечного пространства». Следующая таттва указывает на локализованность. Когда ум, отождествляясь с телом, начинает считать себя пребывающим в конкретном месте. Но изначально наше со- ~ 117 ~ Материалы для экзаменов знание пребывает везде, у него нет локализации. Наше сознание изначально пребывает в каждой травинке, в камне, собаке, деревьях, облаках и звездах. Если мы глубоко созерцаем, мы начинаем это чувствовать. Если мы отбрасываем наши цепляния и привязанности, мы начинаем это чувствовать. Если мы держимся за материальные привязанности, мы это не чувствуем, у нас есть чувство связанности с конкретным местом обитания. Пуруша-таттва – сам принцип существования ограниченного существа, отдельного субъекта. Пуруша-таттва означает чувство «я», чувство эго, когда мы начинаем себя чувствовать чем-то отделенным, когда мы чувствуем: «я это я, а другие это другие, и третьего здесь не дано». Когда мы сильно отделяем себя от других, мы также отдаляемся от Изначального Источника бытия. Жить для других также, как ты живешь для себя. Это трудно. Однако если ты хочешь достичь просветления, тебе надо научиться заботится также о других, как о себе. Тебе нужно расправиться с этим отождествлением и зацепкой к этому «я», чтобы победить эту пуруша-таттву. Пуруша-таттву победить очень сложно. Вот почему вы идете и делаете что-то или держите что-то для себя, для своих. Если вы сумеете все это полностью, не привязываясь, пожертвовать другим, вы освободитесь от Пурушататтвы. Мы должны преодолеть пуруша-таттву, чтобы избавиться от цепляния за эго и за себя, чтобы избавиться от принципа захваченности отдельным субъектом. Следующий принцип – пракрити-таттва. Это существование объективного мира, отдельных вещей, то есть внешнего мира. Обычно по мере практики мы обнаруживаем, что внешний мир есть творение нашего сознания. Внешний мир зависит от нашего кармического видения. Святые говорят, что внешний мир – это магическое шоу, это искусная голограмма, это виртуальная реальность, это то, во что мы попали очень крепко. Внешний мир есть сновидение, подобное грезам, это есть нечто, полностью спроецированное нашим сознанием. Однако когда нашей ясности нам не хватает, внешний мир нас приковывает, заставляет верить в свою реальность. Когда, напротив, осознанности много, мы понимаем, насколько гибок и пластичен этот мир. Этот мир может меняться под воздействием нашего сознания. Меняясь внутри, мы можем менять наше окружение, судьбу и прочее. Если наше сознание пластично, то и внешний мир тоже пластичен. Внешний мир подстраивается под наше сознание, если мы имеем концентрацию и гибкость. Это вопрос изменения кармического видения. Существует такое понятие – точка фокусировки сознания (лока бинду), то есть то, что держит нас в этом мире. Это определенный настрой сознания – видеть мир так, а не иначе. Если мы меняем эту настройку, то мир тоже меняется вокруг нас. Йогин высокого уровня может играть с этим миром, выстраивая его по своему желанию. Он может его формировать таким, каким хочется, потому что он может внутри менять себя, перестраивать, быть пластичным. Все это принцип пракрити-таттва. И существуют сиддхи, называемые практитасиддхи, которые позволяют управлять внешним миром. Это вопрос вашей гибкости и пластичности. После описываются таттвы, которые существуют уже внутри нас или в ментальном аппарате каждого живого существа. Это ахамкара, буддхи, манас; затем таттвы чувственного восприятия, такие как слух, осязание, зрение и прочее, затем пять грубых элементов. Все это принцип тридцати шести таттв. Самые главные из них мы рассмотрели. Учение о совершении даров «Сканда Пурана» книга 1, раздел второй Дана (дар, жертвование) имеет две хету (причины), шесть адхиштан (мотивов), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), тривиддхи (вида правил) и три наши (губительные обстоятельства). ~ 118 ~ Материалы для экзаменов О двух причинах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. /38-41/ О Вере. Есть такие стихи: «Дхарма – тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) – есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера – есть вся вселенная». /42-43/ Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. /44/ Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес, жертвуя с верой. /45/ Слушай (внимательно), вера для воплощенных бывает трех видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. /46/ Те люди, которые в саттве почитают богов, те, кто в раджасе – якшей и ракшасов, те, кто в тамасе, почитают бхутов (духов и привидения). /47/ Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесен верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству. /48/ Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесен как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду – внутри. /49/ Когда тот, кто испытывает нужду, отдает дар тому, кто в достатке – он действует, подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьет мед. Его дар – только видимость праведности. /50/ Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу. /51/ Даже во время опасности мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (саманья), недавно приобретенные (ячита), приобретенные в долг (ньяса), заложенное (адхи), жену (дара), доверенное (даршана), отложенное на черный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва), когда жива семья. Человек, который совершает такой дар, – глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены две причины. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях. /52-54/ Дхарма, артха (богатство), кама (желание), врида (стыд), харша (восторг), бхайа (страх) – именуются шестью мотивами даны. /55/ Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга – это называется дхармаданой. /56/ Дар богатого человека, пожертвованный с целью обрести еще большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. /57/ Дар, сделанный по определенному случаю, или в ожидании награды или того, что он вернется, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. /58/ Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием известен как вридадана. /59/ Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и дается из восхищения – эта дана именуется, искушенными в Дхарме, харшаданой. /60/ Если дар дается человеку, который не поможет, ради избежания упреков и возражений, осуждения или оскорбления – это именуется бхайаданой. /61/ Таковы шесть мотивов даны, теперь слушай об этих шести частях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дея (отдаваемая вещь), дхармаюк (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) – известны как шесть частей даны. У высоко-почитаемых дающих – шесть признаков: свободный от болезни, праведный, же- ~ 119 ~ Материалы для экзаменов лающий давать, лишенный пороков и несчастий, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. /62-64а/ Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив; кто груб и труслив, кто лжив и всегда сонлив – считается по природе тамасикой. Брахман, который чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения; чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем; чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников, именуется принимающий (патра). Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи). /64в-66/ Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим, без причинения боли, собственными усилиями, – именуется дея (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым. /67/ Если дар связан со святым местом или благодеянием, он именуется дхармаюк. Если есть неприятие (в сердце) – блага не будет. Место и время для даны, следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести частях. Слушай о двух местах, где достигается благо. Говорится, что благо (посредством даны) достигается в двух местах: в этом и в ином мире. /68-70/ Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире). /71/ Так именуются два места даны, теперь выслушай о способах: это – дхрува, ахустрика, камья и наймиттика. /72/ Это – ведический путь раздачи даров, разделенный на четыре и объясненный брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озер и прочего, плодами которых наслаждаются все, – именуется дхрува. То, что раздается ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздается из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, – именуется камья. Оно основано на желании. В Смрити наймиттика дана, именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил. /73-76/ Три вида их (именуются) уттама (высшие), мадхйама (средние) и каништха (низшие). Есть восемь высших видов даров, согласно правилам, четыре средних и один низший. Такова триада (даны). /77/ Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар. /78/ Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее – являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров. /79/ Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, меда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего – именуется каништха, последней в жизни. Слушай о трех разрушительных обстоятельствах даны. /80-81/ Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишен блага. Если даритель дарит без веры и искренности – это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар – это именуется пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны. /82-83/ Шакти-янтра Девять препятствий в йоге согласно риши Патанджали В «Йога Сутре» Шри Патанджали описывает различные виды препятствий, которые возникают в процессе йоги: болезнь, апатия, сомнения, невнимательность, леность, рассе- ~ 120 ~ Материалы для экзаменов яние, ложное видение, отсутствие достижений на стадиях йоги, нестабильность на этих стадиях. Это то, что отвлекает сознание, это препятствия. Препятствия (антарая) – это то время, когда йогина оставляет Бог, когда его высшие контуры сознания отключаются в силу внешних причин: невнимательности, расположения планет, нарушенных каких-то принципов практики, когда канал связи с Божественным (дхьяна-вахини) перекрывается. Вот что такое препятствия. Здесь используется термин «антарая», «антарая» переводится как промежуток или разрыв естественного осознавания. Болезнь (вьятхи). Толкователи описывают ее как вайшамья – дисбаланс ветра, потеря сущности, когда возникает состояние неравновесия из-за того, что элементы перестают быть в гармонии друг с другом, либо из-за лихорадочной работы ума, либо из-за препятствий, вызванных духами, либо из-за неправильной практики, либо из-за чрезмерной концентрации и напряженности. Дисбаланс пяти элементов выражается в том, что у йогина ослабляется циркуляция ветра в нижней части, и усиливается возбужденность в верхней части, ментальная возбужденность. Он с трудом сидит на одном месте, его ум неспокоен, он с трудом засыпает, он не может сконцентрироваться во время медитации, и он не чувствует укорененности – это значит, ему не хватает элемента земли и элемента воды. Это значит, что белая капля перевешивает красную. Такой йогин может быть очень мнительным и начинает искать себе разные несуществующие болезни, делать проверки, а ему говорят: «У вас все нормально». Но он снова начинает думать, что болен какой-то неизлечимо-тяжелой болезнью, и что ему уже ничто не поможет. Это устраняется заземлением, объединением с землей и водой, если вы знаете, как это делать. Апатия (стхьяна). Умственная апатия определяется как бездействие мысли или неспособность к действию. Бездействие есть неспособность выполнять йогу. Даже если есть бездействие тела, то для бездействия мысли нет причин. Апатия (стхьяна) означает инертность ума, который ленится медитировать, концентрироваться, осознавать. Когда мы пребываем в таком тамасном, замороженном состоянии, когда наш ум не развивается, а застывает в неком состоянии и действует механично, бессознательно, когда у него нет творчества, нет вдохновения, нет блеска, полета, творческого экстаза, куража, когда он влачит серенькую, темненькую жизнь, неважно где – он может успешно ее влачить и в московской квартире, и в трехлетнем ритрите. Разумеется, она кроется не в теле, а в разуме. А почему она существует в разуме? Потому что используются грубые слои разума, манас. И как только манас подвергается каким-то воздействиям, он становится апатичным, поскольку у него нет возможности черпать свою силу из более тонких слоев сознания, поскольку сам по себе манас – это хрупкий инструмент и на него легко повлиять. Ключ к преодолению апатии – раскрытие бхавы, божественной гордости, силы вдохновения, которая есть за пределами ума. Тот, кто раскрывает божественную гордость как силу вдохновения, никогда не испытывает апатии. Когда такая апатия длится долго, наступает следующее препятствие. Оно называется сомнение (самшайя). Сомнение вообще считается одним из главных препятствий к духовной реализации. В «Бхагават гите» говорится, что сомнение поражает человека, которому не хватает веры. Его влияние способно опустошить и неизбежно ведет к саморазрушению. Что же такое сомнение? Сомнение – это когда у вас возникает неверие в базовые смыслы, которые определяют вашу духовную практику. Когда какие-то исходные настройки, исходные коды вашего сознания начинают портиться или когда к ним нет доверия. Противоядием от этого является изучение Учения, поддержание и очищение самайи. Следующее препятствие по Патанджали – невнимательность (прамада). ~ 121 ~ Материалы для экзаменов Невнимательность – это главный бич йогина на пути созерцания. По большому счету, все проблемы и трудности происходят из-за того, что мы отвлекаемся и находимся в невнимательном состоянии. Невнимательность – это путь к новым рождениям. Внимательность – это путь Нирваны и путь Освобождения. По невнимательности в промежуточном состоянии, предшествующему нашему рождению, мы выбрали утробу матери в теле в мире людей, и посмотрите, к чему это привело. Это привело к тому, что мы стараемся освободиться от этого мира людей. Но вопрос: «А зачем было попадать?» Можно было бы, возможно, и не попадать сюда. Невнимательность практики созерцания приводит к тому, что обрывается канал связи с Божественным «Я», прерывается сигнал, идущий от нашего Атмана, высших тонких тел, и мы их перестаем улавливать. Следующее препятствие – ленность (аласия). Стхьяна – это умственная апатия. Аласия – это леность, вызванная физической тяжестью в теле от избытка капха доши, т.е. слизистой конституции тела, допустим, от переедания. Бывает два типа людей: 1. Те, у которых доминирует апатия в уме, но тело чувствует себя бодро. Такие люди неохотно созерцают, но лучше делают служение, их тело более направлено на это, они активны в движениях, но они могут испытывать различные желания. 2. Другой тип людей – это те, которые имеют леность в теле. У них может быть ясный ум, и они хорошо могут медитировать, но что касается технических практик, каких-то активных видов действий или служения – им трудно себя заставить. Следующее препятствие – рассеянность (авирати). Рассеянность еще некоторые переводят как мирская суетность или в «Йога Бхашье» она определяется как алчность мысли в форме привязанности к вещам. Рассеянность вызывается алчностью нашего ума, который привязывается к различным вещам вместо того, чтобы пребывать в естественном созерцании. В «Бхагават гите» говорится: «Когда человек созерцает объекты, возникает привязанность. Из-за привязанности проистекает желание. Желание ведет к гневу. Из гнева возникает смятение. Из смятения – недостаток памяти. Недостаток памяти разрушает мудрость. Из-за утери мудрости он гибнет». Какое лекарство от рассеянности? Лекарство здесь одно – научиться плыть среди объектов чувств и восприятия, контролируя эти самые чувства. В терминах Лайя-йоги – научиться самоосвобождать все восприятия, которые возникают в потоке сознания и научиться интегрироваться с ними, самоосвобождая. Следующее препятствие называется ложное видение (пхранти даршана). «Пхранти» означает ошибка. Это как получить даршан от ошибки или благословение от иллюзии. Это серьезное препятствие. Пхранти даршана даже серьезнее, чем сомнения. Сомнения – это то, в чем вы неясны, не прояснены. Допустим, вы сомневаетесь: «Правильно я практикую или нет, избрал правильный путь или нет, есть ли Бог или нет?» Это все сомнения. Но пхранти – это фундаментальная ошибка, в которой вы уверены. Пхранти даршана – это ложное заблуждение или принятие ложной точки зрения, или впадание в некую уверенность относительно неправильного, ложного состояния. Следующая ошибка – это отсутствие достижений на стадиях (алабдхапхумикатва). Отсутствие достижений на стадиях может выражаться так, что йогин практикует годами, а у него еще первая ступень. Прошло двенадцать лет, у него только вторая ступень. Отсутствие продвижений означает – нет знаков реализации, желанные качества не раскрываются, желанные достижения не приходят, и йогина это может сильно иногда ввергать в сомнения, он может по этому поводу сильно переживать – не верить в свой путь, в самого себя, утратить самоуважение и божественную гордость. ~ 122 ~ Материалы для экзаменов Процесс духовной практики не должен зависеть от знаков реализации. Фактически, мы не ставим конкретную привязанность к конкретным знакам реализации. Есть знаки реализации или нет, вера и самоосвобождение выше этого. Если вы ровно практикуете, не обращая внимания на отсутствие знаков реализации, ваш энтузиазм не падает, в конце концов, вы такие знаки получаете. Следующее, последнее препятствие, девятое по йоге Патанджали – это нестабильность (анавастхитаттва). Нестабильность означает, что вы достигли все-таки какого-то уровня, т.е. вы прошли предыдущие препятствия, у вас были достижения, и вы обрели какое-то достижение, но вам не удается его удержать, вы не способны стабильно оставаться на этом достижении. Чем выше уровень достижения, тем труднее его удерживать. Говорится в текстах, что пока не достигнуто полное Освобождение, ни один из уровней не дает гарантий от внезапного падения – именно из-за того, что существует такое препятствие – нестабильность. Поэтому йогин всегда очень аккуратно и осторожно относится к своим духовным достижениям, зная, что духовные достижения непостоянны. И даже если вы обрели что-то, не так легко его удержать, утратить же его легко. Каковы же способы преодоления этих препятствий? Глубокая Гуру-йога является наилучшим лекарством для всех препятствий. Непрерывная внимательность и укорененность в естественном созерцании – это мощный щит, который значительно ослабляет силу любых препятствий. Безупречная укорененность во взгляде благодаря изучению текстов и сравнению их с собственным опытом, аналитическая медитация (манана) – это мощный меч, который поражает препятствия до того, как они касаются вас. Вера, которая непрерывно «горит» в вашем сердце, которая всегда чиста и направлена на объекты Прибежища – это доспехи, которые вас защищают от любых препятствий. Искусное, мастерское использование метода (например, санкальпы), когда вы сливаетесь с методом, и сами становитесь ходячим методом – это противоядие, которое сильно ослабляет любые препятствия и делает их недейственными. Подобно тому, как у змеи, если вырвать зубы, у нее нет яда, и она – сколько ни кусай, не может доставить проблем. Забота о ветрах, контроль ветров и каналов, умение правильно заземляться – это то, что значительно ослабляет любые препятствия. Сильная воля, основанная на погруженности в естественное состояние, умение правильно распределять санкальпу и позитивно проецировать свое будущее, направляя ум в нужные тоннели реальности – это то, что делает вас недосягаемым для этих препятствий. Если подобные вещи у вас есть, то нужна еще самайя. Если ваша самайя чиста, то день ото дня вы углубляетесь в чистом видении. А если ваше чистое видение нарастает, то божественная гордость и единый вкус появляются сами собой. И, в конечном счете, то, что было препятствиями, перестанет ими быть, и они станут вашими достоинствами и знаками реализации или вашими украшениями. Инертность ума станет осознанным безмыслием. Леность тела станет самоосвобожденной игрой тамаса. Сомнения станут даршаном недвойственной мудрости, которая самоосвобождает любые флуктуации ума, сомневаясь в материальной таковости этого мира. Ложное видение исчезнет как таковое, рассеянное светом вашей ясности. Нигилизм станет мудростью познания непроявленного, которое постоянно будет существовать как переживание пустотности всех явлений без отклонения. Болезни исчезнут, став переживанием блаженства в теле и экстаза благодаря техническим практикам и просто созерцанию. Рассеянность исчезнет, превратится в различающую мудрость и ясность, которые интегрируются с любыми объектами. ~ 123 ~ Материалы для экзаменов Таким образом, в процессе очищения ума девять препятствий становятся девятью нектарами или девятью украшениями, которые сопровождают вас, как свита сопровождает свое божество. ~ 124 ~ Материалы для экзаменов Учение о семи огнях «Огонь» переводится как трансформирующая сила. Для нас элемент огня очень важен, поскольку мы не просто обычные люди, следующие пути удовлетворения мирских желаний, а мы являемся теми, кто стремится к духовной трансформации, и элемент огня олицетворяет собой принцип духовной трансформации. Элемент огня в общем смысле – это совокупность света, тепла, различных энергий, включая электричество, которые есть во Вселенной. Источником всех этих видов огня является изначальный божественный Огонь – Брахма-агни или Брахма-джьоти. Этот божественный Огонь и есть источник происхождения жизни, света, любви, осознанности, а душа сама по себе и осознавание являются внутренним пламенем, которое стремится соединиться с этим внешним пламенем, внешним светом. Традиционно в учениях тантры эти два вида света называют «Свет Сына» и «Свет Матери». Существует семь видов огня, которые соответствуют различным пяти кошам (оболочкам наших тонких тел). Джатахара-агни «Агни пищевой оболочки – это огонь пищеварения, обитающий в брюшной полости, в частности, в тонкой кишке, где происходят главные пищеварительные процессы. Огонь пищеварения расщепляет съеденную нами пищу на сущности пяти элементов. В результате их действия получается переваренная и готовая к усвоению пищевая масса, питающая все ткани нашего организма через плазму. Благодаря им, мы можем переваривать принимаемую нами пищу, которая затем трансформируется в ткани нашего тела. Физическая агни тесно связана с речью – основной функцией рта. Можно сказать, что физическое тело – это своего рода обрамление из плоти для пищеварительного тракта, главным входом в который является рот. Правильное поглощение и пережевывание пищи, а также правильная речь – это еще две дополнительные функции оболочки пищеусвоения. Каждому из нас следует заботиться не только о том, что попадет нам в рот, но также и о том, что выходит из него наружу». Джатахара-агни (огонь пищеварения) – это первый вид огня, который действует в физическом теле. Джатахара-агни разжигается и усиливается правильным питанием, соблюдением йоговских заповедей, асанами. Он тесно связан со вторым видом огня, очень важным в йоге – с прана-агни. Пранаагни действует в пранамайя-коше (эфирном теле). Джатахара-агни обеспечивает общее здоровье физического тела человека. Пранаагни обеспечивает сильную прану. Прана-агни «Агни пранической оболочки называется прана-агни, т.е. агни праны. Она работает в легких и сердце, и связывает их джатахара-агни в районе солнечного сплетения, которое является также физическим и праническим центром. Прана-агни ответственна за преобразование кислорода, получаемого нами извне с дыханием, во внутреннюю жизненную силу. Прана-агни связана также с кровью, обогащая ее кислородом и придавая ей красный цвет. С помощью прана-агни мы перерабатываем вдыхаемый нами воздух или прану, которая трансформируется в энергию. Энергия дыхания имеет гораздо более тонкую и непосредственную природу, чем энергия пищи». ~ 125 ~ Материалы для экзаменов Прана-агни – это наша жизненная сила или прана, олицетворяемая элементом огня, который действует в эфирном теле. Когда йогин соблюдает заповеди, принципы, брахмачарью, сублимирует сексуальную энергию, занимается пранаямами, его прана-агни увеличивается. Он всегда бодр, весел, полон жизненной силы, жизнерадостен. Когда йогин находится в тамасе, у него пониженный тонус, это значит, у него нехватка пран-агни и ему нужно увеличить свою прана-агни. «Прана-агни связана также с речью, особенно с эмоциональной речью, что называется – с придыханием». Манасика-агни «Агни внешнего сознания (маномайя-коша). Агни внешнего сознания – это огонь восприятия (манасика-агни). Это позволяет нам воспринимать и усваивать внешние сенсорные впечатления. Среди сенсорных органов ментальный огонь наиболее связан с глазами, которые соотносятся с элементом огня при восприятии». Манасика-агни – это огонь, который действует в астральном теле, он активизируется благодаря зрению. Например, в шамбхави-мудре мы практикуем с открытыми глазами. Некоторые пытаются практиковать шамбхави-мудру с закрытыми глазами, но в этом «вся соль» шамбхави-мудры, что глаза должны быть открыты, потому что именно через глаза мы можем активировать манасика-агни, используя зрение. Закрытые глаза – это уже Махашанти. В Махашанти мы пытаемся активировать буддхика-агни (огонь разума), более тонкий огонь. Но когда речь идет о манасика-агни и шамбхави-мудре, то здесь именно важны глаза и зрение. Это разные типы практики. «Среди моторных органов он наиболее связан с органами речи на ментальном уровне, т.е. с сознательной речью, нашим внешним голосом. Ментальная агни перерабатывает получаемые нами внешние впечатления и переводит их на внутренний уровень в сферу действия нашего воображения». Итак, как действует манасика-агни? Вы видите что-то, а затем вспоминаете и воображаете, ваши визуализация и воображение развиваются, и в душе возникают разные картины и образы. Все это функция манасика-агни. Именно с него начинается процесс очищения. Если пран-агни очищается пранаямами, очищением ветра, то манасика-агни очищается благодаря отъединению от образов, их наблюдению и самоосвобождению, благодаря раскаянию и правильным визуализациям. Часто человек, думая неправильно, создает неправильные образы в тонком теле, манасика-агни возбуждается и следует за этими образами. Часто мысли порождают неправильные образы очень легко и быстро. Например, вы рассердились на кого-то и даже не заметили движений души, но манасика-агни возбудился, и тонкое тело создало образ, где вы этому человеку делаете какой-то угрожающий жест. Так работает манасика-агни. Очищение означает, что мы высвобождаем сознание от образов и делаем манасикаагни чистым. Буддхика-агни «Агни разума (виджнянамайя-коша). Агни разума – это огонь дифференциации, благодаря которому мы можем отличать правду от лжи, хорошее от плохого, правильное от неправильного. Огонь внешнего сознания имеет нейтральный моральный аспект, он просто бесстрастно констатирует и перерабатывает различные внешние впечатления. Огонь разума подвергает их дальнейшей, более глубокой обработке. Здесь уже происходит обработка на аналитическом уровне их смысла, качества или содержания». Буддхика-агни или огонь разума – это следующий вид огня, который действует в буддхи, в ментальном теле. ~ 126 ~ Материалы для экзаменов Любые виды созерцания, Атма-вичара – это все способ пробудить этот огонь ментального тела. У кого развит буддхика-агни, тот обладает огромной ясностью, различающей мудростью и силой своей ясности может излагать свои мысли, писать трактаты, понимать Учение, для него это не составляет проблему. Этот огонь возникает благодаря усердной джняна-йоге, практике созерцания, медитации Махашанти и отделению, высвобождению сознания от такого поверхностного огня манасика-агни. «На этом базируются все наши жизненные ценности и убеждения. Агни разума создает тело Дхармы: наше внутреннее зрение, интуицию и способность к пониманию». Ананда-агни «Агни блаженства и счастья (анандамайя-коша). Агни этой оболочки – это огонь любви, который у неразвитого духовно индивидуума представляет собой огонь заурядного плотского вожделения. Его пламя – это пламя наших самых глубинных и сокровенных желаний, побуждений и устремлений». Когда благодаря созерцанию огонь осознавания достигает пика, кульминации, то возникает следующий огонь – ананда-агни. Он возникает только тогда, когда происходит самоотдача, когда эго начинает растворяться в потоке божественной любви. «Плотское вожделение может быть трансформировано в огонь божественной любви, истинного блаженства и счастья. Это зависит от того, чем мы подпитываем наш огонь блаженства и счастья. Делать это следует не чувственными удовольствиями, но любовью к Богу и самопосвящением себя во имя Него. Благодаря агни блаженства и счастья мы знаем, что такое настоящие, а не только физические чувства. Наш физический опыт становится не просто чередой монотонных событий, но чередой, в которой некоторые события имеют восхитительную окраску истинного блаженства и счастья. Это можно назвать телом нашего счастья, появление и развитие которого становится возможным благодаря накоплению нами высшей мудрости». Ананда-агни (огонь блаженства – огонь осознавания каузального тела), выводящий за пределы эго, также тесно связан с принципом блаженства и пустоты. Он активируется, когда мы умело объединяем созерцательное присутствие с энергией различных чакр и переживаем различные блаженства. Различные виды блаженства в чакрах активируют этот огонь в том случае, если наш уровень созерцательного присутствия по-настоящему высокий. Поэтому его также называют ананда-агни. Чит-агни «Сущность чит-агни (огонь сознания). Сознание само по себе имеет природу огня и света. Его также называют огнем знания, а в высшем духовном смысле самопознания – огнем сознания (чит-агни). Это и есть наш истинный внутренний огонь или свет, который многократно отражается во всех остальных огнях, берущих от него свой свет. Это – никогда не дремлющий наблюдатель и свидетель всего сущего. Его тело – вся Вселенная». Чит-агни связан с Гуру-йогой. Гуру является носителем даршана чит-агни. Брахма-агни «Брахма-агни – Огонь Брахмана или огонь Бытия. Огонь Брахмана (Брахм-агни), который является огнем всего Бытия, и огонь сознания (чит-агни) – это не два разных понятия, а просто два аспекта одной и той же реальности. Брахма-агни – это огонь существования или вселенский огонь. Он существует несоизмеримо выше любой двойственности и является самодостаточной реальностью. Все сущее – это проявление этого огня, существующего самого по себе». ~ 127 ~ Материалы для экзаменов Самйога, маха-мелана, сукха-шунья, кама-таттва, кама-кала Где бы вы ни контактировали с любыми энергиями, объектами, если равновесие правого и левого канала, блаженства и пустоты, белой и красной капли достигнуто, то это самйога. Достигать самйоги во всем, поддерживая такую меру, очень важно для йогина. Почему? Потому что если самйога достигается, зарождается ребенок внутреннего осознавания (бал-Агни), ум и праны замыкаются, входят в центральный канал и осознанность увеличивается. Все это определяется принципом самйоги. Во время самйоги происходит распознавание кама-таттвы (сущности желания). Если вы знаете свою меру и держитесь самйоги, кама-таттва (сущность желания) распознана, и эта сущность пустотная. Вы без труда пребываете в присутствии, и ваше присутствие только углубляется. Если же самйога не достигнута, и желания переживаются неправильно, желание необузданно, неконтролируемо, самйоги нет. Тогда бал-Агни не рождается. Тогда вместо огня осознавания рождается клеша, внутренний демон, внутренний бес, эта клеша отпечатывается в тонком теле и остается как мыслеформа. Чтобы знать свою меру и войти в состояние самйоги, необходимо понимать первый миг возникновения желания, время, называемое кама-кала. Когда в первый миг возникновения желания осознавание пробуждено и происходит умелая интеграция, из желания выдергивается самый корень, и вместо самого желания возникает состояние пустоты и осознанности, которое подчиняет энергию. Если же вы неумелый созерцатель, и первый миг желания пропущен, то и самйога не возникнет. Это означает, что чувство меры возникает из пребывания в глубокой осознанности. Истинная самйога также называется «великой встречей» (махамелана), когда белая и красная капля в теле йогина соединяются. Когда вы слышите прекрасную музыку, ваш ум останавливается, праны входят в центральный канал – это махамелана. Когда вы созерцаете большое пространство, ваш ум распахивается, и вы чувствуете переживание вкуса недвойственности – это тоже махамелана. Когда вы идете в созерцании, и, практикуя шамбхави-мудру и божественную гордость, вам удается объединить их с муладхара-чакрой, вы чувствуете, как реально наполняются чакры, сушумна, муладхара-чакра открывается, используя движение праны от внешнего пространства, вы насыщаете свое тело – это самйога и махамелана. Вам удается проникать в сущностную, пустотную сущность вашего желания видеть образы. Сукха-шунья Работа с блаженством означает утверждаться и прояснять для себя принцип, называемый сукха-шунья: блаженство плюс пустота. Поскольку всякий раз, когда мы переживаем блаженство в теле, мы должны обнаружить её пустотную природу, объединяя созерцательное присутствие с этим блаженством. И блаженство есть сама энергия Абсолюта, которая может быть не только заблокирована или пресекаться, как в случае с мирскими желаниями, но и та энергия, которая может использоваться на пути духовной практики, вместо того, чтобы её полностью отвергать. В этом принцип учения интеграции. Что это означает? Если вы переживаете какое-либо блаженство, то поскольку вы – чувствующее существо, блаженство стать может мощным парализующим фактором для ума, который погряз в своих иллюзиях. Как только ум сталкивается с какой-то сильной энергией, все его иллюзии начинают рассеиваться. И он начинает входить в контакт с этим блаженством, как бы прилипать к нему или привязываться к нему. Но благодаря ~ 128 ~ Материалы для экзаменов умению созерцать йогин не привязывается к нему, а интегрируется, обнаруживает его пустотную природу. Поскольку блаженство – это сильный фактор, ум однонаправлено может долгое время сосредотачиваться, не терять концентрации и не отвлекаться. В этом заключается принцип сукха-шунья. И каким образом, в начале можно нащупать этот источник, именно как принцип блаженства? Вы просто становитесь внимательными к переживаниям. Допустим, в вашем теле есть какое-либо радостное переживание. Допустим блаженство, когда вы принимаете прасад: самое распространённое блаженство элемента огня. Или блаженство, когда вы занимаетесь пранаямой, и в вашем теле много энергии и прана поступает в чакры. Вы объединяетесь с этим блаженством и пытаетесь распознать принцип блаженства, как всепроникающая часть Абсолюта. Не то, как что-то возникающее временно, а как нечто постоянное. И затем после этого пытаетесь вызывать это ощущение даже в обычном повседневном состоянии, всё больше отыскивать этот принцип блаженства во всех проявлениях и ориентировать своё созерцание, объединяя его с ним. В конце концов, вы приходите к такому переживанию, где блаженство становится непрерывным. Вначале это такая небольшая радость, созерцание и радость, если вы не отвлекаетесь. Затем эта радость может становиться очень сильной, и чем больше вы настраиваетесь через блаженство на принцип вселенской Шакти, тем больше эта радость пребывает. А если вы себя отпускаете, убираете, то этот принцип просто становится как такая огромная волна, нисходящая на вас. И если вы не опытный созерцатель, на этой стадии можно порядочно захватиться блаженством. Когда вы правильно проходите испытание блаженством, и вместо того чтобы захватиться им и создать предпосылки для перерождения богом страсти, вы входите в ещё более глубокое состояние недвойственности. Это блаженство продолжает нарастать, но оно не просто нарастает, как у богов страсти. Оно нарастает, придавая яркость вашему созерцательному присутствию и раскрывая всё более глубокие уровни пустоты и недвойственности. Именно на этой стадии возникает мощное переживание чистого видения, единого вкуса. Возникает подлинный дух самайи. Когда переживается такое блаженство, естественно возникает прапатти – самоотдача. Всё это возникает благодаря правильной опоре на ананду. Тогда созерцание становится ярким, живым и творческим. Возникает мощнейшая, колоссальной силы пурушартха, т.е. способности к самопроявлению. Йогин настолько вдохновлён, настолько становится творческой личностью, что всё, что из него исходит, очень мощно проявляется, оно очень святое и чистое. Методы Практика внешнего принятия Прибежища Семь главных практик 1. Совершать ежедневное подношение Трем Сокровищам, поднося приготовленную еду, напитки, фрукты, очищенные от кожуры (если нечего подносить, то делать это мысленно или подносить хотя бы чашу с водой). Делая такое подношение, надо представлять Древо Прибежища и мысленно визуализировать, как еда и напитки превращаются в нектар. Если трудно визуализировать, можно просто произнести «О, Три Драгоценности, примите это». 2. Подношения в особые дни: ~ в начале ритритной практики, когда подносится большое количество видов еды и напитков ~ на четырнадцатый лунный день ~ на пятнадцатый лунный день. ~ 129 ~ Материалы для экзаменов 3. Делать подношение: ~ Своего тела простиранием. Простираясь, мысленно представлять святых думая, что касаешься их лотосовых стоп, украшенных знаком Ом. ~ Материальных вещей: цветы, любые подношения, в т.ч. свое тело, простираясь. ~ Чистыми словами хвалы и прекрасной музыкой, воспевая гимны, стотры, бхаджаны. ~ Практикой (посвящением заслуг Трем Сокровищам и на благо живых существ, читая обет посвящения заслуг). 4. Не покидать святое Прибежище даже ради блага своего тела, самой жизни или драгоценного дара. 5. Чтобы ни случилось: болезнь, трудности, спокойствие, счастье, несчастье следует поместив перед собой или вспомнив Древо Прибежища, делать подношение Трем Сокровищам, обращаясь к нему с молитвой: «О, святой Учитель, все риши и сиддхи, прошу, внемлите мне! Да оставят меня все болезни и препятствия, что вызывают духи и вредоносные силы. Прошу благословите меня на здоровье, на удачу и благо». Если ничто не помогает, не порождать ложных взглядов думая: «Это Прибежище не помогает, Дхарма – неистинна. Три Сокровища, линия учения не обладает силой». 6. Отправляясь в путь, принимать Прибежище в Трех Сокровищах, делать подношения и принимать Прибежище в святых и риши того направления, куда едешь, то есть если на восток, то восточных покровителей – риши, кумаров, сиддхов и т.д. За день до отъезда мысленно или шепотом следует читать такую молитву, обращаясь к Древу Прибежища и Трем Сокровищам: «Гуру, риши и сиддхи вспомните обо мне! Прошу, устраните препятствия чинимые людьми, не людьми, сделайте все благоприятным с того момента, как я покину это место и до тех пор, пока не прибуду в новое место». Если вы не читали молитву о покровительстве в пути за день, то читайте перед тем, как тронуться в путь. Достаточно одной чистой мысли с просьбой о защите, и такая защита и покровительство благословят вас. Если отправляясь в путь, не сделать этого после семи шагов, обет нарушается, его надо очищать. ~ Размышлять о пользе принятия Прибежища и упражняться снова в этом. Думать о величии святых, риши, богов, взирая на них как на оплот, надежду. Придерживаться Трех Драгоценностей как единственного прибежища и обращайться с молитвами к ним. Считать, что любой предмет Дхармы от Трех Сокровищ, например: мурти, статуя, храм, книга, четки и т.д. – это тело мудрости линии, проявленное тело Трех Сокровищ; при подношениях и простирании следует думать то же. Что бы ни возникало – опыты, видения богов, заслуги, сиддхи, счастливые состояния ума – считай их благословением Гуру, Трех Сокровищ и линии Учения. Думая так, их получишь. Что бы ни возникло дурного, какие бы препятствия не встретились – следует считать их своей кармой. Если же не вверяешь ум Трем Сокровищам, а думаешь: «Три Сокровища не дают благословения, т. к. им не обладают» – обет нарушается. Семь способов освящения пищи Первый вариант. Освящение пищи с мантрой Гаятри 1. Сделайте мысленно или физически прардхана-мудру (жест намасте). Войдите в созерцание, настроившись на Абсолют. 2. Произнесите мантру, предложите пищу Абсолюту и подумайте о солнечной энергии, как о нисходящей просветляющей энергии Абсолюта. Представьте как она, нисходя, несет чистоту, свет, ясность, просветление и божественность. 3. Представьте, как пища наполняется этим светом и переходит в чистое измерение, становясь нектаром. ~ 130 ~ Материалы для экзаменов 4. Зародите божественную гордость и, ощущая себя божеством, сделайте подношение нектара божеству в собственной форме. Второй вариант. Освящение пищи с мантрой Ом 1. То же, что и в первом варианте. 2. Прочитайте «Ом», медитируя на вибрацию звука как на сам Абсолют. Представьте, как тончайшая просветляющая звуковая вибрация исходит из источника всех звуков – Абсолюта и нисходит на пищу, освещая и одухотворяя ее, насыщая высокими вибрациями, делая ее целебной и божественной. 3. Представьте, как под воздействием «Ом» пища становится чистой и переходит в чистое измерение, превращаясь в божественный нектар. 4. То же, что и в первом варианте. Третий вариант. Освящение пищи с Гуру-йогой Ом 1. Выполняйте всю визуализацию, так как вы делаете обычно в Гуру-йоге с той лишь разницей, что во время первого «Ом» и выполнения испускания света, вы предлагаете пищу святым Древа Прибежища, прося принять это подношение и очистить его. 2. Во время второго «Ом», когда вы делаете вбирание света, вы представляете, как от Древа Прибежища нисходит свет не только на вас, но и на пищу, освещая и очищая ее. 3. Выполнив «Ом» в третий раз, как это делается в Гуру-йоге, вы повторяете пункт 3, 4 как в первом варианте. Четвертый вариант. Освящение пищи изречением из практики Брахма-мантры 1. Сделав физически или мысленно прардхана-мудру и войдя в созерцание, произнесите шепотом: «Я посвящаю это Брахману», и мысленно предложите пищу Брахману. 2. Почувствуйте, как благословляющая нисходящая сила Брахмана нисходит на пищу, освещая ее, очищая и наделяя целебными и священными свойствами. Ощутите благоговейный экстаз и возвышенность, почувствуйте, как на пищу нисходит «Святой Дух» и насыщает ее. 3. Выполняйте то же, что и в п. 3, 4 первого варианта. Пятый вариант. Освящение пищи практикой Брахма мантры Предлагайте пищу, выполняя полностью практику Брахма мантры. Шестой вариант. Освящение пищи с опорой на бхаву (для опытных практиков созерцания) 1. То же, что и в 1 варианте. 2. Пребывая в глубоком созерцании-присутствии, зародите божественную гордость, ощущение чистоты, величия, священности, любви, гармонии. Войдите в чистое видение и почувствуйте, как пища насыщается священными вибрациями божественной гордости и чистого видения – бхавой. 3. Предложите пищу мысленно Брахману-Абсолюту. 4. Представьте, как, насыщаясь священными вибрациями, пища преображается в чистом видении в божественный нектар, обретая целебные, священные свойства. 5. То же, что и в п. 4 первого варианте. Седьмой вариант. Освящение пищи практикой самоузнавания и естественного присутствия вне двойственности (для мастеров созерцания) 1. Находясь в глубоком присутствии и чистом видении, не делая визуализации и т.д. мгновенно узнайте пищу полностью в чистом проявлении как священный нектар, уже обладающий великими свойствами. 2. В глубокой дивья-бхаве сделайте подношение свету – Великому «Я», Брахману – посредством своего тела как божества. ~ 131 ~ Материалы для экзаменов 3. Вкушая прасад, продолжайте углублять божественную гордость и чистое видение, медитируя на единство Брахмана, пищи и того, кто вкушает ее, т.е. себя, не делая различий, осознавая процесс еды как священный ритуал-подношение. Практика укоренения Движения мягкие, гармоничные, ступни ложатся на землю полностью, накатываясь от пятки к носку. В момент, когда ступни ложатся на землю, стараемся почувствовать, как будто они ввинчиваются (на уровне энергетического переживания) в землю, и из них выходят корни и уходят глубоко в землю. Практикуя таким образом, мы укореняемся. Затем, когда мы хорошо укоренились, начинает чувствоваться ответный импульс земли: через стопы входит поток энергии и ощущается как нижняя часть тела (область низа живота, промежности и ног) заполняется энергией, и чувствуется устойчивость, наполненность и укорененность. Намастэ-крийя (Прартхана-мудра) 1. Прартхана-мудра (жест намасте) позволяет быстро установить связь с причинным телом, со Всевышним Источником и своим интуитивным сознанием буддхи, и погрузиться в глубокое состояние созерцания и единства. 2. Согласно учению йога-тантры сиддхов эта мудра благодаря замыканию солнечного и лунного каналов на уровне сердца, управляет тонкими каналами астрального тела (мановаха-нади), углубляет естественную осознанность «Я есмь» и способствует распахиванию ума. Также этот жест традиционно считается благоприятным для активизации анахата-чакры и сублимации сексуальной энергии и очищения. Этот жест также является жестом самоотдачи, самотрансценденции и призывания (шактипатха) нисходящей божественной силы – Ануграха-шакти. 3. Порядок выполнения прартхана-мудры. Для практики созерцания руки складываются у груди, с соприкасающимися друг к другу ладонями так, чтобы предплечья касались груди, а большие пальцы касались основания горла. В случае приветствия на улице руки просто складываются у груди. Таким образом, каналы ида и пингала замыкаются, ветер наполняет центральный канал на уровне анахата-чакры. Выполнив мудру, йогин входит в однонаправленное созерцание Всевышнего Источника, успокаивая ум. Затем расслабившись и отпуская себя, йогин позволяет молитвенному состоянию подхватить его и открыться нисходящей Силе, чувствуя себя «полым бамбуком» – проводником Чити-Ануграха-шакти – божественной Силы самораскрытия. 4. Намасте, прартхана-мудра, выполняется всегда вместе с Гуру-йогой «ОМ» в коллективных практиках, а также при встрече Учителя, духовного наставника или монаха, старшего по уровню или более опытных практикующих, чем мы, а также равного нам, когда мы хотим подчеркнуть свое уважение. При непосвященных, посторонних, вне монастыря, на улице в городе эту практику демонстрировать не рекомендуется. При необходимости выказать уважение к Мастеру, старшим достаточно сделать поклон головой. ~ 132 ~ Материалы для экзаменов Йога сновидений (предварительная визуализация, краткий вариант) Гуру-йога Суть: слияние с умом Гуру. 1. Сидя в позе медитации, представьте вверху, в пространстве перед собой своего учителя, по облику неотличного от Даттатрейи и Шивы, на троне в позе лотоса, чистого, со всем великолепием качеств Просветления. Настраивайтесь на преданность и нераздельность с Гуру. 2. Читайте молитву: «О Даттатрейя, Господь Шива и Гуру, пусть я осознаю свои сны, пусть сегодня ночью мне приснятся много ясных снов, и я осознаю, что это сны». ОМ СУСВАПНАЙЯ НАМАХА Повторяйте 7 раз. «О Даттатрейя, Господь Шива и Гуру, пожалуйста, даруйте сиддхи непрерывного сознания во сне со сновидениями» ОМ НИШАЧАРИНЕ НАМАХА Повторяйте 7 раз. Акцент делается на нераздельности присутствия. Выполняйте молитву с искренним почтением, осознавая, что это является вашей пробуждённой сущностью ума. 3. Представьте, что вы получаете благословение по трём лучам: Первый луч белый исходит из аджна-чакры Гуру и входит в вашу аджна-чакру. Он растворяет тело и все наше материальное измерение. Второй луч красный исходит из вишуддха-чакры Гуру и входит в вашу вишуддхачакру. Он очищает и гармонизирует энергию и речь. Третий луч синий исходит из анахата-чакры Гуру и входит в вашу анахата-чакру. Он очищает ум. Представляйте наполнение светом мудрости и блаженства, ощущайте подлинность благословения. Представляйте изысканно, порождая чувство восхищения. 4. Растворение в Свете. Учитель растворяется в Свете, входит вам в сердце и пребывает там как ваша сокровенная сущность. Потом вы сами растворяетесь в Свете и пребываете в чистой осознанности. Защита Представьте, как божества женского рода зелёного цвета охраняют место вашей практики, прохаживаются по комнате, охраняют окна, двери. Порождайте чувство защищенного и чистого пространства. Краткий вариант Поза: Лежа на правом боку. Дыхание: 21 легкий и глубокий вдох-выдох, осознавая дыхание. Сосредоточение: Центр груди. Представьте в центре груди анахата-чакру. В центре лепестков представьте белый слог , имеющий природу чистого света, одновременно поддерживайте чувство глубочайшего почтения и преданности Гуру и сильное стремление вспомнить сны. От исходят пятицветные лучи света, подобные сиянию радуги, и они пронизывают собой весь мир. Думаем: «все они являются сном». Лучи света растворяют все проявления сансары и нирваны. Лучи втягиваются обратно и растворяются в в вашем сердце. подобен сияющему облику луны в ясном небе. Удерживайте без привязанности в присутствии и засыпайте. ~ 133 ~ Материалы для экзаменов Цель практики: Войти в и слиться с ним. Каждый раз, просыпаясь, анализируйте: «Удалось ли распознать сны?» Если нет, читайте молитву 7, 21 раз. Если не удаётся, необходимо сесть и рассматривать предметы вокруг, думая: «Это сон», и так уснуть. Воспевание 108 имен Даттатрейи Произнесение 108 имен Дататтрейи (Даттатрейя аштоттара-шатанамавали) – это практика прославления Даттатрейи. Когда мы выполняем практику 108 имен Дататтрейи, мы не забываем про ключевые точки, то есть созерцаем, находясь в недвойственности, зарождаем божественную гордость. Выполняем визуализацию иллюзорного тела Даттатрейи, а если не удается, то концентрируемся на статуе, на мурти, глядя в центр груди. Зарождаем преданность, то есть это должно быть не просто пение. Важно когда вы читаете произносить имена Даттатрейи с глубокой преданностью. Это восхваление с чувством радости, благоговения, экстаза и любви в преданности – вот так надо зарождать такое чувство. Хотя в начале его нет, его надо зарождать и пестовать. Важно, чтобы коллективная практика всегда была не формальной, а подлинной. Вот когда вы поете имя Даттатрейи, восхищаетесь его качествами, и поскольку вы пребываете в созерцании, вы и Даттатрейя одно, вы как бы свое высшее «Я» восхваляете, чем больше вы им восхищаетесь, восхваляете, зарождаете преданность, тем больше оно посылает милость – ответный нисходящий поток Ануграхи. Обращение к Даттатрейе устраняет все печали, замешательство, неведение и страх Сансары. И когда вы прославляете у вас есть искреннее восхищение, восхваление. И вот каждое слово важно произносить как бы в состоянии однонаправленности, концентрации. Ваш ум должен быть только на Даттатрейе сосредоточен, ни на чем другом, то есть вся вселенная должна для вас стать Даттатрейей, так что вы и Даттатрейя стали одно. Когда в такой однонаправленности вы сопровождаете практику визуализацией, вы прославляете. Прославление – это фактор раскрытия дивья бхавы, божественной славы. И в момент такого прославления вы концентрируетесь на каком-то качестве, например, когда говорится, что он повелитель Джняна-йоги, вы восхищаетесь его качествами джняны, то есть в течение текста вы 108 раз как бы выражаете такое восхищение и 108 раз ваш ум входит в глубокое состояние чистого видения. Это надо делать в полном смирении, как бы в полной преданности, в состоянии такой поглощенности преданностью и любовью к Даттатрейе, чтобы вы буквально чувствовали, как вы пропитываетесь смирением, преданностью, любовью и славой Даттатрейи. Поскольку Даттатрейя не отделим от вашего сознания, то вот это прославление это одновременно и прославление вашего высшего «Я», это его самораскрытие. И если вы делаете это в такой поглощенности, преданности, однонаправленности, восхвалении вы будете чувствовать, словно после шатанамавали у вас крылья вырастают, словно ваш ум восхитился божественной сферой, действительно открыл такое видение аспекта Даттатрейи, словно вы проникли в многомерное пространство, где обитает Даттатрейя с множеством разных оттенков и форм. После практики старайтесь не говорить много, не делать резких движений, идти плавно и оставаться в этом присутствии. Поскольку если много говорить, много делать резких движений ветры взбудораживаются в каналах и сбивающая прана стирает это состояние, а вам его надо постараться сохранить, донести до шавасаны. И тогда в сновидениях у вас могут быть какие-нибудь опыты. Например, когда вы повторяете имена Даттатрейи и вспоминаете их, это все намного глубже происходит, чем наяву, такова особенность тонкого тела. И когда вы повторяете, у вас просто возникает такое восхищение. Тонкое тело охватывает такая как бы дрожь или вибрация, и внезапно все сновидение меняется, вы растворяетесь или в свете или тонкое тело взмывает куда-то вверх, или вы ис~ 134 ~ Материалы для экзаменов пытываете невыразимое блаженство, либо вы можете видеть самого Даттатрейю в его облике, либо божеств, которые очень чистыми астральными голосами читают мантры или поют бхаджаны, либо видеть, как множество существ восхваляют Даттатрейю. Это знаки того, что практика успешно продвигается. Практикуя созерцание, мы учимся объединять свое осознавание с принципом Дататтрейи. Объединять сознание с принципом Даттатрейи – это и есть пребывать в присутствии и выполнять Гуру-йогу. Комментарий к именам Даттатрейи Для нас Даттатрейя – это всегда Парабрахман, запредельный Господь, наше сущностное «Я». Это запредельная душа – Параматма, обладающая величайшей славой. Ему все йоги воздают хвалу, как пребывающему внутри души, наиболее сокровенной части своей души. Самая сокровенная часть вашей души – это Даттатрейя. Когда мы говорим «Даттатрейя», это обозначение того, что нельзя обозначить. Когда мы рисуем его или делаем статуи, это попытка передать то, что нельзя передать. Но поскольку наши умы иначе понять не могут, мы говорим: «Даттатрейя» или изображаем его. Даттатрейя – это все формы, все боги. Тем не менее, это бесформенное сознание, это все имена, и это то, что за пределам имен. Даттатрейю прославляют как всеблагого Шанкару, имя Шивы. Его прославляют как воплощение Вишну – Вишнавы. Также его прославляют как Брахма-рупу – воплощение Брахмы. Он соединяет в себе все аспекты всех божеств, являясь пурна, проявляя Абсолют в форме парипурна – абсолютная полнота. Даттатрейя есть сам Брахман – Всевышний Абсолют. Он наиболее безграничный и свободный. Он тот, кто дает благословение, раздает дары. Поэтому его называют Варадайя – тот, кто дарит восемь видов процветания. Его миссия в этом мире наиболее возвышенна и могущественна: освобождать умы живых существ через даршан единого «вкуса» и божественной гордости. Даттатрейя есть сущность наивысшего Освобождения. Поэтому его называют Прамуктайя. Его тело источает божественный аромат. Его также называют тот, чье тело покрыто пеплом. Пепел – это самый чистый элемент. Когда что-либо подвергают сожжению много раз, остается только пепел. Пепел используют как бхасму в различных ритуалах. Правильно приготовленный пепел является алхимическим, магическим, очищающим средством. Это конечная цель, конечная точка трансмутации элементов. Дальше пепла ничего с ним нельзя сделать. Сколько вы ни сжигаете пепел, он останется пеплом. Его тело покрыто пеплом означает, что он являет собой предельную трансмутацию материальных элементов. Его также называют как тот, чье тело покрыто пылью. Покрыто пылью означает, что он вне всего мирского, вне всех чувственных отождествлений и привязанностей. Говорится, что его слава сияет подобно цветочной пыльце лотоса. Цветочная пыльца лотоса – это самая тонкая чистая субстанция лотоса. А сам он является Падмагаробхарухая – рожденный из лотоса. Рождение из лотоса, как правило, принимают божества из чистых стран. Это означает, что любые его воплощения состоят не из нечистых карм, а являются чистыми, кем бы он ни проявился. То есть он рождается силой намерения. Даттатрейя носит гирлянду из лотосов. Лотосы олицетворяют чистоту. Таким образом, там, где Даттатрейя, там немыслимо, чтобы появилось что-то нечистое. Даттатрейя, проверяя своих учеников, иногда демонстрирует якобы поверхностную нечистоту. Но на самом деле, он всегда чист. Нечистота возникает в восприятии того, кому он дает даршан. Он, показывая ему нечистоту, дает ему даршан и поворачивает его к исконной чистоте, устраняя его цепляния за двойственные представления чистого и нечистого. Даттатрейя пребывает в тысячах чистых стран. Там при поклонении ему преподносят богини процветания, певцы, музыканты, риши и сиддхи тысячи лепестков лотоса в ~ 135 ~ Материалы для экзаменов различных храмах. Он пребывает, распространив себя во множество разных иллюзорных тел. Говорится, что его стопы подобны цветкам лотоса. Что это означает? Это означает, что они не запятнаны. Стопы означают нижнюю часть. Таким образом, воплощаясь даже в самых грубых материальных формах, его воплощения никогда не запятнаны и постоянно чисты. Его ладони подобны цветкам лотоса. Ладони олицетворяют принцип крийи (действия). Все воплощения Даттатрейи, действуя, не действуют. Они только играют. Они находятся в божественной игре (лиле) без состояния действующего, таким образом, давая даршан через действие. Даттатрейя описывается как тысячеглавый, тысячеглазый, тысячерукий, тысяченогий, имеющий тысячи видов оружия. Сознание Даттатрейи способно проявляться в любых энергиях, в любых формах и в бесчисленных мирах, поскольку это сознание распространено везде. Поэтому его называют Вишва – всепроникающее или Вишва-рупа. Когда мы видим форму Даттатрейи, это всего лишь форма, принятая в нашем материальном мире, в нашей системе миров. Есть бесчисленные формы Даттатрейи, о которых мы даже не подозреваем. Мы их просто не можем сосчитать, так они бесконечны. Когда Даттатрейя приходит в мир людей, он принимает форму человека. Когда он приходит в мир богов, он принимает форму божества. Когда он приходит в миры асуров, он проявляется как асур. Нет никаких ограничений для его проявлений. Но сам он пребывает в своей истинной форме. Поэтому его называют Сварупа. Эту форму еще называют Джняна-сварупа – истинная форма мудрости. Даттатрейю также прославляют как безмолвного. Это означает, что сам он пребывает в точке мауны, где нет никаких слов. В точке мауны означает, что там нет никаких концепций или логических построений. Поэтому когда вы сами пребываете в точке мауны, вы находитесь в состоянии слияния с Даттатрейей. Даттатрейю еще называют Двибхуджая – двурукий. Двурукий означает два его потенциала: действие и недеяние. Его называют также зрящим тремя глазами – Тринитрайя. Кроме обычных глаз, третий глаз олицетворяет джняна-чакшу – символ духовной мудрости, превосхождение двойственности. Если два глаза олицетворяют иду и пингалу, красную и белую капли, солнце и луну, пурушу и пракрити, сансару и нирвану, то третий глаз олицетворяет турью – состояние, которое находится за пределами всего. Даттатрейя всегда смотрит не только двумя, но и тремя глазами, глазом трансцендентного знания. При этом он также смотрит и двумя глазами. Поэтому его также называют Двинетрайя. Видящий двумя глазами означает, что, несмотря на то, что он пребывает в трансцендентальном состоянии, сам он способен объединяться, интегрироваться со всеми внешними проявлениями в относительном измерении. Еще есть его имя, называемое Мудхайя. Мудха буквально переводится как осел, глупец. Здесь перевели: тот, кто прост по своей природе. Как бы смягчили. Но на самом деле можно перевести: тот, кто выдает себя за глупца. Поскольку Даттатрейя, принимая различные формы и играя, может успешно дурачить людей, прикидываясь простаком, юродивым, глупцом. Но его форма в виде глупца – это определенный даршан безумной мудрости так называемым умникам, которые умны на уровне логического ума, но на уровне запредельного состояния глупы. Проявляясь в форме простака, в форме глупца, невежественного человека или человека низкой касты, он бросает вызов ученой мудрости, так называемых логически умных людей, чтобы спровоцировав их на определенное состояние самоосвободить их поверхностную ученость и пробудить их к истинной джняне. Есть различные истории о Даттатрейе, выдающего себя за глупца. В конце концов, эти истории заканчиваются усмирением надменности людей, зацикленных на своем умственном понимании. ~ 136 ~ Материалы для экзаменов Он проявляет как милостивый, так и гневный вид. Когда нужно проявить какой-то аспект гневного божества, он проявляется воплощением агхори (не ужасного). Этот гневный вид на вид ужасный, но, по сути, он тоже является формой любви. Только эта любовь проявляется в форме гнева, когда нужно устранить какие-то гневные энергии. Поскольку если играют гневные энергии, то их устранить можно тоже гневными формами, а не мирными. Но, несмотря на то, что он проявляется в виде гневных форм, его называют агхори. То есть его гневные формы все равно не ужасные. Потому что сущность даже гневной формы – пустота, любовь и сострадание. Даже когда он проявляется в своей ужасающей гневной форме, чтобы усмирить какие-то злые проявления, он делает это из сострадания. Его называют умиротворенным, поскольку его ум пребывает всегда в запредельном состоянии. Также его еще называют Стхавиясе – неприступный. Непреступный означает, что он непрост в общении. Он не подпускает к себе просто так. Либо он будет общаться как обычный человек, прикидываясь кем-либо, либо, если вы захотите прийти к нему как к Даттатрейе, вам трудно будет к нему попасть. Потому что он не подпустит просто так к себе человека, обладающего двойственностью. Поскольку приблизиться к нему – это вызов, это нужно работать с собой, убирать все свои эгоистичные представления, переворачивать все свое двойственное восприятие. Просто подойти к нему – это уже запредельный даршан, который освобождает ум. Поэтому часто он дает испытания ученикам, не подпуская их к себе просто так. Он является Стхавирайя – старейший. Даттатрейя, по сути, вечен и бессмертен. Он не родился 1000 лет назад или 2000 лет назад или даже 3000 лет назад. Мы не найдем в источниках конкретной его даты. Даттатрейя упоминается и в кали-югу, и в прошлую югу, и в трета-югу, и в двапара-югу. Это существо старейшее, фактически вечное, существующее столько, сколько существует сам Брахма – творец Вселенной или даже больше. Он также является воплощением милосердия и мягкости. Его называют обладающим неистовой силой – Уграйя. Бессмертное реализованное сознание, способное проявлять себя через любые шакти: через энергию знания, через энергию свободы, через энергию воли, через энергию айшварьи (абсолютной власти), через энергию крийи, через пять видов энергии действия. Когда эта сила проявляется, она всегда неистова. Сам он находится всегда за пределами мирских соблазнов. Соблазны одолевают людей, но когда Даттатрейя воплощается, погружаясь якобы в мирские желания, на самом деле, он трансцендентен по отношению к мирским желаниям. Все это является непостижимыми запредельными играми на благо учеников, чтобы дать им какие-то уроки, преподать, обнажить какие-то их двойственные состояния. Сам же он всегда находится за пределами любого мирского состояния, поэтому его называют Витарагайя. Он бесстрастен в том плане, что у него, даже когда он принимает материальную форму, нет человеческих мирских желаний, так как они испытываются и доставляют страдания. Тем не менее, ему воздают славу как страстному. Возникает парадокс, как это он страстен и бесстрастен? Но его страстность нечеловеческая. Эта страстность есть самоосвобожденная Кундалини-шакти, которая циркулирует по каналам. Без страстности невозможно достичь Освобождения. Только мирская страсть и страсть йога – это две разные вещи, как небо и земля. Страсть мирская заводит в нижние миры. Страсть йога есть сама прана, циркулирующая в центральном канале. Это означает, что он полон огромной жизненной силы, которая непрерывно играет. Если этой жизненной силы нет, то и йоги нет. Поэтому его называют Сурагайя. Он является тем, кто устраняет желания своим ученикам и прославляется всегда как юноша. Юноша олицетворяет собой принцип цветения, вечной молодости, огромной тонкой жизненной силы на ее пике, то есть его жизненная сила всегда тонкая и находится на пике. ~ 137 ~ Материалы для экзаменов Его также прославляют как кумара, то есть как ребенка. Состояние ребенка означает обнаженное осознавание, в котором не формируется опыт. Полностью спонтанное состояние, несвязанное человеческими представлениями – это и есть истинное состояние авадхуты. А также как того, кто известен своей доблестью с детства или того, кто подобен невинному ребенку. Невинность святого означает, что он совершенно не схватывается человеческими представлениями, тем не менее, погружаясь в них и играя ими. Его опыт не формируется. Его также называют как облаченного в удивительные и неожиданные одеяния. Даттатрейя пребывает в различных формах. Иногда он может предстать в совершено непредсказуемых формах. Вы можете увидеть его в неожиданных одеждах. Как бы вы сказали, если бы увидели Даттатрейю в рыцарских латах, в одежде министерского чиновника, в виде садху, носящего дубину, череп, палицу, обмазанного пеплом, в виде человекамясоеда, который ходит и попрошайничает, в виде вообще чего угодно и кого угодно, принимающего всякие неожиданные одеяния, в виде бога Индры, в виде бога Ямы? Также он описывается как облаченный в белые одеяния, облаченный в одеяния цвета охры, облаченный в божественные одеяния. Что это означает? Одеяние цвета охры – это цвет монашества, цвет саньясы, цвет отрешения и цвет садханы. Белые одеяния – это цвет мирянина, цвет грихастхи. Грихастхи носят белые одеяния – семейные люди, практикующие садхану. А божественное одеяние – это то, чего нет в мире людей. И он описывается как имеющий все эти одеяния. Это означает, что он может, воплощаясь, принимать различные формы: монаха, мирянина, божества, кого угодно. Но сам он переводится как Дигамбарайя. Дигамбарайя означает то, что он отбросил все внешние одеяния, все внешние покровы. То есть сам он покрыт ветром – это его истинное одеяние. Поэтому на него медитируют йоги в своем сердце. Сам он считается наивысшим повелителем йоги, достигшим совершенства в йоге, владыкой йоги. И одновременно он распространитель йоги, тот, кто достижим посредством йоги, и сведущий в йоге. Он само олицетворение йоги – Йогайя. Будучи величайшим, наивысшим и незыблемым, он – наивысший учитель йоги, которого прославляют все сиддхи и риши независимо от школы и традиции. Не может какая-то школа или традиция сказать: «Даттатрейя – это наше божество» или «Даттатрейя принадлежит нам». Даттатрейя почитается во всех традициях. В нем находят Прибежище как в наивысшем духовном Учителе. Служение ему оказывают риши, достигшие совершенства, и обращаются к нему за достижением сиддхи. Поскольку он сам является владыкой всех сиддхи, достигший всех сиддхи. Даттатрейя проявляется в разных аспектах как воплощение Брахмы, Вишну, Шивы и как тот, кто превосходит тройственность. Поэтому его называют Атридаттайя. Йога сновидений (расширенная ночная практика) Гуру-йога Суть: слияние с умом Гуру. 1. Сидя в позе медитации, представьте вверху, в пространстве перед собой своего учителя, по облику неотличного от Даттатрейи и Шивы, на троне в позе лотоса, чистого, со всем великолепием качеств Просветления. Настраивайтесь на преданность и нераздельность с Гуру. 2. Читайте молитву: «О Даттатрейя, Господь Шива и Гуру, пусть я осознаю свои сны, пусть сегодня ночью мне приснятся много ясных снов, и я осознаю, что это сны». ОМ СУСВАПНАЙЯ НАМАХА Повторяйте 7 раз. ~ 138 ~ Материалы для экзаменов «О Даттатрейя, Господь Шива и Гуру, пожалуйста, даруйте сиддхи непрерывного сознания во сне со сновидениями « ОМ НИШАЧАРИНЕ НАМАХА Повторяйте 7 раз. Акцент делается на нераздельности присутствия. Выполняйте молитву с искренним почтением, осознавая, что это является вашей пробуждённой сущностью ума. 3. Представьте, что вы получаете благословение по трём лучам: Первый луч белый исходит из аджна-чакры Гуру и входит в вашу аджна-чакру. Он растворяет тело и все наше материальное измерение. Второй луч красный исходит из вишуддха-чакры Гуру и входит в вашу вишуддхачакру. Он очищает и гармонизирует энергию и речь. Третий луч синий исходит из анахата-чакры Гуру и входит в вашу анахата-чакру. Он очищает ум. Представляйте наполнение светом мудрости и блаженства, ощущайте подлинность благословения. Представляйте изысканно, порождая чувство восхищения. 4. Растворение в Свете – Учитель растворяется в Свете, входит вам в сердце и пребывает там как ваша сокровенная сущность. Потом вы сами растворяетесь в Свете и пребываете в чистой осознанности. Защита Представьте, как божества женского рода зелёного цвета охраняют место вашей практики, прохаживаются по комнате, охраняют окна, двери. Порождайте чувство защищенного и чистого пространства. 1-я стража (22:00 – 00:00) «Увеличение ясности, сновидения покоя» Поза: Поза льва. Сосредоточение: Представьте вишуддха-чакру. Посреди лепестков представьте слог , вертикально стоящий относительно центрального канала, обращенный вперёд, светящийся, ясный, прозрачный, окрашенный в красный цвет лепестками чакры. Засыпая, сохраняйте расслабленное сосредоточение. 2-я стража (00:00 – 2:00) «Усиление сияния, сны Ясного Света» Поза: Поза льва. Дыхание: Выполняем семь вдохов-выдохов с мула-бандхой и лёгкой кумбхакой. Вдохи мягкие, почувствуйте собирание энергии внизу живота. После этого выполняйте расслабление. Сосредоточение: Представьте в межбровье светящийся бинду – сферу из света, маленький белый шарик, размером с горошину. После того, как переживание ощущения света нарастает и становится всеобъемлющим, вы растворяетесь в Свете. Цель: Усилить «сияние» сновидения. 3-я стража (2:00 – 4:00) «Усиление присутствия, сновидения силы» Поза: На спине, на подушке (откидывание назад), ноги скрещены, но свободно. Дыхание: 21 легкий и глубокий вдох-выдох, осознавая дыхание. Сосредоточение: Центр груди. Представьте в центре груди анахата-чакру. В центре лепестков представьте белый слог , имеющий природу чистого света, одновременно поддерживайте чувство глубочайшего почтения и преданности Гуру и сильное стремление вспомнить сны. От исходят пятицветные лучи света, подобные сиянию радуги, и они пронизывают собой весь мир. Думаем: «все они являются сном». Лучи света растворяют все проявления сансары и нирваны. Лучи втягиваются обратно и растворяются в в вашем сердце. подобен сияющему облику луны в ясном небе. Удерживайте без привязанности в присутствии и засыпайте. ~ 139 ~ Материалы для экзаменов Цель практики: Войти в и слиться с ним. 4-я стража (4:00 – 6:00) «Развитие бесстрашия, сновидения ярости» Поза: Любая удобная, дыхание обычное. Сосредоточение: Свадхистана-чакра, красно-оранжевого цвета. Войдите в сияние красного и станьте им. Потом предоставьте уму расслабиться и лишь слегка сосредоточьтесь на сияющем красном свете, который пронизывает все. Каждый раз, просыпаясь, анализируйте: «Удалось ли распознать сны?» Если нет, читайте молитву 7, 21 раз. Если не удаётся, необходимо сесть и рассматривать предметы вокруг, думая: «Это сон», и так уснуть. Экадаши-врата Экадаши – день аскезы или епитимьи, регулярно соблюдаемый теми, кто следует Санатана Дхарме. «Эка» означает «один», а «даши» – означает «десять». Экадаши – это одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого месяца. В эти особые дни последователи ведической культуры воздерживаются от зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Наилучший пост – это полное воздержание от еды и питья. Тот, для кого это невозможно, должен есть только пищу, не содержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища, называемая накта, т. е. ужин, должна состоять из корнеплодов, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши, по возможности, нужно пить и есть не больше одного раза. Тот, кто полностью постится в экадаши, получит всю награду, а тот, кто ест накту, получит только половину. Чтобы получить наилучший эффект от поста, также следует избегать: дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации; чандалов, пьяниц, ткачей и прачек. Также, при употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых следует избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также еды в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день могут только больные. В каждом месяце есть два экадаши: один в темной половине месяца и один – в светлой. Они имеют одинаковую силу, дающую духовное благо. Происхождение экадаши («Падма-пурана», 14 глава) На заре творения, внутри этого материального мира, Верховный Господь создавал движущиеся и неподвижные живые существа. Одновременно, для того чтобы наказывать человеческий род, Он создал личность, чья форма была воплощением греха (Папапуруша). Все части тела этой личности были созданы из различных видов греховных действий. Его голова была сделана из греха убийства брахмана; его глаза произошли от греха опьянения; его желудок – из греха убийства родственников; его рот – из кражи золота; пупок – из убийства подопечных; уши – из незаконного секса с женой Гуру (духовного учителя, наставника); талия – из самопрославления; нос – из убийства своей жены; бёдра – из оскорбления Гуру; руки – из убийства коровы; гениталии – от греха продажи своей дочери; шея – из кражи накопленных богатств; ягодицы – из разглашения сокровенных тайн; грудь – из абортов; стопы – из убийства собственного отца, ребра – из отношений с чужой женой; волосы – из менее значительных грехов. Так было создано ужасное существо, олицетворяющее все греховные действия и пороки. Его тело было черного цвета, а глаза – желтые. Он приносил неизмеримые страдания греховным существам. ~ 140 ~ Материалы для экзаменов Увидев это олицетворение греха, Верховная Личность Бога – Шри Вишну, стал думать про себя так: «Я – творец счастья и несчастья для живых существ. Я – их хозяин, потому что Я создал эту личность, которая приносит несчастья всем нечестивым, лживым и греховным существам. Теперь Я должен сотворить того, кто будет контролировать эту личность. Затем Господь Вишну создал личность Ямараджа и различные адские планетарные системы. Те живые существа, что очень греховны, после смерти посылаются к Ямарадже, который в свою очередь будет посылать их на страдания в те области ада, которые будут соответствовать совершенным ими грехам. Устроив все таким образом, Господь на Гаруде отправился в жилище Ямараджи. Когда Ямараджа увидел, что прибыл Господь Вишну, он немедленно сделал Ему подношение и омыл Его стопы. Затем он усадил Его на золотой трон. Вдруг, Господь услышал очень громкий крик, доносившийся с Юга. Его удивил этот звук. Он спросил Ямараджу: «Кто издает такие громкие крики?» Ямараджа ответил: «О, Господь! Различные живые существа с земных планетных систем пали в эти области ада, и от своих преступлений они ужасно страдают. Из-за своих дурных действий в прошлом они испытывают страдания, которые заставляют их страшно кричать». Услышав эти слова, Верховный Господь отправился на юг. Когда обитатели ада увидели, кто к ним пришел, они стали кричать еще громче. Сердце Господа исполнилось состраданием, и Он подумал про себя: «Я произвел всех этих существ, и теперь они страдают из-за Меня». После того, как Всемилостивый Господь подумал обо всем этом, Он внезапно проявил из Себя не отличную от Себя форму Божества лунного дня экадаши. После этого, различные греховные живые существа начали соблюдать обет экадаши и очень быстро возвысились до духовной обители Господа – Вайкунтхи. Поэтому лунный день экадаши является неотличной формой Верховного Господа Вишну и Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Шри Экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов. После появления Шри Экадаши, Папапуруша, который являлся олицетворением всей греховной деятельности, постепенно осознал влияние, которое имел этот пост. С сомнениями в сердце он приблизился к Господу Вишну и начал возносить множество молитв, которые удовлетворили Господа. Затем Господь решил дать ему благословение. «Какое благословение ты хочешь?» – спросил Он. Папапуруша ответил: «Я был создан Тобой, и через меня Ты задумал причинить страдания всем очень греховным существам. Но сейчас, благодаря влиянию Шри Экадаши, я почти полностью разрушился. О, Повелитель! После моей смерти все Твои неотъемлемые частицы, которые приняли материальные тела, освободятся и вернутся на Вайкунтху. Если такое освобождение всех живых существ произойдет, тогда кто будет поддерживать Твою деятельность? Не останется никого, кто будет участвовать в играх на земных планетных системах! О Кешава! Если Ты хочешь, чтобы эти вечные игры продолжались, то, пожалуйста, спаси меня от Экадаши. Никакой вид благочестивой деятельности не способен обуздать меня. Никто, кроме Экадаши, которая является Твоей личной проявленной формой, не может воспрепятствовать мне. Из страха перед Шри Экадаши я спасался бегством и принимал прибежище среди людей, животных и насекомых, у гор и деревьев, у движущихся и неподвижных живых существ, в реках, океанах и лесах, на райских, земных и адских планетных системах, у полубогов и гандхарвов. Я не могу найти себе место, где я был бы свободен от страха перед Шри Экадаши. О, Хозяин, Ты – причина моего появления, поэтому, пожалуйста, укажи мне место, где я мог бы жить без страха». Произнеся это, Папапуруша упал к стопам Верховного Господа и стал плакать. Наблюдая за ним с улыбкой, Господь сказал: «О Папапуруша! Поднимись! Не скорби ~ 141 ~ Материалы для экзаменов больше. Послушай, Я укажу тебе место, где ты можешь оставаться. На лунный день экадаши, который является благословением для всех трех миров, ты можешь принять прибежище в пище, приготовленной из зерновых. Теперь, нет причины больше беспокоиться об этом, поскольку Моя форма Шри Экадаши не будет больше преследовать тебя». Отдав распоряжение Папапуруше, Верховный Господь исчез, а Папапуруша вернулся к исполнению своей деятельности. Согласно наставлениям Господа Вишну все виды греха, какие только можно встретить в материальном мире, входят в это время в зерновые. Любой же, кто соблюдает экадаши, освобождается от всех грехов и никогда не попадает в ад. С каждым съеденным зерном или пищей из зерна, житель любой из земных планет получает эффект убийства миллиона брахманов. Абсолютно необходимо отказаться от приема в пищу зерновых на экадаши. Независимо от варны и ашрама, каждый должен следовать экадаша врате. Поступая так, будет достигнуто совершенство варн и ашрамов. При соблюдении экадаши все грехи человека разрушаются, и он очень легко достигает высшей цели. Призывание Горакшанатха Рекомендуют представлять божеств обликом похожих на коренного Гуру или тех святых, которые вам близки, чтобы легче было установить связь. Божества, которые визуализируются, должны выглядеть так, чтобы был элемент узнаваемости. Помыслите, что божество и ваш коренной Гуру неотличны. Сев в правильную позу, на уровне сердца представьте Горакшанатха, сидящего в позе лотоса, в облике красивого юноши с изящными чертами лица. Он обнажен до пояса, его тело прекрасно сложено. Волосы Горакшанатха собраны в пучок, а в ушах у него серьги из рога носорога, меди или золота, означающие принадлежность к традиции натхов, основателем которой он является. На шее у него четки из священного дерева рудракши. Он держит в одной руке ритуальный барабанчик, означающий энергию, которая спасает живых существ. Либо его руки могут быть сложены на скрещенных ногах, образуя дхармамудру. Он сидит на шкуре тигра посреди живописных гор. Эта шкура символизирует усмирение омрачающих эмоций ложного эго. Он сидит и смотрит вдаль, находясь в сахаджа самадхи, созерцая пространство, что указывает на то, что он мастер созерцания, недвойственности. Его тело пустотно, подобно радуге, то есть оно волшебное, нематериальное, оно подобно отражению в зеркале. Оно создано из тонких энергий Ясного Света и пран мудрости. Его сущность – свет и пустота. Тем не менее, оно проявляется. Представьте себя в облике махасиддха Горакшанатха. Вы представляете не строя визуализацию, деталь за деталью, а как бы мгновенно узнаете себя в таком облике, не создавая усилий, как бы пытаясь увидеть то, что есть и всегда было. Внутри вы пустотны и наполнены светом. Вы имеете иллюзорное, чистое, тонкое тело, созданное из тонкоматериальных элементов в облике сиддха Горакшанатха. После того, как вы создали такую визуализацию, вы должны насытить ее божественной гордостью. Почувствуйте мощь, величие и магическую силу махасиддха Горакшанатха, его недвойственную мудрость и сострадание к живым существам. Считайте, что вы также приобретаете эти качества. Созерцая себя в облике Горакшанатха, зародите божественную гордость. Размышляйте так: «Я есть Всевышний Источник в иллюзорном теле махасиддха Горакшанатха». Ощущайте величие и сверхъестественное могущество естественно, без напряжения. Акцент следует делать именно на ощущении, бхаве. Даже если у вас визуализация не особо выходит, то ощущение божественной гордости важнее. Когда вы так ощущаете, вы входите в чистое измерение, зарождаете чистое видение. Вы пытаетесь ощутить себя нераздельным с Гуру, ощутить себя божеством Горакшанатхом. ~ 142 ~ Материалы для экзаменов Когда звучит бхаджан, вы призываете его духовную силу в помощь, созерцая вместе с бхаджаном, вы перевоплощаетесь в полностью просветленное существо. Затем представьте, что вы смотрите на окружающий мир глазами полностью пробужденного сиддха-божества Горакшанатха. На этой стадии вы открываете глаза и интегрируетесь с окружающим и видите мир как чистую землю, всех существ, окружающих вас, как собрание преданных учеников Горакшанатха в облике божеств в его свите. Вы настраиваетесь слышать все звуки как мантры, священные песнопения, восхваляющие сиддха Горакшанатха. Вы пытаетесь смотреть на все, что происходит с вами: события, ситуации, знаки как на лилы божества махасиддха Горакшанатха, как на его даршан. Таким образом, вы порождаете чистое видение для того, чтобы войти в священное пространство махасиддха Горакшанатха. И вы в центре этой мандалы, непосредственно вы сами являетесь выражением просветленного ума Горакшанатха. В результате практики, нечистое кармическое видение сансары и своего тела-ума преображается в чистое видение мандалы чистой земли Горакшанатха, и у вас зарождается иллюзорное божественное тело, состоящее из тонких пран, с обликом, имеющим вид махасиддха Горакшанатха. Такова стадия развития. Исполняйте песнь призывания, поддерживая такую визуализацию и ощущение божественной гордости. В конце баджана вы выполняете стадию завершения. Представьте, как вы в иллюзорном теле Горакшанатха растворяетесь в свете. Полностью растворите визуализацию в бесконечном пустотном пространстве белого света. Сохраните ощущение божественной гордости вне образов. Затем растворите пространство белого света до состояния полной прозрачной сияющей пустоты вне двойственности. Углубляйте ваше созерцание и ощущение божественной гордости. Вы безмысленно пребываете в этом свете как можно дольше, поддерживая осознанность к чувству «Я». Оставайтесь некоторое время в этом состоянии созерцания пустотности и божественной гордости, продолжая вовне ощущать чистое видение. Поддерживайте эту прозрачную пустоту без усилий. Вы просто на нее настраиваетесь, как на то, что уже есть, и с открытыми глазами созерцаете такую пустотность. Такова завершающая стадия. В стадии развития вы представляете иллюзорное тело Горакшанатха как нематериальное, как иллюзорный образ, словно отражение в зеркале и вы представляете себя таким образом. Завершающая стадия связана с медитацией на пустотное пространство, на ваш чистый ум. Вы растворяетесь, и постепенно остается одно только чистое пустотное пространство света. На обоих этапах – в стадии развития и завершающей стадии, вы однонаправлено стараетесь поддерживать: первое – переживание божественной гордости, второе – ощущение пустотности. Благодаря этому вы постоянно пребываете в созерцании. Такова практика, которую вы всегда можете выполнять на Бхаджан-мандале во время бхаджана Горакшанатха. Ачамана Ачамана – главное средство очищения, его следует выполнять после любого дела, которое могло бы загрязнить нас. До тех пор, пока не достигнут «единый вкус» и полнота чистого видения, йогин в течение дня может загрязнить свой ум, прану или тело. Поэтому ему необходимо устранять отрицательные последствия, используя особые очистительные действия. Ачамана – ритуал очищения тела и пространства, выполняемый утром после пробуждения, перед совершением пуджи, чтением священных писаний, принятии пищи, после произнесения лживых, негармоничных слов, соприкосновении с нечистыми предме~ 143 ~ Материалы для экзаменов тами или омраченным человеком, выполнением ритуала, началом Бхаджан-мандалы, перед начитыванием мантры, перед практикой призывания божеств, при совершении какихлибо обрядов. Способ отпития воды с ладони: Воду следует поместить в углубление ладони, в количестве достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с участка ладони у основания большого пальца (брахматиртха). Порядок выполнения: 1. Нужно взять немного освященной воды подготовленной заранее (вода освящается во время подношения ее на алтарь во время Бхаджан-мандалы). 2. Ложечкой в левой руке положите примерно три капли воды на правую ладонь. Произнесите: ОМ АТМА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности Атмана во благо), и не касаясь губ, выпейте воду с части ладони у основания большого пальца (брахматиртха). 3. Проделайте то же самое еще раз, произнеся: ОМ ВИДЬЯ-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности просветленного знания во благо). 4. То же самое проделайте еще раз, произнеся: ОМ ШИВА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности Абсолюта – Всеблагого – во благо) 5. Окропите себя из правой ладони следующим образом: сбрызните воду с правой руки на левую руку, а затем правой рукой окропите себя с ног до головы освященной водой, медитируя на очищение пространства, изгнание нечистых помыслов, вредоносных энергий и т.д. Породите ощущение полной чистоты. На этом ачамана закончена. Вы готовы к чтению мантр, ритуальной практике и т.д. Махашава-мудра Если вы хорошо владеете махашава-мудрой, вы можете очищать каналы и балансировать свою энергию с помощью нее. Вы также можете с ее помощью восстанавливать жизненные силы, исцеляться, пробуждать Кундалини, вводить прану в центральный канал и даже входить в самадхи. Самое главное в махашава-мудре – предельно глубоко расслабить тело. Лечь в шавасану (головой к алтарю) с закрытыми глазами, удобно, насколько это возможно. Периодически лучше открывать глаза, чтобы не затуманить сознание. Надо почувствовать пустотность, невесомость тела, тепло. Вы пробегаете своим мысленным взором по всем частям тела и чувствуете, как они расслабляются. Расслабившись, вы начинаете давать умственные команды каждой части своего тела по очереди, начиная с пальцев ног: ~ стопы и пальцы ног полностью расслаблены ~ голени и икры полностью расслаблены ~ колени, бедра полностью расслаблены ~ ягодицы, таз, поясница полностью расслаблены ~ кисти рук, предплечья, живот, внутренние органы полностью расслаблены ~ грудная клетка, мышцы груди, шея полностью расслаблены ~ мышцы лица расслаблены ~ я полностью осознаю расслабление тела. И когда все мышцы расслаблены, вы пытаетесь почувствовать свое тело единым конгломератом, единой субстанцией энергии, начиная с ног. Сделайте акцент на ноги. Почувствуйте в ногах покалывание, тепло, начинающееся с подошв и пяток и идущее вверх, словно некая теплая разливающаяся волна. Если вы правильно расслабляетесь, вы чувствуете, что ваше тело – расплывшийся, единый конгломерат энергии. Если вы продолжаете расслабляться, вы начнете чувствовать шевеление в копчике и тепло, муладхара-чакра начинает разогреваться. Постепенно теплая волна энергии начинает течь вверх от ног. И она течет, очищая каналы, вымывая засоры в ногах. ~ 144 ~ Материалы для экзаменов Если вы продолжаете правильно расслабляться, вы чувствуете поток энергии, идущий от муладхары, довольно сильный, так же, как при тренировке ветра. Он входит в свадхистана-чакру, наталкивается на засоры, если они там есть, и порождая мощный поток, освобождает ее. И общая прана начинает направляться к животу и груди. При этом могут подергиваться мышцы – это означает, что каналы очищаются. Постепенно энергия начинает струиться все сильнее, наполняя каждый канал и подниматься к спине, груди и голове. Сушумна открывается и начинает наполняться. В это время тело почти не чувствуется, и вы чувствуете теплое, очень приятное струение энергии. Если вы дальше продолжаете расслабляться, то вы со временем научитесь полностью ощущать свое тело как невесомое. Затем у вас может возникнуть ощущение, словно ваши ноги касаются лба, словно вы свернуты, как бы подвешены в такой авоське. Это означает, что красная и белая капли начинают входить в центральный канал. Через некоторое время вы можете чувствовать свое тело как полую трубу, не чувствовать вообще субстанцию тела. А в центре, там, где позвоночник, чувствовать тонкую нить, словно вы свернулись и вошли в центральный канал. Это означает, что прана вошла в центральный канал и идет мощный процесс гармонизации энергии и оздоровления тела. Если вы дальше углубляете махашава-мудру, очень бдительно находитесь в осознанности, прана еще больше насыщает центральный канал, и вы вообще не чувствуете тела, а чувствуете, словно у вас тонкая нить в позвоночнике, обладающая огромной силой сознания, и видите свет. Если вы полностью расслабляетесь, у вас сохраняется только ощущение нити и ощущение, словно голова касается лба. Через некоторое время вы можете почувствовать вращение или парение, словно вы поднимаетесь куда-то вверх. Если вы отпустите себя и позволите этому парению подхватить вас, ваше тонкое тело выйдет из физического. Вы четко чувствуете энергетические процессы, движение в муладхара-чакре, движение праны по центральному каналу, очищение канала и сохраняете осознанность. Вы чувствуете, как праны гармонизируются. На высших стадиях вы можете войти в глубокое нирвикальпа-самадхи. Затем вы начинает медленно напрягать каждую часть тела, а затем отпускаете ее, чтобы вывести тело из состояния релаксации. После того, как вы восстановили чувствительность, очень плавно, без резких движений, примерно через минуту или две, вы можете вставать. Обычно встают так: прижимают колени к груди, затем их выбрасывают вперед, расслабляются, после того, как выбросили, и только после этого встают. Признаки правильной практики: ~ ваш сон может сократиться ~ вы можете чувствовать себя очень бодрым за короткое время ~ цвет вашего лица улучшается, блеск в глазах усиливается, сила голоса возрастает ~ прана находится в центральном канале, и вы чувствуете во всем теле легкость и живость ~ тело омолаживается. Я рекомендую выполнять махашава-мудру первые час или полчаса перед засыпанием и полчаса или час перед вставанием. В течение дня вы можете выполнять аналогичные расслабления только сидя. Призывание риши Дханвантари У человека могут быть различные неблагоприятные знаки или сновидения. Есть искусство толкования таких знаков, описываемое в Лайя-йоге. ~ 145 ~ Материалы для экзаменов Считается, что, используя практики долгой жизни можно предотвращать такие неблагоприятные знамения, удалять препятствия, исцелять болезни и обрести сиддхи долгой жизни. Излучение Представьте в центре своей груди красный шарик – бинду. В центре этого красного шарика представьте ОМ, как в Гуру-йоге. Делая выдох, представьте, как из этого шарика исходят лучи света, т.е. мы выполняем как в Гуру-йоге первое действие – испускание. Во время испускания мы посылаем свое намерение, свою мольбу, свой призыв в другие измерения, в другие вселенные пробужденным, святым и сиддхам – к древу прибежища, линии передачи. Мы посылаем свой призыв и свою мольбу, намерение с просьбой к святым активизировать свою мудрость. Святые, боги, сиддхи, риши пребывают в своих измерениях. Они нам могут помочь, только когда мы настроены на них, поэтому мы призываем их мудрость с помощью лучей, которые излучаются из центра груди, из этого красного шарика. С выдохом, испуская лучи, мы призываем силы, которые могут дать нам гармонию элементов и сиддхи долгой жизни. Затем мы представляем бога Шиву, парящего в пространстве, который как бы находится в центре древа прибежища и олицетворяет все древо прибежища. Бог Шива представляется в виде воплощения риши Дханвантари, знаменитого целителя, основателя аюрведической медицины. Риши Дханвантари считается целительным воплощением Шивы. Когда мы его представили, мы представляем, как именно через наши призывающие лучи мы воссоединяемся с этим риши. Затем мысленно (или шепотом) мы повторяем такую мантру: ОМ ДХАНВАНТАРАЙЕ НАМАХА Дханвантари поклонение Мы можем выполнять также чтение другой мантры: ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ДХАНВАНТАРАЙЕ СВАХА Ом. Почтение божественному Дханвантари Мы представляем его или сидящим в позе лотоса или стоящим и парящим в центре древа прибежища, держащим золотой инкрустированный кувшин, внутри которого находится амрита – нектар бессмертия. На голове у Риши Дханвантари корона, и он делает абхайя-мудру, что означает: «Предайся мне и ничего не бойся». Его тело золотисто-желтого сверкающего света, золотого цвета. Поглощение Все это мы делаем на выдохе, когда мы испускаем свет. Затем мы начинаем вдыхать, и, вдыхая, мы вдыхаем силы, поддерживающие и обеспечивающие долгую жизнь. Мы представляем, как лучи света теперь начинают входить в нас, поглощаем эти лучи, представляя, что благословение риши Дханвантари, а также вселенская сила поддержания Стхити-шакти входит в наше тело через этот красный шарик в центре груди. Благословение риши Дханвантари и вселенскую силу Стхити-шакти, поддерживающую праны и все существование во вселенной, мы объединяем в виде лучей света, и эти лучи света входят нам в центр груди в красный шарик. Мы погружаемся в присутствие, объединяясь с сиддхами долгой жизни, то есть наше созерцательное присутствие соединяется с ощущением бхавы долгой жизни. Задержка С таким присутствием мы продолжаем медитировать на красное бинду – красный шарик в центре груди. Затем мы делаем кумбхаку, задержку дыхания, т.е. мы вдыхаем и мы больше не выдыхаем. Делая кумбхаку, мы концентрируемся на этом шарике – бинду в центре груди (ОМ) и представляем, как духовная благословляющая сила риши Дханван- ~ 146 ~ Материалы для экзаменов тари и поддерживающая сила вселенной Стхити-шакти распределяются по нашему телу, укрепляя праны и равномерно его заполняя. Это мы делаем на задержке дыхания. Мы больше не повторяем мантру, а представляем как эта сила из центра груди, из анахаты– чакры распространяется по телу. Затем мы делаем выдох как обычно. Это один цикл. Вы можете делать таких циклов довольно много. Затем вы вдыхаете, и снова делаете выдох, представляя красное бинду в центре груди. Из этого бинду снова исходят лучи света, и вы снова делаете призывание, обращаясь к святым и риши, в особенности к риши Дханвантари, представляя его золотистое тело с кувшином, в котором нектар бессмертия, и снова читаете ему мантру. Мантру читаете до тех пор, пока ваши лучи испускаются, то есть на выдохе (на вдохе вам не удастся читать вслух мантру, но на выдохе вы можете читать эту мантру шепотом). Самскара-шуддхи Самскара – воспоминание, отпечаток в поле сознания, шуддхи – очищение, самскара-шуддхи – очищение ментальных отпечатков. 1. Начинаем с преображения: мы превращаемся на мысленном уровне в иллюзорное тело Даттатрейи в двурукую форму без атрибутов. Мы воображаем себя в облике Даттатрейи, т.е. на тонком уровне мы видим себя как божество и думаем: «Я – Даттатрейя». Разумеется, мы должны верить в Даттатрейю, чтобы выполнять преображение. 2. Выполнив преображение, зарождаем божественную гордость. Представляем теперь акаша-янтру в пространстве в виде сферы или лотоса и входим вовнутрь. Сфера или лотос – это портал или доступ к вашим воспоминаниям. Внутри наблюдаем нечто наподобие большого экрана, как в кинотеатре и смотрим на этот экран. 3. Входим и начинаем сосредотачиваться на воспоминаниях, впечатлениях. Мы пытаемся осознать впечатления, воспоминания своего подсознания, зародить понимание того, что эти впечатления и записи определяют нашу жизнь, создают нас нынешних. Своим лучом сознания мы пытаемся заглянуть внутрь и посмотреть, какие воспоминания у меня есть. Вы пытаетесь добраться до тех воспоминаний, которые вам доступны, например, воспоминания юности, детства; пытаетесь представить в виде киноленты, ряда с кадрами и событиями, и просто осознаете, что «именно эти воспоминания составляют мою личность и определяют мою настоящую жизнь. Они влияют на мое будущее, в них содержатся семена моего будущего, я действую так, как эти воспоминания мне диктуют, это очень важно для меня. На основе этих воспоминаний в будущей жизни я получу новое тело или пойду в тот мир, который определяется моими воспоминаниями. На основе этих воспоминаний у меня будут определенные отношения с окружающими». Осознание своего фотоархива ментальных отпечатков очень важно для духовной работы. Ваши воспоминания могут выглядеть в виде умственных фотоснимков или кинокадров, роликов, трейлеров, где показывают краткий анонс фильма, т.е. ваши воспоминания. Когда такое осознание зарождено, вам надо попытаться поглубже возвратиться в прошлые воспоминания, к самому началу своей жизни (т.е. начинаем не с прошлых жизней, а с этой), и попробовать вычленить пять-семь таких неприглядных воспоминаний, которые вы хотели бы очистить, которые вызывают душевную боль, которые вы хотели бы скрыть, не показывать другим, которые вам очень не нравятся и как-то вас омрачают, которые где-то в подсознании, как заноза, они мешают вам и ограничивают вас, создают чувство вины, какие-либо комплексы. Такие воспоминания – это наиболее мрачные и плотные воспоминания по своей структуре. Если вы начнете этим заниматься, вы почувствуете, как соприкасаетесь с плотной энергией. Это и есть ваша карма – плотная энергия и образы тонкого тела. Бывает, негативный опыт воспоминания – насилие, обида, неправильное сексуальное поведение, злая речь, проклятия, состояние опьянения и все подобные воспоминания оказывают угнетающее действие на душу, привносят в нее тяжелые элементы и блокируют ~ 147 ~ Материалы для экзаменов творческие способности, ясность. Ваша задача – выделить пять-семь таких воспоминаний для работы, отобрать их, остальные пока отпустить. Теперь, когда вы их выделили, надо выбрать первое и начать с ним работать. Вы выбрали первый слайд, входите внутрь него и пытаетесь добиться эффекта присутствия, погружения, но не теряете осознанности, т.е. вы входите туда с новым сознанием. Погрузившись в такое воспоминание и добившись эффекта присутствия, вы вспомните и почувствуете вязкую энергию, которая была в это время и ограничивала вас, или омраченное сознание, которое было у вас в данный момент. Теперь вы входите туда с чувством божественной гордости в иллюзорном теле как Даттатрейя. Первая ваша задача – зародить такое чувство: это все иллюзия, что-то нереальное, это был сон. На экране проецируются воспоминания, и ваша задача – отделиться от этого воспоминания, хоть вы в него глубоко вошли, вы видите просто как иллюзию, как осознанное сновидение, чтобы это воспоминание вас не впечатляло, т.е. зарождаете четкую санкальпу: «это сон, это иллюзия, это все мой ум». У вас есть власть над этим. Когда зародили такое состояние, затем вы зарождаете второе состояние: «Это было не со мной, я настоящий здесь – я наблюдатель; это было с альтернативным персонажем, только похожим на меня, но это не я. Этот персонаж имеет сходные ум, тело; персонаж из другой параллельной вселенной». Добиваетесь отстраненности от этой ситуации – видение как иллюзии. Теперь зарождаете еще большую божественную гордость и представляете всю ситуацию в чистом видении. Рассматривайте, что вся эта ситуация была как игра, она была нереальная с самого начала, как игра божеств. И вы в чистом видении проявлялись как божество, и другой тоже как божество, это просто была игра двух божеств: не привязанная, не обижающая, не омрачающая. Вы меняете бхаву, отношение к ситуации. Когда бхава поменялась, вы ничего не визуализируете, сначала просто меняете отношение, меняете ситуацию на положительную, даете другой сценарий. Ваша задача – найти альтернативный сценарий этой ситуации и перезаписать его. Вы меняете старый сценарий на другой. Делаете это столько раз, пока ощущение не изменится, что ситуация поменялась, вы должны это почувствовать. Например, вы оскорбили кого-то, и это вызывает чувство вины. Вы представляете, как вместо этого вы восхваляли другого, возносили ему почести и благодарили, общее ощущение после этого – чувство благодарности. Когда изменили ситуацию к лучшему, зародили другое отношение, теперь полностью преобразовываем ситуацию в мандалу чистого измерения. Затем преобразовываете место. Если это был дом, то вы его преобразовываете в божественный дворец, красивый, с прекрасными потолками, мраморным полом, колоннами. Если это была улица, вы преобразовываете ее в райский сад, фактор чистой страны. Все звуки, которые возникают, преобразовываете в бхаджаны, слова благословения. Все, что происходит, рассматриваете как игру (лилу). Когда наступило полное преобразование, зарождаете миф, т.е. создаете другую историю на уровне чистого видения. Например, давно, двадцать лет назад муж оскорбил жену после вечеринки, но этот отпечаток остался. Ему надо зародить состояние видения этого как иллюзии, как сна, а затем зародить божественную гордость и увидеть ситуацию в чистом видении: будто он – Шива, а жена – Парвати. Изменить эту ситуацию, Шива захотел просто уединения и сказал: «Я отправляюсь выполнять аскезу, а ты будь предана Дхарме», и затем поменять ситуацию на положительную, будто он не оскорбил, а вознес хвалу и, наконец, создать соответствующий миф на эту тему. Шива решил удалиться в аскезу и перед тем, как удалился, он сделал подношение Парвати в виде хвалы, гимна. История полностью меняется. Вы делаете это до тех пор, пока у вас не произойдет стирание и замещение. Такой метод называется «замещение», вы одно замещаете другим, и делаете это до тех пор, пока ~ 148 ~ Материалы для экзаменов не почувствуете, что ситуация в тонком теле изменилась, ваше отношение к ней точно изменилось и сама она изменилась. Или вы украли что-то, у вас есть это воспоминание, оно гложет вас как стыд и чувство вины. Тогда вы применяете другой метод замещения: вы представляете какогонибудь человека вместо себя в смешном костюме, как Чарли Чаплин, и он не крадет, а показывает фокусы, и вы придаете ситуации комичный характер, а затем зарождаете божественную гордость, рассматриваете себя как божество и то, что вы делали как божество. Допустим, вы – Кришна, Кришна благословляет гопи, ворует масло, но на самом деле вы не воруете масло, меняете ситуацию, а раздает масло, благословляет, и закрепляете это изменением истории. Выходит так, вы не своровали какую-то вещь, а Кришна благословил гопи, раздавая им прасад. До тех пор, пока ощущение не изменится, вы вновь и вновь это прокручиваете. Что делать, если не получается, устойчивый след, отпечаток не уходит? Тогда вы применяете метод, называемый «стирание». Вы представляетесь с чандра-мудрой в иллюзорном теле Даттатрейи, как у вас в правой руке появляется метелка (чамара). Это тоже мистический, трансцендентный предмет; с его помощью обмахиваете видение с мантрой «Ом Шуддха Атмане Намаха» – Чистому Атману поклонение! Когда вы его обмахиваете, оно стирается; это как если на доске нарисована некрасивая картина, вы ее берете и стираете до тех пор, пока она не исчезнет. Вы по очереди выполняете метод «стирания» и метод «замещения». Третий метод – изменение бхавы, т.е. меняете отношение, ничего не стираете, но все по-другому видите: как сон и как игру божеств в чистом видении. Четвертый метод – это полное преображение, когда мы преображаем ситуацию в мандалу чистого измерения с божествами. Стирание, замещение, преображение и изменение бхавы – это четыре метода самскара-шуддхи, которые вы применяете по своему усмотрению. Когда вам удалось все это сделать: преобразить, изменить отношение или стереть, вы завершаете все пятым методом – растворением, вы все теперь растворяете в Свете. Представляете, как ситуация теряет очертания, становится прозрачной, и на этом экране все растворяется в Свете. Растворять в Свете можно двояко. Первый способ – когда в центре груди каждого существа или предмета зажигается слог ОМ в пятицветном сиянии. Существо уменьшается и преображается в слог ОМ, а затем слог ОМ растворяется в Свете. Второй способ – это когда существо просто становится прозрачным и мягко исчезает, пока не останется просто пустое золотое пространство, подобное золотому свету. Когда свет проявился, самскара полностью исчезла. Некоторое время вы находитесь в состоянии такого света. Побыв некоторое время в этом состоянии, затем вы из света проявляете себя в иллюзорном теле. Кто имеет передачу, визуализирует иллюзорное тело, мандалу чистой страны и зарождает собственную миссию, игру (лилу): «Да пойду я путем Освобождения! Да буду я служить Дхарме на благо всех живых существ!» Ваша самскара очищена, растворена в Свете, преображена, из состояния пустоты проявлена другая карма, полностью чистая. Так выполняется полная практика самскара-шуддхи. С одним воспоминанием вы работаете до тех пор, пока не почувствуете, что оно стерто, и даже когда вы возвращаетесь к нему, оно не возникает, не вызывает никаких негативных впечатлений. У вас могут быть разные ощущения: открытие каналов, взаимодействие с какими-то энергиями, которые были в поле вашего сознания. Из Света, все растворив, мы проявляемся в иллюзорном теле, визуализируя мандалу. Кто не имеет посвящения ни в иллюзорное тело, ни в мандалу, представляет себя в облике шестнадцатилетних юноши или девушки с чистыми иконописными чертами, прекрасным обликом, молодым, полным энергии, здоровья и чистоты, в центре какой-либо прекрасной цветущей местности, полные позитивного духа. Этого достаточно, если у вас нет передачи ни в мандалу, ни в иллюзорное тело, вы просто представляете себя с самыми лучшими, красивыми чертами в чистом видении. ~ 149 ~ Материалы для экзаменов Прошлые воспоминания можно менять, как файлы в компьютере, как личный фотоархив. Прошлое можно менять, и через это менять свою судьбу, потому что все это – ум, иллюзия. Изменение прошлого может исцелять болезни в настоящем, может менять будущее, перемещать вас в альтернативные тоннели реальности Вселенной, где и будущее ваше меняется, и настоящее тоже. Например, если вы оскорбили какого-то человека, выполнили практику самскарашуддхи, подарили ему цветы, сделали подношение: торт, книгу и вообще заменили всю ситуацию, то этот человек почувствует, как негативная связь в астральном мире, которая связывала вас, создавала отпечатки, исчезла, и он может вам сам позвонит, тоже извинится, будет что-то наподобие этого. Изменения могут произойти и в физическом мире тоже, поскольку вы стерли такой вариант реальности и появился другой вариант реальности, где этого не было в прошлом, а если этого не было в прошлом, то в настоящем тоже все меняется. Важно понять – это как путешествие во времени. Если вы путешествуете во времени и не даете сделать что-либо негативное, то и настоящее меняется. Например, если вы путешествуете во времени в семнадцатый год и не даете большевикам захватить зимний дворец, революция не состоится, то и вся идеология поменяется. Вернувшись в настоящее, вы увидите, что настоящее изменилось. Это как фантастические фильмы, только в вашем микромасштабе. Вы должны быть готовы – если вы хорошо поработаете с ситуацией в прошлом, настоящее изменится, вы попадете в другой тоннель реальности, более благоприятный. Знание текстов традиции Лайя-йоги Йога Васиштха Автор: Валмики – легендарный мудрец, также автор эпической поэмы «Рамаяна». История возникновения: Текст возник как результат наставлений Васиштхи своему ученику принцу Раме. Описание текста: Священный текст представляет собой систематическое изложение идей йоги и Адвайта-веданты, переданных символическим языком притч и иносказаний в форме беседы юного Рамы с его духовным наставником Васиштхой. Это также высокохудожественное произведение, полное богатых и глубоких образов. Изложенное учение близко по духу адвайте и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй. Структура: Книга разбита на шесть глав, включающие множество историй, в которых Васиштха дает объяснение Высшей Сущности – Чистого Сознания. Сюжет: Принц Рама возвращается из ашрама Васиштхи во Дворец своего отца Дашаратхи. В это же время прибыл Вишвамитра, чтобы забрать Раму из дворца ради благочестивого дела. Дашаратха расстроился. Васиштха сказал, чтобы он не печалился и отпустил Раму. Рама начал задавать вопросы Васиштхе, на которые Васиштха начал отвечать в течение нескольких дней, на протяжении всей книги. На эти наставления собралось множество мудрецов. Философия: Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир. Васиштха передает в своих наставлениях множество учений. Среди них: Пратибимба-вада (теория отражений), Аджата-вада (теория не-творения), Майя-вада (теория иллю- ~ 150 ~ Материалы для экзаменов зорности), Дришти-сришти-вада (теория о мгновенном творении реальности), Спхота-вада (теория о вибрациях). Значение для понимания учения Лайя-йоги: Изучение данного священного текста дает понимание изречения «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман) посредством объяснения существования единого бесконечного Сознания через множество примеров и сравнений. Место текста в Учении: Является текстом, входящим в основной канон текстов, среди которых на одном уровне стоят «Трипура Рахасья» и «Мокшадхарма». Трипура Рахасья Автор: Авадхута Даттатрейя. Описание текста: «Трипура Рахасья» является частью «Даттатрейя-пураны». Переводится как «Мистерия за пределами Троицы». Мистическое учение Даттатрейи, переданное им другому аватару – брахману Парашураме, сыну риши Джамадагни. Структура: Состоит из двадцати двух глав. Сюжет: Парашурама приходит к Даттатрейе просить наставлений. Даттатрейя дает ему наставления по практике поклонения Трипуре; рассказывает истории про Хемачуду и Хемалекху, о Махасене, о Джанаке и Аштавакре, о единстве и нераздельности Высшей Сущности, о различных категориях джняни, про Видья-гиту и т.д. Философия: Парасаттарка-логика, санкальпа-видья, адвайта-веданта. Значение для понимания учения Лайя-йоги: В этом тексте можно найти разъяснение принципа Сахаджа-самадхи, признаков и описания быстротечного самадхи, учения парасаттарка-логики и разъяснения принципа Абсолютного Сознания. Место текста в Учении: Является текстом, входящим в основной канон текстов, среди которых на одном уровне стоят «Йога Васиштха» и «Мокшадхарма». Вивека чудамани Автор: Шри Ади Шанкарачарья. Описание текста: Переводится как «Бриллиант в короне различения». Сюжет: Ученик, придя к учителю, принимает у него прибежище и задает вопросы об истинной реальности и Шанкара на них отвечает, передавая учение Адвайта-веданты. Философия: Адвайта-веданта. Значение для понимания учения Лайя-йоги: Здесь приводятся основополагающие термины и понятия философии и практики Адвайта-веданты (качества ученика, три гуны, пять кош, майя, Атман, Брахман и другие). Место текста в Учении: Входит в основной канон священных текстов учения Лайяйоги. ~ 151 ~ Материалы для экзаменов Мокшадхарма Автор: Риши Вьяса. Описание текста: Переводится как «Освобождающее учение». Мокшадхарма является двенадцатой книгой эпоса «Махабхарата». В Мокшадхарме затрагиваются вопросы: космологии Веданты, этики, философии Веданты, права, освобождения, общественного правления, практики йоги. Структура: Состоит из бесед между мудрецами и придворными. Сюжет: Святые, божества, ученые мужи: Нарада, Вьяса, Бхишма, Шука, Юдхиштхира – беседуют и дают наставления по вопросам учений Санкхьи и Йоги, духовной практики. Философия: Санкхья – это философская база, основа Сутры. Излагается классическая Санкхья и ее вишнуитские версии. Излагается учение Йоги и аскетизма. Значение для понимания учения Лайя-йоги: Раскрывает воззрение Сутры, а первые главы дают абсолютное видение Недвойственной основы Бытия. В этом тексте также находятся упоминания об учении шестнадцати стадий нарастания луны внутреннего осознавания. Место текста в Учении: Является текстом, входящим в основной канон текстов, среди которых на одном уровне стоят «Трипура Рахасья» и «Йога Васиштха». Махабхарата Автор: «Махабхарату» создал мудрец Вьясадева. Однако в том виде, в каком это творение дошло до нас, оно не может принадлежать какому-то одному автору и не относится по времени создания к одному веку. Современная форма этого эпоса — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений. История возникновения: В основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между династиями Куру (Кауравов) и Пандавов, завершившейся победой пандавов. Династию Кауравов еще называли лунной, а династию Пандавов – солнечной. Есть также легенда, что Ганеша, записывая «Махабхарату» под диктовку Вьясадевы, сломал перо и, стремясь не упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им. Описание текста: «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру — величайший древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиродидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете. Структура: Махабхарата содержит более 100 000 двустиший (шлок) и состоит из восемнадцати книг (парв). Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва«, повествующее о жизни Кришны. В Махабхарату также вошли такие произведения как «Мокшадхарма» и «Бхагават гита». Сюжет: Сюжетной основой «Махабхараты» является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могу- ~ 152 ~ Материалы для экзаменов щественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра – старший и Панду — младший. У каждого были семья и дети. Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры — Кауравами, так как он был старшим в роде, и родовая фамилия переходила на него. Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка — слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям. Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и, таким образом, лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказываться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса. По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту — внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов. Философия: Философия в основном излагается в Мокшадхарме: учения Санкхьи и Йоги. Значение для понимания учения Лайя-йоги: Пять братьев Пандавов были воплощениями божеств, а представители рода Куру были воплощением асуров. Эзотерическая интерпретация эпоса: пять братьев Панду являются воплощением пяти элементов, Драупади есть изначальная Шакти, Кришна выступает в роли Атмана – свидетеля и наставника. Дуредхана с его семьей являются воплощением эго и его функций. А великая битва на Курукшетре – это возвращение изначальной справедливости, гармонии, равновесия – самьйоги. Место текста в Учении: Одно из главных эпических произведений ведической культуры. Рамаяна Автор: «Рамаяну» создал Вальмики. Однако в том виде, в каком это творение дошло до нас, оно не может принадлежать какому-то одному автору и не относится по времени создания к одному веку. Современная форма этого эпоса — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений. Описание текста: «Рамаяна» представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго-Восточной Азии, где «Рамаяна» приобрела большую популярность начиная с VIII века. Структура: «Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты«, что в четыре раза больше «Илиады«), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». Сюжет: В основе сюжета «Рамаяны» — история жизни Рамы, седьмой аватары Вишну — идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, ~ 153 ~ Материалы для экзаменов который имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейи воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием, Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной. Во время странствий Рамы Равана — царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) — похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит. Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками. Философия: В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие Дхармы. Также как и «Махабхарата», «Рамаяна» — это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Значение для понимания учения Лайя-йоги: Историю Рамы, аватара Вишну, можно воспринимать как игру божественных энергий на благо всех живых существ, когда бог Вишну нисходил на землю для восстановления порядка, гармонии и Дхармы. Место текста в Учении: Одно из главных эпических произведений ведической культуры. Авадхута гита Автор: Авадхута Даттатрейя. История возникновения: Этот текст возник, когда Даттатрейя передавал его Картиккее. Описание текста: Переводится как «Песня Авадхуты». В этом тексте Даттатрейя дает наставления по недвойственному воззрению. Этот текст – неопровержимый опыт, который нельзя опровергнуть цитированием священных писаний или с помощью самой хитроумной аргументации. Учение Авадхута-гиты основано на опыте Авадхуты Даттатрейи. Как заявил Он сам: «Великий Авадхута спонтанно спел эту гиту после очищения Себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана». Авадхута-гита – трактат об Адвайта-веданте, в котором проповедуется бескомпромиссная недвойственность. Так как его автором считается Авадхута Даттатрейя. Именно поэтому это произведение также называется Датта-гита или Датта-гита-йога-шастра. Также оно упоминается, хотя и редко, под названием Веданта-сара (Сущность веданты). Структура: Текст содержит восемь глав, всего в тексте 271 шлока. В первой главе рассматривается природа Атмана, который является всеведущим, всемогущим и вездесущим; для которого не существует ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни освобождения. Во второй главе приводятся доказательства этого. Дуальность рождена из невежества в отношении истинной природы Единого. Даже великий Авадхута намекнул на потребность в Гуру (II.23) в духовной жизни. Следующие две главы рассматривают внутреннюю природу Атмана, излагая её возвышенным поэтическим тоном. Пятая глава советует человеку избегать каких бы то ни было сетований, поскольку Атман всегда один и тот же в любых условиях. Шестая глава отвергает все виды различий – обусловлены ли они кастой или семьёй, чувствами или объектами чувств, умом, разумом или их деятельностью, потому что всё это не существует, если смотреть с точки зрения Атмана. Седьмая глава описывает состояние Авадхуты. В восьмой главе приводится определение слова Авадхута с помощью объяснения каждого слога этого слова. Философия: Адвайта-веданта. ~ 154 ~ Материалы для экзаменов Значение для понимания учения Лайя-йоги: В тексте описывается множество качеств Брахмана и аллегорических сравнений, при помощи которых можно настраиваться, медитировать на концепцию Брахмана и его тождественность с внуренней сущностью человека – Высшего «Я». Место текста в Учении: Входит в основной канон священных текстов учения Лайяйоги. Атма бодха Автор: Шри Ади Шанкарачарья. Описание текста: Переводится как «Познание Атмана». В тексте описываются качества Атмана, способы его постижения. Структура: Текст написан в форме 88 шлок. Философия: Адвайта-веданта. Значение для понимания учения Лайя-йоги: Понятие Атман можно сравнить с понятиями Света Сына, чит-агни и даршан-сахаджа в учении Лайя-йоги. Место текста в Учении: Входит в основной канон священных текстов учения Лайяйоги. Лайя амрита упадеша чинтамани Автор: Его записал Свами Вишнудевананда Гири. История возникновения: Этот текст передал Свами Брахмананда Махарадж (Ачинтья Баба) своему ученику Свами Вишнудевананда Гири. Описание текста: Переводится как «Освобождающий нектар драгоценных наставлений». В тексте даются прямые наставления для открытия природы Ума, текст является упадешей (устным наставлением) передающейся в непрерывной цепи ученической преемственности. Структура: Текст представлен в форме прямых наставлений ученику от первого лица. Сюжет: Шуддха Дхарма передает наставления о природе Ума для Ананма Прабху. Анама Прабху выражает свое постижение после пятисот лет непрерывного созерцания своему ученику Махамурти. Махамурти, обретя пробуждение, передает наставления своим ученикам среди которых был Мауни. Далее йоги и сиддхи дают наставления о прямом постижении (пратьякша) Абсолютной реальности и пребывании в ней без усилий, естественно (сахаджа). Философия: Пратьякша-адвайта, Сахаджаяна. Значение для понимания учения Лайя-йоги: Текст дает прямые наставления об открытии природы Ума, своей Основы путем естественного пребывания в созерцании. Место текста в Учении: Является коренной упадешей в цепи непрерывной преемственности Лайя-йоги. ~ 155 ~ Материалы для экзаменов Место текстов в Учении ~ 156 ~ Материалы для экзаменов Агиография Агиография первого года 1. Кто был учеником Авадхуты Даттатрейи, который сначала поклонялся Шакти, а потом получил наставления по практике Джняна-йоги, описанной в тексте «Трипура Рахасья»? Ответ: Парашурама. 2. Как назывался город иллюзий, в который попал Матсиендранатх и из которого его впоследствии спас Горакшанатх? Ответ: Майяпури. 3. По какой причине святой Тирумулар перенес свое тонкое тело в тело деревенского пастуха? Ответ: Чтобы отвести коров, которых ему стало жалко. 4. Как звали двух цариц, которые околдовали Матсиендранатха своими любовными чарами? Ответ: Комола, Монгола. 5. Как звали царя, который давал наставления святому Шуке, сыну Вьясы? Ответ: Джанака. 6. У кого и каким образом Рамалинга получил свое первое посвящение? Ответ: Даршан Картикейи в зеркале. 7. Перечислите изобретения сиддха Боганатара Ответ: Эликсир бессмертия. Самолет, Парашют. Магическое устройство материализации духов. 8. Что послужило поводом, позволившим Шанкаре уйти в санньяси? Ответ: Нападение крокодила. 9. Что оставил в залог Вирупа трактирщице за вино? Ответ: Солнце. 10. Есть удивительные истории о том, как сиддхи заставляли животных читать Веды: в одном случае пронзительным голосом читал кот, в другом – бык. Как звали этих сиддхов? Ответ: Кот – Боганатар. Бык – Джняна Дев. 11. Как звали известного ученика Шанкары, которого он победил на философском диспуте, в результате чего тот вместе со своей супругой стали его учениками? Ответ: Мандана Мишра. 12. Что послужило поводом для ухода в отречение царя Вишвамитры, в результате чего он отрекся от престола и стал впоследствии брахмариши? ~ 157 ~ Материалы для экзаменов Ответ: Однажды в лесном ашраме Васиштхи он увидел духовную силу риши Васиштхи, которая превосходила всю его царскую мощь и всей его армии. 13. Как звали родителей риши Васиштхи? Ответ: Вариант 1 – Бог Брахма. Вариант 2 – Варуна и апсара Урваши. Любой ответ можно считать правильным. 14. Перечислите канонические тексты Монастыря, принадлежащие святому Авадхуте Даттатрейе Ответ: Трипура Рахасья, Авадхута Гита. 15. Как звали самого известного ученика риши Васиштхи, и чьим он был воплощением? Ответ: Царевич Рама, воплощение бога Вишну. 16. Как звали известного святого Южной Индии XIX-го века, автора текста «Божественная песнь Милости», одного из самых почитаемых святых в традиции Лайя-йоги, достигшего cарупья-самадхи, предсказавшего появление Дивья Локи как «группы просветленных людей, которые будут прославлять его учение далеко на севере»? Ответ: Рамалинга Свамигал. 17. Кто является автором «Махабхараты» и составителем Вед? Ответ: Святой Вьяса. 18. От кого получили благословение риши Атри и его супруга Анасуя за свой тапас и добродетели, и что это было за благословение? Ответ: От бога Брахмы, бога Вишну, бога Шивы. Они впоследствии воплотились как их дети Чандра, Датта и Дурваса (по некоторым версиям как один Даттатрейя, воплотивший все их качества). 19. Как звали одного из самых почитаемых святых Индии XX-го века с горы Аруначалы, считающегося Гуру одного метода, и что это за метод, благодаря которому прямо осознают природу Реальности? Ответ: Шри Рамана Махариши. Метод – Атма-вичара. 20. Кто из ближайшей парампары проявлял сиддхи превращения других в себя? Ответ: Махамурти Баба. 21. Однажды сиддх Канхапа чуть не убил мирскую дакини своей магической силой. Другие йоги упрекнули его за это известной фразой. Что это за фраза? Ответ: Настоящие йоги не убивают. 22. Даттатрейя воплощался много раз. В одном из воплощений он вернул память брахмана в тело неприкасаемого, оставил свои сандалии для поклонения преданным, когда уходил в махасамадхи. Как звали его в том воплощении? Ответ: Шри Нрисимха Сарасвати. 23. От кого из ближайшей парампары и кому была передана садхана Лайя-йоги и приказ: отправиться и жить одиноко в лесах и горах не менее семи лет, скрываться от людей на время практики, жить только на подаяние, никогда не говорить о своем прошлом и о своей практике? Ответ: Мауни Баба передал Ачинтья Бабе (Свами Брахмананде). ~ 158 ~ Материалы для экзаменов 24. Один святой йогин получил незаконно тайное учение от Шивы, подслушав его разговор с Парвати, за что впоследствии был проклят и потерял свою память. Как звали этого святого, и кто снял с него это заклятие? Ответ: Махасиддх Матсиендранатх, снял Горакшанатх. 25. Семь основных брахмариши, почитаемых в традиции Лайя-йоги, олицетворяют созвездие. Как оно называется? Ответ: Созвездие большой медведицы. 26. Кто из великих семи риши, будучи кшатрием, завоевал себе титул брахмариши благодаря суровому тапасу, и кто ему этот титул присвоил или подтвердил? Ответ: Вишвамитра, титул ему подтвердил риши Васиштха. 27. Одному из святых принадлежат слова: «Не медитируйте – будьте! Не думайте, что вы есть, – будьте! Не думайте о Бытии – вы есть!» Как звали этого святого, и какое животное достигло Освобождения благодаря его даршану? Ответ: Шри Рамана Махариши, корова Лакшми. 28. В одной истории рассказывается, как царь выбирал себе подходящую религию и для чего собрал представителей различных учений и религий, но, в конце концов, он запутался и обратился за помощью к неизвестно откуда взявшемуся старику. Этот старик преподал ему урок и помог найти нужную религию. Кто был этим стариком и что за религию выбрал царь? Ответ: Стариком был Даттатрейя, а религия – любая, которая поможет достичь Освобождения. 29. В одной истории о Даттатрейе описывается, как брахмаракшас организовал даршан Даттатрейи для благочестивого брамина Вишнудатты за то, что тот кормил его прасадом. Сколько раз были встречи, и какие облики принимал Даттатрейя при встрече? Ответ: Три встречи: 1. Пьяница в мясной лавке, 2. Сумасшедший с собаками на кладбище, 3. Охотник. 30. В тексте «Горокхо биджой» описывается, как сиддх Горакшанатх прибыл в царство бога смерти Ямы. О чем беседовал Горакшанатх с Ямой? Ответ: О жизни его учителя Минонатха, которому осталось жить три дня. 31. Во время философского диспута с Бхарати (супругой Мандана Мишры) Шанкарачарья превзошел ее по всем вопросам, кроме эротических, поскольку он был монахом и соблюдал брахмачарью. Каким образом Шанкара смог победить Бхарати, оставаясь монахом, и что за практику он применял? Ответ: Шанкарачарья удалился в горы, где решил оставить свое тело и войти в другое, чтобы получить мирской опыт наслаждения, и затем возвратиться в свое прежнее тело. На языке йоги это называется «паракайя-правешана». Покинув грубое физическое тело, Шанкарачарья в тонком теле воплотился в теле умершего бенгальского царя, в теле которого он получил необходимый опыт, затем он вернулся в свое тело, чтобы продолжить дискуссию. Повторная встреча Шанкары с Бхарати по вопросам «Кама-шастры» закончилась его полной победой. 32. Согласно ведическим легендам, было время, когда Митра, бог любви и гармонии, и Варуна, бог морей, соперничали между собой за любовь небесной апсары красавицы ~ 159 ~ Материалы для экзаменов Урваши. В ходе этого соперничества семя Митры излилось в горшок, а семя Варуны в море. По прошествии времени родилось два риши. Кто они? Ответ: Из горшка – риши Агастьяр, а из моря – риши Васиштха. 33. Когда Рамалинге Свамигалу было двенадцать лет, его старший брат заболел и попросил временно заменить его на посту преподавателя богословия, результатом чего стало то, что Рамалингу приглашали вместо его брата постоянно. Что послужило причиной того, что маленький мальчик заменил своего брата? Ответ: Комментарий Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваитских святых произвел столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочел весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю Верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его. 34. Однажды одному разбойнику случилось ограбить нескольких риши, но те не испугались и не огорчились потере, а попытались поговорить с ним и объяснить пагубность подобных поступков. Впоследствии разбойник стал святым и написал один из знаменитых текстов, который считается каноническим в Монастыре и является фундаментальным пособием по Адвайте. Кто этот святой и что это за текст? Ответ: Поскольку он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), его имя Валмики, текст называется «Йога Васиштха». 35. В одном из величайших эпосов Индии «Рамаяне» описывается, что царевич Рама возвратился в столицу Айодхью после четырнадцатилетнего изгнания и был коронован на царский трон. Короновал же его известный риши. Кто был этим риши? Ответ: Риши Васиштха. 36. В агиографии святого Даттатрейи описывается, что Даттатрейя воплотился в результате добродетельного поступка его матери Анасуи. Имя Анасуя означает «вне зависти». Кто испытывал зависть к Анасуе? И кто воплотился вместе с Даттатрейей? Ответ: Супруги богов Брахмы, Вишну и Шивы - Сарасвати, Лакшми и Парвати соответственно. А воплотился от Брахмы – Чандра, от Вишну – Датта, от Шивы – Дурваса. 37. В агиографии риши Васиштхи упоминается царь, который пытался силой отобрать у Васиштхи волшебную корову Нандини. Кто был этим царем? Ответ: Вишвамитра. 38. Назовите гору в Индии, которая привлекает многих паломников. Возле этой горы в своем ашраме жил величайший святой XX-го века, почитаемый в традиции Лайя-йоги, который давал учение Адвайты, в основном, в молчании. Кто этот святой? Ответ: Шри Рамана Махарши, гора Аруначала. Мифология Мифология первого года 1. Что показал Кришна Арджуне на поле битвы Курукшетра? Ответ: Вират-рупу – форму Господа вселенной. 2. В «Йога Васиштхе» упоминаются десять сыновей, которые благодаря своему тапасу стали равными богу творцу Брахме. Как их звали? Ответ: Десять братьев Инду. ~ 160 ~ Материалы для экзаменов 3. В «Ригведе» упоминается богиня утреней зари. Как ее звали, и чьей она была супругой? Ответ: Ушас, Сурьи. 4. В жизнеописании Даттатрейи говорится, что когда Даттатрейя захотел стать санньяси, его мать попыталась воспрепятствовать этому, и чтобы остановить его попросила отдать ей то, что ей принадлежало. Что это было? Ответ: Кожа. 5. Какое существо было порождено из гнева Шивы, когда он узнал, что Сати сожгла себя во время жертвоприношения Дакши? Ответ: Вирабхадра. 6. С кем сражался Арджуна при выполнении тапаса в лесу на горном хребте Химавата, перед тем, как получить благословение от бога Индры? Ответ: Шива в облике горца Кайрата. 7. За что ракшас Равана получил такое прозвище, и как его звали на самом деле? Ответ: Дашагрива, заставил рыдать все страны и богов, унеся их драгоценности. 8. Три главных бога разъезжают на своих ваханах (носителях), каковы эти ваханы? Ответ: Гаруда, бык Нанди, лебедь. 9. Кто записывал «Махабхарату» под диктовку Вьясы? Ответ: Ганеша. 10. Кто первым из богов на Небесах тридцати трех реализовал Освобождение благодаря методам Лайя-йоги? Ответ: Шуддхадхарма. 11. В «Махабхарате», в книге «Нараяния», есть эпизод о том, как три мудреца-риши, выполнив тапас, попали на Белый остров (Шветадвипу), на котором жили просветленные почитатели Нараяны. Как звали этих риши, и что произошло дальше, когда они туда попали? Ответ: Эката, Двата и Трита, их проигнорировали, а голос сказал возвращаться обратно, т.к. они были не готовы лицезреть Нараяну. 12. Святой Прахлада, преданный богу Вишну, был притесняем своим жестоким отцом. Как переводится буквально на русский язык имя этого жестокого отца с санскрита, и каким воплощением Вишну он был наказан? Ответ: Хираньякашипу, что означает буквально «золото и постель», воплощение Вишну – Нарасимха. 13. Как звали шестого (а скорее – первого) внебрачного сына Кунти, брата Пандавов, которого она зачала тайком от самого бога Солнца? Ответ: Карна. 14. В «Махабхарате» есть эпизод, когда царю Юдхиштхире пришлось солгать на поле битвы Курукшетра. Кому он солгал, о чем и ради чего? Ответ: он солгал Дроне, предводителю Кауравов, о смерти его сына Ашваттхамана, чтобы одолеть его в битве. ~ 161 ~ Материалы для экзаменов 15. Какой из богов считается посредником между богами и людьми, свидетелем в их делах? Ответ: Агни. 16. Десять праджапати создали семь риши, величаемых в священных текстах, как саптариши. Перечислите их. Ответ: Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа. 17. Все риши подразделяются на четыре класса. Назовите их. Ответ: Раджа-риши, Маха-риши, Брахма-риши, Дэва-риши. 18. В «Махабхарате» есть история о том, как в конце периода изгнания, на тринадцатый год, Пандавы, согласно условиям договора, жили при дворе одного из царей неузнанными. Выдавая себя за других, скрывая себя, Пандавы стали при дворе кто поваром, кто конюхом, царица Кунти стала служанкой, а кем стал Арджуна и по какой необычной причине, идущей из прошлого, это произошло? Ответ: Арджуна играл роль евнуха в гареме, наставника танцев. Это произошло из-за проклятия апсары, которая обидевшись от его отказа от сексуальной близости, прокляла его, когда он гостил на небесах у Индры, обучаясь искусствам владения оружием у богов. 19. Как называется знаменитый лук Арджуны? Ответ: Гандива. 20. Когда пришел срок ухода Юдхиштхиры в мир богов, кого он с собой взял? Ответ: Собаку. 21. Самыми почитаемыми в Индии были Шива, Вишну и Брахма, а также их супруги – богини Парвати, Лакшми и Сарасвати. Вслед за ними следует божество, которому поклоняются, прося его о преодолении препятствий. Какое это божество? Ответ: Ганеша. 22. Кто из богов является правителем севера? Ответ: Кубера. 23. Сын риши Бхарадваджи – брахман Дрона – был наставником царевичей. Дрона обучал мальчиков владению всеми видами оружия, в том числе стрельбе из лука. Кому из царевичей за гибкость и особое прилежание Дрона предрек великое будущее? А от кого потребовал палец в качестве платы за обучение? Назовите их имена. Ответ: Арджуна, Эклавия. 24. Во время битвы на Курукшетре у Арджуны был возничий. Кто был возничим Арджуны и что он дал Дурьодхане для участия в сражении? Ответ: Кришна, армию. 25. Когда Гандхари увидела, что ее сын Дурьодхана проигрывает, она решила дать ему свое благословение, полученное силой аскезы. Каково было это благословение? Ответ: Она сняла повязку и силой взгляда одарила его тело силой и мощью, он стал неуязвимым для любого. ~ 162 ~ Материалы для экзаменов 26. Равана, царь ракшасов, чтобы отомстить Раме решил похитить Ситу и унести ее на Ланку. Но чтобы это сделать, нужно было отвлечь Раму. К какой хитрости прибег для этого Равана? Ответ: Он подослал золотого оленя, который понравился Сите, и которого она захотела заполучить, попросив Раму поймать его. Этот олень увел Раму от хижины. 27. В пещере, на берегу озера Памна, скрывается утративший свое царство повелитель обезьян Сугрива. Когда к нему пришли Рама с Лакшманой, он их заподозрил, но через время все-таки выслал навстречу одного из своих преданных. Назовите его имя. Ответ: Хануман. 28. Битва на Курукшетре продолжалась восемнадцать дней. Через некоторое время стало ясно, что пока жив Бхишма, у Пандавов нет надежды на победу. Юдхиштхира прямо спросил у Бхишмы о том, как его можно убить. Что ответил Бхишма? Ответ: Бхишма непобедим до тех пор, пока при нем остается его лук и даже в этом случае смерть ему принесет только удар Арджуны или Кришны, также он не может вступать в бой с женщиной. 29. В «Махабхарате» описан эпизод о том, как Арджуна попал на небеса, где обучался игре на музыкальных инструментах. Там произошла его встреча с известной красавицей Урваши. Чем закончилась эта встреча, и какое наказание в итоге понес Арджуна? Ответ: Арджуна не ответил на любовь Урваши, за что она прокляла его на всю следующую жизнь оставаться евнухом, однако, затем она смягчила свой гнев и сказала, что ее проклятие будет действительно в течение только одного года. 30. Одним из условий получения благословения от Гандхари было то, чтобы после омовения Дурьодхане нужно придти к ней обнаженным. Один из богов проведал о стремлении Гандхари помочь Дурьодхане. Кто им был и какую шутку он сыграл с Дурьодханой? Ответ: Это был Кришна, который сказал Дурьодхане, что тому нельзя идти к матери обнаженным и нужно прикрыть часть тела.Дурьодхана так и сделал, так как это были слова самого Кришны, и поэтому не все его тело стало неуязвимым. 31. Рама является воплощением бога Вишну. Воплощением какой богини является его горячо любимая супруга Сита? Ответ: Лакшми. 32. Со смертью Раваны битва закончилась. Рама попросил Ханумана найти Ситу. Тот привел Ситу к мужу, но Рама отказался ее принять, так как женщина, столь долго пребывавшая в доме другого мужчины, не может быть принята мужем высокого рода. Решено было устроить испытание для доказательства невинности Ситы. Что это было за испытание? Ответ: погребальный костер, в который вошла Сита; бог Агни. 33. Владыками Земли стали изначально три великих бога – Сурья, Индра и Агни. О каком из трех идет речь: «Он – это и рождение, и смерть. Пылкая его сила ограждает человека от многих угроз и способствует излечению болезней, обогревает жилье и дает жар для приготовления пищи»? Ответ: бог Агни. 34. Посреди Ямапура – столицы смерти – на троне восседает Яма, бог смерти. В его власти и души живых, и души мертвых, тех, кто достигает рубежа своей жизни, влекомый ~ 163 ~ Материалы для экзаменов к нему или старостью, или болезнями, или по другим причинам. Все души, расставшись с плотью, подвергаются суду, который он вершит, следя за земными их делами. Дела эти вычитывает ему по книге записей его помощник, мастер тайнописи. Назовите его имя. Ответ: Читрагупта. 35. Равана похитил добродетельную супругу Рамы, безупречную Ситу. После ее исчезновения Рама и Лакшмана бродили по густому лесу, зовя Ситу и надеясь отыскать хоть какой-то ее след. Кто сказал Раме, что Равана украл Ситу? Ответ: Ястреб по имени Джатайю. 36. Равана настойчиво предлагает Сите сделать ее царицей своего царства. Сита неприступна. Разъяренный упорством Ситы и ее смелыми речами, Равана угрожает царевне Митхилы смертью и удаляется. Злобные ракшасы, осыпая ее бранью, стараются заставить ее уступить. Отчаявшаяся, измученная, Сита хочет расстаться с жизнью, повесившись на своих волосах, но скрывавшийся среди ветвей посланник Рамы ее окликает. Назовите его имя. Ответ: Хануман. 37. После гибели двух великих полководцев – Бхишмы и Дроны – Дурьодхана стал сомневаться в победе. Но был жив его близкий друг и смертельный враг Арджуны, кого Дурьодхана и назначил главнокомандующим своей армии. Кто это был? Ответ: Карна. 38. Когда браться Пандавы и их жена Драупади находились в изгнании, ее волосы были постоянно распущены. По какой причине были распущены волосы Драупади? Ответ: После оскорбления, нанесенного ей Дурьедханой и Духшасаной, она поклялась, что заплетет волосы только тогда, когда ее мужья отомстят за ее оскорбление. Месть будет исполнена, когда она омоет свои волосы в крови Духшасаны и Бхима разобьет бедро Дурьедханы. 39. Когда Арджуна увидел, что ему придется сражаться с друзьями своих отроческих дней, с собственным учителем Дроной, дедом Бхишмой и многими из тех, кого он любил, отважное сердце великого лучника дрогнуло не из-за страха, но из-за любви к своим противникам. Он отбросил лук и предался унынию, раздумывая о том, какой прок ему от царства, добытого такой дорогой ценой. Тогда его колесничий стал его подбадривать, взяв его за руку. Кто был колесничим Арджуны? Ответ: Кришна. Брахма Значение имени: В переводе c санскрита «жрец». Сфера деятельности и покровительства: Творец Вселенной. Супруга: Богиня знания и наук Сарасвати. Положение в иерархии божеств: Является одним из богов тримурти. Ездовое животное (вахана): Лебедь. Место обитания: чистые земли Брахмалока (Сатья-лока). Оружие: Брахмастра. Иконография и атрибуты: Цвет кожи Брахмы красноватого цвета и одет он в красные одежды. Имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Каждая из четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой, что символизирует практически вечную природу его существования. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что ~ 164 ~ Материалы для экзаменов Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу – сосуд с водой, сделанный из метала или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой руке Брахма держит молитвенные чётки, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма, как правило, держит книги Вед, но иногда – цветок лотоса. Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука – эго, и передняя левая рука – самоуверенность. Чётки символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной. Книга символизирует Веды, знание. Золото ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной. Корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной. Цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной. Седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения. Четыре головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву. Эзотерическое значение: олицетворяет сришти-шакти и гуну раджас. Истории: Происходение голов Брахмы Согласно Пуранам, Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. Также Брахма сотворил семь великих мудрецов Сапта-риши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы. Поэтому их называют Манаса-путра, или «сыновьями, рождёнными из ума». Происхождение голов Брахмы Из своего собственного безукоризненного вещества Брахма сотворил женщину, которая прославляется под именами Сатарупа, Савитри, Сарасвати, Гаятри и Брахмани. Увидев свою дочь, рожденную из его собственного тела, Брахма был уязвлен стрелами любви и воскликнул: «Как исключительно прекрасна она!» Сатарупа отвернулась вправо от его взгляда, но поскольку Брахма хотел созерцать ее, из его тела выросла вторая голова. Когда она отвернулась сперва влево, а потом назад, чтобы спрятаться от его любовных взглядов, у него одна за другой появились еще две головы. В конце концов, она поднялась в небо, но поскольку Брахма страстно желал и там видеть ее, у него немедленно возникла и пятая голова. Как Сарасвати стала второй женой Брахмы Хотя Гаятри считают синонимом Сарасвати, имеется миф, который называет ее второй женой Брахмы. Будучи женатым богом, Брахма, когда совершал жертвоприношения, должен был выполнить определенные обряды вместе с женой, но оказалось, что Сарасвати отсутствует. За ней был направлен посланник, но она ответила, что очень занята своим нарядом, а Брахма вполне может подождать. Посланник передал ему сообщение Сарасвати, тогда разгневанный Брахма попросил собравшихся богов найти ему другую жену. Они привели к нему Гаятри, дочь мудреца, и Брахма женился на ней и выполнил обряды. Когда, наконец, с большим опозданием явилась Сарасвати, разразился ужасный скандал. Однако Гаятри умиротворила ее своим красноречием, а также тем, что согласилась занять второстепенное по отношению к ней положение. ~ 165 ~ Материалы для экзаменов Миф о появлении смерти С Брахмой связан миф о появлении смерти. В Критаюгу люди были бессмертны и заполняли землю, неуклонно увеличиваясь в числе; наконец земля, не в силах более выносить гнета, взмолилась к Брахме. Тот погрузился в размышления и разгневался. Пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела, запылали страны света, страх объял все живое, миру грозила гибель. Лишь вмешательство Шивы, посоветовавшего сделать так, чтобы люди рождались и умирали, утешило гнев Брахмы. Из тела бога вышла женщина с венком из лотосов на голове; узнав, зачем ее сотворили, она пыталась возражать, но Брахма был непреклонен. Из слез, пролитых смертью, родились болезни, убивающие людей, а дабы смерть была беспристрастна, Брахма сделал ее госпожой справедливости. Вишну Значение имени: Согласно традиционному толкованию имени, корень viś означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан». Сфера деятельности и покровительства: Вишну является вторым лицом Тримурти – Охранителем Мира. Супруга: Лакшми, или Шри, богиня счастья, удачи, изобилия и красоты. Положение в иерархии божеств: Является одной из Богов тримурти, Хранитель Вселенной. Ездовое животное (вахана): Гаруда, могучая птица, малое божество. Место обитания: Чистые земли Вайкунтха-лока. Оружие: Булава и диск. Иконография и атрибуты: Вишну обычно изображается возлежащим на царе змей Шеше, с сидящей у его ног супругой Лакшми. Многоголовый царь змей Шеша, на котором восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»). У Вишну, когда он стоит, обычно четыре руки. В правой верхней он держит диск, служащий метательным оружием, нижняя выражает покровительство и наделение благами (варада-мудра). В одной из левых рук у него раковина, другая бывает в разных положениях: когда Вишну в состоянии йога, она покоится на бедре, в аспектах бхога и вира кисть касается рукояти палицы или дубинки (гадха) или же в ней покоится лотос. На голове у него коническая корона, в ушах – серьги, на шее ожерелья; также пояс, набедренная перевязь и гирлянда цветов на шее, свисающая почти до колен. Иногда Вишну имеет шесть рук. Кроме обычных атрибутов (диск, раковина и палица-дубинка) он держит голову слона и жезл с Гарудой на конце. Голову Вишну осеняют семь Нагараджей. По бокам стоят юноша Сударшана и карлик Панчаджания, олицетворяющие: первый – диск Вишну, второй – его раковину. Другие имена: Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватаров. В «Махабхарате» (149-й главы »Анушасана-парвы») приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте «Вишну-сахасранама» (буквально: »тысяча имён Вишну»). Другие наиболее распространенные имена Вишну: ~ Хари – избавитель ~ Говинда – пастух ~ Кешава – благоволосый ~ Мадхусудана – убийца демона Мадху ~ Пурушоттама – лучший из людей или высший дух. Эзотерическое значение: олицетворяет энергию поддержания Абсолюта (стхити) и гуну саттва. Истории: ~ 166 ~ Материалы для экзаменов Творение вселенной В непостижимом месте вне пространства и времени древний прапраотец и Дух всех существ – Парабрахман, проявился как саморожденный свет и обучил этой Дхарме самовозникшего Бога Нараяну – Причину и Господина Всего Сущего, источника времени и пространства. Величественный Нараяна, возлежа на листе баньяна магического древа Вселенной, плыл на нем по первозданному океану мирового хаоса, пребывая целую вечность в бескачественном самадхи, и осмысливая это знание. Осмыслив его, Нараяна, Творец, Бесконечное начало, Вечный Источник и центр мира, почувствовал желание и зародил божественное намерение сотворить Вселенную из атомов своего тела. Тогда, он привел в возбуждение первобытные воды Мирового Хаоса, исторгнув в них Свою Сущность, и породил первопринцип Бытия (Махататтву), а затем и зародыши элементов Вселенной – танматры. Насыщаясь небывалой мощью Нараяны, зародыши элементов образовали Сияющее Золотое Мировое Яйцо, – Брахманду, зародыш всего сущего. В нем тысячу Божественных лет продолжал медитировать Нараяна, возлежа на первобытных водах Мирового Хаоса. Затем Величественный Нараяна ради создания Вселенной из центра Своей Жизненной силы создал разумный Лотос – Мандалу, сверкающий словно миллионы солнц. Этот Лотос был так огромен, что мог вместить всех живущих во Вселенной. В центре этого Лотоса самовозник Бог, созданный намерением Нараяны – Брахма, другое «Я» Нараяны. Нараяна, Верховный Владыка, передал ему знание, подобное Космической Бездне, о Своей Сущности, чудесное, священное, тайное, изумляющее и повергающее в благоговейный трепет даже богов. Вдохновленный знанием Бог Брахма, Великий Владыка и Творец Вселенной, обретя Мощь Нараяны силой разума из Первозданного Хаоса создал Миры, Вселенные и Существ, живущих в них. Как Бхригу определил, какой из Богов лучше Когда однажды на собрании богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого бога. Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения. Наконец, он прибыл на небо Вишну и нашел его спящим, а Лакшми — сидящей рядом. Зная сдержанный характер этого бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии». О мудреце Маркандее Известен миф о мудреце Маркандее, который в течение многих тысяч лет предавался благочестивым размышлениям, совершал жертвоприношения и аскетические подвиги и в награду пожелал узнать тайну происхождения возникновения вселенной. Его желание мгновенно исполнилось: он очутился у изначальных вод, простиравшихся, насколько хватало взгляда; на этих водах спал человек, чье огромное тело светилось собственным светом и озаряло тьму. Маркандея узнал Вишну и приблизился к нему, но в этот миг спящий открыл рот, чтобы сделать вдох, и проглотил мудреца. Тот очутился в зримом мире, с горами, лесами и реками, с городами и селениями, и решил, что все виденное было сном. Маркандея странствовал еще несколько тысяч лет и обошел всю вселенную, но так и не узнал тайну ее возникновения. А однажды он заснул и ~ 167 ~ Материалы для экзаменов снова очутился у изначальных вод и увидел перед собой мальчика, спавшего на ветке баньяна; от мальчика исходило ослепительное сияние. Пробудившись, мальчик открыл Маркандее, что он – Вишну и что все мироздание есть проявление божества: «О Маркандея, от меня происходит все, что было, есть и будет. Повинуйся моим вечным законам и странствуй по вселенной, заключенной в моем теле. Все боги, все святые мудрецы и все живые существа пребывают во мне. Я – тот, кем проявляется мир, но чья майя остается непроявленной и непостижимой». История о пахтании океана Когда асуры увидели сосуд с амритой во время пахтания океана, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками «Это мое!» они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился, и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой. Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асуров — дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, — удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения. Десять аватаров Вишну К середине I тыс. н.э. формируется представление о десяти основных аватарах Вишну: 1. Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семь мудрецов-риши и Веды (сюжет заимствован из «Шатапатха-брахманы» I.8.1). 2. Черепаха (Курма), добывшая погибшие во время потопа сокровища из мирового океана, в их числе напиток бессмертия (амрита), «корову желаний» Сурабху и богиню Лакшми (сюжет заимствован из той же «Шатапатха-брахманы» VII.5.1). 3. Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу и поднявший землю из вод космического океана на своих клыках («Махабхарата» III.187 и сл.; ср. Шатапатха-брахмана ХIV.1.2). 4. Человеколев (Нарасимха), уничтоживший другого демона, Хираньякашипу, преследовавшего своего благочестивого сына Прахладу, почитателя Вишну, и поставившего перед богами условие, что он не может быть убит ни человеком, ни животным («Махабхарата» III. 100). 5. Карлик (Вамана), восстановивший власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами («Махабхарата» III. 81, 100, 299), — сюжет восходит к ведийским космологическим представлениям о трех шагах Вишну, посредством которых он устанавливает пределы Вселенной. 6. Рама с топором (Парашурама) — брахман, более дводцать раз уничтожавший мужчин-кшатриев из мести за убийство его отца Джамадагни одним из царей (этот «кровожадный» миф отражает соперничество сословий жрецов и воинов за приоритет под углом зрения брахманской идеологии). 7. Рама, знаменитый царевич Айодхьи, сын Дашаратхи, герой «Рамаяны» (ср. «Махабхарата» III. 258-275), выигравший войну на острове Ланка с царем демонов Раваной, который похитил его супругу Ситу. ~ 168 ~ Материалы для экзаменов 8. Кришна — еще более популярный герой эпических сказаний, родом из клана Ядавов в Матхуре, спасшийся (вместе со своим братом Бала-рамой) от своего дяди — царя Кансы, прославившийся своими любовными утехами с женами и дочерьми пастухов (гопи), убивший Кансу, овладевший Матхурой, ставший союзником Пандавов, поведавший «Бхагавад гиту» и случайно погибший после междоусобиц в Двараке от стрелы охотника. 9. Будда — Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды (позднее разрабатывается версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных, — «Гитаговинда» I.1.13). 10. Калкин-Вишнуяшас — Вишну будущего времени, отчасти напоминающий будду будущего — Майтрею, который явится в конце нынешней мировой эпохи кали-юги верхом на белом коне с мечом в руке, дабы покарать «варваров» и «воссоздать землю для дваждырожденных» (ср. «Махабхарата» III. 188-189). Матсья Матсья («рыба») в индуизме — первая аватара Вишну. Согласно Пуранам, царь древних дравидов и приверженец Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла в его руки и стала умолять его спасти её жизнь. Он положил её в кувшин, который она вскоре переросла. Затем он перенес её в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно. Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал Ману, что скоро произойдёт потоп, который будет продолжаться семь дней и уничтожит всё живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать и посадить в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их вместе с собой. Вишну появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману, первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Подобно ветхозаветному Ною, Ману избран на роль первочеловека как великий праведник во времена всеобщего греха. Приводятся различные версии потопа. Пуранические сказания говорят, что кроме Ману также были спасены семь божественных риши, или наделённых разумом детей Брахмы вместе с их жёнами, благодаря чему мир позже снова был заселён людьми. В икографическом представлении данной аватары Вишну выступает в образе полурыбы-получеловека, причем нижняя его половина рыбья. В двух руках он несёт раковину и колесо, две другие руки в благодающей и защитной позициях. Он носит Кирита-корону и другие традиционные для Вишну украшения. Курма Курма – вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи. Оджнажды святой мудрец Дурваса преподнёс цветочную гирлянду Индре, царю полубогов, которую тот беззаботно отдал своему слону, а тот в свою очередь растоптал её. Разгневавшись, Дурваса наложил проклятье на всех полубогов, вследствие чего они утратили свою силу. Деваты обратились к Вишну за помощью. Он сказал им пахтать молочный океан, используя гору Мандару как мутовку. Также он предложил им обратиться за помощью к асурам, чтобы те помогли пахтать океан в обмен на долю амриты, нектара бессмертия, который они добудут. Начав пахтать океан, используя царя змей Васуки в качестве верёвки, гора начала погружаться внутрь океана, и тогда Вишну принял образ черепахи и стал поддерживать гору. Как только появилась чаша с амритой, асуры тот час забрали её себе, после чего Вишну принял образ прекрасной апсары и, соблазнив их, добился права самому распределять амриту между девами и асурами в том порядке, в каком он ~ 169 ~ Материалы для экзаменов захочет. Раздав амриту полубогам, апсара исчезла. После чего была большая битва, в которой полубоги одержали победу над асурами. Вараха Вараха – третья аватара Вишну. В этом воплощении Господь явил Себя в образе вепря для того, чтобы спасти Землю (Притхви), утопленную демоном Хираньякшей на дно вселенского океана Гарбходака. После тысячелетнего поединка Хираньякша был повергнут, а Он поднял Землю на своих клыках. Согласно ведической космологии, каждая из планет является личностью, обладающей сознанием. Однажды планета Земля сошла со своей орбиты и упала во вселенский океан из-за того, что разные демонические личности выкачивали из неё нефть в огромных количествах, тем самым нарушая её баланс. Небесные существа, дэвы, те что управляют вселенной, так служа Богу, захотели, чтобы Земля была спасена. В ответ на их просьбу Господь явился, чтобы спасти её. Он принял форму величественного, огромных размеров вепря, погрузился на дно вселенского океана, подхватил Землю и осторожно поднял её к поверхности воды на Своих клыках. Как только Он сделал это, великий демон вызвал их на бой. Затем Господь Вараха поместил испуганную Землю на поверхность воды и дал ей возможность уплыть. Битва между Господом и демоном проходила внутри океана. После победы над демоном, Он вернулся в духовный мир. Нарасимха Вишну принял форму наполовину человека, наполовину льва, чтобы победить Хираньякашипу, брата Хираньякши, убитого Варахой. Хиранья-кашипу так же, как и его брат, угодил Брахме и в награду получил вечную защиту от всех мыслимых опасностей. Ни бог, ни человек, ни зверь не могли убить его. Он не мог умереть ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его. Обезопасив себя таким образом, он пошел дальше, потребовал себе божеских почестей, а все иные формы богопочитания в своих владениях запретил. Однако его собственный сын Прахлада был ревностным приверженцем Вишну, и он был пойман с поличным, когда совершал обряд поклонения этому божеству. Хираньякашипу посоветовал сыну оставить свои благочестивые упражнения, но Прахлада отказался. После телесного наказания он был направлен к наставнику, известному своими атеистическими взглядами. Тем не менее по возвращении от учителя Прахлада оказался столь же ревностным почитателем Вишну, как и раньше. Это сверх всякой меры разъярило Хираньякашипу, и «раздраженный до крайности, он приказал змеям напасть на его непокорного и безрассудного сына и искусать его до смерти. Змеи старались как только могли, однако Прахлада даже не чувствовал этого. Змеи пожаловались правителю: «Наши зубы сломаны, наша чешуя, украшенная драгоценными камнями, сокрушена, наши капюшоны пылают от жара, и в наших сердцах — ужас, но кожа этого юноши все еще невредима. О, царь дайтьев, прибегни к какому-либо другому средству». Последовали другие пытки. Однако и «огромные, как горы» слоны не смогли причинить Прахладе вреда. Его не смогли убить, сбросив в пропасть с обрыва. Провалились и попытки утопить его в океане. Неотступно медитируя о Вишну, Прахлада невредимым выходил из всех этих суровых испытаний. Потеряв поражение во всех этих попытках, Хираньякашипу решил переубедить сына доводами. Однажды, когда Хираньякашипу сидел в своем дворце и разговаривал с сыном об ошибочности почитания Вишну, тот запел хвалу этому богу. «Где твой Вишну?» — в ярости спросил Хираньякашипу. «Везде», — ответил Прахлада. «А в этой колонне он есть?» — снова спросил Хираньякашипу. «Конечно», — сказал Прахлада. «Тогда я убью его», — вскричал царь-демон и, встав, нанес колонне удар. ~ 170 ~ Материалы для экзаменов Из колонны выступил Нарасимха и разорвал Хираньякашипу на куски. Сообщается, что все это произошло вечером, то есть ни днем, ни ночью, на пороге дворца Хираньякашипу, который не находится ни внутри, ни снаружи дома, а поскольку человеко-лев это не бог, не зверь и не человек, то условия дара Брахмы были выполнены с буквальной точностью. Вамана Вамана – пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана. Однажды жил великий демонический царь по имени по Бали, который благодаря своей силе и покаянию сумел завоевать весь мир. Адити и Кашьяпа очень забеспокоились за судьбу полубогов, так как они были их родителями и они стали молиться Вишну, чтобы тот помог им, и в ответ на их молитвы Вишну стал их сыном, приняв образ карликабрахмана. Услышав, что Бали проводит великое жертвоприношение, Вамана решил отправиться туда, чтобы дать свои благословения. Царь принял его как полагается: поклонился и омыл стопы, после чего предложил выбрать всё, что Вамана пожелает. Учитель Бали предостерёг его, сказав, что на самом деле это сам Вишну в обличии карликабрахмана, но тот его не послушал. Вамана попросил три шага земли, и царь согласился их дать. Тут Вамана начал расти, непомерно увеличившись в своих размерах и за два шага покрыл всю Землю, небо, небесные планеты и остальную часть вселенной (сделав второй шаг, Вамана пробил оболчку вселенной, откуда во вселенную просочилась капля Причинного океана. Эта капля в виде энергии разлилась по высшим планетным системам, а на земле превратилась в священную Гангу). Третий шаг сделать было некуда и царь предложил сделать его ему на голову. В награду за такую преданность Вамана отправил Бали на Паталу (низшую из планетных систем), а сам стал привратником в его дворце. Сам Бали до конца этой Кали-Юги совершает там аскезу, сидя на пылающем костре, чтобы в следущюю эпоху стать правителем вселенной подобно Индре. Так Бали стал преданным слугой Ваманы, и его до сих пор почитают как одного из махаджан, великих личностей, которым ведом путь истинной религии. Парашурама Парашурама (буквально «Рама с топором») — шестая дашаватара Вишну. Вишну пришёл как Парашурама с целью избавить варну брахманов от тирании кшатриев. Пятый сын Ренуки и Джамадагни, учитель Бхишмы, Дроны и Карны. Парашурама уклонился от Битвы на Курукшетре. Не желая выполнять чужую волю, он, будучи аватарой Вишну, предался аскезе и в награду получил от Шивы топор, который не давал ничьей воле доступ в его сознание. После этого он и стал Парашурамой — «Рамой-с-Топором» и истребил всех кшатриев. «Вишну-пурана« подробно описывает историю Парашурамы. Парашурама был сыном Ренуки и Джамадагни. Некогда царь, именуемый Картавирья, во время охоты посетил хижину отшельника Джамадагни. Джамадагни щедро угостил царскую свиту с помощью своей коровы Сабалы, которая могла выполнить любое желание. Царь, восхищенный чудесными качествами коровы, попросил мудреца отдать ему чудесное животное. Мудрец ответил Катавирье отказом, и тогда сын царя убил Джамадагни. Во время возвращения царя с охоты Парашурама узнал о случившемся и придя в ярость от совершенного святотаства, погнался за Картавирьей, настиг его и убил в бою. После этого Парашурама поклялся отомстить варне кшатриев и уничтожил всех кшатриев на земле 21 раз. Совершив все эти убийства, он выполнил искупительные ритуалы, отдал мудрецу Кашьяпе завоёванные земли и удалился в горы, предавшись покаянию на горе Махендра. После истребления кшатриев Парашурама взялся за оружие лишь единожды для укрепления своей веры. Когда караван Дашаратхи выезжал из Митхилы, поднялся сильный ветер и на встречу новобрачному Раме явился Парашурама, усомнившийся в боже- ~ 171 ~ Материалы для экзаменов ственной природе Рамы. Тот предложил Раме божественный лук Вишну, — лук близнец лука Шивы и решивший, что первый лук состарился и стал ломким. Но приблизившись к Раме, поверил в него и подарил ему этот великий лук как своё приношение богу Вишну. С этим луком Рама и отправился на остров Ланку, и подарок Парашурамы сильно помог Раме. Рама Рама или Рамачандра — седьмая аватара Вишну, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи. «Рама» в «Риг-веде» и «Атхарва-веде» — прилагательное, означающее «тёмный, чёрный» или существительное «тьма» или «темнота», например в «Риг-веде»: «Распространяясь вместе с прекрасно выглядящими днями, Агни (Своими) светлыми красками одолел темноту». В значении имени собственного, Рама упоминается в «Риг-веде»: «Я воспеваю Духсиму Притхавану, Вену, Раму, всемогущих и Царя!» В «Вишну-сахасранаме», Рама — это 394-е имя Вишну. Согласно комментарию Шанкары, Рама имеет два значения: Верховный Брахман, вечно-блаженная духовная сущность, в которой обретают духовное блаженство йогины, или Бог, который согласно своей воле принял прекрасную форму Рамы, сына Дашаратхи. Рама и трое его братьев – Бхарата, Лакшмана и Шатругхна – сыновья Дашаратхи, царя Айодхьи, от трех его жен. Они родились после того, как Брахма попросил бога Вишну победить царя демонов Равану. Рама был наделен одной половиной божественности Вишну, а его братья разделили вторую половину. В индуизме Рама почитается как седьмая аватара Вишну, сошедшая в мир в последнюю четверть Трета-юги около 1,2 млн лет назад. Согласно «Шримад-Бхагаватам» он является одной из лила-аватар Бога. Большинство индуистов считают его реально существовавшей исторической фигурой, царём, правившим бо́льшей частью современной Индии из своей столицы Айодхьи. Наряду с Кришной, Рама является одной из самых популярных аватар Бога в индуизме. Культ Рамы особенно характерен для последователей вайшнавизма — преобладающего направления в индуизме. Подробное жизнеописание Рамы содержится в «Рамаяне» — одном из двух величайших древнеиндийских эпосов наряду с «Махабхаратой». Рама был старшим сыном в семье императора Айодхьи Дашаратхи и его жены Каушальи. В традиции индуизма Раму именуют «Марьяда Пурушоттама», что в буквальном переводе ссанскрита означает «совершенный человек». Рама — муж Ситы, которая почитается в индуизме как аватара Лакшми и олицетворение совершенной женщины. Жизнь и деяния Рамы являются совершенным примером строгого следования принципам Дхармы, несмотря на тяжёлые жизненные испытания. Ради сохранения чести своего отца, Рама отказывается от своих претензий на престол царства Кошалы и соглашается добровольно уйти в изгнание в лес на период в четырнадцать лет. В изгнании Раму сопровождают его жена Сита и брат Лакшмана, которые принимают решение присоединится к нему, будучи не в состоянии жить в разлуке. Когда Ситу похищает Равана, — могущественный демонический правитель-ракшаса Ланки, — Рама отправляется в долгий и трудный поиск своей супруги, в ходе которого подвергаются испытанию его сила и добродетель. Определив местонахождение Ситы, Рама сражается в огромной битве с многочисленной армией Раваны. В войне принимают участие могущественные чудесные существа и применяются сверхъестественные виды оружия, обладающие огромной разрушительной силой. В конце концов Рама убивает Равану и освобождает свою жену из его плена. После завершения периода изгнания, Рама возвращается в Айодхью и становится царём, а впоследствии и императором всего мира. Правление Рамы продолжается 11 тыс. лет, в течение которых на всей планете царит эпоха совершенного счастья, мира, благосостояния и справедливости, известная как «Рама-раджья». ~ 172 ~ Материалы для экзаменов В поисках Ситы, Рама проявляет огромное мужество и доблесть, сражаясь в ужасной войне ради её освобождения. Сита, в свою очередь, показывает совершенный пример добродетельной жены, демонстрируя абсолютную преданность своему мужу и совершенное целомудрие несмотря на пребывание в плену у демонического Раваны. Подобно самому Раме, его младшие братья, — Лакшмана, Шатругхна и Бхарата, — также проявляют доблесть, силу и добродетель. Раме оказывают содействие такие могучие последователи, как Хануман и ванары Кишкинды, с помощью которых Рама освобождает Ситу из плена Раваны. Кришна Кришна – восьмая аватара Вишну, один из самых популярных персонажей мифологии средневекового и современного индуизма. В буквальном переводе с санскрита слово кришна означает «чёрный», «тёмный» или «тёмно-синий» и обычно используется для описания кого-то с тёмной кожей. В «Брахмасамхите» цвет кожи Кришны описывается как «имеющий оттенок голубых облаков». Сравнение облака и Кришны по признаку цвета является традиционным для индийской поэзии. Кришна также известен под другими именами и титулами, которые отражают различные его качества и атрибуты. Говинда и Гопала являются одними из наиболее распространённых имён, указывающих на образ Кришны как пастуха коров. Некоторые имена Кришны имеют особое значения в определённых регионах Индии. Примером может служить имя Джаганнатха, которое пользуется особой популярностью в Ориссе. Кришну обычно изображают как чёрного или темнокожего юношу, в особенности это характерно для мурти Кришны в индуистских храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто предстаёт как мальчик или юноша во Вриндаване с кожей голубого или тёмно-голубого цвета. Одет он в дхоти жёлтого цвета и, играя на флейте, стоит в характерной ему расслабленной позе со скрещенными ногами; на шее у него гирлянда из цветов, в волосах павлинье перо. Практически всегда Кришна изображается в окружении коров, телят и девушек-пастушек гопи. Кришна часто также изображается в момент, когда он даёт наставления Арджуне в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра. В этих случаях, Кришна предстаёт как юноша с типичными божественными чертами, характерными для индийского религиозного искусства. Кришну можно увидеть с чакрой — одним из атрибутов Вишну — или с множеством голов и рук, являющим свою вселенскую форму Арджуне. Подробное описание детства и юности Кришны содержится в «Бхагавата-пуране» и «Харивамше», являющейся, по мнению учёных, более поздним дополнением к «Махабхарате». Здесь и представлена та богатая сюжетами «биография» Кришны, которая завоевала ему популярность среди самых широких масс индийского народа. Вишну рождается в облике Кришны в связи с новым этапом восстановления дхармы – с целью избавления земли от власти демонов, возглавляемых на сей раз преступным царем Кансой в Матхуре. Узнав из предсказания, что один из сыновей вождя рода Ядавов Васудэвы и его сестры Дэваки низложит его, Канса решается на убийство всего потомства этой четы, из которого, однако, Баладэве и Кришне удается спастись в семье царя пастухов Враджа Нанды и его супруги Яшоды. Основные узлы «биографии» юного Кришны: убийство демонов, которые, принимая различные обличья, пытаются уничтожить уже новорожденного Кришну и не оставляют этих попыток в течение всей его юности; детские проказы Кришны, доставляющие волнения как его приемной матери, так и благодушному народу пастухов Нанды; игры и ночные хороводы с пастушками (которым предшествовало похищение Кришной их одежд) – каждая из них, забывая о муже и детях, мечтает о том, чтобы герой принадлежал только ей; поднятие над головой горы Говардхана с целью защиты пастухов от ливня; наконец, согласие на призыв Кансы участвовать в «гладиаторских сражениях» в Матхуре, завершившихся убийством царя-демона. Дальнейшие подви- ~ 173 ~ Материалы для экзаменов ги Кришны: строительство за одну ночь новой столицы Ядавов – Двараки, женитьба на восьми избранницах, первой из которых считалась Рукмини, и способность предаваться любовным наслаждениям одновременно с 16 100 женами, от которых он производит многочисленное потомство, участие на стороне Пандавов в знаменитой битве на Курукшетре. Земное поприще Кришны завершается организацией им убийства всего племени Ядавов, а затем и собственной персоны (посредством стрелы охотника, принявшего его по ошибке за оленя). Будда Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды (позднее разрабатывается версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных, — «Гитаговинда» I.1.13) «Бхагавата-пурана» гласит: «В начале калиюги Вишну воплотится в Кикате, называемом Буддой, сыне Джины, чтобы обмануть врагов божеств». «Сканда-пурана» так резюмирует его учение: «В виде Будды Вишну учил, что у вселенной нет творца, поэтому неверно утверждение о существовании единого вселенского высшего духа, так как Брахма, Вишну, Шива и все прочие — лишь имена подобных нам плотских существ. Смерть есть мирный сон, зачем же ее страшиться?.. Он также учил, что удовольствие есть единственный рай, а боль — единственный ад, а блаженство состоит в освобождении от невежества. Жертвоприношения лишены смысла». Как мы увидим в дальнейшем, Будда, который действительно отказывался признавать кастовые ограничения, проповедовал тщетность жертвоприношений и не испытывал тяги к божеству. Калки Калки – мессия в индуизме – аватара Вишну, его десятое воплощение. Белый Вишну сидит на чёрном коне (либо чёрный Вишну — на белом), со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, разрушает мир и восстанавливает Дхарму — истинную религию и подготавливает грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианская аватара Вишну, и произойдёт она, согласно мифологической хронологии в конце Калиюги, то есть в конце настоящего исторического периода,который начался в 3102 году до н. э. Продолжительность Кали-Юги 432 тысячи лет. Это самая плохая из юг. Люди подвержены собственным пагубным страстям, ими овладевают злоба, страх, глупость, ненависть и другие пороки. «Вишну-Пурана» о приходе аватара Калки: «Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин и детей, и коров; они будут захватывать имущества своих подданных; власть их будет ограничена… жизнь их будет кратка, желания ненасытны… Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днём, пока весь мир не будет развращён… Лишь имущество будет давать положение: богатство будет единственным источником почитания и преданности; сладострастие — единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового наслаждения… Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость — причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством… сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в со- ~ 174 ~ Материалы для экзаменов стоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах… Так, в Кали-юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению — (Пралайе). Когда конец Кали-юги будет совсем близок, часть божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватар), сойдёт на Землю… одарённый восемью сверхчеловеческими способностями… Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали-юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века Крита (или века Чистоты)». Шива Значение имени: Санскр.śiva, «благой», «милостивый». Сфера деятельности и покровительства: Наряду с Брахмой и Вишну является одним из богов Тримурти. Бог Разрушитель Вселенной. Также Шива является основателем Йоги. Супруга: Парвати, Ума, Сати. Положение в иерархии божеств: Является одним из Богов тримурти. Согласно Шива-пуране, является создателем и Вишну, и Брахмы. Ездовое животное (вахана): Бык Нанди. Место обитания: На вершине небесной Кайласы. Оружие: Пашупатастра. Иконография и атрибуты: Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу – третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути). Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы: ~ Тришула – власть над тремя мирами и тремя гунами. ~ Щит – представляет Дхарму, Закон. ~ Спутанные волосы – многообразие Брахмана-Абсолюта. ~ Полумесяц – символизирует божественность Шивы. ~ Змей Васуки – его гнев, который покоряет зло. ~ Тигровая шкура – символизирует победу над животной природой. ~ Бык Нанди – символизирует Дхарму, Закон, а также духовную преданность. ~ Барабанчик – символ разрушения и созидания Вселенной в конце кальпы. Семья: Сыновья Шивы и Парвати – бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша. Другие имена: наиболее популярные и часто употребляемые. ~ Рудра – гневный, устрашающий, имя Шивы в Ведах ~ Бхайрава – «ужасный», жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением ~ Шамбху – благодетельный, подающий помощь ~ Махадэва – Великий Бог ~ Махешвара – Верховный Властитель ~ Мритйунджа – Побеждающий смерть ~ Натараджа – Царь танца ~ Нилакантха – синешеий ~ Пашупати – Владыка Тварей ~ Трайамбака – Трехглазый ~ Хара – Разрушитель ~ Шанкара – Приносящий Благо Эзотерическое значение: олицетворяет самхара-шакти (энергия разрушения) и гуну тамас. ~ 175 ~ Материалы для экзаменов Истории: Как Шива проглотил яд Во время пахтания молочного океана, сосуд с ядом, также вышел из океана. Это испугало богов и демонов, поскольку яд был настолько ядовит, что он уничтожил бы все создание. На совете Господа Вишну боги просили у Господа Шивы помощи и защиты, поскольку только он мог проглотить яд и не быть затронутым его действием. По просьбе богов и из сострадания к живым существам, Господь Шива выпил яд. Однако Парвати, супруга Господа Шивы, нажала на его шею так, чтобы яд не достиг его живота. Таким образом, яд остался в его горле, и не двигался ни вверх, ни вниз, и Шива оставался целым. Яд был настолько мощным, что он окрасил цвет шеи Махадевы в синий. Поэтому Господа Шиву также называют Нилакантха (с синей шеей), где «Нила» означает синий, а «кантха» – шею или горло. Говорят, что птица «Нил Кантх», у которой также синяя шея, особенно дорога для Шивы, и она передаст Ваше сообщение прямо ему, если Вы попросите ее об этом. Могущество Шивы Известен миф о споре Вишну и Брахмы о том, кто из них более достоин первенства в триаде. В разгар этого спора перед божествами появился божественный лингам, «столб, подобный сотне пожаров, поглощающих вселенные, не имеющий ни начала, ни середины, ни конца, несравненный и неописуемый». Превратившись в вепря, Вишну устремился на поиски основания лингама, тогда как Брахма, обернувшись гусем, полетел вверх, дабы достичь вершины столба. Спуск Вишну и подъем Брахмы длились тысячу лет, но оказались тщетными, и потому оба бога были вынуждены склониться перед могуществом Шивы. Шива, принимающий реку Гангу в свои спутанные волосы Джата Чтобы низвести Гангу с неба на землю, Бхагирата практиковал очень суровый аскетизм. Река, довольная его поклонением, согласилась покинуть свое небесное жилище, если найдется кто-то, способный принять на себя ее падение, так как в противном случае земля может разрушиться от ее мощного удара. Бхагиратха уверил ее, что Шива сможет выдержать ее падение. Он обратился с просьбой об этом к Шиве. Шива дал согласие, и во исполнение замысла отправился в Гималаи. Величественная Ганга низверглась на Шиву всей своей огромной мощью, предполагая таким образом смирить его. Шива, разгневанный ее поведением, пустил поток Ганги через свои спутанные волосы джата и не позволил ей низвергнуться на землю. Бхагиратхе снова пришлось просить Шиву, но теперь уже о том, чтобы Шива позволил спуститься Ганге на землю. Шива внял просьбе. Поэтому в волосах Шивы всегда можно увидеть голову Ганги. Шива и Парвати Дакша, один из двенадцати Праджапатьев, созданных Брахмой, проклял своего зятя Шиву, когда последний не оказал ему должного почтения. Перед собранием богов Шива заявил, что жертвоприношения впредь не состоятся, если они не стаут посвящены ему самому. После этого Дакша совершил ещё одно жертвоприношение, но Шиву на него не пригласил. Супруга Шивы, Сати, была унижена этим фактом. Она заявила, что её муж не заслужил подобного отношения к себе. Шива пытался успокоить раздражённую Сати, говоря ей, что то, что он Верховное божество – всем известный факт. Деви отказывалась успокоиться и насмехалась над супругом: «Всякий мужчина восхваляет себя в обществе женщины». После чего отправилась на жертвоприношение отца, где была унижена снова, и тогда совершила самосожжение в жертвенном огне. Разъяренный Шива создал Вирабхадру, который разрушил жертвоприношение и заставил Дакшу извиниться. Сати возродилась дочерью Химавана. Когда она достигла совершеннолетия, то наложила на себя епитимью, чтобы добиться расположения Шивы. Одновременно Шива тоже практиковал суровый аскетизм. Тогда же демон Тарака начал беспокоить богов, объявив войну Брахме. Тараке было предсказано, что его смерть наступит от рук сына Шивы ~ 176 ~ Материалы для экзаменов и, поэтому Шиве необходимо было жениться. Кама, бог Любви, был послан богами, чтобы прервать аскетизм Шивы, что он и сделал. Но при этом он стал жертвой гнева Шивы и был превращён в пепел. Однако Кама успел принудить Шиву почувствовать Любовь, и в результате Шива взял в жёны Парвати. После этого Шива захотел проверить верность Парвати. Он принял форму старика и приблизился к ней, прося подаяние. В момент омовения он имитировал угрозу попадания в пасть крокодилу и начал призывать Парвати о помощи. Но она не решалась помочь старику, так как дала обет не прикасаться ни к кому, кроме Шивы. Но, в конце концов, испугавшись за жизнь старика, она попросила прощения у своего Господа и протянула старику руку для помощи. Шива был этим очень обрадован и явил свою истинную форму. Парвати была счастлива, что ей удалось не нарушить клятву. Лакшми Значение имени: Лакшми – в переводе с санскрита – «Добрый знак», «Счастье», «Красота», «Удача». Сфера деятельности и покровительства: Лакшми – богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она – воплощение грации, красоты и обаяния. Её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Супруг: Лакшми – супруга (Шакти) Вишну. Она сопровождает Вишну во всех Его Аватарах, воплощаясь в Камалу, когда Вишну инкарнировался как Вамана (карлик). Когда Вишну родился как Парашурама, Она была Его супругой Дхарини. Она была Ситой, супругой Рамы; и т.д. Ездовое животное (вахана): Гаруда. Место обитания: Чистые земли Манидвипа. Иконография и атрибуты: Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса. Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (колесо), раковину, деревянный пестик, стрекало. Если она имеет четыре руки, то держит в обеих верхних руках богиня по лотосу, а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении. Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле. Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду и поливают ее водой. Другие имена: У Лакшми много разных имён. Одно из распространенных имен – Шри, которое значит «процветание», «счастье», «слава». Камала принадлежит к канону богинь десяти Махавидий. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. Имя Камала означает также «облаченная водой». Эзотерическое значение: Она связана с вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения. Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная, благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может все доводить до чистого видения, до чистого измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным и божественным. ~ 177 ~ Материалы для экзаменов Истории: О появлении Лакшми при пахтании океана: Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры ибоги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед замесяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование. О рождении Лакшми у Бхригу и Кхьяти В нашей вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхьяти. Кхьяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились, как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты – действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой. О том как Кунти поклонялась Лакшми Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гадхари – мать Дурьодханы – была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона – чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную богини Лакшми). Кунти же – мать Пандавов – была очень грустна. У нее было только пять сыновей, и они не смогли бы поднять огромного слона. Но Кунти тоже поклонялась Лакшми, и ей хотелось, чтобы ее служение было не менее величественным. Ей очень хотелось должным образом удовлетворить Гаджа Лакшми и совершить пуджу для того, чтобы снискать своим сыновьям даруемое богиней благосостояние. Обе царицы предприняли шестнадцать дней поста и поклонялись Лакшми в соответствии с надлежащими ритуалами. Гандхари ликовала, гордясь своим огромным слоном, и с радостью совершала богослужение. Кунти же чувствовала себя несчастной. В слезах она пребывала перед образом Лакшми и искала ее прощения. Она просила богиню простить ее за неспособность должным образом оказать ей почтение, когда появился один из ее сыновей – Арджуна. Он не мог вынести слез в глазах матери. Когда он узнал, что Кунти грустила из-за отсутствия слона, он обратился с просьбой к царю полубогов Индре дать ему на один день своего слона Айравату. Он попросил мать завершить свой пост, заверив, что скоро будут ей доставлены и слон и все необходимые компоненты для пуджи. Арджуна ~ 178 ~ Материалы для экзаменов привел слона Айравату, принес молоко от Сурабхи (коровы полубогов) и цветов лотоса из леса Нандана. Тогда Кунти совершила поклонение Лакшми. Довольная столь совершенным почитанием, богиня Лакшми явилась перед нею и сказала: «О Кунти, не беспокойся. Твои пять сыновей могущественнее сотни сыновей Гандхари. Твои сыновья наделены лучшими человеческими качествами – они терпеливые, добрые, праведные, благородные, искренние и дружелюбные люди. Я довольна твоим почитанием. Я обещаю тебе даровать твоим сыновьям царство». В последствие, старший сын Кунти Юдхиштхира стал императором всей Бхарата-варши. А внук Арджуны стал его приемником». Индра Значение имени: На санскрите означает Владыка, сила, плодородие. Сфера деятельности и покровительства: Индра – древнее ведийское божество дождя, грома и молнии. В Ведах Индра является царем всех богов. Один из восьми хранителей мира. Хранитель восточной стороны света. Супруга: Индрани. Положение в иерархии божеств: его положение ниже, чем у тримурти. Управляет Сварга-локой (Индра-лока), сын Неба Дьяуса и Земли Притхиви. Ездовое животное: Слон Айравата. Место обитания: Чистые земли Амаравати (Сварга-лока). Оружие: Ваджра. Иконография и атрибуты: Индра изображался как беспристрастный мужчина, сидящий верхом на белом слоне Айравате. Он имеет четыре руки. В одной руке ваджра, в других – раковина, лук и стрелы, крюк и сеть. Иногда его изображают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами. Такого Индру именуют Тысячеоким. Другие имена: ~ Махендра – «Великий Индра» ~ Васава – «Владыка Благих», родовое имя Индры ~ Шатакрату – «Принёсший 100 жертв» ~ Шакра – «Могучий» ~ Пурандара – «Крушитель Твердынь» ~ Магхава – «Щедрый» Эзотерическое значение: Индра олицетворяет полностью развитый, созревший манас (ум), освещенный светом божественного знания. На каком-то этапе этот ум начинает думать о том, что душе не достанутся блага аскез или, что душа может отодвинуть этот ум в сторону, наша внутренняя сущность может отодвинуть этот манас и идти дальше. Божество этого манаса пытается установить связь с душой. Тогда возникают различные трудности – мы не можем договориться со своим умом, с ментальным телом, и наша духовная сила, накопленная на каком-то этапе, вызывает внутреннюю дисгармонию или неравновесность. Истории: Победа Индры над Вритрой Тваштар, бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище — трехглавого дракона Вишварупу и дочь — божественную кобылицу Саранью, которая стала потом супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов. Грозен обликом был Вишварупа, сын Тваштара. Один его лик был подобен солнцу, другой — луне, а третий — пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие — пили вино, а третьи — готовы были поглотить все вокруг. И он обладал необычайной мудростью и был великим подвижником. Раньше, до Брихаспати, верховным жрецом богов был Вишварупа, а у асуров до Ушанаса верховным жрецом и наставником был Васиштха, сын Урваши. ~ 179 ~ Материалы для экзаменов Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа втайне принял сторону родичей своей матери и замыслил измену богам. Хираньякашипу, сын Дити, который был тогда царем асуров, обещал Вишварупе сделать его своим верховным жрецом. Узнав об этом, Васиштха разгневался и покинул асуров. Индра не доверял Вишварупе и страшился могущества, которое тот обрел своим великим подвижничеством. И чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и повелел им: «Ступайте к сыну Тваштара и пением, плясками и чарами своей красоты склоните его к любовным наслаждениям. Никто не может устоять перед вашей прелестью. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела свои благовониями. Пусть он нарушит свое подвижничество и, позабыв обо всем на свете, отдастся вашим ласкам». И, повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Но, преданный суровому подвижничеству, сын Тваштара только раз взглянул на прелестных посланниц Индры, и красота их не пробудила в нем волнения. Владеющий своими страстями, он остался недвижим в созерцании, как полноводное озеро в безветренный день. Апсары вернулись в небесные чертоги Индры ни с чем и поведали царю богов о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сынТваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но он не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убиение жреца — тягчайший грех, и взять его на себя не мог повелитель небесного царства. И тогда Индра призвал к себе бога Триту. Никто не знает истинного происхождения этого божества, родившегося в первозданных водах, и обитель его далека и никому не ведома. Но туда, в далекую и таинственную обитель Триты, отсылаются силой молитвы всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды, и болезни, и недобрые сны. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло. И царь богов с ведома и согласия Триты убил Вишварупу, отрубив все его три головы, и возложил вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки; когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов. Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?». В ту пору Тваштар был хранителем сомы; и когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, он не пригласил Индру и лишил повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, бывшую в кадке, по праву сильного. На этот раз он выпил сомы так много, что она не пошла ему впрок и потекла у него из всех отверстий обратно; но его опять исцелили Ашвины. Еще больше разгневался Тваштар и воскликнул: «Поистине, он выпил мою сому без спроса!» И он обещал отомстить Индре за все и покарать его жестоко. Пришло время, и Тваштар создал из сомы и огня страшное чудовище — гигантского дракона Вритру. Безногий и безрукий, возлег огромный змей на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», — сказал ему Тваштар, и он стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи; за день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа. Боги устрашились и воззвали к Индре. Они просили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона. Сам Брахма воззвал к Индре, побуждая его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим ~ 180 ~ Материалы для экзаменов Индрой боги устремились на Вритру, чтобы убить его. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем из своей огромной пасти. Тогда трепет объял богов, и они бежали стремглав от его губительного дыхания. Как бессильные старцы, отступили боги перед Вритрой, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Маруты, сыновья Рудры, остались с Индрой, и еще остался с ним Вишну. «Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество!» — восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона. И тогда разверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул — никто больше не осмеливался напасть на него. Но тогда Шива подослал к нему Зевоту. И Вритра зевнул во сне, и царь богов тотчас выбрался из его чрева. Вишну вложил силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре страшный удар своей сокрушительной ваджрой и рассек ему голову. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Самого Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, поразил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к дракону. Наконец Индра послал Марутов разведать, жив ли Вритра, и те пошли и увидели, что Вритра, мертвый, лежит, распростершись на земле. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану. Из черепа Вритры Индра сделал потом себе чашу, а тело его рассек надвое; благая часть его, та, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала частью живых существ — их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре — брюху. А из пролитой крови дракона родились петухи; вот почему доныне не употребляют петухов в пищу брахманы и благочестивые отшельники. Но убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений — убиении жреца. Поэтому, устрашенный своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле. Как у Индры появилась тысяча глаз У Гаутамы, гуру (учителя) Индры, была молодая и красивая жена по имени Ахалья, в которую Индра влюбился. Однажды в отсутствие мудреца Индра пробрался в его дом и обратился к Ахалье со словами страстной любви. Она была благосклонна. Но прежде, чем что-либо произошло, Гаутама вернулся домой и, застав их вместе, проклял Индру, отчего на нем появилась тысяча знаков бесчестия. Индра покаялся и молил своего гуру о прощении, добрый мудрец превратил тысячу знаков бесчестия в такое же количество глаз. Однако эта снисходительность пропала даром. Настойчивый бог ждал другого удобного случая и, когда он представился, снова прокрался в дом своего гуру. Еще раз Гаутама, вернувшись домой, застал там ту же пару, но на этот раз слишком поздно, беда уже стряслась. Разгневанный мудрец проклял Ахалью, и она обратилась в камень. Индру же он превратил в евнуха. Однако боги вступились за него, и Индра, после совершения небольшого жертвоприношения, вновь обрел свое мужское достоинство. История о том, как Индра убил Намучи Намучи был могучим из асуров, который ранее был другом Индры. Намучи, сын Дану, был непобедимым воителем, первым в битве среди асуров, как Индра был первым среди богов. Некогда Намучи и Индра заключили между собою союз. Они поклялись, что ни один не нанесет удара другому, ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долго они были друзьями. Но Намучи был духом греховного хмельного напитка — суры. ~ 181 ~ Материалы для экзаменов И однажды он напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Индра пришел тогда за советом и помощью к Ашвинам, братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата, — Ашвины были богами предрассветных и вечерних сумерек и божественными целителями. «Что мне делать? — спросил их Индра. — Намучи предал нашу дружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой». Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морскою пеной. И вот в час сумерек — ни днем, ни ночью — на берегу океана, у самого прибоя — ни на воде, ни на суше — Индра убил Намучи, отрубив ему голову своей ваджрой, покрытой морской пеной — оружием не сухим и не мокрым. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре. Агни Значение имени: Переводится как «огонь». Сфера деятельности и покровительства: В ведийской и индуистской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Один из восьми хранителей мира. Хранитель юго-западной стороны света. Положение в иерархии божеств: В одном месте его называют сыном Брахмы, в другом – отпрыском Дьяуса (небеса) и Притхиви (земля). Согласно третьей версии он сын Кашьяпы и Адити, а по четвертой – Ангираса, царя питри (предков людей). Ездовое животное (вахана): Баран. Место обитания: В своем дворце в области Теджовати (Сварга-лока). Иконография и атрибуты: Изображается с кожей красного цвета, с темнокрасными глазами, густыми волосами и бровями, с одним или двумя ликами. Он имеет три ноги и от двух до семи рук, сидит верхом на баране. В руках он обычно держит копьё, веер, жертвенные чашу и ложку, а также другие предметы, связанные с огненным ритуалом. Два лика Агни символизируют два огня – брачный, обрядовый (церемониальный) и жертвенный. Семь его рук могут символизировать универсальную силу всеохватывающего пламени. Агни носит на теле священный брахманский шнур и цветочную гирлянду, и со всех сторон он окружен сияющим ореолом из семи снопов света. Эзотерическое значение: Агни – это божественная вселенская сила. В нашем теле Агни проявляется в семи видах внутреннего огня. Агни символизирует свет различающей мудрости (вивеки). «Костер внутреннего осознавания» – это Агни в тонких телах. Истории: Как Агни спрятался в водах Когда Агни появился на свет, боги замыслили учредить жертвоприношение. И они хотели, чтобы Агни стал их жрецом, они хотели, чтобы он стал возносителем жертвы. Но он устрашился: «Когда я вознесу жертву и догорит жертвенный огонь, кончится и жизнь моя». И он бежал от богов и спрятался в водах. Но когда Агни скрылся, воспряли духом демоны, ибо не стало огней на земле, разгоняющих ночной мрак, и ночь была отдана демонам в безраздельное владение. «Мы должны найти Агни», — сказали боги и во главе с Варуной, владыкою ночи и владыкою вод, отправились на поиски. Рыба выдала богам местопребывание Агни — она была обеспокоена жаром, распространившимся в воде. В гневе Агни проклял ее — и силою его проклятия рыбы стали с той поры законной добычей людей, употребляющих рыбу в пищу. Варуна воззвал к Агни: «Вернись! Ману, спасшийся от потопа, должен свершить жертвоприношение, чтобы продолжить человеческий род на земле. Кто же кроме тебя вознесет его жертву богам? Вернись, о Агни!» Агни возразил: «Уже гибли жертвенные огни на Земле. Из страха гибели я бежал, как буйвол от стрелы охотника. Я вернусь, если вы дадите мне бессмертие». ~ 182 ~ Материалы для экзаменов Боги сказали: «Ты будешь нашим бессмертным жрецом, о Агни, такова милость Брахмы. Никогда не будет тебе ущерба при обряде, и жертва будет принадлежать тебе. И вселенная будет вечно почитать тебя». И Агни вернулся; вместе со своим братом Сомой он стал владыкою жертвоприношений. Как Агни стал всепоглощающим, но оставался при этом чистым Мудрец Бхригу однажды похитил женщину, обрученную с асуром, который в поисках своей возлюбленной пришел к Агни и спросил, где она, поскольку для Агни, по его огненной природе, не существовало недоступных мест. Агни со свойственной ему правдивостью сообщил ему о ее нахождении, и асура вернул свою любимую. Когда Бхригу стало известно о роли, которую сыграл в этом деле Агни, он проклял его и обрек есть все подряд, чистое и нечистое. Агни возразил, что, сказав правду, он лишь сделал то, что приличествует добродетели. Бхригу его слова переубедили, и он добавил к ранее произнесенному проклятию благословение, в соответствии с которым Агни, хоть и должен был есть все без разбора, но при этом сам мог оставаться чистым. Потому даже нечистые вещи, будучи поглощеные огнем, становятся чистыми. Ваасту Что означает наука Ваасту и ее роль в духовной практике Ваасту-шастра – древняя ведическая наука и искусство проектирования и строительства зданий – берет свое происхождение в Стхапатья Веде, которая является частью Атхарваведы. Главная цель Ваасту – добиться гармонии с природой при строительстве зданий и городов. Ваасту знает о существовании тонких невидимых энергий в пространстве и учитывает их для гармонизации взаимодействия друг с другом. Ваасту строит жилища, учитывая индивидуальные данные человека. Ваасту тесно связана с астрологией, с Солнцем, с движением планет, т. к. в соответствии с положением планет определяет время начала строительства. Также она тесно связана с Аюрведой – «наукой жизни». Ваасту помогает улучшить качество жизни за счет создания благоприятных условий для практики. Используя эти знания можно улучшить свое окружение. Комната для медитации должна располагаться на северо-востоке или в центре дома. Образ божества устанавливается на востоке. Пирамидальная крыша усиливает энергию духовности и обладает целительными свойствами. Желательно сделать большое окно на восточной стене. Стены лучше окрасить в белый или голубоватый цвета. Тумбочки и шкафчики нужно ставить на юге и западе. Общие принципы Ваасту В Ваасту существуют три главных принципа, которые необходимо соблюдать при строительстве. 1. Оптимальное распределение высоты и веса Под весом подразумевается занятость пространства каким-нибудь объектом. Легкий вес означает, что на конкретном участке больше открытого пространства, свободного от объектов. Тяжелый вес означает, что пространство заполнено объектами. Под высотой подразумевается положение частей участка по отношению друг к другу. Часть одного участка может быть выше или ниже других. Вес и высота тесно между собой связаны и существуют следующие благоприятные их сочетания: ~ 183 ~ Материалы для экзаменов 1) Юг и запад должны быть тяжелыми (меньше открытого пространства) и расположены выше. 2) Север и восток должны быть легче (больше открытого пространства) и расположены ниже. 3) Север должен быть ниже и легче, чем юг. 4) Восток должен быть ниже и легче, чем запад. Пространство считается правильно организованным, если поверхность участка наклонена с юго-запада на северо-восток. Юго-запад должен быть самым высоким и самым тяжелым. Юго-восток должен быть вторым по высоте и весу. Северо-запад должен быть третьим по высоте и весу. Северо-восток должен быть самым низким и самым легким. 2. Регулирование наклонов и подъемов Пологие наклоны добавляют энергию. Поскольку больше положительной энергии приходит в дом с востока и севера, наклоны в этих направлениях должны быть более пологими, чем западныe и южные. На юге и западе скапливается больше отрицательной энергии. Уменьшить ее поток, ведущий к дому, поможет более крутой наклон на этих сторонах. Крыша здания может быть плоской. Если же делать наклон, то южную сторону нужно делать круче, чем северную, а западную – круче, чем восточную. 3.Использование энергетически усиливающих и ослабляющих участков Это важно знать при выборе места для дверей, окон и ворот, которые можно располагать в участках, усиливающих энергию. Каждая сторона участка, соответствующая конкретному направлению света, делится на две части, одна соответствует усилению, другая – ослаблению энергии. Эти участки распределены в пространстве следующим образом: Энергия усиливается по направлениям: ~ от северо-восточного угла до середины восточной стороны ~ от юго-восточного угла до середины южной стороны ~ от северо-западного угла до середины западной стороны ~ от северо-восточного угла до середины северной стороны. На остальных участках происходит ослабление энергии. С помощью вышеперечисленных принципов можно правильно распределять, усиливать или ослаблять потоки положительной и вредоносной энергий. Открытое пространство, колодец или водоем усиливают энергию, как положительную, так и отрицательную. Закрытое пространство и тяжелый вес, наоборот, уменьшают любую энергию. Если нам надо усилить участки с положительной энергией, то следует на этих участках оставить больше свободного пространства. Для блокирования и ослабления участков с вредоносной ~ 184 ~ Материалы для экзаменов энергией необходимо на них расположить какие-нибудь объекты, «нагрузить» пространство в этих местах. Значение цвета в Ваасту Основой при выборе цвета должны служить пять основных элементов; которым соответствуют определенные направления света, планеты и божества. Различные цвета могут и ослаблять и усиливать энергетические потоки. 1. Солнце (восток). Теплые цвета, такие как красный, желтый, золотистый и оранжевый, светлые, яркие, чистые. 2. Венера (юго-восток). Радужный эффект, приглушенные тона, светло-голубые, розовые оттенки. Избегайте темных, тяжелых цветов, а также слишком ярких, резких. 3. Марс (юг). Красный и огненные цвета, их темные оттенки и матовые тона, черный и угольно-черный. Избегайте серого, коричневого, голубого, зеленого цвета, а также очень откровенных ярких цветов, наподобие желтого. 4. Раху (юго-запад). Цвета, очень похожие на цвета Юпитера и Солнца. Яркожелтый, золотистый, оранжевый. 5. Сатурн (запад). Синий, коричневый, серый и черный. Но не злоупотребляйте ими, иначе они усилят отрицательное влияние Сатурна. Смешивайте эти цвета с их более светлыми тонами. 6. Луна (северо-запад). Белый, яркие и светлые тона голубого, зеленого и розового. Избегайте темных, тусклых цветов, особенно темно-серого и черного. 7. Меркурий (север). Используйте изумрудно-зеленый или спокойные тона зеленого, голубого, серого и коричневого. Избегайте красного, оранжевого, а также темных цветов. 8. Юпитер (северо-восток). Такие же цвета, как для Солнца: красный, оранжевый и желтый – яркие и чистые. Избегайте темных цветов. Если в доме вешаются картины, желательно, чтобы цветовая гамма картин соответствовала элементам и планетам. Изучив гороскоп человека можно усилить благотворное воздействие планет для поддержания здоровья человека, выбрав соответствующие цвета для окружающей обстановки. Световые, пастельные тона нужно использовать там, где планетарные энергии отрицательно действуют на человека, а насыщенные, яркие – там, где по гороскопу влияние планет слабое. Входная дверь в Ваасту Входная дверь должна быть обращена к дороге и быть больше, чем другие двери в доме, иметь две створки и открываться вовнутрь. Лучше, чтобы дом имел два входа, и выходная дверь должна быть меньше входной и иметь только одну створку. Нужно избегать располагать дверь в центре или на углу дома. Оптимальное расположение двери определяется следующим образом: нужно разделить стену на девять равных частей, и четвертый участок от правого угла является лучшим местом для двери. Когда двери, окна или ворота обращены друг к другу, их центральные точки должны находиться на одной линии. Когда человек входит в дом, он не должен упираться в стену перед входом; напротив должна быть дверь в комнату. На входную дверь можно повесить мурти Лакшми, слог ОМ на уровне глаз. Порог следует делать у всех дверей в доме, чтобы препятствовать проникновению отрицательной энергии и регулировать потоки земли. Высота входной дверь должна быть в два раза больше ширины. От размера и положения входной двери в доме зависит качество входящей в дом энергии, которая может быть благотворительной или вредоносной. ~ 185 ~ Материалы для экзаменов Значение ритуала в Ваасту в рамках Лайя-йоги Ритуал совершается при закладке дома. Для проведения ритуала совершается определение самого подходящего благоприятного времени. Цель ритуала – с помощью молитв и подношений получить благословение богов на строительство. Делается подношение: ~ местным духам и божествам для их умиротворения, ~ Вааступуруше – божеству, охраняющему жилища, ~ пяти элементам. Во время ритуала читаются соответствующие мантры. Проводится призывание энергии божеств или святого, в честь которого строится здание (например, храм) или под покровительством которых будет строится здание (например, помещение какого-нибудь ашрама). При проведении ритуала мы устанавливаем энергетическую связь с божеством или святым, призываем Ануграха-шакти, которая проявляется через божеств и святых. Ваасту и Фен-шуй Сходства: 1. Эти две древние науки были созданы святыми-провидцами. 2. Обе науки изучают законы взаимодействия разных энергий во вселенной и используют эти знания для строительства так, чтобы здания гармонично вписывались в окружающую среду. 3. Жилища строятся с учетом индивидуальных данных человека. 4. Если жилище не правильно построено, даются рекомендации об исправлениях и улучшениях. Различия: 1. В Ваасту человек взаимодействует с энергией божеств, и с энергиями обращаются как с живыми существами (делают им подношения, выполняют ритуалы, обращаются к ним с молитвами). Фен-шуй выглядит как искусство манипуляций механически действующими энергиями. 2. Ваасту нацелена как на материальное благосостояние, так и на духовное совершенствование. Фен-шуй ориентирован на материальное благополучие и крепкое здоровье. Пример: на первом месте по важности стоят: в Ваасту – комната для алтаря и медитации; в Фен-шуй – спальня и кухня. 3. В Ваасту существует алгоритм строительства дома (очередность выполняемых работ); в Фен-шуй этому внимание не уделяется. 4. Благоприятное расположение входной двери: в Ваасту – восток или северовосток; в Фен-шуй – юг. 5. В Ваасту энергии стабильно расположены по сторонам света, и если здание построено в соответствие с принципами, то ни какие изменения никогда не вносятся; в Феншуй энергии Земли динамически меняются, в связи с чем принимаются соответствующие меры. История Вааступуруши В одном из древних трактатов, посвященных Ваасту, «Брихат Самхите», содержится миф о происхождении божества Ваасту — Вааступуруши. Однажды бог Шива сразился с демоном. Во время этой жестокой схватки Шива сильно вспотел. Из капелек его пота и появился Вааступуруша. Родившись в схватке, Вааступуруша очень проголодался и стал поедать все, что попадалось на его пути. Другие боги отправились к богу Брахме искать защиты, умоляя его что-нибудь сделать с этим новым созданием, разрушающим их мир. Брахма сильно толкнул Вааступурушу, и тот упал на землю лицом вниз. Брахма сразу же приказал богам — а их было сорок пять — сесть на ~ 186 ~ Материалы для экзаменов Вааступурушу и не давать ему подняться. После этого Вааступуруша стал умолять Брахму о прощении, говоря, что его создали голодным и что он только следовал зову природы. Брахма сжалился над ним. Он повелел ему оставаться лежащим, но разрешил утолять свой постоянный голод подношениями обитателей жилищ, построенных на его теле. Со своей стороны Вааступуруша обязан был заботиться о здоровье и благополучии своих кормильцев. Но если ему не станут давать достаточно пищи, он волен сам позаботиться о своем пропитании. Тот, кто нарушал правила Брахмы, вызывал у Вааступуруши голод, и участь такого нарушителя была решена. Участок на стыке с дорогой (веди шула) Расположение дороги (веди шулы) по отношению к земельному участку. Веди шула создается на месте стыковки дороги с участком и обладает способностью усиливать энергетическое воздействие этой части участка. Если она возникнет на возвышенной стороне, результаты будут исключительно позитивными, в остальных положениях она будет ослаблять энергию, и последствия окажутся пагубными. На рисунке показаны восемь вариантов веди шулы и их влияние. В некоторых случаях неблагоприятную ситуацию можно скорректировать. Например, веди шулу, занимающую положение, ослабляющее энергию, можно скорректировать, воздвигнув со стороны участка стену, по высоте равную самой высокой части здания, стоящего на этом участке. Если будет построено более высокое здание, то стену нужно поднять до новой высоты. Еще один выход – построить на месте стыка участка и дороги маленький магазин или гараж, а затем продать его. Выбор места для строительства дома Место для строительства дома должно быть строго ориентировано по основным направлениям — северу, востоку, югу и западу. Лучшими свойствами обладают квадратные или прямоугольные участки. Нужно избегать круглых, овальных и треугольных участков, а особенно участков неправильной формы. Дом, ориентированный на север и восток, оказывает благоприятное воздействие на здоровье, благосостояние и жизненный успех. Это вовсе не означает, что в доме, который выходит на юг или запад, обязательно поселятся нищета и бедствия, но все же, по возможности, следует прислушиваться к древним, проверенным веками рекомендациям. Не следует селиться в месте, зажатом двумя большими строениями. Немаловажна и почва, на которой стоит дом. «Брихат Самхита» гласит, что почва должна быть мягкой, однородной и приятно пахнуть. ~ 187 ~ Материалы для экзаменов При покупке земли полезно постоять на интересующем участке и почувствовать его вибрацию. Доверьтесь своим чувствам. Если вы чувствуете уверенность, смело покупайте. В противном случае с приобретением участка лучше подождать. Лучше всего покупать землю, где жили счастливые и успешные люди. Дом, проданный человеком бедным или обедневшим, больным и несчастным, может принести несчастье и новому владельцу. Обветшалый или посещаемый сомнительными людьми дом не следует покупать вообще. Земля должна быть обработана и хорошо пахнуть. Лучше не пользоваться непахотной землей. Земля, которая содержит много камней, муравейники, червей, костей, черепков, отстой и изуродованная корнями деревьев, — не для вас. Если центр исследуемого участка выгнут или вогнут, вопрос о его покупке не должен и стоять. Следует обратить внимание и на цвет почвы. Белесая почва хороша для брахманов (священнослужителей, преподавателей, ученых или интеллектуалов), красная — для кшатриев (правителей, солдат или администраторов), желтая — для вайшьев (бизнесменов, фермеров или банкиров), и черная — для шудр (чернорабочих, ремесленников, мастеровых или служащих). Какие участки не следует покупать (атмосфера любого места зависит от людей, живущих или живших там): ~ принадлежавшие безнадежно и тяжело больным, лунатикам ~ принадлежавшие разорившимся ~ принадлежавшие покинувшим страну ~ землю, пожертвованную церкви ~ землю, где жили ведьмы, колдуны, жрецы ~ землю с муравейниками, костями ~ здания, проданные обеспокоенными, неудачными людьми. При оценке почвы делайте не только поверхностный анализ, но также и прокопайте примерно на 4 м в глубину. Если почва черная до глубины в 1 м, а ниже — белая или красна, землю можно смело покупать. Согласно Васту-шастре, черная и глинистая почва для строительства дома не подходит. Если почва — рассыпчатая, это означает легкую финансовую удачу. Желтая почва хороша для бизнесменов. Вот как можно совершить небольшой тест на проверку состояния почвы. Выкопайте на рассвете небольшую ямку (2x2 м) в том месте, где располагается дом (глубина — по колено). На следующее утро заполните ямку выкопанной землей. Если земля пересыпается за края ямки, эта почва подходит для строительства на ней дома. Если же выкопанная земля усохла настолько, что заполняет ямку не до конца, строить дом здесь нельзя. Этот тест показывает естественную влажность почвы и выветривание. Снова выройте такую же ямку. На сей раз заполните его водой. Если для впитывания почвой воды потребуется больше часа, это хороший признак. Если же после поглощения воды в ямке остается много трещин, строительство дома может стоить намного больше чем вы ожидаете. Это тест на просачивание воды, проверяющий качество глины. Трещины указывают на плохое состояние почвы, на то, что глина не подходит для водного дренажа и может причинять проблемы, связанные с фундаментом. Плохая почва также говорит о том, что отходы не будут своевременно удаляться, и это может вызывать различные болезни. Не покупайте землю, на которой располагались крематорий, кладбище, больница. Следует остерегаться земли, если на ней в недавнем прошлом кто-то совершил самоубийство или если зафиксированы несколько смертных случаев за период меньше пары месяцев. Участок земли, расположенный на холме — тоже не лучший выбор. Лучшим участком считается тот, который расположен на среднем уровне земли. После выбора и покупки земли выберите растения, которые вы будете на ней выращивать. ~ 188 ~ Материалы для экзаменов Перед началом строительства землю нужно очистить. Следует избавиться от грязи, камней, ямок в земле, мусора, колючих кустарников. Начало строительства После проведения ритуала закладки дома приступают к рытью котлована под фундамент (рис. 1). Начинать следует с северо-восточного угла и копать по направлению к северо-западному углу, а затем от северо-востока к юго-восточному углу. Продолжать работу следует в направлении с северо-запада на юго-запад и с юго-востока на юго-запад. Это согласуется с принципом распределения высоты и веса: вес снижается в направлении с северо-востока на северо-запад, с северо-востока на юго-восток, с северо-запада на югозапад и с юго-востока на юго-запад. Поскольку закладка фундамента добавляет вес, она должна проводиться в обратной последовательности (рис. 2): сначала в направлении с юго-запада на юго-восток, затем с юго-запада на северо-запад, с юго-востока на северо-восток и, наконец, с северо-запада на северо-восток. С учетом принципа распределения высоты и веса строительство должно вестись сначала в направлении от юго-западного сектора к юго-восточному, затем от югозападного к северо-западному, затем от юго-восточного к северо-восточному сектору и, наконец, от северо-западного к северо-восточному. рис.1 рис.2 Во время работ все строительные материалы должны храниться в южной или в западной части территории. Если строительных материалов очень много, а места для их хранения мало, можно воспользоваться северным и восточным сектором, но при этом наиболее тяжелые материалы нужно все же помещать в южной и западной стороне. Ни при каких обстоятельствах не должен быть блокирован северо-восток. ~ 189 ~ Материалы для экзаменов Направления, боги и планеты Разными пространственными направлениями управляют разные боги и планеты. Как следствие, разные сектора участка земли и здания подвергаются различным влияниям, зависящим от их расположения. Идеальным является квадратный участок. С другими формами нужно обращаться очень аккуратно. Однако ко всем формам применяются схожие правила, и во всех случаях точка пересечения воображаемых линий север-юг и востокзапад должна находиться в центре участка. Квадрат делится на девять основных направлений, секторов, с каждым из которых связано определенное божество и планета. Ниже приводится краткое описание их качеств и влияние, которое они оказывают на строение. Направление: восток Бог: Индра. Он наделяет человека властными и провидческими способностями, стимулирует творческое и логическое мышление. Элемент: огонь. Планета: Солнце. Дарует здоровье и разрушает все препятствия. На физическом уровне Солнце управляет: сердцем, кровообращением, нервной, иммунной и костной системами, зрением. Солнце управляет духовным потенциалом человека — интеллектом, творческими способностями, характером; ассоциируется с самодостаточностью и представляет «эго», силу, престиж, славу, власть, самоконтроль. Положительные проявления влияния Солнца – уверенность в себе, сильная воля, мужество, лидерство и открытость. Слабое воздействие Солнца приводит к низкой самооценке и недостатку воли, мужества, жизненных сил, интеллекта и творческого восприятия. Если же его влияние слишком сильно, то человек отличается излишним стремлением доминировать, эгоизмом, глупостью. Соблюдение принципов Ваасту: При слабом Солнце в гороскопе благоприятно поселиться в доме, где соблюдаются принципы Ваасту на восточной стороне. Нарушения: может возникнуть множество затруднений для жильцов, независимо от их гороскопов. Эти люди могут страдать от недостатка энергии или подвергнуться хроническим заболеваниям, для мужчин есть опасность преждевременной смерти. В таких зданиях люди часто встречаются с финансовыми трудностями и неудачами во всех сферах жизни. Направление: юго-восток Бог: Агни. Управляет знаниями, логикой и проницательностью. Элемент: вода. Планета: Венера. Регулирует огонь обмена веществ, который преобразует нашу пищу в «теджас» (энергию) и «оджас» (творческую силу). От Венеры зависит иммунитет организма и ясность сознания. Благоприятное влияние Венеры дает человеку хороший вкус и утонченность. На физическом уровне Венера: воздействует на энергетический потенциал человека, оказывает влияние на мочеполовую систему. От нее зависят красота, очарование, изящество, а также взаимоотношения с противоположным полом, чувственность. Соблюдение принципов Ваасту: гарантирует хорошее здоровье его жителям. Нарушения: могут повлечь за собой пожары, ограбления, заболевания раком, проблемы с почками, болезни органов репродуктивной системы, недостаток энергии, болезни органов пищеварительной системы и нарушения иммунной системы. Отношения с близкими людьми ухудшаются, потому что Венера управляет способностью выражения чувств, между членами семьи постоянно возникают ссоры. ~ 190 ~ Материалы для экзаменов Направление: юг Бог: Яма. Защитник добродетельной жизни (дхармы). Он углублен в себя и беспристрастен. Известен также как бог смерти, как последний судья всех наших земных поступков. Планета: Марс. Обладает большой энергией и представляет элемент Огонь. Марс влияет на способность человека выражать свои чувства, на его волю и целеустремленность. На физическом уровне Марс управляет: иммунной системой, печенью и тонкой кишкой. Соблюдение принципов Ваасту: приносит мир и процветание обитателям. Нарушения: ведут к несчастным случаям, насильственной смерти, к кровотечениям, медленному заживлению ран, анемии и импотенции. Направление: юго-запад Бог: Нирути. Его черты — вялость, сонливость, печаль. Элемент: воздух. Планета: Раху (Северный лунный узел). Контролирует состояние нашего ума и психики. Поскольку Раху считается враждебной человеку планетой, нужно особенно внимательно следить за тем, чтобы в юго-западной части дома не нарушались принципы ваасту. Здесь энергетическое воздействие сильнее всего сказывается на главе семьи. Соблюдение принципов Ваасту: у всех домочадцев хорошее настроение, их здоровье в порядке, а дела идут в гору. Нарушения: это может вызвать у людей необъяснимую печаль, раздражительность, беспокойство и страх, не исключена склонность к наркомании, есть также опасность самоубийства, несчастного случая, насильственной смерти. Направление: запад Бог: Варуна – сострадающее и дающее божество. Наиболее характерные черты Варуны — инертность, медлительность. Он вызывает в человеке отстраненность, желание уединиться и размышлять над сутью тех или иных событий. Элемент: воздух. Планета: Сатурн. Сатурн – энергетически очень сильная планета, ее положительные и отрицательные влияния весьма значительны. Смерть, болезнь, бедность, разлука, уродство — «дело рук» Сатурна, а еще — эгоизм, самовлюбленность, сомнения, капризы, страх, фобии и извращения. Его положительное влияние проявляется в виде порядка, стабильности, хорошей репутации, спокойствия, процветания, независимости. На физическом уровне Сатурн: контролирует нервную систему и психику; возникновение заболеваний, связанных с «ватой» (артрит). Соблюдение принципов Ваасту: с западной стороны сооружения должно быть меньше открытого пространства, чем с восточной и северной. На западной стороне нужно складировать мусор. Нарушения: особенно влияют на мужчин в семье, угрожая им болезнью и травмой, а главе дома — даже смертью. Направление: северо-запад Бог: Ваю. Элемент: воздух. Планета: Луна и Ваю управляют психикой, эмоциями. Луна «ведает» аспектами межличностных отношений, такими, как любовь, дружба, привязанность. Ей свойственны удовлетворенность жизнью и способность противостоять стрессам. ~ 191 ~ Материалы для экзаменов На физическом уровне Луна: управляет легкими и почками, жидкостями в организме, поэтому связана с анемией, отеками, обезвоживанием, сухостью кожи, запором. Соблюдение принципов Ваасту: положительные качества Луны усиливаются, когда она сильна в гороскопе, а в доме не нарушаются принципы ваасту. Нарушения: характерны заболевания астмой, бронхитом, ожирение. Человек может испытывать душевный дискомфорт, депрессию. Направление: север Бог: Кубера, бог богатства. Элемент: вода. Планета: Меркурий. Управляет торговлей и бизнесом, образованием, интеллектуальными способностями, общительностью человека, его умением выражать свои мысли и чувства. На физическом уровне Меркурий: управляет сердцем, нервной, пищеварительной системами и кожей. Нарушения: приводят к эмоциональной неустойчивости, нерациональным действиям, финансовым потерям, бедности, пьянству, наркомании. Человек может страдать от нервных расстройств, испытывая тревогу, бессонницу, дрожь, учащенное сердцебиение, кожный зуд, расстройство кишечника, аллергию. Есть также опасность заболеваний сердца и легких. Направление: северо-восток Бог: Ишанья. Дарует нам духовность и ощущение счастья. Элемент: эфир (пространство) и огонь. Планеты: Юпитер и Кету. Юпитер дарит радость и положительный настрой; он — оптимист, во всем видящий добро. Называемый на санскрите «гуру» (духовный наставник, наделенный божественной милостью), Юпитер учит каждого обращать превратности судьбы в положительный опыт. На физическом уровне Юпитер: способствует укреплению физического здоровья человека, наделяя его силой, жизненной энергией и хорошим иммунитетом. Она также «ведает» богатством и успехом. Кету управляет мудростью и помогает человеку достичь высочайших вершин духовности, способствует достижению конечной цели человеческой жизни («мокши»). Нарушения: больше всего сказываются на потомстве, вызывают бесплодие и заставляют обитателей дома быть слишком критичными, сомневающимися, глупыми, эгоистичными. Члены семьи могут испытывать финансовые затруднения, они часто страдают от депрессии, хронической усталости, от заболеваний печени и поджелудочной железы. ~ 192 ~ Материалы для экзаменов Аюрведа История возникновения Аюрведы Аватар Господа Вишну, известный под именем Дханвантари, считается богом и покровителем медицинских наук, принесшим людям знание Аюрведы. Согласно легенде, Дханвантари появился первый раз во время великого пахтания космического океана, чтобы принести амриту (эликсир бессмертия). Во время пахтания океана Вишну предсказал, что Дханвантари снова появится в человеческом обществе. Существует несколько линий передачи Аюрведы. 1. Создатель мира Брахма, явив в своей памяти науку жизни, создал излагающую эту науку книгу, которая содержала тысячу глав из 100000 шлок. Это знание он передал Дакше Праджапати, прародителю человечества. Праджапати, обучившись восьми разделам науки, передал это знание лекарям полубогов, близнецам Ашвинам. Они же, в свою очередь, передали это знание Индре, царю богов. Индра, увидев, как страдают люди на Земле от болезней, потребовал, чтобы Дханвантари научил человеческий род Аюрведе. Тогда Дханвантари родился в святом городе Бенарес (Варанаси), воплощенный в теле Диводасы, одного из царей Каши. Диводаса раскрыл искусство исцеления хорошо образованным, усердным и полным энтузиазма ученикам. Дханвантари передал эту науку святым риши: Каравирье, Горупа-ракшиту, Вайтаране, Сушруте и другим. Они дали начало Шальячикитсе (хирургии). Сушрутой была написана «Сушрута-самхита». 2. Науку внутренней медицины Индра открыл школе Айтреи Пунарвасу, результатом развития которой является трактат «Чарака-самхита», составленный Чаракой. 3. Индра передал Кашьяпе знание педиатрии и гинекологии. Восемь разделов Аюрведы Согласно древним трактатам, Аюрведа состоит из восьми отделов. 1. Общая медицина (Кая Чикитсита). Эту ветвь Аюрведы можно сравнить с современной, неспециализированной терапией. Это общая классификация болезней, описывающая их симптомы, причины, локализацию в теле и методы лечения. Самый главный текст этой ветви Аюрведы – «Чарака Самхита». Кая Чикитсита считается основной и самой главной ветвью аюрведического знания. 2. Педиатрия (Баларога Чикитсита, или Кумара Тантра). Ветвь, основоположником которой является Кашьяпа Муни, описывает классификацию и лечение болезней плода и детских болезней, распорядок дня ребенка, способы повышения иммунитета, а также обряды, проводимые для выбора пола ребенка, устранения токсикоза беременной, защиты беременной от влияния злых духов, облегчения родов, улучшения умственных и физических данных ребенка, а также надлежащих обрядов для детей младше двенадцати лет. 3. Психология и демонология (Бхутавидья). Эта ветвь Аюрведы имеет дело с мистическими, духовными и психологическими аспектами болезней, а также способами их лечения, защитой от сглаза, порчи, от демонов и духов как божественной, так и демонической природы. 4. Лечение органов, расположенных выше плеч – головы и шеи (Уртхванга Чикитсита, или Шалакья Тантра). Это ветвь Аюрведы, связанная с лечением болезней глаз, ушей, носа и горла. 5. Продление молодости, омоложение (Расаяна Чикитсита). Эта ветвь Аюрведы, включает в себя знания о старении и умирании человеческого тела, информацию о мистическом воздействии трав, минералов или животных продуктов на организм человека с це- ~ 193 ~ Материалы для экзаменов лью продления молодости. Основная цель Расаяна-терапии – по достижении среднего возраста приостановить процесс старения посредством правильной диеты, приема соответствующих препаратов, физических и дыхательных упражнений, медитации и поклонения богам. Принципы профилактики болезней также относятся к знаниям этой ветви. Многие препараты Расаяны являются предохраняющими от разных болезней. 6. Токсикология (Дамстра Чикитсита). Эта ветвь Аюрведы имеет дело с отравлениями и лечением отравлений. В ней врачи изучают знания ядов как минерального, так и растительного или животного происхождения, все о комплексных ядах и ядах искусственных. По виду или запаху пищи они могут безошибочно сказать, отравлена она или нет, а по виду раны попал ли в нее яд. 7. Хирургия (Шалья Чикитсита). Это раздел Аюрведы, в котором подробно изложены хирургические операции, а также этика, распорядок жизни и внешний вид хирурга. 8. Лечение импотенции, бесплодия, увеличение сексуальной силы (Ваджикарана.). Это наиболее древний раздел Аюрведы – наука об афродизиаках, сексуальных тониках и половых расстройствах, о любовных играх и предохранении от нежелательной беременности, о средствах и способах увеличения сексуального удовольствия. Качества наставника Поскольку учителем может стать не каждый, к наставникам предъявлялись следующие требования: ~ сострадательный к тем, кто к нему приходит, ~ безупречного поведения, ~ умный, опытный в своей профессии, расположенный к ученикам и к их обучению, ~ не питающий преступных намерений и не склонный к гневу, ~ способный переносить лишения и боль, ~ способный делиться с учениками своими мыслями, когда они ждут его указаний. Идеальный учитель – это тот, кто имеет твёрдую теоретическую базу и обладает большим практическим опытом, а также мудр, умел, искусен и благочестив. Он также должен обладать всеми необходимыми для постановки диагноза и лечения средствами, полноценными органами чувств, быть трудолюбивым и лишённым гнева, зависти и тщеславия, знать и чувствовать человека, быть разумным в выборе лекарств и назначении лечения. Его знаниям не должно мешать слишком большое количество прочитанных текстов и работ по медицине, и он должен уметь чётко излагать свои мысли. В обязанность наставнику вменялось передать подробные сведения их разных областей жизни и аюрведы, объяснять истинный смысл различной информации, заключенной в авторитетных текстах. Качества врача Качества, которыми должен обладать хороший врач: Родившиеся в благородной семье, начитанные, обладающие практическим опытом, искусные в своём деле, честные и бескорыстные, способные определить болезнь по её внешним проявлениям, чьи рецепты и операции безукоризненны, всегда владеющие собой, располагающие необходимым оборудованием, отличным здоровьем и присутствием духа. Прекрасное знание анатомии и физиологии человеческого тела, законы, по которым оно рождается и развивается, а также и законы происхождения и эволюции Вселенной. Знание причин болезней, знаков и симптомов, предвещающих заболевание, а также признаков проявившихся болезней и методов их лечения – болезней легко излечимых, трудноизлечимых, излечимых лишь на время и неизлечимых. Знание всех восьми отделов Аюрведы и диапазона применения каждого их них. Обладание способностью быстро схватывать идею любого текста, применять свои знания на практике для лечения болезней и, после определения ~ 194 ~ Материалы для экзаменов природы и причины болезни, её стадии и необходимых для её лечения средств, быстро и эффективно приводить ткани организма в нормальное состояние. Хороший врач должен быть наделён отличной памятью и интеллектом, а также теоретическими и практическими знаниями; иметь глубоко развитую сердечность и симпатию по отношению ко всем живым существам. Обладающие этими качествами врачи действительно способны спасти больному жизнь и вылечить его от любой болезни. Качества ученика В древние времена обучение Аюрведе проходили только избранные, в соответствии с принципами карма и гуна. Карма означает, что человек должен был получить благоприятное рождение (роду нандья – потомственные лекари), чтобы он с самого раннего детства мог усваивать необходимые принципы и получить должное воспитание. Гуна означает соответствующие способности. Не все желающие считались пригодными к обучению аюрведе. Решение об обучении принималось наставником, который сначала всесторонне испытывал человека, желающего стать учеником. Тот должен был обладать определенными физическими и моральными качествами. Некоторые требования к ученику, которые предписывали Чарака и Сушрута: ~ спокойствие; природное благородство; доброта; неспособность совершить подлость; чистота в поступка; упорство и настойчивость; отсутствие тщеславия, интеллектуальность, вдумчивость и сострадательность; ~ наличие хорошей памяти и способности рассуждать; свобода мысли; желание познать истину и преданность истине; способность понимать истинную природу вещей; ~ физическое совершенство; хорошо работающие органы чувств; нормальное состояние глаз, лица и носа; тонкий, красный и чистый язык; здоровые зубы, губы и нормальный голос; ~ скромность и отсутствие эгоизма; отсутствие раздражительности и вредных привычек; ~ отсутствие склонности совершать ошибки под влиянием страстей: играть в азартные игры, спать в течение дня, плохо отзываться о других, увлекаться женщинами, пением и танцами, игрой на музыкальных инструментах и бесцельными прогулками. ~ ровный характер, чистота, хорошее поведение, любовь к учёбе, энтузиазм и добрый нрав; ~ преданность учению; непрерывный интерес к изучению теории и практики постигаемой науки; ~ отсутствие лени и жадности; склонность к уединению; отсутствие надменности, гордости, гнева, алчности и лени ~ расположенность к другим людям; склонность искать во всех существах прежде всего хорошие черты; ~ соблюдение всех указаний учителя; реданность учителю. Ученику следует стремиться приблизиться к такому учителю, уважать его так же, как бога, отца и наставника. После овладения основами учения, ученик должен, с его благословения, продолжать упорно трудиться, чтобы достигнуть совершенства в знании теории, ясности выражения мыслей, понимания различных подходов, методов и способов, и овладеть ораторским мастерством. Ученик не должен был ограничиваться изучением одной только Аюрведы, но должен был освоить максимальное количество всех других отраслей науки и философии, которые могли способствовать истинному пониманию человека. Ученику стремились объяснить, что формальное обучение – это лишь тот минимум знаний, которыми должен располагать врач. ~ 195 ~ Материалы для экзаменов Четыре аспекта жизни Аюрведа считает человеческую жизнь целостным сочетанием четырех аспектов, присущих человеку: атмы (души), манаса (ума), индрий (чувств) и шариры (тела). Каждый из четырех аспектов выполняет собственные функции и вносит вклад в общее, которое мы называем жизнью. Аюрведа ставит целью поддержание между ними сбалансированных, всесторонних отношений. Физический, ментальный или эмоциональный дисбаланс возникает тогда, когда нарушается связь между этими сторонами жизни человека. Атма (душа) В аюрведических текстах говорится, что для того, чтобы лучше понять свой организм, мы должны сначала постигнуть, что такое чувства, как работают органы чувств и какова их роль в защите и питании тела. Знание чувств достигается пониманием природы ума и того, как он контролирует чувственное восприятие. Однако мы не можем приблизиться к пониманию всей сложности человеческого разума, пока мы не постигнем атму, тот Разум, который направляет и мотивирует нас и нашу жизнь. Душа (дживатма) — это свойство внутренней разумности, которое наделяет нас способностью к осознаванию себя как индивидуальности. Можно считать ее личной, тонко настроенной системой ориентации, которая ведет нас по жизни в соответствии с нашей судьбой. Душа связана с Параматмой («универсальная Душой»), которая является ее источником и которая считается Абсолютным Сознанием. Будучи уникальной манифестацией универсального разума, каждая душа имеет четкий набор предпочтений и склонностей. Эти внутренние тенденции ведут душу к достижению ее цели. А конечной целью каждой души является сознательное воссоединение с ее источником. Дхарма — термин, который используется в Аюрведе для описания особой цели души и ее пути. Внутренние склонности каждой души заставляют ее делать выбор, соответствующий ее дхарме. Присущее душе сильное желание воссоединить части жизни с ее основой, с Целым, движет человеческую жизнь по пути прогресса и эволюции. Жизнь, которую человек живет в согласии с дхармой, — это жизнь в гармонии. Самый очевидный признак того, что человек живет в согласии со своей дхармой, — это радость от выполнения тех вещей, которые наиболее близки к цели нашей души. Поскольку увеличивающаяся радость говорит нам о том, что дхарма (цель жизни) — близко, душа всегда способна различать разные свои переживания. Она выбирает то, что приносит больше счастья, знаний и удовлетворения, при этом избегая того, что приносит боль и чувство потери. Манас (ум) Здоровье и болезни, счастье и несчастье, использование нашего творческого потенциала или пренебрежение им — все это целиком зарождается в уме и является следствием его состояния. Хотя душа — «направляющая» жизни, которая тихо ведет к конечной цели, чувства и тело контролирует ум, именно ум определяет, для чего они используются — для улучшения жизни или ее ухудшения. Ум, в конечном итоге, отвечает за поддержание гармонии между разными аспектами человеческой жизни и универсальным разумом, который гармонично управляет всей жизнью. Поэтому аюрведа считает ум центральным аспектом жизни. Качества ума зависят от сочетания трех гун, которые управляют его состояниями. Саттва вызывает стремление к познанию, а также наделяет способностью к творчеству, мышлению и воображению. Она проявляется в виде любопытства, тяги и вдохновения. Раджас вызывает действие, инициативу и мотивацию и проявляет себя как способность к организации и реализации чего-либо на физическом плане. Тамас дает способ- ~ 196 ~ Материалы для экзаменов ность к завершению всего, что было задумано под влиянием саттвы и реализовано с помощью раджаса. Каждая из гун играет важную роль в деятельности ума и вносит свой вклад в общее дело. При этом пропорции, в которых проявляются гуны, неодинаковы. У каждого человека существует природное, врожденное соотношение гун, которое поддерживает баланс всех жизненных процессов и обеспечивает эволюцию. Преобладание саттвы в уме жизненно необходимо для счастья и здоровья. Это наиважнейшее условие того, что жизнь будет развиваться в прогрессивном направлении. Состояние баланса гун зависит от соотношения стимулов, которые воздействуют на ум. Существует три источника этих стимулов. Часть стимулов рождается непосредственно в уме и имеет отношение к качеству мыслей и эмоций, которые становятся объектом нашего внимания. Другая часть поступает через органы чувств (индрии). Третья — исходит от тела (шариры) и зависит от того, что мы едим и пьем. То, что мы воспринимаем через органы чувств, а также пищу и питье, мы можем сознательно контролировать. Это — наш выбор. Любой стимул — ментальный, чувственный и физический — может влиять на ум преимущественно саттвичным, раджастичным или тамастичным образом. Раджастичными являются все стимулы, поддерживающие ум в деятельном состоянии. Когда таких стимулов слишком много, ум не может успокоиться и теряет тонкую связь со своим источником — атмой, чья природа — мирная, творческая и целостная (многогранная). Излишне возбужденное состояние ума может возникнуть вследствие потребления острой, пряной и жареной пищи, большого количества кофе и других напитков, содержащих стимуляторы. Оно может появляться также в том случае, если человек ест в спешке или переносит большие физические нагрузки. Раджас возбуждается, когда человек много смотрит телевизор или часто слушает громкую стимулирующую музыку. Постоянный круговорот мыслей и интенсивные чувства также плохо сказываются на состоянии ума. Избыток стимулов тамастичной природы вызывает появление тяжести, тупости и инертности ума. Саттвичный ум выбирает то, что способствует росту и удовлетворению, так как всегда сохраняет связь со своим чистым и ясным источником. Ему свойственно знание природы вещей. Раджастичный ум нестабилен, и даже зная о том, что ему необходимо, отклоняется от прямого пути. Господство тамаса приводит к полному забвению того, что есть хорошо. Ум погружается в мысли и действия, имеющие разрушительный эффект. Поскольку поведение и реакции, подрывающие наше счастье и здоровье, зарождаются в манасе, в начале каждого осмотра аюрведический врач старается оценить состояние ума пациента. Часто хорошим указанием на преобладающее качество ума служит отношение больного к процессу лечения. Люди саттвы на приеме у врача расслаблены и готовы сотрудничать. Они спокойно и ясно описывают свои симптомы. Можно рассчитывать, что эти люди будут следовать врачебным предписаниям. Они проявляют любопытство по поводу своей болезни, ее причин и того, как функционирует тело. Люди саттвы склонны принимать на себя ответственность за свое здоровье и не слишком сильно полагаются на врачей и лекарства. Пациенты с преобладанием раджаса преувеличивают свои симптомы, им сопутствует аура нетерпения и отчаяния. Они чаще становятся зависимыми от докторов и лекарств и могут в поисках облегчения перебегать от врача к врачу. Эти больные стремятся настолько тщательно следовать предписаниям, что постоянно звонят по телефону, желая уточнить детали. Люди с тамастичным умом не могут ясно описать свои симптомы. Они пребывают в замешательстве, менее склонны к сотрудничеству и могут забыть о предписаниях. Даже если они запомнят или запишут советы врача, они скажут, что не могут самостоятельно выполнить процедуры, или опишут какие-либо препятствующие этому обстоятельства. По ~ 197 ~ Материалы для экзаменов сути, они слишком тупы, чтобы хорошо разглядеть путь к здоровью и устойчиво следовать этому пути. Индрии (чувства) Индрии собирают информацию о внешнем мире. Вся собранная чувствами информация надлежащего качества и количества развивает и питает ум. Информация низкого качества порождает дисгармонию — как в уме, так и в физическом теле. Согласно аюрведе, после потери знания (праджня апарадха), неправильное использование чувств и неверный выбор их объектов является второй из трех главных причин болезни. Существуют три пути злоупотребления чувствами. Прежде всего это избыточная сенсорная (чувственная) стимуляция. Мы подвергаемся избыточной стимуляции, когда слушаем слишком громкую музыку, живем среди шума, часами смотрим телевизор или сидим за компьютером. Слишком много разговоров или чтения также могут перегрузить чувства. Недостаточность впечатлений — второй путь неправильного использования органов чувств, который включает все ситуации с дефицитом чувственного восприятия. Явным примером такого нарушения являются сезонные аффективные расстройства. Этот синдром встречается в зимнее время и северных странах, где мало солнечного света. Возникают депрессии. Другой пример — изоляция в одиночестве, например в тюрьме. Хорошо известно, что при изоляции возникает сильное возбуждение и ментальный дисбаланс. Третьим типом злоупотребления являются чувственные восприятия, которые эмоционально или морально неприемлемы. Когда мы видим или слышим что-то, что нас расстраивает, это нарушает баланс между душой и телом. Например, кино и телевидение, которые в наши дни изобилуют сценами эмоционального и физического насилия, наполняют атмосферу сильным «отрицательным» зарядом, повреждающим нервную систему. Подчеркиваю: эти впечатления не только являются болезненными, ослабляют координацию между умом и телом, но наносят прямой физический вред. Если чувства бодрствуют, действуют слаженно и используются правильно, они содействуют крепкому здоровью. Для того, чтобы оценить качество деятельности чувств, достаточно посмотреть, как на них влияют тело и ум. Физические болезни могут нарушать чувственное восприятие, вмешиваясь в работу соответствующих органов. Например, при простуде у нас заложены уши и нос, поэтому мы не можем правильно воспринимать запах, звук и вкус. Отрицательное влияние ума на чувства. Раджастичный ум часто предпочитает чувственные впечатления, наносящие вред восприятию, такие как, например, громкая музыка, перегружающая слуховой механизм. Кроме качества самих стимулов, воздействующих на слуховой аппарат, диапазон чувствительности также определяется качеством ума. Тамас притупляет чувствительность, в результате чего чувства передают искаженную или неполную информацию о теле и окружающей среде. Если ум пребывает в саттвичном состоянии, чувства работают как хорошо настроенные передатчики — приемники информации, которая течет в двух направлениях — от среды к телу и от тела в окружающую среду. Под руководством души саттвичный ум выбирает такую пищу и стимулы, которые защищают, питают, усиливают аспекты жизни и их взаимосвязи. Аюрведа считает, что такой энергичный и целостный режим работы ума является основой здоровья и счастья. Шарира (тело) Шарира, или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Аюрведа не считает шариру сколь-нибудь важнее тонких аспектов человеческой жизни — атмы, манаса и индрии. Тем не менее она рассматривает тело как проводник, с помощью которого мы можем влиять на другие аспекты и их взаимосвязи. ~ 198 ~ Материалы для экзаменов Причины возникновения болезней Праджня апарадха — неведение Главная причина болезней – неведение. Это неведение уже привело к воплощению в теле, подверженном болезням. Аюрведа считает ошибку интеллекта главной среди причин. Семена болезни ложатся на почву из-за неправильно функционирующего ума. Самая серьезная ошибка интеллекта – это склонность идентифицировать себя с ограничениями, а не с безграничным потенциалом. Праджня апарадха формируется в самого рождения человека и соответствует постепенному ослаблению в уме саттвичного компонента ясности и радости С ослаблением саттвы мы теряем способность к различению. Как только это происходит, наш интеллект начинает совершать самые разные ошибки Среди них — выбор пищи и линии поведения, противоречащие естественному балансу дош в организме и принципам элементов, управляющих окружающей нас средой. Праджня апарадха, являющаяся универсальной силой, — это выплеск энергии в ненадлежащем направлении. И когда эта энергия оказывается уловленной в некоторую архетипическую форму, которая может быть бактерией, вирусом, метаболическим процессом, ментальной вибрацией или другой самовоспроизводящейся сущностью, болезнь немедленно проявляется, как только случаются подходящие микрокосмические условия. Все болезни обусловлены агнимандьей — слабостью пищеварительного огня. Праджня апарадха — это слабость ментального пищеварения, которое различными путями передается телу. Ама — это общее название для пищи, которая усваивается организмом, не будучи прежде должным образом переварена. Такой частично переваренный материал непригоден для организма и превращается в токсины, отравляющие организм вещества, которые подавляют иммунитет, защитные силы организма, что приводит к возникновению болезней. Ментальная ама возникает тогда, когда ум становится неспособным упорядочить противоречивые восприятия, мысли, эмоции, намерения и оставляет ментальную пишу непереваренной, порождая тем самым праджня апарадху. Телесная и ментальная амы усиливают одна другую: эгоистические стремления отравляют тело, которое, в свою очередь, расстраивает сознание. Основополагающая причина для всех видов амы — это желания, «переварить» которые человек не в состоянии. Негармоничное, неправильное использование чувств Утрачивая саттвичный компонент, ум теряет способность принимать решения, поддерживающие жизнь, и мы начинаем использовать чувства себе во вред. Согласно аюрведе, неправильное использование чувств — это вторая причина болезней. Неправильное использование чувств ослабляет их защитную функцию, в результате чего вредные влияния могут воздействовать на ум и тело. От этого влияния саттва ослабляется еще больше, возникает дисбаланс дош и образуется ама. Органы чувств необходимо контролировать. Эта категория причин болезней делится на три подгруппы: 1. Очень интенсивное использование органов чувств. Регулярное слушанье громкой и не гармоничной музыки или резких звуков, приводящее к напряжению слухового аппарата и отупению сознания, а также слушанье звуков, находящихся на пределе слышимости, вызывает утомление органов слуха и мозга. Сюда же относятся: частый прием очень холодной или очень горячей пищи, частое посещение бани, интенсивный массаж без положенных перерывов между сеансами, смотрение на чрезвычайно яркий или мерцающий свет, постоянное сплевывание, употребление очень острой, очень горькой, очень соленой или очень вяжущей пищи и многое другое. 2. Не использование органов чувств или отказ от их использования. ~ 199 ~ Материалы для экзаменов Нежелание слышать или слушать что-либо, не желание прикасаться к чему-либо (а также брезгливость), не желание видеть что-либо или не смотреть, не замечать кого-либо, не желание нюхать что-либо, не желание использовать органы чувств, данные человеку Природой Бога. 3. Неправильное использование органов чувств. Слушанье плохих или печальных известий, нахождение на сильном порывистом пронизывающем холодном ветру, рассматривание очень далеких или очень близких объектов, чужие страдания или болезни, употребление однообразной пищи, в которой отсутствует хотя бы один вкус, вдыхание грязного, пыльного воздуха или нюханье отталкивающих запахов – примеры неправильного использования органов чувств. Сезонные нарушения (Паринам) В результате воздействия первых двух причин возникновения болезней, организм начинает болеть, и патологические процессы способствуют накоплению в организме Амы, отходов жизнедеятельности, которые больной организм не успевает выводить наружу. Ама еще больше нарушает способность дош к слаженному и эффективному взаимодействию. Доши теряют свою естественную приспособляемость и не могут больше приспособиться к изменениям климата или времени года, правильно реагировать на потребности организма, возникающие вследствие изменения соотношения бхут в окружающей среде. В результате появляется еще больше амы, сеются новые семена болезни. В аюрведе неспособность организма приспособиться к новым условиям называется паринам, что означает «влияние элементов на тело». Паринам считается третьей причиной болезней. Шесть стадий болезни Процесс развития болезни можно кратко описать следующим образом. Под действием ряда факторов (питания, климата, времени года, образа жизни, эмоций и т.д.) доши усиливаются. В результате ослабевает пищеварительный огонь, что в свою очередь приводит к накоплению непереваренной пищи, Амы. Скопление Амы в ослабленных местах приводит к ухудшению проводимости каналов, что вместе с увеличением дош приводит к превышению пропускной способности каналов. В этих местах и проявляются первые симптомы болезни. Слабость внутреннего огня — это коренная причина всякого нездоровья. Вата — главная причина развития любой болезни. Ама — основной агент, питающий болезнь. Все заболевания, при любых вовлеченных дошах, проходят шесть стадий развития. 1. Накопление Первая стадия называется стадией накопления. На первой стадии имеет место количественное увеличение дош, которые накапливаются в местах их обычной локализации. В это время ама, которая возникла в результате нарушенного пищеварения, собирается в желудочно-кишечном тракте. Это состояние ассоциируется со слабым пищеварительным огнем и с избытком одной из дош. Ама, обусловленная избытком капхи, накапливается в желудке. Ама, обусловленная дисбалансом питты, накапливается в тонком кишечнике. Ама, обусловленная дисфункцией ваты, накапливается в толстом кишечнике. Присутствие амы нарушает деятельность дош и проявляется незначительной, но все же вполне различимой симптоматикой, указывающей на физиологический дисбаланс. Тем не менее, человек чаще всего игнорирует эти симптомы, так как они самостоятельно проходят через несколько часов. Без правильного поведения и должных мер непереваренная пища и побочные продукты неправильного функционирования дош останутся в организме и перейдут в кишечник, а затем проникнут в другие ткани тела. ~ 200 ~ Материалы для экзаменов Начальные симптомы, связанные с пищеварением, уходят не потому, что нам объективно становится лучше, а потому, что ама более не нагружает пищеварительный тракт и переходит в другие отделы организма, и, несмотря на субъективное улучшение самочувствия, в теле уже присутствуют первые семена будущего заболевания. На этой стадии по пульсу можно определить, какие органы, ткани и доши вовлечены в процесс заболевания. 2. Стадия возбуждения Вторая стадия болезни называется возбуждение, провокация. Как только нам станет лучше, мысли об изменении питания и образа жизни обычно оставляют нас. Мы продолжаем игнорировать предупреждающие знаки организма и накапливаем аму. В конце концов, количество переходит в качество, Ама «возбуждается», то есть становится активной в местах своего накопления (пищеварительном тракте), и начинается третья стадия болезни. На этой стадии доши продолжают увеличиваться и оказывать давление на места пребывания, проявляя описанные выше симптомы в более выраженной форме. И все же на этой стадии устранить доши еще достаточно просто, но при этом нужно укреплять и органы, в которых они накапливаются, поскольку эти органы испытывают негативное воздействие от избыточного присутствия дош. Вторая стадия не имеет выраженных клинических симптомов, но опытный аюрведический врач может выявить наличие амы по пульсу и дать рекомендации, которые остановят болезнь на этой стадии. 3. Стадия распространения Третья стадия болезни называется распространение. Переполнившая место своего образования, ама переносится дошами в ткани тела вместе с питательными веществами в процессе движения дош от пустот к более глубоким структурам и обратно, которое происходит два раза вдень. При переполнении, доши приходят в состояние возбуждения, и если это остается без внимания, доши покидают места привычной локализации и начинают перемещаться в другие ткани тела. Все прежние симптомы ухудшаются, капха может вызвать рвоту, питта — понос, вата — колики в толстой кишке и боли. Распространение также может происходить и без предварительного накопления или возбуждения дош — они могут переместиться под влиянием возбужденной ваты. 4. Стадия отложения, локализации В первую очередь ама закрепляется в ослабленных и больных тканях со слабым иммунитетом. Там она вызывает функциональные структурные нарушения. Когда циркулирующие доши находят место для сосредоточения, они скапливаются в нем и вызывают расстройство, препятствуя физически или функционально нормальной работе расположенных в этом месте каналов. На этой стадии начинают формироваться дегенеративные заболевания, и возникает угроза серьезных инфекций. На этой стадии появляются предварительные симптомы, возвещающие начало болезни. 5.Стадия проявления симптомов На этой стадии появляются первые видимые симптомы. Заболевание подавляет способность организма поддерживать свои защитные и прочие функции. Накопленные дисфункции и структурные изменения позволяют болезни четко проявиться. Именно здесь болезненный процесс проявляется симптоматикой, которая используется западной медициной для классификации и диагноза. Но поскольку в современной медицине нет точного и полного понимания причин заболевания, лечение часто направлено на избавление от ~ 201 ~ Материалы для экзаменов симптомов, а не от причин. Даже в том случае, если удается временно облегчить симптомы, болезнь, как правило, возвращается или находит другой способ проявления. 6. Стадия осложнений Шестая стадия называется «дифференцирование». На пятой стадии можно поставить общий диагноз, на шестой — дифференциальный диагноз. На этой стадии детально проявлены все группы симптомов, и поэтому не возникает никаких сомнений в природе заболевания. Для этой стадии характерно серьезное нарушение функций тканей и сильное повреждение каналов, проходящих внутри каждой ткани, а также осложнения — поражение смежных тканей. На этой стадии многие болезни не поддаются полному излечению и становятся хроническими, требуя длительного лечения. Уровни аюрведического врачевания Аюрведа выделяет четыре основных уровня врачевания: 1. Лечение заболевания. 2. Предупреждение заболевания. 3. Повышение качества жизни. 4. Развитие сознания. Первый уровень Для большинства из нас лечение начинается тогда, когда мы заболеваем. Это реакция на определенное состояние, которое уже имеет место. Цель ее состоит в том, чтобы исправить то, что уже сломалось. Однако если медицина начинает действовать только на этапе лечения болезни, она терпит неудачу, так как болезнь уже успевает нанести ощутимый вред организму. На этой поздней стадии могут потребоваться радикальные и агрессивные меры, такие как применение химических препаратов или хирургическое вмешательство. При этом могут возникнуть хронические заболевания. Второй уровень Более высокий уровень врачевания состоит в том, чтобы справиться с болезнью прежде, чем она дала о себе знать. В этом случае агрессивные меры, вроде лекарств и хирургии, не потребуются. Чтобы выйти на эту стадию лечения, мы должны принять во внимание такие факторы, как образ жизни и психическое состояние человека, а также влияние окружающей среды и работы. Мы должны выяснить основные негативные обстоятельства нашей повседневной жизни, которые делают нас уязвимыми для болезней, и предпринять соответствующие меры: изменить питание, образ жизни, возможно поменять работу, избавиться от вредных привычек и т.д. При этом необходимо помнить, что здоровье — это поддержание состояния гармонии при постоянных изменениях во внутренней и внешней среде. Невозможно достичь однажды здоровья и на этом успокоиться — оно требует постоянной заботы. (Первые два уровня соответствуют уровню обычных людей). Третий уровень Это повышение качества жизни, укрепление сил и обеспечение долголетия. На этом уровне мы не просто предотвращаем заболевания, но наращиваем жизненную силу, энергию. На этом уровне мы постоянно повышаем и поддерживаем уровень энергии, благодаря которому становимся не подверженными никаким внешним и внутренним негативным воздействиям. На этот уровень выходят люди, которые начинают серьезно заниматься йогой, цигуном, любыми другими энергетическими практиками, и достигают определенного совершенства в искусстве управления энергиями; то есть это уровень профессионалов, ко- ~ 202 ~ Материалы для экзаменов торые уже частично или полностью начинают выходить за рамки жизни обычных людей (уровень садху). Четвертый уровень Здесь требуется духовный подход к жизни, включающий, помимо прочего, овладение искусством медитации. Быть здоровым — очень важно, но здоровье не является самоцелью. Недостаточно просто продлевать свою жизнь и накапливать энергию, которая позволяет нам делать то, что хочется. Мы должны также управлять своими мотивами и выбором целей. Развитие сознания — вот истинная цель всей нашей деятельности. Сознание — наше окончательное проявление, сущность того, чем мы являемся. Это единственное, что мы можем взять с собой в момент смерти. С помощью развития сознания мы преодолеваем главную причину любых заболеваний – невежество, и выходим за пределы любых ограничений. (уровень джняни). Три гуны и три стадии терапии Различные виды терапии (способы лечения) связаны с тремя гуннами. Саттвичные терапии работают при помощи саттвических качеств — гармонизация и уравновешивание мягкими методами. Раджасичные терапии работают при помощи раджасических качеств — стимуляции, наделения энергией и возбуждения. Тамасичные терапии работают при помощи тамасических качеств — успокоения и «заземления». Аюрведические методы терапии в основном саттвичны. Раджасичные и тамасичные методы применяются в ней только при особых обстоятельствах. При саттвичном целительстве используют лекарственные травы, вегетарианскую диету, мантры и медитации. Раджас помогает преодолеть тамас, в то время как саттва, будучи состоянием гармонии, не всегда смогла бы добиться этого. Например, для того чтобы пробудить в человеке подавленную боль, требуется стимуляция или шок. Тамас для лечения используется редко, за исключением тех моментов, когда необходимо успокоить слишком сильный раджас. Цель аюрведы состоит в том, чтобы способствовать продвижению ума от состояния тамаса к раджасу, а в конечном итоге — к саттве. Это означает переход от невежественной жизни, ориентированной на физическую сторону, к энергичному и уравновешенному образу жизни и, в конце концов, к спокойному и просветленному существованию. Три стадии психотерапии Существуют три стадии психотерапии. Это: 1) Преодоление тамаса и развитие раджаса. 2) Успокоение раджаса и развитие саттвы. 3) Совершенствование саттвы. Важно знать, какая из стадий применима для конкретного человека. Три указанные стадии – это не просто разные уровни. В уме каждого из нас присутствуют и тамастические, и раджастические, и саттвические факторы. В какой-то степени каждому из нас необходимы все три процесса. Надо учиться распознавать в себе и своем поведении все три гуны и стремиться к развитию саттвы. Стадия 1. Преодоление тамаса и переход от тамаса к раджасу В общем, считается, что состояние обычного человека соответствует тамасу из-за низкого уровня сознания и сильной захваченности желаниями. Для пробуждения от такого состояния необходим огонь. Человеку в тамастичном состоянии требуется внешняя активность, которая поможет ему преодолеть инерцию. Нельзя предложить ему просто спокойно сидеть и медитировать. В таких случаях необходимы раджастичные (активные) методы; саттвичных (пассивных) методов может оказаться недостаточно. Мы должны про- ~ 203 ~ Материалы для экзаменов будиться, приступить к действию и положить начало переменам. Необходимо избавиться от глубинных схем привязанности, застоя и депрессии. Мы должны осознать свое страдание и вынести из него уроки, посмотреть своей боли прямо в лицо, включая и те моменты, которые мы подавляли или игнорировали целые годы. Необходимо новое понимание того, кто мы есть и что нам делать. Мы должны оторваться от прошлого, привнести в свою жизнь новые энергии — сменить работу или что-то переменить в отношениях с окружающими, стоит даже переехать в новое место. Стадия 2. Успокоение раджаса и переход от раджаса к саттве Человеку в раджасичном состоянии требуется снижение активности. Ему нужно направить свое сознание внутрь для развития саттвы. Но делать это надо постепенно, так как раджас не утихает мгновенно. Такому человеку нужно идти к медитации через применение йогических поз, мантр или визуализаций. Для этого перехода необходимо свободное пространство. Мы должны отбросить свою боль и отказаться от преследования личных целей, отпустить свои обиды и печали. Нужно пожертвовать эгоистичными устремлениями и побуждениями во имя высшего блага. Стадия 3. Развитие чистой саттвы Человеку в саттвичном состоянии необходимы духовные практики, а не обычная психотерапия. Такой человек может легко перейти к медитации почти без внешней поддержки. Чтобы приблизить такой переход, мы должны развивать любовь и сознание как универсальные силы. Мы должны научиться превосходить ограничения человеческого состояния и двигаться к нашей высшей духовной природе. Доминирующей силой в нас должна стать внутренняя безмятежность. Не надо превозмогать свою боль, нужно стремиться развивать радость. Не следует больше сосредоточиваться на своих личных и коллективных проблемах, нужно стремиться к объединению со всей Вселенной и с божественными силами, работающими в ней. На этой стадии мы переходим от человеческого аспекта нашего существования к аспекту универсальному и открываемся разнообразным проявлениям жизни. Это стадия духовной практики. Уровни питания ума Ум тоже имеет свой цикл питания, в рамках которого он поглощает вещества (впечатления), необходимые ему для роста и развития, и выделяет потенциально токсичные отходы (негативные эмоции). Пища для ума, как и пища для тела, служит источником энергии, необходимой для нормальной работы. Ум испытывает определенные нагрузки и совершает определенные действия, и для выполнения этих функций ему необходима здоровая пища. Физический уровень — пища Первый уровень психического питания — наша физическая пища, источник плотных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира. Субстанция переваренной пищи идет не только на строительство мозговых и нервных тканей, но и на развитие тонкой материи ума. Пять плотных элементов непосредственно служат развитию физического тела, а опосредованно — развитию ума. Например, элемент земли, поступающий к нам с пищей (особенно с белками), используется для построения плотной материи тела и, в то же время, делает ум более практичным и стабильным, повышая в нем содержание земли. Тонкий уровень — впечатления Второй уровень психического питания — впечатления и ощущения, поступающие к нам посредством органов чувств. Впечатления от внешнего мира — цвета, формы, звуки и ~ 204 ~ Материалы для экзаменов т.д. — формируют пять тонких элементов. Пять функций органов чувств непосредственно служат развитию внешнего ума (манаса), а опосредованно — внутреннего ума (глубинного сознания). Сенсорными впечатлениями окрашиваются наши мысли и глубинные чувства. Кроме того, ум (манас) воспринимает ментальные и эмоциональные впечатления, влияющие на него сильнее, чем физические ощущения. Каузальный уровень — гуны Третий уровень психического питания — уровень трех гун, саттвы, раджаса и тамаса. Это самый глубокий уровень, им определяется природа глубинного сознания (читты). Плотные и тонкие элементы (пища и впечатления) влияют на наше глубинное сознание в соответствии с гунами, из которых они состоят. Особенно сильное влияние оказывают гуны тех людей, с которыми мы общаемся на уровне сердечной близости. Ведь личные отношения — источник самых глубоких впечатлений. Вот почему правильное общение играет в психотерапии важную роль. Гуны — базовый слой материи (пракрити). Их невозможно уничтожить, но можно изменить количественный состав, изменив образ питания, впечатления и контакты с людьми. Саттвичная пища, саттвичные впечатления и контакты усиливают качества саттвы — любовь, ясность, спокойствие. Раджастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества раджаса — страстность, критичность, беспокойность. Тамастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества тамаса — бесчувственность, невежество, инертность. Читта, наше глубинное сознание, является конечным продуктом переваривания пищи, впечатлений и контактов с людьми. Чтобы сознание оставалось здоровым, необходимо заботиться обо всех трех уровнях питания. Впечатления и общение с людьми — основные составляющие жизненного опыта. Создание позитивных впечатлений Чтобы обеспечить уму нормальное питание, нужно создать красивую, гармоничную обстановку в доме. Кроме того, в доме должно быть особое место — средоточие покоя и счастья. Обустроить такое священное, целительное место можно по-разному. Желательно выделить отдельную комнату для духовных практик и творческих занятий. Можно установить в ней алтарь с изображениями богов или духовных наставников, расставить священные предметы, украсить стены и пол геометрическими узорами или окрасить в гармоничные цвета. Можно использовать благовония, цветы, колокольчики, музыку. В этом месте ежедневно следует медитировать, читать молитву, проводить сеанс релаксации или выполнять другие духовные практики. В идеале, весь наш дом должен быть храмом, но если это невозможно, по крайней мере обустройте в нем место для врачевания и медитаций, в котором вы сможете восстанавливать физические и душевные силы. Психическое пищеварение От органов чувств впечатления поступают в сферу внешнего ума, приспособленного для их восприятия. Разум взвешивает и оценивает их, то есть переваривает. А то, что остается после этого переваривания, откладывается в глубинном сознании — сфере глубинных чувств. Остаток всякого нездорового впечатления встраивается в психическое поле в качестве негативного элемента, частично блокирующего здоровые функции ума и способствующего разнообразным заблуждениям и ошибочным действиям. Процесс впитывания сенсорных влияний происходит отнюдь не автоматически. Если разум функционирует нормально, мы можем сортировать впечатления и усваивать только благоприятные. Но для этого нужно уметь различать истинную суть вещей, не поддаваясь на внешний блеск. Неправильное, недостаточное или избыточное использование органов чувств ведет к заболеваниям и душевному смятению. Органы чувств непрестанно питают нас впечатлениями, от которых и зависит, каковы мы и какими станем. ~ 205 ~ Материалы для экзаменов Принимать во внимание следует не только природу самой пищи, но и нашу способность переваривать эту пищу. Аналог телесного пищеварительного огня (агни) существует и на уровне ума. Это — разум (буддхи). Предназначение ума — обеспечивать душе накопление опыта и способствовать ее освобождению. Переваренный и усвоенный опыт приносит свободу и ведет к расширению сознания, точно так же, как переваренная пища дает энергию, позволяющую нам работать. Непереваренный опыт превращается в токсины, которые вызывают различные патологические изменения в уме, точно так же, как непереваренная пища вызывает заболевания на физическом уровне. Хорошо переваренный опыт радует ум, а плохо переваренный вызывает психические расстройства. Схема психического пищеварения схожа с последовательностью переваривания физической пищи. 1. Внешний ум и органы чувств — сбор впечатлений Впечатления попадают в поле ума посредством органов чувств, подобно тому, как пища поступает в тело с помощью рук и рта. Эти впечатления накапливаются во внешнем уме (манасе), который только подготавливает их к перевариванию. Внешний ум соответствует желудку физического тела, в котором пища накапливается, перемешивается и размягчается, но полностью расщепиться на составные элементы и усвоиться не может. 2. Разум — переваривание опыта После того как впечатления накопились, перемешались и «размягчились» в сфере внешнего ума, разум (буддхи) приступает к их перевариванию. Разум — это пищеварительный огонь ума. Из физических органов ему соответствует тонкий кишечник. Разум переваривает впечатления и превращает их в опыт. Текущие события становятся воспоминаниями. Психическое пищеварение зависит от нормальной работы разума, позволяющего нам отличать истинную суть опыта от его внешних имен и форм. Благодаря разуму мы можем усваивать саттвический компонент опыта и избавляться от раджастической и тамастической составляющих. Нарушение психического пищеварения происходит в случае, когда нам не удается преобразовать имена и формы опыта в энергии истины. Тогда непереваренные имена и формы накапливаются в поле нашего ума и притупляют восприятие. Мы начинаем принимать внешние формы объектов за их истинное значение. 3. Сознание — усвоение опыта Когда разум переварит очередную порцию впечатлений, они проникают в форме опыта или воспоминаний в слой глубинного сознания (читты), воздействуя на него согласно своим свойствам (гунам). Опыт, поглощенный глубинным сознанием, становится частью его структуры, — точно так же, как переваренная пища становится частью тканей физического тела. Опыт, не переваренный должным образом, наносит ущерб самому уму, подобно тому как непереваренная пища повреждает ткани тела. Опыт, переваренный как следует, не оставляет шрамов и рубцов на уме. Он позволяет нам жить и действовать спокойно и уверенно. Признаки нормального усвоения впечатлений: ~ острота чувств ~ контроль над воображением ~ глубокий сон почти без сновидений или с редкими сновидениями духовного характера ~ отсутствие потребности в развлечениях ~ ясное восприятие, способность к творческому самовыражению ~ легкие, спокойные, светлые мысли Признаки нездорового усвоения впечатлений: ~ 206 ~ Материалы для экзаменов ~ ~ ~ ~ ~ ~ затрудненная работа органов чувств беспокойное воображение беспокойный сон с частыми или бурными сновидениями тяга к развлечениям, связанным с насилием или возбуждением замутненное восприятие, недостаток творческих способностей тяжелые, беспокойные, мрачные мысли. Очищение ума Очищение ума не менее важно, чем очищение тела. Но прежде чем приступить к очищению, нужно закрыть доступ новым токсинам. Чтобы восстановить психическое здоровье, нужно преградить негативным впечатлениям и непереваренному опыту дорогу в сознание, подобно тому как для восстановления физического здоровья нужно отказаться от нездоровой пищи. Во-вторых, нужно развивать разум, чтобы впечатления переваривались должным образом. Разумеется, следует всеми силами избегать негативного опыта. Но иногда это невозможно, а поэтому наш разум должен быть достаточно мощным, чтобы справиться даже с такими впечатлениями, которые тревожат и смущают нас. Чтобы удалить токсины из сознания, в первую очередь нужно перестать их накапливать, а для этого необходимо контролировать ум и чувства. Решив эту задачу, мы сможем направить свет разума в глубины своего ума и выжечь усвоенный ранее негативный опыт. Физический уровень очищения — диета Токсичные скопления плотных элементов, в первую очередь земли и воды, выводятся из физического тела обычным путем — с мочой, калом и потом. Удалить избыток трех дош и связанные с ними отходы можно с помощью специальных аюрведических процедур очищения. Еще одна важная процедура — голодание, в процессе которого тело сжигает накопившиеся токсины. Физическому очищению способствуют некоторые лекарственные растения. Тонкий уровень очищения — пранаяма Негативные впечатления (тонкие элементы) выводятся, главным образом, с помощью пранаямы — йогических дыхательных упражнений, которые способствуют потению особого рода, удаляющему избыток тонких элементов воды и земли (вкус и запах). Потение — часть панчакармы, аюрведической программы, способствующей очищению не только плотного, но и тонкого тела. Еще один полезный метод — воздержание от впечатлений (пратьяхара), которое, как и воздержание от пищи, способствует выведению непереваренных и токсичных впечатлений. Очистить ум от негативных эмоций помогает также плач. Искренние слезы свидетельствуют о подлинных изменениях на уровне сердца. Каузальный уровень очищения — мантры Гуны — основополагающий уровень материи, и уничтожить их невозможно. Вывести гуны из сознания (читты) нельзя, но их можно преобразовать. Токсичные скопления гун (избыток раджаса и тамаса) можно превратить в саттву. Для этого используются мантры — высшая форма звукотерапии. Саттвичные мантры, такие как слог «ОМ», помогают преобразовать раджастические и тамастические структуры глубинного сознания в саттвические. Они изменяют саму ткань читты и делают ее более восприимчивой к высшим влияниям. ~ 207 ~ Материалы для экзаменов Впечатления для успокоения вата-доши Общение с природой: Спокойно сидите или неторопливо гуляйте в саду, в лесу, у реки, на берегу озера или моря, лучше всего — в теплую солнечную погоду. Сенсорные впечатления: 1. Звук: успокаивающая музыка и пение, классическая музыка, религиозные песнопения, спокойная тишина. 2. Тактильные ощущения: легкий массаж с теплыми маслами (кунжутным или миндальным). 3. Зрительные ощущения: яркие, но успокаивающие цвета — различные сочетания золотого, оранжевого, синего, зеленого, белого. 4. Вкус: сытная, питательная пища с преобладанием сладкого, соленого и кислого вкусов и с умеренным количеством специй и пряностей. 5. Запах: сладкие, теплые, успокаивающие, очищающие ароматы (жасмин, роза, сандал). Впечатления от физической деятельности: Физические упражнения с не слишком высокой нагрузкой, хатха-йога (сидячие и перевернутые позы), тай-цзи, плавание, горячие ванны (не долго), релаксация. Увеличить продолжительность сна. Эмоциональные впечатления: Развивайте в себе чувства покоя, удовлетворенности, бесстрашия и терпения. Освобождайтесь от страха и тревоги. Регулярно общайтесь с близкими людьми. Ментальные впечатления: Мантры, понижающие уровень ваты («Рам», «Хрим» или «Шрим»), концентрация, укрепление памяти. Духовные впечатления: Медитируйте на образы сильных, благожелательных, радостных божеств, таких, как Рама или Кришна, либо на защитные ипостаси Божественной Матери (Дурга или Тара). Молитесь о ниспослании стабильности и защиты. Развивайте в себе способность к различению и прозрению сути вещей. Впечатления для успокоения питта-доши Общение с природой: Сидите или гуляйте в саду с цветами, у реки, на берегу озера или моря, лучше всего — в прохладную погоду. Также гуляйте по ночам, любуясь ночным небом, луной и звездами. Сенсорные впечатления: 1. Звук: охлаждающая негромкая музыка (например, звуки флейты); плеск воды. 2. Тактильные ощущения: массаж умеренной силы с охлаждающими маслами (кокосовым или подсолнечным). 3. Зрительные ощущения: холодные цвета: белый, синий, зеленый. 4. Вкус: не слишком тяжелая, но и не слишком легкая пища с преобладанием сладкого, горького и вяжущего вкусов и с малым количеством специй, за исключением охлаждающих. 5. Запах: холодные и сладкие ароматы (роза, сандал, ветиверия, чампак, гардения, жасмин). Впечатления от физической деятельности: ~ 208 ~ Материалы для экзаменов Физические упражнения с умеренной нагрузкой, прогулки, плавание, охлаждающие асаны (например, стойка на плечах). Эмоциональные впечатления: Развивайте в себе дружелюбие, доброту и учтивость, способствуйте миру и покою в своем окружении, учитесь прощению, состраданию и преданности. Избавляйтесь от гнева, негодования, конфликтов и ненависти. Ментальные впечатления: Мантры, понижающие уровень питты (такие, как «Шрим», «Шам» или «Ма»). Практикуйте неосуждение и смиренное приятие, учитесь прислушиваться к мнениям других людей. Духовные впечатления: Медитируйте на образы благожелательных и миролюбивых божеств, таких, как Шива (в его мирной ипостаси), Вишну или милостивые ипостаси Божественной Матери (например, Лакшми). Возносите молитвы о ниспослании всеобщего мира. Развивайте в себе смирение и восприимчивость. Впечатления для успокоения капха-доши Общение с природой: Ходите в турпоходы или гуляйте в засушливых, пустынных местах, поднимайтесь в горы, проводите время на открытой местности в солнечные или ветреные дни. Сенсорные впечатления: 1. Звук: стимулирующая музыка, громкие и энергичные звуки, пение. 2. Тактильные ощущения: сильный, глубокий массаж с сухими порошками или стимулирующими маслами (например, горчичным). 3. Зрительные ощущения: яркие, стимулирующие цвета — желтый, оранжевый, золотой, красный. 4. Вкус: легкая пища с преобладанием острого, горького и вяжущего вкусов и с обилием специй; время от времени — голодание. 5. Запах: легкие, теплые, стимулирующие и острые ароматы (мускус, кедр, мирра, камфора, эвкалипт). Впечатления от физической деятельности: Аэробные упражнения с хорошей нагрузкой, бег трусцой, солнечные и воздушные ванны, сауна. Сократите продолжительность сна. Эмоциональные впечатления: Развивайте в себе непривязанность, стремление к бескорыстному служению и самоотверженную любовь. Избавляйтесь от жадности и привязчивости. Ментальные впечатления: Мантры, понижающие уровень капхи (такие, как «Аим», «Крим» или «Хум»). Развивайте в себе бдительность и чуткость. Выполняйте упражнения для интеллектуального развития, играйте в шахматы. Старайтесь разорвать связи с прошлым, со старыми привычками и традициями. Духовные впечатления: Медитируйте на образы активных или яростных божеств, в том числе на могучие ипостаси Божественной Матери (например, Кали) или Божественного Отца (например, Рудру). Также медитируйте на пустоту или внутренний свет. Вкусы и пища 1. Сладкий вкус Качества: влажный, прохладный, тяжелый. ~ 209 ~ Материалы для экзаменов Действие: способствует росту всех тканей тела и Оджаса. Помогая достичь долголетия, действует успокаивающе на пять органов чувств и ум, дает силу и хороший цвет лица. Уменьшает жажду и ощущение жжения, способствует здоровью, росту волос и кожи, благоприятно воздействует на голос и энергетику человека. Сладкий вкус питателен, действует оживляюще, вызывает чувство удовлетворения, укрепляет тело и увеличивает его вес. Лечебные свойства: ослабляет Питту, Вату и действие ядов. Устраняет слабость и истощение, помогает преодолеть болезнь. Действует освежающе на носовую и ротовую полости, горло, губы и язык, облегчает приступы и обмороки. При избытке: вызывает ожирение, вялость, лень, сонливость, чувство тяжести, потерю аппетита, ослабление пищеварения; нарушает нормальное развитие мышц горла и рта, затрудняет дыхание и мочеиспускание; вызывает кашель, тормозит кишечную активность; способствует проявлению лихорадки, вызванной холодом; вызывает вздутие живота, чрезмерное слюноотделение, потерю чувствительности и голоса, зоб; опухание лимфатических узлов, ног и шеи, различные отложения в мочевом пузыре и кровеносных сосудах; слизистые образования в горле и глазах, а также другие болезненные состояния, обусловленные Капхой. 2. Кислый Качества: легкий, горячий, влажный. Действие: улучшает вкус пищи, разжигает пищеварительный огонь, повышает вес тела, укрепляет, оживляет и пробуждает ум, дает прочность чувствам, повышает силу, приносит удовлетворение сердцу, способствует слюноотделению, глотанию, увлажнению и перевариванию пищи. Лечебные свойства: ускоряет созревание и выделение гноя в местах нарывов, ран, ожогов, переломов и других повреждений; изгоняет кишечные газы, разжигает пищеварительный огонь. При избытке: вызывает жажду, повышенную чувствительность зубов и утомляемость глаз, разжижает Капху, возбуждает Питту и вызывает накопление токсинов в теле. Приводит к мышечному истощению и рыхлости тела, вызывает отеки у ослабленных, выздоравливающих и страдающих от ран. Вызывает ощущение жжения в горле, груди и сердце. 3. Соленый Качества: тяжелый, маслянистый, горячий. Действие: способствует пищеварению, действует увлажняюще, разжигает пищеварительный огонь. Действует как седативное и послабляющее средство; смягчает ткани тела, поддерживает их рост, обладает мягким успокоительным эффектом и способствует удержанию воды. Очищает сосуды, смягчает работу органов тела, придает вкус пище. Лечебные свойства: ослабляет Вату, снимает скованность, спазмы, размягчает различного рода накопления в организме и нейтрализует все остальные вкусы. Способствует слюноотделению, разжижает Капху. При избытке: возбуждает Питту, вызывает застой крови, жажду, вялость вплоть до обморока, ощущение жжения, разрушение и истощение мышц. Усугубляет течение инфекционных заболеваний кожи, вызывает симптомы отравления, способствует вскрытию опухолей, выпадению зубов, снижает мужскую половую силу, затрудняет функционирование органов чувств, вызывает появление морщин на коже, поседение и выпадение волос, вызывает рвоту. Способствует развитию заболеваний с кровотечениями или повышенной кислотностью, воспалительных заболеваний кожи, подагры и других болезней, относящихся к Питте. ~ 210 ~ Материалы для экзаменов 4. Острый Качества: легкий, горячий, сухой. Действие: очищает ротовую полость, разжигает пищеварительный огонь, раздражает слизистые носа, вызывает слезы и придает ясность чувствам; придает вкус пище. Лечебные свойства: помогает излечивать болезненные состояния, сопровождающиеся слабостью кишечника, ожирение, водянку живота и удаляет излишнюю жидкость из тела. Помогает выводить маслянистые и липкие продукты жизнедеятельности, а также пот. Прекращает зуд, помогает рассасыванию кожных наростов, уничтожает глистов, обладает антисептическим действием, устраняет сгустки и застой крови, удаляет закупорки, раскрывает сосуды, ослабляет Капху. При избытке: вызывает утомление, истощение, апатию, галлюцинации. Обжигает горло и вызывает жажду. Может вызвать изнеможение, головокружение, обморок и потерю сознания, ощущение жжения, дрожь в конечностях, а также острые и колющие боли во всем теле. 5. Горький Качества: сухой, холодный, легкий. Действие: восстанавливает чувство вкуса, придает упругость коже и мышцам. Лечебные свойства: устраняет токсины, оказывает бактерицидное действие, уничтожает глистов. Снимает обмороки, ощущение жжения, зуд, воспалительные состояния кожи и жажду. Оказывает противолихорадочное, жаропонижающее действие, разжигает пищеварительный огонь, способствует перевариванию токсинов, очищает грудное молоко, удаляет жир и токсины, скапливающиеся в жировой ткани, костном мозге, лимфе, поте, моче, экскрементах, токсины типа Питты и Капхи. При избытке: вызывает истощение всех тканей тела, делает сосуды шершавыми, лишает сил, вызывает истощение, утомление, галлюцинации, головокружение, сухость во рту и другие болезненные состояния Ваты. 6. Вяжущий Качества: сухой, прохладный, легкий, стягивающий, придающий прочность. Действие: успокаивает, способствует всасыванию жидкостей в тканях. Лечебные свойства: прекращает понос, способствует исцелению суставов, закрытию и заживлению нарывов и ран; ослабляет Капху, Питту и прекращает кровотечения. Избыток: вызывает сухость во рту, боли в сердце, запоры, ослабляет голос, закупоривает кровеносные сосуды, ослабляет жизненную силу, вызывает потемнение кожи и преждевременное старение. Приводит к задержке газов, мочи и кала, вызывает истощение, утомление, жажду и скованность. Вызывает нарушения Ваты: паралич, спазмы и конвульсии. Три доши Физическое тело человека состоит из пяти элементов, из которых формируются три биологических действующих элемента – три доши. Доша – ключевое и многозначное понятие Аюрведы. На русском языке его значение можно перевести как «расстройство», «нарушение», «повреждение», «то, что меняется». Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы. Доши – это энергии, произошедшие от нарушения полноты и равновесия Целостного Сознания. У каждой доши есть свой преобладающий элемент: у ваты – воздух, у питты – огонь, у капхи – вода. ~ 211 ~ Материалы для экзаменов Каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два противоположных. Благодаря этому каждая доша определенным образом влияет на другие, и соответствующие качества дош используются для установления равновесия разбалансированных дош. Соотношение дош в нашем теле зависит от климата, в котором мы живем, и колеблется от сезона к сезону. В жарких странах доминирует и во время летнего зноя усиливается питта. В сухом климате доминирует и под влиянием холодных осенних ветров возрастает вата. В сыром климате доминирует и во время влажной зимы усиливается капха. Меняется активность дош в течении года при смене сезонов. При сезонном или временном изменении погоды меняется и активность какой-либо доши. В периоды активности есть предрасположеность возникновения заболеваний, соответствующих более активной доше. Вата-доша Название: Доша воздуха называется Вата; переводится как «ветер» или «то, что движет вещи». Вата образуется из элементов пространства и воздуха. Доминирующим является воздух. Основные качества: сухая, холодная, легкая, проникающая, подвижная, ясная, резкая. Локализация: заполняет собою полости тела и тонкие каналы; располагается в толстой кишке, бедрах, сердце, легких, мочевом пузыре, ушах, костях, нервной системе и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка. Свойства: в своем естественном состоянии поддерживает усилие, выдох, вдох, движение и осуществление импульсов, равновесие тканей и координацию чувств. Это активная сила, движущая две другие доши, которые неспособны к движению в ее отсутствие. Управляет движениями чувств и ума, обеспечивает психическую адаптацию и способность к пониманию. Избыток: вызывает упадок сил, желание тепла, дрожь, вздутие живота и запоры, бессонницу, нарушение ориентации и координации чувств, бессвязность речи, головокружение, смятение и депрессию, приводит к трате жизненных жидкостей организма и истощению. Время активности: старость; весна и начало осени; 14:00 – 18:00, 2:00 – 6:00 Питта-доша Название: Доша огня называется Питта; переводится как «желчь» или «то, что переваривает вещи». Питта образуется из элементов огня и воды. Доминирующим является огонь. Основные качества: горячая, маслянистая, влажная, резкая, кислая, острая, распространяющаяся. Локализация: располагается в тонком кишечнике, желудке, селезенке, печени, эндокринной системе, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник. Свойства: отвечает за все процессы трансформации и обмена веществ в организме; управляет умственным «перевариванием» — способностью воспринимать реальность и постигать суть вещей. Огонь не может непосредственно находиться в теле, не разрушая его, поэтому он соединяется с водой, образуя Питту. Основная форма Питты — кислота. Управляет пищеварением, теплом тела, зрительным восприятием, голодом, жаждой, лучистостью кожи, цветом лица, пониманием, разумом, храбростью и мягкостью тела. Питта отвечает за все аспекты света и тепла в теле и уме. ~ 212 ~ Материалы для экзаменов Избыток: придает желтый оттенок калу, моче, глазам и коже, а также вызывает голод, жажду, ощущение жжения и трудности со сном. Высокая Питта приводит к накоплению внутреннего жара, к лихорадочным состояниям, воспалениям и инфекциям. Мы буквально начинаем сжигать себя. Время активности: юношество, зрелый возраст, конец весны и лето, 10:00 – 14:00, 22:00 – 2:00. Капха-доша Название: Доша воды называется Капха; переводится как «слизь» или «то, что удерживает вещи вместе». Капха образуется из элементов воды и земли. Доминирующим является вода. Основные качества: тяжелая, холодная, влажная, мягкая, сладкая, липкая, устойчивая. Локализация: располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, легких, лимфе, жире, суставах, в носу и языке. Основное ее место — желудок. Свойства: создает и поддерживает субстанции организма, образуя основную массу тканей. Она также обеспечивает нас эмоциональной поддержкой в жизни и управляет такими положительными эмоциями, как любовь, сострадание, скромность, терпение и прощение; обеспечивает стабильность, смазывание и крепость суставов и такие качества, как терпение. Капха представляет собой материальный субстрат, поддерживающий две другие доши. Она придает устойчивость эмоциональной сфере. Избыток: вызывает подавление пищеварительного огня, тошноту, вялость, ощущение тяжести, бледность, озноб, слабость конечностей, кашель, тяжелое дыхание и сонливость. Высокая Капха приводит к увеличению веса и накоплению тяжести в теле, что подавляет нормальное функционирование организма. Время активности: детство, период роста, осень и зима, 6:00 – 10:00, 18:00 – 22:00 Прана, теджас, оджас Аюрведа обычно рассматривает три доши – вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху. Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. Само по себе понятие доша переводится как недостаток, фактор, формирующий болезнь в теле. Аюрведа именно в этом ракурсе рассматривает доши. Сами же духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны. Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно. Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальная Ци, оджас – это инь, а теджас – это ян, чтобы было всем понятно. Если у вас много оджаса, много капхи, вы слишком иньский. Если у вас много теджаса, огня, питты, вы слишком янский: активны, взбудоражены. Если у вас недостаток праны, то у вас недостаток изначальной энергии, Ци. Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога. ~ 213 ~ Материалы для экзаменов Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике. Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами – муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой. Оджас формируется шукрой – тонкой формой семени: если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает. Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса – с двадцати двух до четырех утра. Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану. Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса. Если у вас много теджаса, вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса, вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода. Запас оджаса посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Необходимо развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации. Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю. Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас. Или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности, таких как Раджа-йога или интегральные йогические пути. Считается, что практика присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии естественно гармонизируют прану, оджас и теджас, и ее накапливают. Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему. Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас. Находясь в созерцательном присутствии, Шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, вы усиливаете прану. Владение сахаджа-крийями – это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры. ~ 214 ~ Материалы для экзаменов Раса, вирья, випак Тепловое воздействие, вирья Виръя — это способность растений либо согревать, либо охлаждать тело. Тепловое воздействие является одним из самых существенных для организма. По своему тепловому воздействию шесть вкусов делятся на две группы: 1. острый, кислый и соленый вызывают тепло и увеличивают Питту; 2. сладкий, вяжущий и горький вызывают холод и уменьшают Питту. Виръя указывает нам, как данная трава воздействует на доши. Острый вкус является наиболее согревающим, за ним следует кислый и затем — соленый. Горький вкус обладает наибольшим охлаждающим действием, за ним следует вяжущий и затем — сладкий. Согревающие растения могут вызывать головокружение, жажду, усталость, потоотделение, ощущение жжения. Они ускоряют пищеварение, повышают Питту и обычно уменьшают Вату и Капку. Охлаждающие растения освежают, бодрят и придают тканям упругость. Они действуют успокаивающе и очищающе на Питту и на кровь и, как правило, повышают Вату и Капху. Согревающее или охлаждающее воздействие растения свидетельствует, что оно содержит энергию соответственно огня (Агни) или воды (Сомы). Острый вкус, который характерен для перца, имбиря и других острых специй, оказывает согревающее действие. Кислые продукты, в частности цитрусовые или получаемые в результате брожения (вино, йогурт, маринад и др.), также действуют согревающе. При брожении происходит процесс окисления, сопровождающийся высвобождением тепла. Соль также относится к согревающим веществам, в чем мы можем убедиться по ощущению жжения, которое она вызывает, попадая на раны или порезы. Сладкий вкус обладает охлаждающим действием, поскольку сахар нейтрализует ощущение жжения в теле. Вяжущий вкус оказывает стягивающее действие, что делает его подобным льду и прочим холодным веществам. Эффект после переваривания, випак По своему воздействию после переваривания, носящему название випак, шесть вкусов сводятся к трем. Сладкий и соленый вкусы обладают сладким випаком, кислый — кислым, горький, вяжущий и острый — острым випаком. Эти эффекты после переваривания связаны с процессами всасывания и выделения, представляющими собой конечный этап пищеварения. Первый этап пищеварительного процесса происходит в ротовой полости и в желудке. Это — увлажнение, которым заведует сладкий вкус. Второй этап, происходящий в желудке и тонком кишечнике, — нагревание, которым заведует кислый вкус. Третий этап происходит в толстой кишке — это осушение, которое управляется острым вкусом. Эти стадии относятся соответственно к Капхе, Питте и Вате. Растения, особенно при длительном их использовании, имеют тенденцию возбуждать ту дошу, которая соответствует их випаку. Сладкие и соленые вещества способствуют выделению слюны и других секретов, относящихся к Капхе. Кислые растения способствуют кислотообразованию в желудке, выделению желчи и другим проявлениям Питты. Горькие, острые и вяжущие растения повышают сухость и газообразование в толстой кишке, возбуждая таким образом Вату. Сладкий и кислый випаки в силу увлажняющих свойств сладкого и кислого вкусов, облегчают выделение мочи, кала и кишечных газов, а острый, в силу своих осушающих свойств, затрудняет и делает менее комфортным процесс выделения продуктов жизнедеятельности организма. ~ 215 ~ Материалы для экзаменов Сладкий випак активизирует секрецию, связанную с Капхой, в том числе образование семени и других половых секретов, и облегчает их выделение. Кислый випак увеличивает Питту и закисляет организм, уменьшает образование семени и других половых секретов, хотя и поддерживает другие ткани-элементы (дхату) тела. Острый випак может вызывать газообразование, запоры и болезненное мочеиспускание. Он уменьшает образование семени и половых секретов, создает трудности и дискомфорт при их выделении. Сладкий, а также кислый випаки возбуждают Капху, успокаивая при этом Вату. Острый випак возбуждает Вату и успокаивает Капху, и через какое-то время начинает возбуждать Питту. Кислый випак возбуждает Питту, сладкий успокаивает ее. Понятие об эффекте после переваривания дает нам еще один ключ к пониманию действия трав, особенно при их длительном применении. Это понятие присуще лишь аюрведе. Раса (вкус) Сладкий Кислый Соленый Острый Горький Вяжущий Вирья (энергрия) Холодная Горячая Горячая Горячая Холодная Холодная Випак Сладкий Кислый Сладкий Острый Острый Острый Прабхава, особая сила Вкус, вирья и випак — это только общая схема для понимания свойств трав. Растения обладают также более тонкими и специфическими качествами, которые выходят за границы постижимого умом и не могут быть вписаны в систему энергетики. Прабхаву можно определить как «особую силу» растения, ее уникальные свойства, выходящие за рамки общих правил. У некоторых трав встречаются свойства, не соответствующие их основной энергетике. У трав с одинаковой энергетикой особые свойства могут быть совершенно различными. Одна трава может оказывать слабительное действие, а другая — нет. Все это является выражением прабхавы. К понятию прабхавы относятся сокровенные свойства растений, их способность воздействовать на тонком уровне непосредственно на психику (т.е. на ум и эмоции). Особая, выходящая за рамки постижимого, сила мантр и ритуалов, а также наружное применение драгоценных камней для достижения внутренних изменений — это тоже прабхава. Проявления ауры, астральные влияния, эффекты магнетизма и радиации также относятся к прабхаве. Некоторые болезни, например рак, возникают по причине своего рода прабхавы или особой предрасположенности, что невозможно постичь при помощи логических построений. Ткани (дхату) Дхату – это семь основных тканей, которые составляют человеческое тело, это то, что обеспечивает прочность организма. Съедаемая пища строит весь организм человека через цепочку последовательных превращений, трансформаций. Во время этих трансформаций часть пищи превращается в нужные ткани, а часть превращается в побочные продукты, отходы (мала). На каждой стадии трансформации тканей в процессе участвуют разные виды внутреннего огня. Раса дхату (плазма крови, лимфа) Свойства: это жидкость, насыщенная питательными веществами, которыми она снабжает все другие ткани. Достаточное количество раса дхату в организме проявляется ~ 216 ~ Материалы для экзаменов как здоровая кожа, наполненность тела энергией, чувство счастья, хорошая память, способность к концентрации. Функция: питание тела. Вспомогательные ткани: грудное молоко и менструальная кровь. Отходы: слизь. Ракта дхату (кровь) Свойства: переносит кровь по всему организму (красные кровяные тельца). Кровь является основной внутренней средой организма. Функция: обеспечение организма энергией (разносит кислород). Вспомогательные ткани: кровеносные сосуды и сухожилия. Отходы: желчь. Недостаток: проявляется как бледная и сухая кожа, низкое давление, низкий уровень энергии. Избыток: ведет к воспалениям кожи и кровеносных сосудов. Мамса дхату (мышцы) Свойства: покрывает собой все тело, придавая телу физическую силу и упругость коже. Покрывает скелет и внутренние органы для защиты от внешних воздействий. Функция: движения тела. Вспомогательные ткани: связки, кожа,. Отходы: вещества, накапливающиеся в отверстиях органов чувств: гной в глазах, сера в ушах, налет на зубах и языке, слизь в носу. Недостаток: проявляется как слабость и подверженность болезням, потеря координации, усталость. Избыток: может вызывать опухоли, приводить к тучности, раздражительности, агрессии, вызывать бесплодие. Меда дхату (жир) Свойства: смачивает и смазывает суставы, утепляет организм, запасает энергию в виде подкожного жира, позволяет мускулам и сочленениям работать гладко и эффективно. Вспомогательные ткани: сальники. Отходы: пот. Астхи дхату (кости, нервные ткани) Свойства: служит основой, опорой для всех других тканей, формирует скелет. Функция: поддержка прочности тела. Вспомогательные ткани: зубы. Отходы: волосы на теле (борода) и ногти. Маджджа дхату (костный мозг) Свойства: заполняет пустоты в костях (красный и желтый; головной и спинной мозг). Отвечает также за выработку жидкостей для увлажнения глаз, кожи и стула. Показатель нормы этой ткани – блеск в глазах. Функция: выработка красных кровяных телец. Вспомогательные ткани: волосы на голове. Отходы: слезы. Шукра дхату (семя, яйцеклетка) Самая чистая субстанция. Функции: воспроизводство потомства и выработка Оджаса. Недостаток: ведет к ослаблению иммунной системы. Отходов не имеет. Отходы, вырабатываемые на каждой стадии трансформации тканей, используются в диагностике, поскольку излишки отходов указывают на плохое качество пищеварения на уровне конкретной ткани, а также на разбалансированную дошу. ~ 217 ~ Материалы для экзаменов Капха отвечает за все ткани, но особенно за пять: плазму, мышцы, жир, костный мозг и семя. Питта порождает кровь, а вата – кости. По локализации патологического очага в тканях можно определять дисбалансированную дошу, но при большом избытке любая доша может мигрировать в любые ткани, и по тканям определяется глубина нахождения болезни в организме. Чем глубже очаг заболевания, тем труднее его лечить, так как нарушается весь цикл питания всего организма, и на более плотные ткани труднее воздействовать. Побочные продукты, отходы должны своевременно выводиться из организма, особенно дефекация и мочевыделение. Несмотря на то, что отходы (мала) являются нечистотами, каждая из них несет на себе еще и физиологическую функцию в организме. Кал поддерживает тонус толстой и прямой кишки, перемещает питательные вещества по кишечнику. Моча способствует поддержанию водно-солевого баланса в организме, является естественным слабительным, способствует лечению некоторых заболеваний. Пот регулирует температуру тела, делает кожу мягкой и эластичной. Выделения из глаз, ушей и носа способствуют выведению из соответствующих органов и тканей пыли, грязи и шлаков. Этика Правила обращения с Учением Уважение к Драгоценному Учению Лайя-йоги, которому мы следуем, и в котором принимаем Прибежище именуется «самайя», «Дух передачи», без него Учение никогда не дарует своих благословений. Приняв однажды Прибежище в Драгоценном Учении, как в «волшебной драгоценности исполняющей желания», следует хранить самайю как зеницу ока, относясь к Учению как к величайшей драгоценности. Учение – это божество (дэвата, видья), поэтому в отношении Учения следует выполнять шесть предписанных ученику действий: ~ верить в него всем сердцем ~ почитать его ~ восхвалять его ~ возносить ему молитвы ~ делать ему подношения ~ и, разумеется, практиковать его, жить им. Вы можете легко проверить, соблюдается ли вами самайя Учения, Дух передачи в полной мере по этим критериям. Ученик – это тот, кто выполняет все эти шесть предписанных действий по отношению к Учению. Если он их не выполняет, он еще только последователь или интересующийся. В связи с этим есть особые правила обращения с Учением, его изучения и применения. Каковы они? 1. Обсуждать Драгоценное Учение можно только уважительным тоном, должными уважительными словами. Любое обсуждение недолжными словами, в неуважительном тоне губит самайю Учения, ведет к нарушению коренных обетов самайи. Тогда божество Учения (видья) отворачивается и просто не дает благословения на его садхану. Тогда видьядхары (хранители учения – сиддхи) не довольны, если мы его практикуем, и, видя это, защитники Учения (дхармпалы) запрещают нам его практику. А ~ 218 ~ Материалы для экзаменов если мы настаиваем, и все равно пробуем практиковать его без уважения, то наказывают нас плохой кармой, препятствиями, болезнями, страданиями и т. д. То есть или обсуждаем Учение уважительно и должными словами, или вообще не обсуждаем. 2. Драгоценное Учение не следует обсуждать с людьми критично настроенными, не верящими в него, относящимися к нему легкомысленно, не уважающими его, это принесет проблемы, как вам, так и человеку, который по неосторожности может допустить апарадхи по отношению к божествам, святым, сиддхам. С такими людьми просто не следует обсуждать понятия Учения, его структуру, ключевые точки и принципы. 3. Драгоценное Учение не следует смешивать со светскими, полу-мирскими учениями, это ослабляет его силу и нарушает чистоту передачи. Если у вас есть желание применить какие-либо мирские учения, их надо четко отделять от Драгоценного Учения. 4. Драгоценное Учение ни в коем случае нельзя оценивать, толковать с точки зрения светских позиций, взглядов. Делать это – значит не понимать самую его суть. Учение могут оценивать, толковать, передавать только духовные авторитеты традиции, те, кто имеет благословение. 5. На Драгоценное Учение не следует возлагать несвойственные ему функции: ~ эгоистичного личностного роста ~ оздоровления ~ воспитания детей ~ гармонизации межличностных, семейных отношений ~ обретения материального процветания и богатства ~ взаимодействия с социумом. Все это Учение может, конечно, дать косвенным образом, но практиковать его для этих целей является ошибкой. Оно не предназначено для этого. Это все равно, что суперкомпьютер использовать в качестве тумбочки, или возить дрова на статусном автомобиле премиум класса. У Учения есть конкретная цель, она именуется «Плод», это – Освобождение, Просветление на пути сиддхов, достижение седьмой земли мудрости, шестнадцатой стадии кала, трех главных видов освобождения (мукти), и трех просветленных тел. На достижение иных плодов, вне этого плода, Учение не рассчитано. Не следует ожидать, что Учение решит ваши мирские проблемы. Даже если это возможно косвенно, оно не предназначено для этого. Оно предназначено для выхода из любых мирских проблем – реализации недвойственности. Оно не должно улучшать наши иллюзии, оно должно избавлять нас от иллюзий. Если у вас не решены мирские проблемы, и вы хотите их решить, лучше решать их мирским способом, а потом переходить к Учению. Учение предназначено развернуть вас к радикальному изменению картины мира, где нет мира и нет мирских проблем в принципе, а есть только факт вашей непросветленности, неведения и кармы. Если Учение раскрывается людям, неготовым к нему, оно теряет свою силу. Если человек чувствует, что он не готов к Учению, то ему надо просто понять факт своей не готовности и терпеливо вырабатывать в себе нужные качества. Если оно обсуждается не должным образом, оно теряет свою силу. Если мы его применяем с ложной мирской мотивацией, оно не дает благословений. Самое главное понять, что Учение совершенно, это мы не совершенны, не Учение должно под нас подстраиваться, а мы под Учение, т. е. необходимо вырабатывать в себе недостающие качества, качества садху. ~ 219 ~ Материалы для экзаменов Учение есть центральное божество, а любые виды дополнительных служений, проектов, учений – есть периферийные божества свиты, служащие ему. Если у нас будет такое понимание, то практика будет идти легко, без трудностей. Вера, дух преданности, почтения, чистое видение, Гуру-йога, – вот что привлекает благословения от линии Учения и древа Прибежища. Никогда не теряйте веру в Драгоценное учение, в его освобождающую, святую силу, уважайте, почитайте Учение, не смешивайте его со светскими воззрениями и взглядами, храните самайи, храните его как сокровенную тайну сердца, и вы увидите его божественное величие, восхищающее даже богов великолепие и силу! ~ 220 ~
