p001 - Калмыцкий государственный университет

К.А. Наднеева
О НЕКОТОРЫХ АСПЕКТАХ НАЦИОНАЛЬНОГО И РЕГИОНАЛЬНОГО
В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ РЕСПУБЛИКИ КАЛМЫКИИ
По мнению большинства исследователей, Россия находится в
настоящее время на одном из самых крутых поворотов своей истории.
Процесс перемен затронул наиболее фундаментальные основы её
прежней идентичности. Соответственно и Республика Калмыкия
находится в русле названных проблем, так как она субъект Российской
Федерации, и одновременно имеет свою специфику развития.
Самобытность прежде всего проявляется в историческом пути
существования, ином образе жизни, менталитете, ибо калмыки не
прошли рабовладение, капитализм, к тому же подверглись незаконной
репрессии; в географическом положении степная столица, находится в
европейском пространстве. Калмыкию называют то буддийской, то
частью восточно-славянской, то евразийской цивилизацией - в
зависимости от того, какой признак берётся за основу конфессиональный, этнический или геополитический. Проблемы эти
не простые, мучительные для истории калмыцкого народа.
В сознании калмыков постоянно живёт тема не только их
особенности и самобытности, но и неразрывной связи с Россией, тем
более, что осенью 1999 года будет праздноваться 390-летие
добровольного вхождения этноса в Россию.
Вследствие этого, вопрос социокультурного фактора развития
духовной культуры особенно актуален. Культура как исторический
процесс тем и характеризуется, что открывает простор для растущего
влияния духовного мира индивида на общество, и где, чем культурноисторическая жизнь более содержательна, тем и значение личности
гораздо больше. Обращаясь к созданным и создаваемым духовным
ценностям, творчески думающий человек извлекает из них много больше
того, что в них вложено и закладывается. Относительно
самостоятельный мир духовных ценностей становится источником
различных новаций во всех сферах жизни общества, которые сами всё
больше дифференцируются и разнообразятся и которые возможны при
одном условии. Эти ценности и творческие умы находятся в постоянном
контакте. Духовные ценности - не застывший, окостенелый, мёртвый
груз, а пульсирующая реальность в руках людей. И сами люди реально
могут жить, лишь используя духовные ценности, располагая ими в
качестве своей опоры и средства.
92
Этнический
региональный
принцип
при
формировании
территориальных, государственных и духовных образований внутри
России учитывался всегда, в формировании государственной
политики так лее принимались во внимание особенности самобытности,
хозяйственного, культурного и политического характера различных
народов и этнических групп. А. Тойни в письме Н. Конраду писал:
«Ваша страна состоит из такого множества народов, разговаривающих на
стольких различных языках и унаследовавших столь различные
культуры, что они являются моделью мира»[1]. По всей вероятности
эти слова о множестве народов можно применить и к России, ибо она
многоконфессиональное и многоэтническое объединение, куда
входит 89 субъектов, и одно из них Республика Калмыкия.
В Калмыкии за последнее время зарегистрированы и действуют
21 буддийская община махаяны и одна Кагью; действуют
Мусульманская мечеть, Русская православная епархия, Церковь
адвентистов 7-го дня, Католический центр, Еврейский центр, Церковь
ЕХБ и отдельные незарегистрированные группы.
Кроме того, по данным Министерства юстиции РК на 1-е января
1999 года, в республике официально зарегистрировано одиннадцать
общественных объединений [2].
Большинство населения республики исповедует христианство
православного толка и буддизм махаяны. В то же время наблюдается
рост числа протестантских, восточных, межконфессиональных общин.
Это ведёт к возникновению новых конфигураций в географии религии в
республике, к новым моделям взаимоотношений между религиозными
объединениями. Проявляется тенденция к увеличению религиозности,
порождённая, с одной стороны, возможностью свободно исповедовать
и распространять религиозную веру, а с другой интенсивно заниматься
поиском национальной и этнической идентификации, в которой важное
место принадлежит религиозному компоненту.
В связи с этим распространение новых религиозных движений
может вызвать враждебное к ним отношение как к разрушителям не
только традиционных вероучений, но и национальных традиций и
обычаев. Подобные настроения довольно четко проявляются сегодня,
принимая форму осуждения деятельности религиозных образовали как
«чужих», «иноземных».
Сегодня все религиозные объединения ратуют за духовное
возрождение, нравственное оздоровление нации как необходимое
условие выхода из кризиса и построения процветающего общества.
Однако провозглашение общих целей не исключает и существенных
различий в понимании, равно как и в путях достижения.
93
Единственно верный путь сосуществования конфессий в единении и
направлении усилий на разрешение насущных проблем республики страны
в целом. Способ объединения - религиозно-этические заповеди,
воспитание членов общин в соответствии с моральными устоями
закреплённых в религиозных источниках. Религиозные объединения
должны противодействовать социальным потрясениям, способствовать
консолидации калмыцкого общества. В равной мере своим авторитетом
видные деятели религиозных течений должны решительно осуждать
проявления национализма, религиозной нетерпимости.
Учёт этносвоеобразия той или иной религии поможет изучить
менталитет народа, истоки духовности.
В этом отношении можно говорить о калмыцком варианте буддизма,
который, способствуя единению монгольских народов, сохранял его
этническую специфику.
Калмыцкий вариант буддизма отличается не изменениями
содержания учения, а некоторой своеобразной манерой восприятия. У
калмыков наблюдается новый стереотип межличностных отношений,
иная обрядовая модель, возникшая в результате интеркультурного
взаимодействия, а так же влияния буддизма, добуддийских верований и
культов. В начале калмыки разглядели в иноземном учении своё
собственное и привычное, а затем в классическое внесли нововведения,
обусловленные бытом кочевого сообщества. Их взаимодействие,
переосмысление и трансформация на калмыцкой почве дали форму
буддизма, который продолжал придерживаться тибетско-монгольского
варианта, но нёс отпечаток калмыцкой динамики, в результате чего
практическая, нравственно-содержательная сторона буддизма получила
более широкое распространение, чем теоретическая.
Изучение верований и культов показывает, что при разрыве механизма
культурной преемственности, (например, в период незаконной
депортации калмыков) традиция трансформируется значительно быстрее
и имеет при этом размытые вариации: фиксируется вариантность (на
субэтническом уровне) традиционных обычаев и обрядов вне механизма
преемственности.
Если древнегреческой философии присущ поиск противоречий в
объективном мире и сфере сознания, то мысль калмыка направлена на
поиск согласия, гармонии в мироздании и в себе. Недаром осуждается
насилие и пропагандируется добро: месть не преследуется местью (шэ
шээр некддго). Эта особенность миропонимания отразилась на
всём историческом процессе становления мировоззрения, нашла отклик
в буддизме.
Калмыцкий
тип
мышления
сочетал
и
китайский,
и буддийский способы понимания сущности развития: наличия
противоположностей, но без борьбы с ними; противоречивое мышление,
но со снятием конфликта; кармическое существование в зависимости от
соблюдения десяти добродетелей и нарушений их в результате увлечения
десятью недобродетелями. Калмыцкий вариант буддизма уделяет
внимание естественному ходу событий, и ответственность возлагается на
самого человека, его осознанного отношения к будущему своему
перерождению. Принцип развития заключается во взаимозаменимости.
Определённому количеству добра соответствует такое же количество зла:
«Не притесняй человека только потому, что он плох» (гиж бичэ гээл);
«Плохое перетерпишь - хорошее придёт само» (Мууд дасхла, сэн эврэн
ирдг).
Если в содержании буддизм относительно консервативен, то этого
нельзя сказать о вероучительных мотивах, которые наиболее ярко
проявились в практическом буддизме на уровне праздников, традиций,
обрядов, культов, литературы, молитв.
Вкратце можно сказать, что буддизм махаяны - это
«неконституализированная религия», поскольку здесь нет чёткой
организации
духовенства
(подобно
христианству),
отсутствуют
руководящие органы (типа папства, патриархии и т.д.); обязательное для
всех верующих решение (типа решений соборов или папских энциклик).
Учёные Э.Бакаева, Э.Гучинова отмечают, что распространение буддизма в
среде калмыков, хотя и шло от жёлтошапошчников, встречались и представители школы красношапочников. Правда, для рядового верующего это
значения не имело: духовных лиц называли улан шажн (жёлто-красные).
Буддизм в сознании калмыков фактически отождествляли с этнической
принадлежностью, что не всегда верно, ибо буддизм - мировая религия, и
здесь национальность никакой роли не играла. Так уж получилось, что
калмыки исповедовали буддизм с XIII века до 30-х годов XX столетия, что
идентифицировалось с его этносным компонентом, в Результате чего
махаянский буддизм стал выступать «живой душой» монгольских народов,
в том числе калмыков. Калмыки не были фанатичны в религиозной вере и
не нуждались в жёсткой регламентации, которой обладает национальногосударственная религия, а потому их устраивал буддизм как философскорелигиозное осмысление жизни. В фольклоре калмыцкого народа много
пословиц иронического характера по отношению к вопросам веры.
«Умирает гелюнг, совершавший религиозные требы, сдыхает и коза,
евшая священное сено». «С божеством дружи, только коня крепче
привязывай».
94
95
Буддизм махаяны удовлетворял как низы, так и верхи, находился в
тесном контакте с господствующими классами как в феодальном
обществе, так и в России. Мною впервые даётся научное определение
буддизма калмыков. Буддизм махаяны калмыков - полиморфное
образование, система духовных ценностей народа, содержащее
философско-религиозные поиски монгольских народов, но вместе с тем
буддизм, войдя в культуру данного народа, будучи мировой религией,
ассимилировал добуддийские верования в процессе их буддизации и,
обогатившись за счёт этого, сохранив основы учения, но видоизменив
некоторые обрядовые части, не упраздняя автохтонные божества и
этническое своеобразие калмыцкого мировосприятия махаяны в
менталитете, образе жизни, поведении, стал выступать своеобразной
санкцией их существования; культурной традицией в продолжении
длительного времени, несмотря на атеизацию и незаконное выселение.
Буддизм калмыков не отличается от классической махаяны в
вероучительном аспекте, различия наблюдаются на уровне культов и
обрядов, отдельных сотериологических моментах. На определение
сущности буддизма калмыков влияют идеи «общемонгольских традиций
воспитания, обусловленные сходным образом жизни, единой религией,
общей историей и культурой» [3]. Без сомнения, сюда следует добавить
языковое, генетическое сходство; единое расовое происхождение. На
сущность махаянского буддизма калмыков в определённой мере
наложили отпечаток закономерности развития российского общества,
поскольку калмыцкий народ находился и находится продолжительное
время
в
территориальном,
социально-экономико-политическом,
идеологическом пространстве России и самобытный путь калмыков всё это представляет диалектическое единство общего, особенного и
единичного в буддизме калмыков.
Примером взаимодействия на уровне идеального является
универсальная молитва, состоящая из шести сокровенных слогов: Ом Ма - Ни - Пад - Ме - Хум (Хом)! Эта молитва должна пребывать
непрестанно в сердце и на устах истинного приверженца религии.
Существуют различные её переводы на русский и калмыцкий языки.
Самые распространенные: «О, драгоценный плод в лотосе!», означающее учение, введенное Буддой. Я приведу различные варианты
переводов. Ом - тенгр (небо, добрые духи); Ма - аср (злые, недобрые
духи); Ни - кун (человек); Пад - адусн (животные); Ме - бирд (бес,
название адских тварей); Хум - там (ад). Ом - цаан (белый); Ма ноан (зелёный); Ни - шар (жёлтый); Пад - кяк (синий); Ме - улан
(красный); Хум - хар болн-кк (чёрный) или тёмно-синий. Ещё одно
значение
приводит А.Джалаев на страницах журнала «Мандала»[4]: Ом - Тенгрин
орнд наснтн ут болтна! («Пусть дольше живут вселюди во Вселенной!»;
Ма - Эср орна овчн, там, му зуудн, му йорнь даргтха! («Да будут
подавлены злые, недобрые действия», ад, плохие сны и скверные
предчувствия!»); Ни - кумни орна, др син му даргтна! («Пусть
не случится беды ни с кем из людей ни днём, ни ночью!») Пад - Аздаля
улсин хамг мунь даргдтха! («Пусть исчезнут раздоры и споры, безделье
на земле!»); Ме - Эмтнэ бирдмуд барчдар даргдтха! («Пусть исчезнут под
слоем краски бесы на земле!»); Хум - зовлнта эмтнд сэн уздтхэ! («Пусть
увидят хорошее люди, страдающие от горя!») (Пер. автора).
Каждый из шести слогов ассоциируется с одним из шести миров, из
которых состоит обитаемая вселенная: мира богов, мира воинствующих
небожитилей (асуров), мира людей, мира животных, мира вечно
голодных бесов и мира ада. Кроме того слог Ом символизирует
сострадание; Ма - спокойствие; Ни - очищение; Пад - созерцание; Ме уничтожение заблуждений; Хум - трансцендентное мышление.
О смысле и значении данной матры Далай-лама XIV пишет следующее: «Ом - символизирует как нечистое тело, речь и ум человека, так и
чистое возвышенное тело, речь и ум Будды; Мани - означает
драгоценный камень и символизирует альтруистическое стремление
стать просвещённым, сострадание и любовь. Слоги Падме, что означает
лотос, символизируют мудрость... Чистота достигается неделимым
единством метода и мудрости, символизируемым последним слогом
Хум, как раз обозначающим эту неделимость.
Далай-лама XIV считает, что все шесть слогов Ом - Ма - Ни - Пад Ме - Хум, означают, в зависимости от осуществления на практике линии
поведения, которая является неделимым союзом метода и мудрости,
можно преобразовать нечистое тело, речь и ум Будды в тело, речь и ум
Будды. Не следует добиваться состояния Будды вне себя; субстанции
для достижения состояния Будды находятся внутри нас, внутри нас есть
семя чистоты [5]. И если вспомнить, что Будда - производное слово от
санскритского «будх» (будить, пробуждаться) [6] и обозначает переход от
спящего, затемнённого сознания к пробуждению, к просветлённому
сознанию, то это обращение и к своему самосознанию, к тому, что у
каждого человека есть сокровенное, нераскрытое, хорошее начало и
опираться на это позитивное, а не формировать отрицательные качества,
то эта буддийская молитва играет мобилизирующую роль в снятии
психологической напряжённости.
Буддизм махаяны калмыков занимает особое место среди других
96
97
форм духовно-практического отношения к миру. Буддийское
мировоззрение демонстрирует эффективное взаимодействие двух уровней
сознания - обыденного и теоретического, нравственного и религиозного.
Буддизм махаяны у монгольских народов России, в том числе калмыков,
заметнее всего проявляется либо на очень большом историческом отрезке,
либо в критические, переломные для этно-конфессиональной общности
периоды, когда остро ставится вопрос о ней самой. В «спокойные
периоды роль буддизма махаяны не проявляется столь рельефно. Но, даже
изменяясь содержательно, махаяна стремится сохранить свою внешнюю
форму (это проявилось во время обновленческого движения в буддизме,
когда изменения в религиозном учении трактовались как возврат к
«чистому Учению»). Вместе с тем, влияние буддизма махаяны как
религиозно-нравственной системы не ушло в прошлое, этому
способствовали социальные, культурные и исторические условия,
которые не вступали в конфликт с буддийской установкой. С другой
стороны, монгольские этносы развивались по своим «внутренним»
законам, не подвергаясь ударам и сколько-нибудь заметным агрессиям
извне (благодаря своей географической и психологической изоляции),
хотя калмыки были депортированы в Сибирь и другие места. Другая
тенденция развития буддизма в России заключается в том, что он,
будучи гибким учением способствовал формированию и сохранению
этносного своеобразия.
Происходящие в современном калмыцком обществе социальнополитические и духовные процессы выдвигают на первый план
объединение усилий всех религиозных организаций в решении насущных
проблем. Конфессиональные различия, неодинаковое отношение к
религии не должны стать помехой на пути движения к обществу,
основанному на принципах гуманизма и справедливости. И верующие,
исповедующие буддизм махаяны, равно как и ламы этого учения, призваны
внести свой вклад в построение такого социума.
Анализ религиозной ситуации в Республике Калмыкия показывает
сложность
и
противоречивость
этноконфессиональных
и
межконфессиональных процессов. Для предотвращения конфликтов на
этнической и конфессиональной почве необходимы гражданский мир,
национальное согласие. В то же время насаждение «дикого рынка» не
способствует достижению этих целей. Оно ведет к резкому социальному
расслоению населения, обесцениванию духовности, возрастанию
цинизма, неуважения к традициям.
Укреплению доверия между религиозными объединениями могло бы
98
способствовать создание Ассоциации межрелигиозного сотрудничества и
контактов монголоязычных народов. На ежегодных сессиях этой
организации могли бы обсуждаться не только религиозные, во и
культурно-бытовые, социальные, правовые, экологические проблемы
монгольских народов; региональное и национальное; проблемы
международной ассоциации религиоведов.
Учёт особенностей духовной культуры на базе общепланетарного
подхода углубляет ум человека, способствует моделированию его
сознания. Специфичность социокультурного фактора развития
духовности находится в тесной связи с общечеловеческой солидарностью
на основе национального и регионального, общих целей совместной
жизни и коллективного спасения людей. Идея духовного единения
человечества, при котором каждый озабочен не только собой, но и
другими, живёт во имя всех. Подобная связь, лишённая национального
эгоизма и материального своекорыстия, должна быть заложена в
основание общественного устройства. Без сотрудничества, взаимопомощи и коллективной поддержки в России с её просторами и суровым
климатом не проживёшь, а тем более это касается Республики Калмыкии
с её малым пространством и дотационной помощью от России. Здесь
проявляется диалектика общего, особенного и единичного; истоки их
неразрывности и раздельности, в котором национальное и региональное
выступает звеном единого целого - Российской культурной цивилизации.
Она предполагает не отказ от гражданского общества и правового
государства, а эволюционирование в сторону всеобщих связей и
отношений, лежащих в плоскости духовного, культурного и прежде всего
морального бытия человека.
Это необходимое условие решения глобальных проблем мира,
социальной и геополитической справедливости. Можно констатировать,
что государство сильно отличающиеся друг от друга по культуре,
общественному строю и экономике, могут мирно сосуществовать если
они будут соблюдать основные принципы демократии. Именно это
является главным в понятии сосуществования и сбалансированности;
оно отличается от того, которое было принято у предыдущих поколений,
поскольку оно глубже и даёт больше надежд.
Другим, не менее важным, выводом является то, что поднимая
проблему различия культур, задаёмся вопросом о праве на их
многообразие, констатируя «диалог культур». Диалог, как живое и
взаимное общение между людьми, теоретическим обменом, позволяет
изучать, анализировать, выявляя региональное и этносное, осознавая эти
99
особенности, подчёркивая, что это не единственная возможность, но и
высказать интерес к опыту других, испытать чувство равенства я
справедливости.
Литература
1. Тойни А. Цивилизация перед судом истории. Спб. 1995. С.21.
2. Больше партий, хороших и разных // Известия Калмыкии. 1999, 12
января. С.2.
3. Мукаева О.Д. Мудрость и духовность народной педагогики. 1995,
С. 28.
4. «Мандала». 1992. №1.С23
5. Его святейшество Далай-лама XIV. О смысле и значении.//
Мандала, 1992. №1. С. 21.
6. Буддизм. Словарь. М. 1992. С.49.
Калмыцкий государственный университет
Народы Калмыкии: перспективы социокультурного и
этнического развития. Сборник научных трудов. – Элиста, 2000.
С. 92-100.