Религиозная система Древнего Междуречья

Религиозная система Древнего Междуречья
Как известно, первые в истории человечества очаги государственности появились на Ближнем
Востоке, в плодородной долине великих рек Нила, Тигра и Евфрата. Сложившиеся там, в первую
очередь в пойме Междуречья, ранние надобщинные политические структуры являли собой на
рубеже IV-III тысячелетий до н. э. небольшие административные образования типа городовгосударств. Центром их, окруженным сельской земледельческой периферией, являлось поселение
городского типа, сердцевиной и символом которого обычно был храм-зиккурат1, выстроенный в
честь какого-либо божества, считавшегося покровителем данной политической структуры.
Выдвижение храма на передний план в качестве не только духовного, но также и политического и
экономического центра было не случайным. Нередко храм был местожительством вождя,
пребыванием его административного аппарата, состоявшего в основном из жрецовчиновников. В храме располагались амбары для хранения зерна, полученного с земель, обработка
которых была обязанностью всех земледельцев или части их. Здесь же, в храме, обычно находились
склады готовой продукции ремесленников, арсеналы и т. п. Почему центром был именно храм?
— Культ обожествлённого вождя, правителя-символа, посредника между миром живых и
умерших, миром людей и богов, был связан не только с представлением о сакральной святости
власть имущего, обладавшего магической силой, но также и с уверенностью в том, что именно
молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны. Эта
имевшая определённые резоны уверенность способствовала тому, что в ранних политических
структурах типа протогосударств вождь-правитель чаще всего одновременно был и
первосвященником, т. е. высшим жрецом сверхъестественных сил, с течением времени всё
более определенно олицетворявшихся в символическом облике бога, становившегося
могущественным покровителем данной политической структуры. В честь этого-то своего бога в
великом и многонаселенном разными богами мире сверхъестественного и строился храм, в котором
вождь-первосвященник отправлял необходимые культовые ритуалы.
Логично и естественно, что храм оказывался центром-символом религиозной связи живых с
богами, так и центром всей жизни протогосударства. Храм каждого из городов-государств
посвящался конкретному божеству.
Это означало, что могущественный бог, центр заново складывавшейся религиозной
системы, должен был как бы заместить собой всех тех тотемных предков-покровителей и
почитавшихся разными коллективами мелких местных духов, которые еще вчера были
своими и самыми близкими для той или иной этнической группы смешанного теперь уже
населения разросшейся политической общности.
Со временем возникала единая сводная система, которая включала почти все ранние системы
каждого из протогосударств с их местными богами, храмами и вождями-первосвященниками в
крупную, иерархическую структуру. Хотя эта структура не была устойчивой в том смысле, что на
передний план в ней могли спорадически выходить боги той политической общности, которая в
данное время господствовала либо стремилась к господству, она, тем не менее, оказалась достаточно
стабильной и приобрела свойственные ей черты и признаки, в первую очередь политеизм —
многобожие.
Сложившаяся таким образом крупная религиозная система со временем упрочилась и
закрепилась. Была выработана более или менее стройная ее доктринально-идейная основа,
которая в свою очередь была наглядно отражена в системе мифов, повествующих о славных
деяниях и великих заслугах различных богов и героев, об их роли в возникновении мироздания и
людей, об их мудрости, сверхъестественных возможностях и тому подобного.
Долина рек Тигра и Ефрата в древности называлась греческим именем Месопотамия, что
означает Междуречье. Учёные считают Междуречье самой древней государственной системой,
состоящей из нескольких государственных образований. Исторически и географически Месопотамия
1
Храм-зиккурат — в архитектуре древней Месопотамии культовая башня. Зиккураты имели 3-7 ярусов из кирпича-сырца,
соединявшихся лестницами и пандусами.
1
делилась на южную и северную. Южная Месопотамия в некоторых памятниках называется
Сеннааром. Датируется образование Сеннаара 4500 — 4000 лет до н.э., где в приморской части жили
шумеры — древнейшие обитатели страны. Позднее, видимо около 3500 лет до н.э. северную часть
Сеннаара заняло кочевое скотоводческое племя, пришедшее из Аравии и принадлежавшее к числу
семитских племён — получило название аккадцев по имени главнейшего города Аккада. Изучение
истории государства Древней Месопотамии стало возможным только в XIX веке. Государство
неоднократно разрушалось и только начало раскопок пролило свет на его историю.
Письменность шумеров — клинопись2 — надписи на глиняных плитах или таблицах. Было
найдено всего около 150 памятников шумеро-аккадской литературы. При этом многие памятники
сохранились в фрагментарном виде. Но и по ним можно судить о религиозной системе шумероаккадского царства. В основном это — стихотворные записи мифов, сказаний, молитв, плачей,
гимнов богам и царям, псалмов, любовных песен и поэм. Среди таких произведений выделяются
следующие: «Гора небес и земли», «Сотворение людей», «Энки и мироздание», «Сотворение
мотыги». Но самое интересное название — «Миф о потопе». Подобного рода миф вошёл не только
в месопотамскую культуру с момента её зарождения, но и в мифы некоторых других древнейших
национально-государственных культур, также и в Библию. Рассматривая в дальнейшем ещё
некоторые древние религиозные системы национально-государственного характера, мы увидим
поразительное сходство некоторых основных мифов этих религий.
Это сходство состоит в том, что многие основные мифы древних национальногосударственных религиозных систем придерживаются одной и той же легенды
происхождения нашей цивилизации. Её можно обобщить следующим образом: после потопа
появились из-за океана боги, которые были могущественны и бессмертны (иногда они
назывались «сыны божии»), но постепенно они соединились с людьми, после чего
полубоги и люди деградировали. Тогда верховный бог наказал людей ещё одним
потопом, после которого некоторые «сыны божии» уцелели и образовалась та самая
религиозная культура, которая представлена в мифах.
Ещё одно произведение «Разговор господина с рабом» из коллекции месопотамской литературы
заслуживает особого внимания. В нём говорится о том, как господин разочаровался в своей жизни
и богах. Но подобного настроя и содержания произведение вошло и в Библию за авторством
Екклесиаста:
Екклесиаст 1
1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!
3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут
после.
12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
13 и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под
небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!
2
Клинопись, письменность, знаки которой состоят из групп клинообразных черточек (знаки выдавливались на сырой глине). Возникла
около 3000 лет до н.э. в Шумере и позже была приспособлена для аккадского, эламского, хеттского, урартского и других языков. По
происхождению клинопись — идеографически-ребусное, позже — словесно-слоговое письмо.
2
В общем произведение Екклесиаста — библейский эталон откровенного атеизма и нигилизма.
Оно заслуживает внимания, чтобы его прочесть полностью для убеждения в том, что атеизм древних
(отрыв от Бога) уже за несколько тысяч лет до нашей эры привёл их и их царей к ощущению
полной потери смысла жизни — при избыточном богатстве и славе. И всё это — следствие
изначально неправедных религиозно-мировоззренческих установок, привнесённых в нашу
цивилизацию от культуры вымерших атлантов. Именно в этих установках нормальным изначально
была признана иерархическая организация общества — общества толпо-“элитарного” типа. В
то время как в ряде других регионов (в том числе и на территории Восточно-Европейской равнины)
люди вплоть до начала II тысячелетия нашей эры жили общинами, где признавалось и
поддерживалось равенство всех людей между собой. Этот же общинный строй был основой жизни
людей нашей цивилизации почти повсеместно в период становления и развития ранних религиозных
систем, рассмотренных нами ранее.
На протяжении долгих веков в культуре Месопотамии шёл процесс ликвидации одних божеств и
культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения
характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими. Результатом
этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших
дней.
В Месопотамии с её множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер,
Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Поэтому, хотя
временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой
власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не
было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских
правителей. Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а
сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив
первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом
(сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с
законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).
В Месопотамии достаточно легко, без ожесточенного соперничества (что имело место в Египте),
уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами.
Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный (человекоподобный) облик
и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание
о тотемистических представлениях далекого прошлого.
Около 2400 г. до н.э. усилились семитские правители Аккада. Под руководством первого царя
царства Аккада Шаррукина (Саргона) произошло объединение Шумера и Аккада. Культура Шумера
практически преобразилась в культуру Аккада.
При последних двух царях III династии Ура из Аравии вторглись аморейские племена семитского
происхождения. Амореи завоевали шумерское царство, основали своё царство и стали проникать в
Аккад. В итоге в конце III тысячелетия до н.э. стал возвышаться Вавилон во главе с аморейскими
царями.
В это время Вавилон укрепился, сформировалась вавилонская письменность, культура,
впитавшая в себя все предшествующие религиозные предания Месопотамии. Вавилон превратился в
крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до
эллинистической эпохи3. Вавилон полностью принял пантеон шумерских богов (Шамаша, Сина,
Иштар и пр.), которые не были чужды и амореям. Уже первые цари-амореи строили этим божествам
храмы, восстанавливали храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в до н.э. объединение
страны было завершено царём Хаммурапи.
3
Эллинистическая эпоха — период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 и 30 гг. до н. э. (подчинение Египта
Риму). Борьба за власть между диадохами привела к образованию на месте державы Александра Македонского нескольких
государств: Селевкидов, Птолемеев, Пергама, Понтийского царства и др., политический строй которых сочетал элементы
древневосточных монархий с особенностями греческого полиса; в течение 2-1 вв. эти эллинистические государства постепенно
попали под власть Рима. Культура эллинизма представляла синтез греческой и местных восточных культур.
3
Вавилонские цари вели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами — Мардука.
При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы о боге и к ним были присоединены
некоторые шумерские мифы.
Как видно во времена вавилонского царства происходит серьёзная концентрация управления
разрозненными государствами Месопотамии под патронажем общегосударственного бога — царя
всех богов и покровителя царя.
Так местные религиозно-эгрегориальные системы древности (возникшие от первых шумеров и
аккадцев) не уничтожались, а поглощались (включались в иерархию) либо
новообразованными богами-эгрегорами, которым придавался более высокий статус в
иерархии (а значит и в мировоззрении простых людей), либо прежним главным богам давался
новый статус в единой вавилонской духовно-эгрегориальной иерархии. Нужно признать,
что такая иерархия была достаточно сложной религиозной системой, которая, однако,
проработала много веков вследствие постоянного поддержания в социальной среде статуса
каждого из богов главным образом с помощью многочисленных регулярных обрядов и
ритуалов выносимых как соответствующая эгрегориальная мистерия для толпы.
Последнее являлось своеобразной своевременной подпиткой всей иерархии эгрегоров,
восходящих к эгрегориальному культу верховного бога — покровителя царя и других богов.
Каждый бог-эгрегор из огромного множества богов функционально как бы поддерживал
свой класс людей (бог земледелия — крестьян; бог луны — оракулов и предсказателей),
и находился на определённой ступени в принятой иерархии богов, на вершине которой
был царь и бог царей. Этой иерархией на духовно-эгрегориальном уровне закреплялось
место каждого в социальной иерархии и таким образом через культы и религиозные
табу поддерживалась устойчивая толпо-“элитарная” пирамида. Страх перед гневом
богов и вера в поддержку богов придавала людям уверенность в необходимости
покорности вышестоящим в иерархии.
Многообразие богов Месопотамии сопровождалось обилием культов, обрядов и праздников.
Особо интересен один из главных обрядов Вавилона — вершина эгрегориальной иерархии. Бог
Мардук получил имя Бэл, то есть «господин» после того, как была создана «Поэма семи
таблиц» — в результате переработки некоторых более древних шумерских мифов. Согласно
этой поэме бог Мардук убивает Тиамат (чудовище, царящее в водяном хаосе), а из её тела творит
мир животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм, по образцу которого должны быть
выстроены все храмы на земле Вавилона.
Один из главных обрядов Вавилона изображал смерть и воскресенье главного бога Вавилона
— Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывающий об обстоятельствах
смерти и воскресенья Бэла, которые во многом напоминают евангельские рассказы о
смерти и воскресении Иисуса Христа, после ухода в иной мир которого стали строить
храмы его имени. Кроме того творение мира из тела Тиамат некоторым образом напоминает
ветхозаветное сотворение мира в «семь дней» и сотворение женщины из ребра Адама. То
есть всё грядущее — оказывается на поверку не совсем забытое “жрецами”-посвящёнными
старое. А цель одна — поддержка культовой мистерией эгрегориального могущества по
отношению к толпе «чудесно воскресшего» бога-эгрегора — покровителя богов, людей и
царя.
Если древние общинные обряды были направлены одновременно как на вычищение из родоплеменных эгрегоров всего нехорошего, что тянулось за покойником, так и на сохранение духовного
наследия, к которому покойник тоже имел отношение, то в погребально-загробных обрядах и
вообще в представлениях о смерти и бессмертии религии древней Месопотамии мы видим
следующее:
 Совершенно правильно признаётся связь между живыми и мёртвыми, что в частности
является наследием анимистических представлений и легко объясняется:
4

долгоживучестью эгрегоров предков воздействие которых на
воспринимается как воздействие на живущих мертвецов и их мыслей.
живущих
людей
На подобного рода эгрегориальных эффектах выстроены многие более современные
художественные произведения, в которых мертвецы встают из могил и мешают (либо помогают, но
помогают — реже) жить тем, кто живой. Мало того многочисленные сюжеты более современных
романов и кинофильмов основаны на том, с мертвецом, потревожившим живущих когда-то (когда
он был живой) поступили не справедливо и пока справедливость не будет восстановлена в мире
живых, мертвец будет приносить беды этим живым.
Подобные сюжеты — не выдумки фантастов, полностью оторванные от жизни. Мир устроен таким
образом, что зло и несправедливость совершённое предками через эгрегориальную
алгоритмику общих с предками эгрегоров живущих будет воздействовать на живых до тех пор,
пока живые не наложат “табу” на всё неправедное, что сделали их предки, “успокоив” всё
предыдущее зло. Так и “достают” живых покойники (призраки, мертвецы, вампиры… кому из
творческих особо чувствительных авторов произведений о мертвецах что более пришлось к сюжету).
Ну а кому какой образ «материализует» тот или иной эгрегор его предков в этой жизни в виде
видения, привидения, призрака и прочих персонажей сказок, рассказов и мифов — это второй
вопрос: если в эгрегоре есть информация, то проходя через психику подключенного к эгрегору
субъекта, эта информация предстаёт перед ним в образе — возможно даже движущимся. Но
предстаёт этот образ лишь как наваждение его личной психики (при коллективных мистериях, когда
люди, собираясь вместе входят одновременно в один и тот же эгрегор с помощью одинаковых
“ключей”, может быть коллективное видение): не случайно окружающие такого субъекта обычно
ничего не видят.
В случаях, когда зло не «вычищается» из эгрегоров под воздействием которых проходит жизнь и
управление государствами и цивилизациями до срока установленного в Божием Промысле,
государственность или даже цивилизация могут рухнуть под грузом неразрешённых духовнонравственных проблем.

а со стороны живых воздействие на мёртвых (на эгрегоры) осуществляется как пересмотр
живыми нравственно-мировоззренческих стандартов отношения к важнейшим наборам
жизненных установок и стереотипов.
Появление установок на «консервацию» духовного наследия (вне зависимости от наличия там
объективного зла: отсутствуют даже попытки его выявления) если это духовное наследие устраивает
верхушку иерархии государства-цивилизации. А вычищается лишь всё «лишнее» и мешающее
управлению иерархией с позиции древнего “жречества” (знахарства).
Так отношение с мёртвыми (с эгрегорами) строятся по принципу
невмешательства в «царство мёртвых», чтобы «не беспокоить умерших предков»4.
максимального
В подземном царстве месопотамцев-вавилонян существовали нормы поведения: здесь надо
держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать
своих чувств, например, не целовать умерших жену и ребёнка и не ругать их. Чем человек
занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве5. Так “жрецы”
были обязаны выполнять все ритуалы, что и при жизни6. Декларировалось, что погребальные
приношения должны были гарантировать благотворное влияние умерших на живых, которое будет
продолжаться.
4
С этого момента истории и появляется принцип, спущенный с верхушки иерархии в толпу «о покойных — только хорошее».
5
Это принцип закрепления классовости и кастовости в духовном наследии по родовым линиям, чтобы люди и не думали двигаться
вверх по социальной иерархии, что утверждалось авторитетом их умерших предков.
6
Эта признак особой системы сохранения и передачи управленческих навыков от одного поколения жрецов к другому — в том числе
и с помощью доступа в высшие управленческие эгрегоры жречества, где хранилась необходимая эзотерическая информация не
доступная «простым смертным».
5
В шумерских и аккадских сказаниях смерть изначально — великое, но неизбежное зло: тьма,
которой нельзя противостоять. Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появляется
новый мотив — идея бессмертия, правда не физического, а духовного. Человек умирает, но он
бессмертен в своих делах, заслугах родных.
И в общем-то в этом нет ничего плохого: душа действительно бессмертна, а праведность при
жизни должна стать «бессмертной» — то есть невычищаемой никогда из духовного наследия
(из набора эгрегров), оставшегося от умерших людей, чтобы быть теми праведными
автоматизмами для самоуправления живущих людей. Праведность предков должна остаться
тем, что в дальнейшем должно быть принято как «само собой разумеющееся».
И всё было бы правильно, если бы не следующая конкретизация принятых моралей в связи с
учением о бессмертии. Появляется учение о градациях жизненных страданий. С теми, кто имел
большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь — в подземном царстве
будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени умерших бродят во тьме без
еды и пищи, то в других — праведные получают еду и воду в подземном царстве.
Принятая «праведность» получает в месопотамской религии своё представление о грехе. Грехом
считалось нарушение ритуала по отношению к тому или иному богу, оскорбление бога. А для
умилостивления бога нужно было посредничество “жреца”. “Жрец” употреблял
очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывал, окроплял грешника
освящённой водой, иногда жертвенной кровью. Очищаемый обязан был каяться, иногда даже
рвать на себе одежду и бить себя в грудь7. Существовали специальные покаянные тексты.
Учение о градации жизненных страданий с последующим наказанием грешников есть не что
иное, как ранняя форма-предвестник библейского ада и рая — духовные кнут и пряник для
толпы живущих. Обряды, описанные в последнем абзаце — не что иное, как предвестник
библейского обряда покаяния. Зачем нужен этот обряд в библейской системе мы опишем
когда будем разбирать библейское христианство. Здесь же можно сказать, что мистерией
«очищения» отступник от веры при жизни возвращался «на своё место» под духовную опеку
тех религиозных богов-эгрегоров, к которым считал нужным его «вернуть» “жрец”,
контролирующий всю иерархию эгрегоров и людей (либо свою часть иерархии).
Официальное “жречество” храмов боролось с так называемой «народной магией», основанной на
вере в демонов, духов, ведьм и колдунов. С ведьмами и колдунами, существовавшими параллельно
официальным “жреческим” структурам, и боролись храмовые “жрецы”. Эта борьба в месопотамской
религиозной системе не была столь жёсткой как при католическом христианстве, например, и так и
не достигла полной победы “жрецов”. Однако, она свидетельствует о том, что народное духовное
начало, которое является прямым наследием древних общинных родоплеменных религий,
сохранилось и существовало параллельно духовно-храмовой государственной иерархии.
“Жречество” официальных храмов Вавилона и других городов Месопотамии было
многочисленно, делилось по рангам, по специальным функциям, оказывало решающее влияние на
политическую жизнь. Существовали прорицатели, заклинатели, певцы и т.п. Царь Вавилона тоже
имел «жреческие» функции. При храмах также находились многочисленные “жрецы”, например
при храмах Шамаша в Сиппаре “жрецам” был построен дом с обширным хозяйством и огромным
садом. Во времена христианства хозяйственными постройками при храмах стало владеть
духовенство.
Духовный храмовый застой вызванный искусственным вмешательством “жреческой”
иерархии в естественную для людей духовную динамику привёл к накоплению объективного
зла в основных эгрегорах, управляющих «безопасностью» Вавилона и к грехопадению его
людей. Основным грехом была жёсткая толпо-“элитарная” организация, поддерживаемая
духом Вавилона. “Жрецы” закрепили надолго в сознании людей и эгрегорах духовную и
социальную иерархичность и зло не «вычищалось» из эгрегоров веками. Под воздействием
7
Такого рода действа героев вошли в многочисленные эпизоды Ветхого Завета.
6
этих эгрегоров при согласии толпы проходила жизнь и управление государственностью до
срока установленного в Божием Промысле. После чего государственность рухнула под грузом
неразрешённых духовно-нравственных проблем. А средством разрушения вполне могло
послужить другое зло, которое ещё не исчерпало границ Божиего попущения. Так оно и
произошло с Вавилоном.
В 1595 году Вавилон захватили касситские цари и правили до 1155 года до н.э. В конце II
тысячелетия В Месопотамию вторглись арамеи и вытеснили аккадский язык. Произошло разделение
Месопотамии на Вавилонию на юге и Ассирию на севере. В VII в. до н.э. Ассирия окончательно
подчинила себе Вавилонию. Вавилон был полностью разрушен. Но в 626 году восстановил былую
независимость и помог соседним племенам сокрушить Ассирийскую империю. В 539 году до н.э.
войско персидского царя Кира вступило в вавилонское царство и навсегда лишило его
независимости.
Господство персидской династии продолжалось до 331 года до н.э., когда Александр
Македонский разгромил персов и занял Вавилон. Умер он в Вавилоне в 323 г. В 126 г. до н.э.
Вавилон захватили парфяне. Города Вавилона пришли в упадок. Так завершилась многовековая
месопотамская история, а вместе с ней канула в лету её культура и религия, которые, тем не менее,
оказали большое влияние на все близлежащие страны Ближнего Востока. А многие традиции
месопотамской религиозной культуры вошли в библейское христианство, грядущее совсем скоро (по
историческим меркам) после гибели Вавилона.
7