Программные вопросы и темы контрольных работ по дисциплине «Культуроло- гия»

Реклама
Программные вопросы и темы контрольных работ по дисциплине «Культурология»
1.
Культурология как наука: предмет и основные задачи.
Культурология (лат. cultura — возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.греч. λόγος — мысль, причина) — наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Оформилась в самостоятельную дисциплину культурология в XX веке.
Предмет культурологии — исследование феномена культуры как историческисоциального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и
чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентаций и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на
уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня
знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого
феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования;
на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую,
политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.
2.
Предпосылки возникновения культурологии.
1. Произошло осознание общественностью кризиса прежней философии культуры,
показавшей свою неспособность к осмыслению громадного этнографического материала, накопленного исследователями разных стран, а также возникла потребность в выработке современного понятия «культура» и в осмыслении ее роли в обществе.
2. Формирование культурологии потребовало новой методологии для исследования
культуры отдельными культурологическими дисциплинами в целях получения ими
адекватного результата и выработки предметного единства, вытекающего из субстанционального понимания культуры.
3. Уже в начале XX в. усилились контакты между различными культурами, что повлекло за собой стремление к унификации культуры, несмотря на ее локальное многообразие.
4. Среди специалистов по исследованию культуры постепенно складывалось понятие
о сравнительной культурологии, которая устанавливала бы сходство и различие культур
различных локальных областей и континентов.
5. Необходимость в научной дисциплине испытывали государства и правительства;
они требовали объективного знания о культуре, чтобы принимать оптимальные управленческие решения для руководства этим мощным социальным феноменом.
6. Необходимость формирования культурологии диктовалась стремлением удовлетворить культурные запросы членов потребительского общества, а также экономическими проблемами современной западной культуры.
7. Общество было заинтересовано в сохранении и развитии культурного наследия, и в
среде деятелей культуры появились исследования в русле культурологии, оформлявшиеся в специальную область исследования - «экологию культуры» (Д. Лихачев).
8. Под влиянием неумеренного технократизма, рационализма конца XIX - начала XX
в., вызванного НТП, формирование культурологии было своеобразной реакцией гуманитариев, стремившихся ликвидировать конфликт между двумя культурами - технической
и гуманитарной (Ч. Сноу) и т.д.
3.
Исторический характер представлений о культуре.
1
1. Открытие европейцами в XVIII-XIX вв. все новых и новых земель и продолжение
колониальной экспансии Англией (проникновение в Южную Африку, постепенное покорение Индии, захват Индонезии т.д.), Францией (покорение Алжира, захват ряда архипелагов в Полинезии (Таити), захват Южного Вьетнама) и т.д. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений. В
свою очередь, возрастание экономического влияния породило необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.
2. Разработка проблем истории и теории культуры в трудах философов эпохи Просвещения (Ш. Монтескье, Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Тюрго, Ф. Вольтер, Ж. Кондорсе, И.
Гердер и др.).
3. Утверждение эволюционного мировоззрения благодаря появлению космогонической гипотезы И. Канта и П. Лапласа в астрономии; эволюционного подхода в геологии
Ч. Лайелла; Ж. Ламарка, Ч. Дарвина, А. Уоллеса в биологии и др. Идея эволюции, развития вытесняла из науки полубогословские взгляды, проникала в область изучения человека и культуры.
Культурология как мировоззренческая наука и как философия культуры возникла в
результате общественного осознания, по крайней мере, трех факторов, ставших очевидными в конце XIX - начале XX в.:
1. Осознание большого разнообразия культур, определяемого их своеобразием.
2. Осознание многочисленных кризисных явлений в культуре XX века.
3. Осознание того факта, что историческое и культурное развитие человека - далеко
не одно и то же.
Все эти факторы ученые также относят к причинам, определившим возникновение
культурологии.
Формирование и развитие культурологии невозможно без ее взаимосвязи с достижениями других наук. Эти науки можно отнести к источникам культурологии. Наибольший интерес в источниковедческом плане представляют следующие общие группы наук:
1) отдельные научные дисциплины;
2) исторические науки (гражданская история, история религии, история искусства и
отдельных искусств, история философии, социология и др.);
3) прикладные исторические дисциплины (архивоведение, музееведение, библиотековедение, краеведение и др.);
4) вспомогательные культурологические дисциплины (археология, геральдика, палеография, текстология, сфрагистика, нумизматика и др.)
4.
О. Шпенглер. «Закат Европы»: основные идеи произведения.
Концепция Освальда Шпенглера в работе «Закат Европы» 1914-1915гг Европа переживает стадию гибели духовной культуры (закат, упадок). Шпенглер выделяет 8 сложившихся цивилизаций:
1. египетская, шумеро-вавилонская, греко-римская, индийская китайская, арабская,
западно-европейская, культура народов Майя, которая не прошла стадию цивилизации
Шпенглер считал, что каждый культурно-исторический тип в своем развитии проходит 2 стадии:
1.
восхождение - культура, где преобладают духовные интересы
2.
нисхождение -материальные интересы преобладают над духовными, появляется стремление к мировому господству.
В качестве пробуждающейся культуры Шпенглер рассматривал русско-сибирский тип
культуры (к. 19 - нач.20века - «Серебряный век» русской культуры.
В русской культуре он видел спасение духовных основ европейской культуры.
В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера «Закат Европы» и сразу же стала знаменитой. В истории культуры найдется не так много случаев, когда научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и широчайший отклик в умах людей,
далеких от сферы научного исследования культуры. Книга Шпенглера была не только
исследованием. Это была книга-диагноз, книга-пророчество. Автор не только изучает
историю культуры (мало кто из современных ему философов мог сравниться с ним в
эрудиции и широте охвата исторического материала), но и ставит вопрос о будущем
2
европейской культуры, -- вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький
ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера -- это предостережение. Идеи Шпенглера были тут же подхвачены и развиты самыми выдающимися умами XX века.
Для Шпенглера нет единой мировой культуры (как аналога гегелевской абсолютной
идеи). Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу:
«...У «человечества» нет... никакой идеи, никакого плана (...) Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных
культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на
своем материале -- человечестве -- собственную форму и имеющих каждая собственную
идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную
смерть».
Шпенглера первичной является внерациональная и не сводимая ни к какой логике
душа культуры. Культура, в шпенглеровском понимании, -- это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа: «Культура как совокупность чувственноставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, преходящее...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык,
которым только и может поведать душа, как она страждет».
Шпенглеровский термин «душа культуры» есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: «...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне
принадлежит этой культуре».
Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский»)
типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и
европейской культуры. И здесь сразу же выясняется эвристическое значение этих понятий, соединяющих рациональную мысль с выражением внерациональной «душевности».
Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. «Феномен
других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины.
Для мыслителя имеют силу либо все из них или ни одна из них».
Работы Шпенглера открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия других культур. По Шпенглеру, каждая культура имеет не
только свое искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через
культуру.
Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии
науки. После работ Шпенглера исследователи стали замечать то, что раньше ускользало
от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом
внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только
религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы принадлежит Шпенглеру.
Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура -- это символическое тело,
жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и
уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в
этот мир из таинственного хаоса душевной жизни. Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им со всей возможной выразительностью. «Каждая культура проходит возрастные
ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость». «Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния
вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа... Она
3
расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остается привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную
сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств,
наук...».
Но что значит -- умирает? Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных
ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер
связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Как только цель достигнута, и... вся
полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно
коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются -- она становится
цивилизацией».
Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет
ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает». Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает
против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация -это живое тело душевности и ее мумия»; «Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку».
Шпенглер менее всего «моралист от культуры», отрицающий цивилизацию как таковую, но Шпенглер и не «человек цивилизации», способный откинуть в сторону старый
«культурный хлам» ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обобщенных забот
и прагматически ориентированной рациональности.
5.
Основные вехи в истории становления понятия культуры.
Как любая наука, культурология имеет свою историю, которая, по мнению культурологов, складывается из трех начальных периодов, имеющих свой хронологический отрезок времени и свое название.
Первый период - этнографический (1800-1860 гг.)
Второй период - эволюционистский (1860-1895 гг.)
Третий период - исторический (1895-1925 гг.)
Четвертый период - модернистский (1917 - 2007 гг…)
Пятый период - постмодернистский (1950 - 2007 гг…) и т.д.
6.
Понятие культуры в узком (специальном) и широком значении.
Культура - комплекс, включающий знания, верования, искусство, мораль, законы,
обычаи, а также иные способности и навыки, усвоенные человеком как членом общества. В этом определении органично соединились оба значения культуры -широкое и
узкое.
Оба значения, широкое и узкое, имеют равные права, а употреблять их следует в зависимости от ситуации и контекста.
В широком значении культура включает в себя социальные проблемы, в частности,
социальные институты (религию, науку, семью, экономику, право), больший акцент
делается на социологических, антропологических, этнографических методах и данных,
во втором - на искусствоведческих, философских и литературоведческих приемах и
данных.
В специальном (узком) - она ограничивается историей и теорией художественной
культуры, искусства. Предполагается, что культура - это либо сфера общества, либо
аспект общества или видов общественной деятельности.
7.
Материальная культура: понятие и основные элементы.
Материальная культура основана на рациональном, репродуктивном типе деятельности, выражается в объективно-предметной форме, удовлетворяет первичной потребности человека.
Состав материальной культуры:
4
• культура труда (техника и орудия труда, источники энергии, производственные сооружения, системы коммуникаций и энергетическая инфраструктура);
• культура повседневности – материальная сторона человеческого быта (одежда, мебель, утварь, бытовая техника, коммунальное хозяйство, пища);
• культура топоса или места поселения (тип жилища, структура и особенности населенных пунктов).Материальная культура включает физические объекты, созданные
человеческими руками (их называют артефактами): паровая машина, книга, храм, орудие труда, жилой дом, галстук, украшение, плотина и многое другое. Артефакты отличаются тем, что они созданы человеком, имеют определенное символическое значение,
выполняют определенную функцию и представляют известную ценность для группы
или общества.
Материальная культура включает в себя всю совокупность культурных ценностей, а
также процесс их создания, распределения и потребления, которые призваны удовлетворять так называемые материальные потребности человека. Материальные потребности,
вернее их удовлетворение, обеспечивают жизнедеятельность людей, создают необходимые условия для их существования – это потребность в пище, одежде, жилище, средствах передвижения, связи и т.д. И чтобы их удовлетворить человек /общество/ производит продукты питания, шьет одежду, строит дома и другие сооружения, делает автомобили, самолеты, корабли, компьютеры, телевизоры, телефоны и т.д. и т.п. И все это как
материальные ценности и есть сфера материальной культуры.
8.
Духовная культура: понятие и основные элементы.
Духовная культура основана на рациональном, творческом типе деятельности, выражается в субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека.
Нематериальную, или духовную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы,
знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они также являются результатом деятельности
людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Нематериальные объекты нельзя
трогать, слышать, видеть, осязать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются
человеческим общением.
Состав духовной культуры:
• религиозная культура (систематизированные религиозные учения, традиционные
конфессии и деноминации, современные культы и учения, этнографическая религиозность);
• нравственная культура (этика как теоретическое осмысление нравственности, мораль как общественное ее выражение, нравственность как личностная норма);
• правовая культура (судопроизводство, законодательство, исполнительная система,
законопослушание);
• политическая культура (традиционный политический режим, идеология, нормы взаимодействия субъектов политики);
• педагогическая культура (идеалы и практика образования и воспитания);
• интеллектуальная культура (философия, история, наука).
Следует обратить внимание, что к понятию «духовная культура» относятся и материальные объекты, включающие в себя мир духовной культуры: библиотеки, музеи, театры, кинотеатры, концертные залы, учебные заведения, суды и пр.
9.
Основные формы и сферы.
Среди элементов, или компонентов, культуры, можно выделить следующие:
1 Ценности.
2 Идеологии.
3 Язык.
4 Символы.
5 Традиции.
6 Ритуалы.
7 Модели поведения.
5
В рамках культурной статики культуру необходимо классифицировать на основании
ее структуры: материальная, духовная, художественная и физическая культура.
Материальная культура основана на рациональном, репродуктивном типе деятельности, выражается в объективно-предметной форме, удовлетворяет первичной потребности человека.
Духовная культура основана на рациональном, творческом типе деятельности, выражается в субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека.
Художественная культура основана на иррациональном, творческом типе деятельности, выражается как в объективно-предметной, так и субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека.
Физическая культура основана на рациональном, творческом типе деятельности, выражается в субъективной (телесной) форме, удовлетворяет первичные потребности человека.
Мировая культура – это синтез лучших достижений всех национальных культур
народов, населяющих нашу планету.
Национальная культура – высшая форма развития этнической культуры, которая характеризуется не только наличием
Субкультура, которая не просто отличается от доминирующей культуры, но противостоит ей, находится в конфликте с доминирующими ценностями, носит название контркультуры. В зависимости от того, кто создает культуру и каков ее уровень, различают
три формы — элитарную, народную и массовую культуру.
Элитарная, или высокая, культура создается привилегированной частью общества либо по ее заказу профессиональными творцами.
Народная культура создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Народную культуру называют также любительской (но не по уровню, а
по происхождению), или коллективной.
Массовая культура не выражает изысканных вкусов аристократии или духовных поисков народа.
10.
Цивилизация: понятие, основные типы.
Понятие цивилизация обычно используется в нескольких значениях. Наиболее общим
из них является обозначением в качестве цивилизации современного развитого, преимущественно западного типа, общества. При этом цивилизованное общество противопоставляется обществам, не достигшим ставших нормативными в современную эпоху
уровня экономического развития, социального порядка и политической стабильности.
Цивилизация выступает синонимом высшего на данный момент уровня развития общественной культуры.
Различают несколько типов цивилизаций:
1.
Первичные цивилизации, возникшие в этнической среде и подразделяющиеся
на:
а) Исходные или Материнские цивилизации, возникшие спонтанно, и
б) Дочерние цивилизации, возникшие в зоне социокультурного воздействия исходных
(материнских) цивилизаций на этническую периферию.
2.
Вторичные цивилизации, возникшие в результате качественной перестройки
соционормативных принципов уже существующих цивилизаций или их частей.
11.
Соотношение понятий культуры и цивилизации.
Выделяются следующие точки зрения:
1.
Культура и цивилизация - тождественные понятия.
2.
Культура и цивилизация рассматриваются как 2 различные стороны единого
общественного процесса - культура духовная, цивилизация материальная.
Цивилизация создает основу для дальнейшего развития культуры (материальная база).
3.
Культура и цивилизация рассматриваются как 2 противоположные стороны.
Сначала появляется культура, все подчиняется законам природы, затем культура перерастает в цивилизацию (совокупность технико-механических элементов).
6
Цивилизация - неизбежный упадок, гибель культуры.
4.
В современном мире термин «цивилизация» имеет следующие значения:
унитарное - эталон прогрессивного развития человечества.
стадиальное значение - это этап прогрессивного развития человечества (аграрное
индустриальное -> постиндустриальное)
локально-историческое значение - социо-культурный феномен, ограниченный
пространственно-временными рамками.
Культура - это творческая деятельность, она созерцательна.
Цивилизация - переход от творчества к самой жизни, работе по переустройству земли
(люди изменяют мир в реальности), она действенна, прагматична.
Культура - религиозна, символична (у истоков культуры стоит религия)
Цивилизация - не религиозна, не символична
Культура - вечна, основана на традициях, обычаях.
Цивилизация (с лат.гражданский, городской, общественный) – футуристична,
т.е.отбрасывает старое
Культура - элитарна, аристократична, основана на качестве
Цивилизация - массова, демократична, основана на количестве
Культура - органична
Цивилизация - технична, механична
Культура - национальна
Цивилизация - интернациональна, т.е. устраняет национальные перегородки.
В древнем Риме, откуда пришло это слово, под культурой (cultura) понимали прежде
всего возделывание земли. Окультуривание почвы, сельскохозяйственные культуры понятия, связанные с трудом крестьянина. Только в XVIII - XIX веках для европейцев
понятие «культура» приобрело духовный оттенок. Им стали обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным называли человека начитанного и утонченного
в манерах поведения. До сих пор слово «культура» связывается у нас с изящной словесностью, картинной галереей, оперным театром и хорошим воспитанием.
Хотя слово «культура» впервые зафиксировано в «Карманном словаре иностранных
слов» Н. Кириллова (1845), но широкого распространения в России в середине XIX века
оно не получило. Вместо него употреблялись близкие по смыслу выражения «образованность», «просвещение», «разум», «воспитанность».
В старых культурах наблюдается подчас усталость, пессимизм, застой и упадок ее.
Эти явления позволяют судить о том, насколько носители культуры остались верны
сущности своей культуры. Поэтому понятие «культура» имеет и такое производное
значение, как «цивилизация». Различие между культурой и цивилизацией состоит в том,
что культура -- это выражение и результат самоопределения воли народа или индивида
(«культурный человек»), в то время как цивилизация — совокупность достижений техники и связанного с ними комфорта.
12.
Функции культуры.
Сложность культуры как многогранного феномена определяет множество ее функций.
Функции культуры — это совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порождающих и использующих (практикующих) ее в своих
интересах, совокупность отобранных историческим опытом наиболее приемлемых по
своей социальной значимости и последствиям способов (технологий) осуществления
коллективной жизнедеятельности людей. Все функции культуры социальны. Число
таких функций велико. Наиболее общей и универсальной функцией культуры признается обеспечение социальной интеграции людей, то есть формирование оснований для их
устойчивого коллективного существования и деятельности. Среди основных функций
культуры можно назвать следующие.
7
Информационно-познавательная функция (Гносеологическая) позволяет познавать
окружающий мир и передавать накопленный социальный опыт от одного поколения к
другому.
Аксиологическая (ценностная). Помогает людям понимать что поистине ценно.
Функция освоения и преобразования мира. Культура осмысливается как творческая
деятельность человека, в результате которой происходит преобразование окружающей
среды. Благодаря этой функции раскрывается творческий потенциал людей.
Нравственно-воспитательная (или нормативная) функция.
Компенсаторская (например сказки или музыка).
Рекреационная (восстановление физических и духовных сил).
Функция социальной памяти. Каждое последующее поколение использует опыт
предыдущих.
Функция катарсиса (сильное сопереживание с происходящим, например молитва в
церкви или хорошая игра актеров – вызывающая, например слезы умиления). При этом
эмоциональное напряжение спадает.
Гуманистическая функция культуры (или человеко-творческая). Это прежде всего
превосходство человеческого гуманного отношения к чему-либо надо всем остальным.
Коммуникативная функция. Здесь культура выступает важнейшим средством общения между людьми. Коммуникация осуществляется на вербальном, жестовом и невербальном уровне
Сигнификативная функция тесно связана с коммуникативной (иногда эти функции не
разделяют вовсе). Это знаковая система, связанная со способностью человека придавать
предметам, явлениям, действиям определенное значение, воспринимать его и передавать
в знаковой форме (письмо, языки искусства, знаковые сигналы, обозначения и т.д.).
Эколого-адаптивная функция вырабатывает нормы, правила и формы адаптации сообщества к природным и историческим условиям его обитания.
Функция психологической разрядки (гедонистическая функция, функция релаксации)связана с необходимостью чередования ритмов трудовой деятельности и отдыха для
человеческого организма. Функция связана со способностью человека получать удовольствия и наслаждения, что способствует физической и психической реабилитации
человека.
Прогностическая. Поскольку культура предполагает определенные модели поведения
и ценности, то исходя из требований культуры можно предсказать, как поведет себя
средний носитель этой культуры в той или иной жизненной ситуации. Общение с другими людьми было бы очень затруднено и даже невозможно, если бы мы не могли относительно прогнозировать их поступки, ответные реакции и т.д. Культура играет у человека ту же роль, что у животных - инстинкт. В отличие от животных, поведение которых
целиком инстинктивно, человек не обладает врожденными моделями поведения. Он
научается им, воспитываясь в культуре. В рамках одной и той же культуры индивиды
приобретают сходные модели поведения и знают, чего можно ожидать друг от друга.
Идентификационная. Культура дает возможность индивиду ощутить свою принадлежность к группе через общие с группой ценности, символы, модели поведения и т.д.
На основании общих ценностей возникает эмоциональная связь, объединяющая членов
единой группы. Например, принадлежность к религиозной общности мусульман вызывает чувство сопричастности определенным традициям и чуждости другим.
Адаптационная. Культура позволяет индивиду адаптироваться к своему географическому окружению, помогая ему решать проблемы выживания. Так, например, эскимосы
из-за отсутствия древесины научились строить себе жилища из снега, а окна делать из
льда. Американские индейцы, жившие в лесах, поражают европейцев умением ориентироваться в лесу, выслеживать зверей по следу, обнаруживать опасность по отдаленным
невидимым признакам.
13.
Основные институты культуры.
Социальный институт – исторически сложившаяся устойчивая форма организации
совместной деятельности людей, реализующих определенные функции в обществе,
главная из которых – удовлетворение конкретных социально-экономических культур-
8
ных потребностей. Каждый социальный институт характеризуется наличием цели деятельности, конкретными функциями, обеспечивающими ее достижения (наука, образование, искусство, СМИ.Ю, материальные нормы, общественное мнение, семья).
К институтам культуры следует относить учреждения и организации, создающие, исполняющие, хранящие распространяющие художественные произведения, а также спонсирующие и обучающие население культурным ценностям, в частности, академии наук,
школы и вузы, министерства культуры и образования, галереи, библиотеки, стадионы,
учебно-воспитательные комплексы, театры, и др. Таково первое, но не единственное
понимание культурного института. Второе его значение выводит нас на устоявшиеся
социальные практики. К примеру, цензура не всегда представлена, подобно музею или
библиотеке, многоэтажным зданием или разветвленной организацией. Цензуру может
осуществлять один-единственный чиновник, уполномоченный государством отслеживать идеологическое направление литературы. В качестве цензора может выступать
главный редактор, научный редактор и даже сам автор. Как социальная практика цензура уходит своими корнями в глубокую древность. На протяжении истории она неоднократно меняла свои формы, оставляя неизменной главную функцию - идеологический
(иногда моральный) контроль. Цензуру следует именовать социальной или культурной
практикой, а не учреждением.
Литературные критики и обозреватели, жюри, присуждающие призы и премии, а также публичные библиотеки, школы и университеты также называются культурными
институтами, способствующими продвижению литературы на рынок и распространению
среди читателей. Культурными институтами выступают такие группы населения и явления, которые на первых взгляд трудно причислить к ним. Например, в числе культурных
институтов называют английских дворецких, промышленных инструкторов, институты
опекунства, частного образования, гувернерства.
14.
Искусство: понятие и основные виды.
Иску́cство (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum — опыт, проба); ст.-слав. искоусъ — опыт, реже истязание, пытка)— образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном)
образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не
только самого автора, но и других людей. Искусство (наряду с наукой) — один из способов познания, как в естественнонаучной, так и в религиозной картине восприятия
мира.
Понятие искусства крайне широко — оно может проявляться как чрезвычайно развитое мастерство в какой-то определённой области. Долгое время искусством считался вид
культурной деятельности, удовлетворяющий любовь человека к прекрасному. Вместе с
эволюцией социальных эстетических норм и оценок искусством получила право называться любая деятельность, направленная на создание эстетически-выразительных форм.
Искусство, одна из форм общественного сознания, составная часть духовной
культуры человечества, специфический род практически-духовного освоения мира. В
этом плане к искусству относят группу разновидностей человеческой деятельности
- живопись, музыку, театр, художественную литературу (которую иногда выделяют особо - выражение "литература и искусство") и т. п., объединяемых потому, что
они являются специфическими - художественно-образными формами воспроизведения
действительности.
15.
Культура ранних цивилизаций: исторические рамки, особенности.
Наиболее древние свидетельства существования человеческой культуры найдены в
Восточной Африке, их возраст -- 2,7 млн. лет. Это примитивные орудия, изготовленные
из кремня. С появлением человека и первых созданных им предметов - артефактов
начинается самый длительный период истории -- каменный век. Он, в свою очередь,
делится на палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит
(новый каменный век).
9
В эпоху палеолита человек овладел огнем, научился изготавливать десятки типов каменных, костяных и деревянных орудий, строить искусственные жилища, стал прикрывать тело шкурами животных - появилась примитивная одежда.
В конце периода, около 40 тыс. лет назад, появились вкладыши из кремневых пластинок, украшения из кости и рога. Были изобретены копьеметательный снаряд, рыболовный крючок, гарпун, игла, нож и жировой светильник с фитилем. Люди научились сооружать довольно сложные жилища, обтягивать шкурами деревянный каркас, в качестве
строительного материала использовали также кости крупных животных, например, мамонтов. Шили меховую одежду типа комбинезона.
Мезолит характерен главным образом для Северной и Средней Европы (10 - 6-е тыс.
до н.э.). В этот период человек начал шлифовать и сверлить камни, изготавливать топоры с рукояткой, однополозные сани, лодку и весло, лук и стрелы. Для наконечников
стрел стал использовать миниатюрные каменные пластины -- микролиты, размер которых не превышал 2,5 см. Они же, вставленные в деревянную или костяную рукоятку,
служили режущей кромкой жатвенного ножа (серпа) для сбора дикорастущих злаков.
Изобретение лодки, а также сетей резко повысило роль рыболовства.
На Ближнем Востоке около 9000 г. до н.э. начинается переход к производящему хозяйству -- земледелию и животноводству ("неолитическая революция"). На европейском
континенте первые следы производящей экономики относятся к рубежу 7-6-го тыс. до
н.э. (на юге Балканского полуострова). В Европе в целом неолит датируется 5-3-м тыс.
до н. э. Этой эпохе принадлежит целый ряд культурных инноваций, среди которых посуда из обожженной глины (керамика), прядение и ткачество (с помощью простейшего
ткацкого станка) из шерсти, конопли, крапивы, льна. Одежда из шкур стала отходить в
прошлое. Появились кремнедобывающие шахты, что свидетельствует о начале горного
дела. Значительные изменения произошли в строительстве. Стена и дом, изобретенные
еще в период мезолита на Ближнем Востоке, появились и в других районах мира. Строительными материалами служили кирпич-сырец, глина для обмазки, дерево (жерди и
целые стволы); появились землянки.
Одним из величайших культурных достижений человечества явилась металлургия,
зародившаяся на Ближнем Востоке около 6000 лет до н.э. На ранних ступенях общественного развития человек был слит с той общностью (родом, общиной), частичкой
которой являлся. Развитие этой общности было одновременно и развитием самого человека. В таких условиях социальные и культурные аспекты общества практически не
разделялись: социальная жизнь была одновременно и жизнью данной культуры, а достижения общества были достижениями его культуры. Так же как сознание первобытного общества было, по выражению Маркса, "вплетено" в материальную деятельность
людей, так и культурный аспект общества был слит с социальным, не отчленен от него.
Также особенностью первобытной социальности был ее "естественный" характер. Родо-племенные, а также внутри и межобщинные отношения "естественно" возникали в
процессе совместной жизни и деятельности людей, в суровой борьбе за поддержание
своего существования. Разложение и распад этих отношений в процессе перехода к
классовому обществу был одновременно глубинным переворотом в механизмах функционирования и развития общества, означавшим становление цивилизации.
Анализируя переход от первобытности к цивилизации, Ф. Энгельс выделяет ее основные характеристики: общественное разделение труда и в особенности отделение города
от деревни, умственного труда от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, раскол общества на эксплуататоров и эксплуатируемых и как следствие этого
-появление государства, права наследования имущества, глубокий переворот в формах семьи, создания письменности и развитие различных форм духовного производства.
Энгельса интересуют в первую очередь те стороны цивилизации, которые отделяют ее
от первобытного состояния общества. Но его анализ содержит также перспективу и
более разностороннего подхода к цивилизации как явлению глобальному, всемирноисторическому.
Понятие цивилизации долгое время оставалось на периферии интересов марксистов.
Связанная с ним проблематика не становилась предметом исследования, так как счита-
10
лось, что для характеристики этапов общественного развития вполне достаточно категории общественно- экономической формации. Понятие же цивилизации настораживало
своей неопределенностью и многозначностью; в него часто вкладывается самое различное содержание.
Термин "цивилизация" происходит от латинского ст из (гражданский, государственный, политический). В литературе этот термин отождествляется с понятием "культура"
(человек культурный и цивилизованный - характеристики однопорядковые), и как нечто
ей противостоящее, например как бездушное, вещное "тело" общества в противоположность культуре как началу духовному ; является уровнем, этапом в эволюции человеческого общества, пришедшего на смену варварству; трактуется как то, что дает удобство
(комфорт), предоставляемое в наше распоряжение техникой и др. Получила распространение интерпретация этого понятия в негативном смысле как общественного состояния,
враждебного гуманным, человеческим аспектам социальной жизни. По О.Шпенглеру,
цивилизация - это этап упадка культуры, ее старения.
Современные представления о цивилизации рассматриваются мыслителями как нечто
Единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности,
единство мира. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию "второй природы", внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества.
Категория "цивилизация" используется в широком спектре наук и поэтому употребляется на различных уровнях абстракции:
1) в общефилософском смысле - как социальная форма движения материи;
2) как общая социально-философская характеристика всемирно- исторического процесса и качественно-определенных стадий его развития;
3) как культурно-исторический тип, характеризующий регионально- традиционные
особенности развития общества;
4) как обозначение цивилизованных обществ, сохраняющих в течение длительного
времени свою жизненную целостность (майя, шумеры, инки, этруски).
Итак, главная мысль в содержании категории "цивилизация" сводится к многообразию исторического процесса, который проходит путь от локальных, региональных стадий к общепланетарному уровню.
16.
Культура Древнего Египта
Культ фараона. Во главе государства стоял фараон. Он имел абсолютную власть в
стране: весь Египет с его колоссальными природными, земельными, материальными,
трудовыми ресурсами считался собственностью фараона. Не случайно понятие «дом
фараона» — (ном) совпадало с понятием государства.
Религия в Древнем Египте требовала беспрекословной покорности фараону, в противном случае человеку грозили страшные бедствия при жизни и после смерти. Египтянам казалось, что такую безграничную власть, какой пользовались фараоны, могли им
даровать только боги. Так в Египте сформировалось представление о божественности
фараона — он признавался сыном бога во плоти. И простые люди, и знатные вельможи
падали ниц перед фараоном и целовали следы его ног. Большой милостью считалось
разрешение фараона целовать свою сандалию. Обожествление фараонов занимало центральное место в религиозной культуре Египта.
Религия. Религия Древнего Египта представляла собой сложное напластование верований, возникших в разное время и в разных местах. Древние египтяне поклонялись
множеству верховных богов. Почти все боги имели разные имена, а некоторые даже
назывались по-разному в разное время суток. Так, главный бог Египта — бог Солнца как
«Восходящее Солнце» назывался Хепри, или Хепрер, как «Солнце в зените» — Ра, как
«Солнце перед закатом» — Атум. Сколько всего богов создали и почитали египтяне,
сказать трудно, некоторые исследователи предполагают, что счет шел на сотни и тысячи.
Боги были олицетворением различных природных явлений и одновременно явлений
общественного порядка. Одним из важнейших богов был Птах — бог воды, земли и
11
мирового разума, создатель всего сущего. Считалось, что он выносил идею сотворения
мира в своем сердце и дал ей жизнь движением языка — своим словом. Птах почитался
как покровитель искусств и ремесел. Одним из немногих Птах изображался только в
облике человека. Как древнейшего из богов Птаха знали во всем Египте, но особенно
почитали в Мемфисе.
Жрецы других городов возникновение мира видели иначе. Они учили, что сначала
существовал бог Нун — первобытный водный хаос. Из него возник бог Атум, позднее
превратившийся в Ра. Из Атума-Ра возникла первая пара богов — бог воздуха Шу и его
жена, богиня влажности Тефнут. От них родились Геб — бог Земли и Нут — богиня
неба, которые, в свою очередь, породили Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду. Это были
важнейшие и изначальные боги, от которых произошли все другие божества и люди.
Осирису поклонялись как богу умирающей и воскрешающей природы. Осирис был
воплощением добра и его обычно называли «добрым богом». Супругой и сестрой Осириса была Исида (Изида) — богиня плодородия, воды и ветра, волшебства и мореплавания. Она олицетворяла супружескую верность и материнство. Исида обычно изображалась женщиной с головой или рогами коровы. Сын Исиды и Осириса — бог Гор, бог
Солнца, побеждающий силы мрака, почитался в облике Сокола.
Миф об Осирисе и Горе занимал важное место в религиозных представлениях египтян. Согласно мифу Осирис был некогда царем Египта. Именно он научил египтян возделывать землю. Его убил его брат, злой Сет, бог пустыни и суховея. Гор вызвал Сета на
поединок и победил его, а после этого воскресил Осириса, дав ему проглотить свой глаз.
Однако воскресший Осирис не вернулся на землю, а стал царем мертвых. Его наместником на земле, царем живых, стал Гор.
Кроме этих богов, повсеместно во всех областях Древнего Египта поклонялись богине
истины и порядка Маат, богине неба, любви и веселья Хатхор, богу Луны и письменности Тоту. Тоту приписывали изобретение письменности и считали его божественным
секретарем небесного совета при боге Ра. Его просили о помощи и изучающие счет.
Египтяне признавали присутствие божественного начала «во всем, что есть на суше, в
воде и в воздухе». Как воплощение божества почитались некоторые животные, растения,
предметы. Египтяне поклонялись кошкам, змеям, крокодилам, баранам, навозным жукам
— скарабеям и множеству других живых существ, считая их своими богами.
Религиозные обряды нередко были обставлены с необыкновенной пышностью.
Например, культ быков был самым богатым и торжественным культом, которого когдалибо удостаивалось животное. Бык Апис считался «земным воплощением» и «служителем» бога Птаха, символом плодородия.
Бык Апис жил в специальном священном хлеву при храме, где за ним ухаживали подготовленные для этого жрецы. При Аписе был гарем коров, которых тщательно отбирали для него. Бык жил в полном спокойствии и довольстве и единственная его обязанность заключалась в том, чтобы время от времени демонстрировать себя верующим.
Когда бык умирал, тело его бальзамировали и хоронили с соблюдением сложного ритуала при громадном стечении народа. Поиски такого, как он, преемника — «новорожденного Аписа» — были исключительно сложным делом: Аписом признавался только черный бык, с белым пятном на лбу в форме треугольника, с наростом под языком в форме
жука-скарабея. Всего таких признаков было около тридцати.
Египтяне также поклонялись деревьям и растениям, из которых они особенно выделяли лотос. Они полагали, что цветки лотоса были уже в первобытном хаосе, и именно
из цветка лотоса вышел бог Солнца Ра. Богом считали и почву, ее плодородную естественную силу. Из неорганической природы более всего почитались заостренные камни.
По аналогии с такими камнями стали строиться обелиски.
В настоящее время высказано мнение, и его придерживаются многие египтологи, что
все разнообразные и многочисленные божества египетских храмов жрецы считали воплощением Высшего Существа, единого Бога, бессмертного, вечного, невидимого и
непостижимого в своей сущности, который порождает сам себя в бесконечности Вселенной. Поклоняясь множеству богов, древние египтяне в действительности поклонялись одному Богу тайному, не имеющему ни имени, ни образа. Египетские жрецы определяли его так: «Тот, кто существует сам по себе», «Первопричина всякой жизни»,
12
«Отец отцов», «Мать матерей». Это Высшее Существо — творец Вселенной — едино в
своей сущности, но не едино в своем воплощении; он порождает себя в себе самом и
одновременно является отцом, матерью и сыном Бога, не выходя из Бога. Таким образом
в Египте было сформулировано понятие Троицы, которое потом будет воспринято христианством. Ученые, высказывающие эти взгляды, полагают, что жрецы в Древнем
Египте выражали атрибуты единого Бога и его различные воплощения в виде чувственных представлений для того, чтобы облегчить народу веру.
Религиозная реформа Эхнатона. Существующее в реальности египетское многобожие
никак не способствовало централизации государства, подчинению покоренных Египтом
племен, усилению центральной власти. Живший в XIV в. до н. э. фараон
Аменхотеп IV пытался провести религиозные реформы с целью установления единобожия. Он ввел новый государственный культ, объявив истинным божеством солнечный
диск под именем бога Атона. Столицей государства он сделал город Ахетанон (современное городище Эль-Амара) и сам принял имя Эхнатона, что означало «угодный богу
Атону».
Он попытался сломить усилившееся к этому времени могущество старого жречества и
старой знати: культы всех прочих богов были отменены, их храмы закрыты, храмовое
имущество конфисковано. Однако реформы Эхнатона вызвали сопротивление сильного
и многочисленного слоя египетских жрецов и оказались недолговечными. Хотя культ
нового бога был связан с традиционным культом солнца, он принят не был. Преемники
фараона-новатора не смогли сколь-нибудь уверенно проводить его линию и вскоре вынуждены были пойти на примирение со жречеством. Культы старых богов были восстановлены, позиции местного жречества вновь усилились.
Заупокойный культ. Важнейшей чертой религии и культуры Древнего Египта был
протест против смерти, которую египтяне считали «ненормальностью». Египтяне верили
в бессмертие души — это было главной доктриной египетской религии. Страстное желание бессмертия определило все мировоззрение египтян, всю религиозную мысль египетского общества. Считается, что ни в одной другой цивилизации этот протест против
смерти не нашел столь яркого, конкретного и законченного выражения, как в Египте.
Стремление к бессмертию и стало основой для возникновения заупокойного культа,
который сыграл чрезвычайно большую роль в истории Древнего Египта — и не только
религиозной и культурной, по и политической, экономической и военной. Именно на
основе несогласия египтян с неизбежностью смерти родилось вероучение, по которому
смерть не означает конца, прекрасная жизнь может быть продлена вечно, и умершего
может ждать воскрешение.
Согласно религиозным представлениям египтян, каждый человек обладал несколькими важнейшими характеристиками, в числе которых назывались Сох — тело человека,
Шунт — его тень, Рен — его имя, Ах — его привидение, Ба — проявление сущности.
Ведущую роль играла Ка — душа человека, являющаяся его бессмертным двойником.
Путешествие в потусторонний мир. Именно Ка предстояло вновь соединиться со своим телом для того, чтобы умершего ожидало воскрешение. Со смертью, полагали египтяне, погибает лишь материальная основа человека. Нематериальной основы смерть не
касается, душа будет жить вечно, если для этого созданы необходимые условия.
Основным условием загробной жизни египтяне считали сохранение тела умершего.
Забота об этом привела к возникновению искусства изготовления мумий. Для того чтобы продлить жизнь после смерти, важно было позаботиться о строительстве специальной усыпальницы для тела: египтяне полагали, что бессмертной, но хрупкой душе удобнее всего вернуться в свое прежнее и отныне тоже вечное тело внутри мощной и защищенной от посторонних взглядов пирамиды. Через семьдесят дней после смерти при
условии, что его правильно похоронили, с соблюдением всех предписанных обрядов,
покойник восставал к новой жизни и мог отправиться в Страну вечности.
Путь на тот свет представлялся египтянам настоящей полосой препятствий, где на
каждом шагу подстерегала опасность второй смерти. Подробные сведения об этом пути
содержатся в «Книге мертвых», «.Книге о вратах», «Книге о подземных пещерах»,
«Книге о том, что есть в другом мире», в которых перечисляются коварные ловушки,
ожидавшие мертвых, и даются подробные советы, как их избежать. В этих книгах при-
13
ведены гимны, которые следовало исполнять перед богами, чтобы снискать их расположение, даются указания, как убивать подземных крокодилов и змей, как не попасть в
сети подземных рыбаков. Там были и магические заклинания, с помощью которых
умерший мог обезвредить своих врагов.
Предполагалось, что если этот путь был успешно пройден, то египтянин попадал в
чертог Обеих истин, посреди которого на троне сидел сам Осирис, окруженный другими
богами. Здесь происходил суд над умершим. Для этого на одну чашу специальных весов
клали сердце усопшего, на другую — страусовое перо богини истины и справедливости
Маат. Каждый из богов — а их было более 40 — задавал по вопросу, умерший отвечал, а
весы контролировали правильность ответа. Перечень вопросов и ответов являлся, по
сути, сводом жизненных правил египтян; ответы всегда должны были быть отрицательными. «Я не причинил людям зла», — должен был сказать праведный египтянин, — «Я
не мучил животных», «Я не богохульствовал», «Я не совершал насилия над бедными»,
«Я никого не убил», «Я ни к кому не посылал убийц», «Я чист».
Взвесив все «за» и «против», Осирис выносил приговор. В случае неблагоприятного
решения умерший должен был закончить свое существование в утробе страшного чудовища Амелит — Пожирательницы — существа с телом гиены и бегемота, львиной гривой и пастью крокодила. Если же решение было благоприятным, умерший мог вступить
в царство Осириса.
Царство Осириса, однако, по представлениям древних египтян, вовсе не было раем:
там обитали страшные львы, змеи, скорпионы, крокодилы; кроме того, царство Осириса
не освобождало от необходимости работать. Правда, работу за умершего мог выполнить
его раб или слуга — их функции выполняли статуэтки, которые клали в могилу. Но если
умершему не удавалось счастливо избежать опасностей и он умирал, то эта вторичная
смерть была в глазах египтян уже окончательной — следствием ее становилось полное
небытие человека.
Усилия египтян, таким образом, были направлены на то, чтобы сделать жизнь после
смерти долгой, безопасной и счастливой: они заботились о погребальной утвари, жертвоприношениях, и эти заботы приводили к тому, что жизнь египтянина состояла в приготовлениях к смерти. Нередко своим земным жилищам они уделяли меньше внимания,
чем гробницам.
Пирамиды. Важнейшей чертой древнеегипетской культуры было возведение пирамид.
В III—II тыс. до н. э. и пирамиды, и храмы — постройки для богов — строились из камня.
Строительство пирамид — по сути своей непроизводительные расходы — было разорительным для экономики государства, истощало казну, требовало колоссального
напряжения сил и многочисленных жертв со стороны населения. История, как известно,
не терпит сослагательного наклонения, но можно предположить, что если бы египтяне с
таким же упорством и самоотверженностью строили дороги, а не пирамиды, Египет
развивался бы более динамично.
Пирамиды строились для фараонов и для знати, хотя по вероучению египетских жрецов всякий человек, а не только царь или вельможа, обладал вечной жизненной силой.
Однако тела бедняков не бальзамировались и не помещались в гробницы, а заворачивались в циновки и сбрасывались в кучи на окраинах кладбищ. В жарком и сухом климате
Египта эти тела мумифицировались естественным путем, без усилий со стороны человека и могли сохраняться в песках в течение очень длительного времени — многих столетий. Но в любом случае пирамиды свидетельствовали о чрезвычайно сильном неравенстве людей в египетском обществе.
Археологи насчитали около ста пирамид, но не все они дошли до наших дней. Часть
пирамид была разрушена уже в древности. Самая ранняя из египетских пирамид —
пирамида фараона Джосера, воздвигнутая около 5 тыс. лет назад. Она ступенчатая и
возвышается, как лестница к небу. В ее отделке использован светотеневой контраст
выступов и ниш. Эту пирамиду задумал и воплотил главный царский архитектор по
имени Имхотеп. Последующие поколения египтян чтили его как великого зодчего, муд-
14
реца и мага. Он был обожествлен и в честь его совершались возлияния перед началом
других строительных работ.
Самая знаменитая и самая значительная по размерам — пирамида фараона Хеопса в
Гизе. Известно, что только дорогу к будущему месту строительства прокладывали 10
лет, а саму пирамиду — строили более 20 лет; на этих работах было занято огромное
количество людей — сотни тысяч. Размеры пирамиды таковы, что внутри свободно мог
бы разместиться любой европейский собор: высота ее составляла 146,6 м, а площадь —
около 55 тыс. кв. м. Пирамида Хеопса сложена из гигантских известняковых камней, и
вес каждой глыбы составляет примерно 2—3 тонны. Ученые подсчитали, какое количество камней должно было пойти на строительство этой пирамиды — 2300000. Удивительным было строительное искусство древних мастеров: камни пирамиды до сих пор
так плотно пригнаны друг к другу, что между ними невозможно просунуть даже иголку.
Снаружи вся пирамида Хеопса была облицована прекрасно отполированными известняковыми плитами, внутри имелось несколько длинных наклонных коридоров со сложной
системой ходов и выходов. Их назначение — запутать грабителя, если ему удалось бы
проникнуть внутрь сооружения.
Пирамида Хеопса вместе с другими пирамидами, высящимися в Гизе, — Хефрена и
Михерина, названа одним из семи чудес света. Вокруг пирамид великих фараонов находится множество гробниц, которые образуют целый город со своими улицами и перекрестками.
Во II тыс. до н. э. пирамиды стали строить из кирпича, а не из камня — это было чуть
менее разорительным, да и сами пирамиды становятся меньше. К началу I тыс. до н. э.
для усыпальниц фараонов стали отводиться глубокие и тщательно скрытые от чужих
глаз тайники. Однако и эти тайники грабили также часто, как и пирамиды. Разграбление
усыпальниц фараонов было свойственно всем периодам древнеегипетской истории, хотя
египтяне боготворили и боялись своих фараонов. Усыпальницами позднего времени
являются заупокойный храм^фараона Ментухотепа I, построенный в виде скальной
гробницы, и возведенный в XV в. до н. э. в долине Дейр-адь-Бахри на трех скальных
террасах заупокойный храм царицы Хатшепсут (для украшения его было использовано
более 200 скульптур).
Изобразительное искусство. Изобразительное и монументальное искусство Египта
неcело на себе печать египетской культуры в целом.
Перед храмами и дворцами египтяне воздвигали высокие тонкие обелиски. Так, символом бога Ра был высокий, сужающийся кверху каменный обелиск, верхушка которого
покрывалась медью. Обелиски нередко покрывались также иероглифами. В дальнейшем
древнеегипетское иероглифическое письмо превратилось в слоговое (что было и с шумерской письменностью и чего так и не произошло с письменностью китайской).
Перед заупокойными храмами также ставили сфинксов: каменное изображение существа с головой человека и телом льва. Голова сфинкса изображала фараона, а сфинкс в
целом олицетворял мудрость, загадочность и силу египетского правителя.
Самый большой из всех древнеегипетских сфинксов был выполнен в первой половине
III тыс. до н. э. — он до сих пор стережет пирамиду Хефрена. Сфинкс высечен из цельной скалы: его голова в 30 раз больше человеческой, а длина тела достигает 57 м. В XVI
в. до н. э. между его передними лапами был построен храм. Сверхъестественная сила,
которая чувствовалась в сфинксе, внушала людям страх. «Отец трепета» — так называли
это изваяние.
Изобразительное искусство Древнего Египта отличалось яркими и чистыми красками.
Раскрашивались архитектурные сооружения, сфинксы, скульптура, статуэтки, рельефы.
Росписи и рельефы, покрывавшие стены гробниц, в деталях воспроизводили подробные
картины благополучной жизни в царстве мертвых, повседневной земной жизни.
Большое развитие получил скульптурный портрет. Египтяне верили, что портретные
статуи, выполняя роль двойников умерших, служат местилищем их душ. Были выработаны определенные типы портретных статуй — мужчину обычно изображали в возрасте
40—50 лет — в расцвете сил, а женщину — в возрасте 20— 25 лет. Точно передавалось
социальное положение человека.
15
Художникам Древнего Египта было свойственно ощущение красоты жизни и природы. Зодчих, скульпторов, живописцев отличало тонкое чувство гармонии и целостный
взгляд на мир. Это выражалось, в частности, в присущем египетской культуре стремлении к синтезу — созданию единого архитектурного ансамбля, в котором имели бы место
все виды изобразительного искусства. Древние зодчие Египта умели прекрасно учитывать особенности географической среды, характер освещения.
Высокого уровня достигло в Египте декоративно-прикладное искусство. Великолепными образцами его являются сосуды и блюда из алебастра и хрусталя, фигурные' туалетные ложечки из дерева и слоновой кости, всевозможные украшения — золотые браслеты, ожерелья и кольца, отделанные драгоценными камнями. Эти изделия отличались
изысканностью форм и тонкостью отделки.
Показательно, что хотя на протяжении более трех тысячелетий египетское искусство
и претерпит некоторые изменения, основной установленный в нем канон останется
незыблемым. Для изобразительного и монументального искусства всей истории Древнего Египта всегда было присуще сугубо плоскостное изображение фигур, каноническая
условность в передаче туловища и ног, разворота плеч. Постоянной будет и система
пропорций, соответствий между размером всей фигуры и ее отдельными элементами.
Постоянной будет геометрическая декоративность с симметричным распределением
узора, строгая линейность композиции. Все фигуры были неподвижны, невозмутимы, их
позы чрезвычайно условны, как условна и раскраска: тело мужчины традиционно изображалось красно-коричневым, тело женщины — желто-розовым, волосы у всех были
черные, одежды — белые. Проявление в этом индивидуальной воли художника было
строго ограничено. Такая же условность и постоянство характерны и для монументального искусства. Статуи и статуэтки имели культовое назначение и их облик — раскраска
и положение — определялись соответствующими нормами, обязательными для ваятеля.
Итак, из поколения в поколение, из тысячелетия в тысячелетие — один и тот же
стиль, одна и та же религия, одно и то же искусство. Основная идея древнеегипетского
искусства чрезвычайно мало видоизменилась во времени. Застойный характер древнеегипетского общества определил в общем единообразный тип древнеегипетской культуры. Характерными ее чертами было сознание силы, желание ее сохранить и приумножить, жажда бессмертия. Искусство имело монументальный характер, подавляющий
зрителя.
Литература. Письменность. Музыка. Наиболее древние египетские тексты, дошедшие
до нас, — это молитвы богам и хозяйственные записи. Самые ранние памятники художественной литературы, сохранившиеся до нашего времени, относятся ко II тыс. до н. э.
Вероятно, существовали и более древние тексты, но они не сохранились. Литература
Древнего Египта представлена различными жанрами — это поучения царей и мудрецов
своим сыновьям и ученикам, множество сказок о чудесах и чародеях, повести, жизнеописания сановников, песни, заклинания.
Возникновение египетской письменности относят к XXX в. до н. э. Особенности государственного устройства Египта требовали ведения значительного делопроизводства,
что способствовало распространению письменности. Несмотря на сложность иероглифического письма, уже в этот древнейший период грамотными были не только жрецы,
писцы и вельможи — о распространении грамотности свидетельствуют письменные
указания строителям, начертанные на камнях тогдашних построек. Постепенно на основе старой иероглифической письменности вырабатывается скоропись, известная позднее
как иератическое письмо. Затем, около 700 г. до н. э., из прежней деловой скорописи
появилось новое письмо — демотическое (народное)1.
Музыкальная культура Египта — одна из самых древних в мире. Музыка сопровождала все религиозные обряды, массовые празднества и, таким образом, была тесно связана с танцем, пантомимой, драматическими произведениями, литературой. Постепенно
произошло разделение музыки на культовую, придворную и народную. Эти музыкальные жанры были подвержены взаимному влиянию. Музыканты пользовались большим
почетом в обществе, их считали родственниками фараонов. На египетских фресках II
тыс. до н. э. изображались лиры и барабаны, а также арфы, напоминающие по форме лук
охотника. Музыка в Древнем Египте называлась «хи» — удовольствие, наслаждение. Ей
16
приписывалась магическая сила, и в соответствии с этим убеждением различные инструменты для ансамбля подбирались не по тембру их звучания, а по их мистическим
свойствам. В этом случае, полагали египтяне, музыка сможет вылечить больного, вызвать дождь, победить врагов.
Наука являлась важнейшей частью египетской культуры: без научных знаний невозможно было нормальное ведение хозяйства, строительство, военное дело, управление
страной.
Математика развивалась под влиянием практических потребностей: из-за подъема воды в Ниле египтянам приходилось постоянно измерять земельные участки и восстанавливать их границы после каждого разлива. Они умели производить сложение и вычитание, умножение и деление, высчитать вместимость корзины, величину кучи зерна, площадь круга, поверхность полушария и шара (эта задача была решена во II тыс. до н. э.),
рассчитать объем пирамиды.
Египтяне научились точно определять сроки посева, вызревания и жатвы зерна. Они
создали точный календарь, построенный на наблюдении за небесными светилами. Началом года был день восхода самой яркой звезды — Сириуса. Весь год состоял из 365
дней, он делился на три сезона, в каждом сезоне было по четыре месяца. Египтяне также
создали точные каталоги звезд и карты звездного неба. Во II тыс. до н. э. были высказаны предположения о том, что соответствующие созвездия находятся на небе и днем, они
невидимы только потому, что на небе появляется солнце. Примерно тогда же были
изобретены древнейшие в человеческой истории часы — водяные и маленькие карманные и нашейные солнечные часики.
Значительных успехов добилась медицина. Развитию медицинской науки способствовал обычай мумификации трупов, во время которого жрецы и врачи могли изучать анатомию человеческого тела и его внутренние органы. Достижением древнеегипетской
медицины можно считать учение о кровообращении и сердце как его главном органе.
Египтяне установили связь между повреждениями головного мозга и расстройством
функций частей тела, например, нижних конечностей. Уже в древнейший период была
развита специализация врачей: так, различались врачи «утробные», глазные, зубные.
При раскопках гробниц были найдены разнообразные хирургические инструменты, что
позволяет сделать вывод о широком развитии хирургии. Египтяне обобщали и систематизировали свои сведения в области медицины — сохранилось до настоящего времени
несколько лечебников, содержащих, правда, наряду с вполне рациональными рецептами
множество причудливых, колдовских. Рукописи II тыс. до н. э. содержали также подробные инструкции, как лечить раны, переломы и пр. Употреблялись такие лекарства,
как толченое копыто осла, или «молоко женщины, родившей мальчика».
Ко II тыс. до н. э. относятся и древнейшие дошедшие до нас географические карты —
на одной из них дан подробный план золотых рудников в Восточной пустыне.
Накапливались исторические знания. В Египте издавна вели список царей с указанием точных дат правления и подробным описанием событий, происшедших в голы их
царствования.
Школы. В III тыс. до н. э. при дворе фараона появились школы, в которых обучали
будущих писцов. Позднее создаются школы при храмах, а со II тыс. до н. э. — при крупных государственных учреждениях. В школах обучали всех мальчиков в возрасте от 5 до
16 лет, в школе царила суровая дисциплина, обычны были телесные наказания. Мальчиков обучали чтению, письму и счету, гимнастическим упражнениям, плаванию, хорошим манерам. В школах при храмах мальчики получали религиозное образование, кроме
того, они изучали астрономию и медицину. Дети высшей египетской знати учились в
военных школах, выпускники которых становились начальниками войск. В Египте существовало даже своеобразное высшее учебное заведение — «дом жизни».
17.
Культура Древней Греции
Самобытная и многогранная раннегреческая культура сформировалась в 3000-1200гг.
Различные факторы ускоряли ее движение. Например, завершившийся этногенез греческого народа укреплял внутренние связи всего грекоязычного мира, несмотря на нередкие локальные столкновения.
17
Созидательная деятельность греков эпохи бронзы основывалась на выработке ими
большого запаса экспериментальных знаний. Должно прежде всего отметить уровень и
объем технологических знаний, позволивших населению Эллады широко развить специализированное ремесленное производство. Металлургия включало не только высокотемпературную (до 1083°С) плавку меди. Литейщики работали также с оловом, свинцом,
серебром и золотом, редкое самородное железо шло на ювелирные изделия. Создание
сплавов не ограничилось бронзой, уже в XVII-XVIвв. греки изготавливали электр и
хорошо знали прием золочения бронзовых изделий. Из бронзы отливали орудия труда,
оружие и бытовые предметы. Все эти изделия отличались рациональностью формы и
качеством исполнения.
Гончарные изделия также свидетельствуют о свободном владении сложными термическими процессами, проводившимися в печах различной конструкции. Применение
гончарного круга, известного еще с XXIIIв., способствовало созданию и иных механизмов, приводимых в движение силой человека или тягловых животных. Так, колесный
транспорт уже в начале II тыс. состоял из боевых колесниц и обычных повозок. Принцип вращения, издавна использовавшийся в прядении, применяли в станках для изготовления канатов. При обработки дерева применялись токарно-сверлильные приспособления. Достижения инженерной мысли ахеян ясно иллюстрируют созданные в XVIXIIвв. водопроводы и закрытые водосборники. Особенно показательны знание гидравлики точность расчетов, произведенных при сооружении потайных систем водоснабжения в крепостях Микен, Тиринфа и Афин около 1250-х годов.
Накопление технологических знаний и прогресс мастерства широкого круга рядовых
работников как в сельском хозяйстве, так и в специализированных и домашних ремеслах
были основой интенсивного экономического развития страны.
Высокими достижениями отличалось зодчество. Архитектурные памятники ярко отражают наличие имущественного неравенства и свидетельствуют о появлении раннеклассовых монархий.
На протяжении XX-XIIвв. быстро развивалось искусство вазовой росписи. Уже в
начале II тыс. до н.э. традиционный геометрический орнамент критян был дополнен
мотивом спирали, блестяще разработанным кикладскими мастерами еще в предшествующем веке. В дальнейшем, в XIX-XV вв., во всех областях страны вазописцы обратились и к натуралистическим мотивам, воспроизводя растения, животных и морскую
фауну. Должно отметить, что в некоторых районах сложились яркие локальные художественные традиции, четко характеризующие вазопись каждого центра.
Литература ранних греков, как других народов, восходила к традициям древнего
фольклорного творчества, включавшего сказки, басни, мифы и песни. С изменением
общественных условий началось быстрое развитие народной поэзии-эпоса, прославлявшего деяния предков и героев каждого племени. К середине II тыс. эпическая традиция
греков усложнилась, в обществе появились профессиональные поэты-сказатели, аэды. В
их творчестве уже в XVII-XII вв. заметное место заняли сказания о современных им
важнейших исторических событиях. Это направление свидетельствовало об интересе
эллинов к своей истории, сумевших и позднее в устной форме сохранить свою богатую
легендарную традицию на протяжении почти тысячи лет до того, как она была записана
в IX-VIII вв.
Письменность в греческой культуре XXII-XII вв. играла ограниченную роль. Как и
многие народы мира, жители Эллады прежде всего стали делать рисуночные записи,
известные уже во второй половине III тыс. Каждый знак этого пиктографического письма обозначал целое понятие. Критяне некоторые знаки, правда немногие, создали под
влиянием египетского иерографического письма, возникшего еще в IV тыс. Постепенно
формы знаков упрощались, а часть стала обозначать только слоги.
Религия ранней Греции играла большую роль в динамике общественной мысли. Первоначально греческая религия, как и всякая другая примитивная религия, отражает лишь
слабость человека перед лицом тех "сил", которые в природе, позднее в обществе и в
собственном сознании, мешают, как ему кажется, его действиям и представляют угрозу
для его существования, тем более страшную, что он плохо понимает, откуда она исхо-
18
дит. Первобытного человека интересует не природа в той мере, в какой она вторгается в
его жизнь и определяет ее условия.
Дворцовая цивилизация крито-микенской эпохи сошла с исторической сцены при загадочных, до конца еще так и не проясненных обстоятельствах примерно в конце XII в.
Эпоха же античной цивилизации начинается лишь через три с половиной и даже четыре
столетия.
18.
Культура Древнего Китая
Древнекитайская империя - середина 1 тысячелетия до н.э. - конец 2 тысячелетия н.э.
Культура этого периода отражает особенности разных сторон жизни Китая:
•
Потребности земледелия способствовали возникновению астрономических
знаний, появился лунно-солнечный календарь
•
Необходимость создания ирригационных сооружений развило практические
математические знания, особенно в геометрии
•
Развивается анатомия и медицина
•
Поиски первоэлементов вещей - натурфилософия- первичны вода, огонь, дерево, металл и земля
•
5-2 века до н.э. - интенсивное развитие философского мышления, зарождение
основных школ китайской философии - Даосизма и Конфуцианства
даосизм - основная категории - Дао - источник всего существующего, мир подчинен
Дао, само по себе непознаваемое, Дао проявляется в мире вещей и
явлений и в человеке.
конфуцианство - небо - божественное существо, управляющее земной жизнью. Поведение человека определяется обществом, его законами.
•
Происходит переход от устного песенно-поэтического творчества к литературной поэзии ( поэт Цюй Юань -340-278 до н.э.)
Прозаическая литература этого периода представлена мифами и легендами и сказками.
Китай — самая большая из обособленных цивилизаций и самая обособленная из
больших. Государственность в Китае возникла во II тыс. до н. э. Преобладающим расовым типом на древнекитайской равнине издревле — со времен неолита — были монголоиды, и именно это весьма существенно отличает древний китайский очаг цивилизации
от всех остальных в Старом Свете. Однако ученые считают, что определенную роль в
процессе генезиса китайской цивилизации и культуры сыграли мигрировавшие в сторону Средней Азии во II тыс. до н. э. индоевропейские племена.
Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь — это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате
столкновения двух противоположных космических сил — Света и Тьмы.
В этот древнейший период китайцам так же, как и другим народам, был свойствен
культ природы: они поклонялись духам земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним
из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных
гор. Этим духам молились, обращались со всевозможными просьбами. Среди них выделялось главное верховное божество, стоящее над всеми духами и над душами умерших
людей.
Очень силен был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что
душа человека после смерти продолжает жить и более того — она может вмешиваться в
дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние привычки
и наклонности, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в
могилу клали окружавшие его при жизни предметы утвари, драгоценности, оружие.
Несколько позднее появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном Неба, т. е. представителем бога на земле. Уже с XIII в. до н. э. для обозначения царей применяются те же иероглифы, которыми прежде обозначалось только верховное
божество.
19
В середине I тыс. до н. э. в Китае зародились основные идеологические направления,
которые впоследствии трансформировались в философско-рели-гиозные системы. Это
были даосизм, монизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился
буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в
Поднебесной — таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние ца жизнь китайцев
до сих пор.
Даосизм возник на рубеже VI — V вв. до н. э. Его основателем был мудрец Лао-цзы,
автор знаменитой «Книги о дао и дэ». Главное слово в этом труде дао, что буквально
означает путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило, порядок,
смысл, закон и т. д. Дао вечно единое, неизменное, непреходящее. Оно корень всего,
мать всех вещей: Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо — от дао, а
дао — от себя самого.
Дао — это единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении даосов состоит из мельчайших, неделимых материальных частиц и находится
в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое — прямым, ветхое —
новым». Таким образом, в мире все бесконечно переходит в свою противоположность.
Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.
Лао-цзы утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный порядок
вещей, должен предоставить вещам развиваться самим по себе. Исконная естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных
природных ритмах. Все явления и человек, и вещь в кругах бытия равны. Поэтому удел
человека — пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь
дао. Итак, сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали
теорию недеяния. Эта теория — основной принцип даосизма.
Лао-цзы утверждал, что все i мире зависит от дао, а не от «божественной воли» или
каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их
всего лишь порождением дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы
Дао — источник всего существующего в мире — духовное начало. Его невозможно
постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие несоизмеримо ниже
дао. Дао, будучи непознанным до конца, утверждали древние даосы, материализуется в
дэ — достоинстве человека.
Центральная проблема доктрины даосизма — учение о бессмертии. Создание такого
учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо.
Даосы создали свое учение о бессмертии исходя из веры в физическое бессмертие через
бесконечное продление жизни. Учение Лао-цзы и его ближайших последователей (в
частности, Чжуан-цзы) принято обозначать как философский даосизм.
В начале нашей эры на базе философского даосизма возник религиозный даосизм. Его
основу составило понятие абсолютного дао, суть которого сводилась к следующему
утверждению: жизнь — это иллюзия, а смерть — это возвращение к дао — истинному
бытию бессмертной души. В дальнейшем даоская «наука о бессмертии» стала смесью
шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.
В Китае были созданы монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даоских
монахов, получавших значительные доходы от земель и от своей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно многообразной: они предсказывали судьбу, гадали — число способов гадания достигало многих десятков, занимались изгнанием злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие,
т. е. свободные от злых духов места для постройки могил и зданий, определяли дни и
часы, наиболее благоприятные для любого важного дела — свадьбы, похорон, отправления в дорогу. Веря, что душа умершего способна влиять на судьбу живых, жрецы и монахи старались задобрить ее хорошим местом для погребения тела, точным соблюдением всех обрядов на похоронах и пр.
20
Религиозный даосизм, так же как и философский, проповедовал пассивность как
принцип жизни.
Конфуцианство. Примерно в те же времена, на рубеже VI—V вв. до н. э., в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоз-зренческая система — конфуцианство. Ее
основателем был проповедник Кун-цзы, известный в европейской транскрипции как
Конфуций (Учитель Кун).
Причину всех невзгод и беспорядков в обществе — а время действительно было неспокойное, недаром этот период вошел в историю как период «воюющих царств» —
Конфуций усматривал в упадке нравственности людей. Конфуций считал, что основные
добродетели человека — верность, послушание и почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так: Почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни.
Конфуций учил, что каждому человеку отведено строго определенное место в мире и
обществе; он утверждал, что общественная структура, как и структура всего мира, вечна
и неизменна. Каждый человек должен исполнять отведенную ему в обществе роль: сын
чтить своего отца, подчиненный — начальника. В основе такого поведения человека
должны лежать мораль и этика: Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем в злу, надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал
против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания.
Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: Государство, в котором все благополучно, обязательно принесет человеку счастливую жизнь.
Итак, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества согласно его
общественному положению, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал
исходя из этических норм, то вся Поднебесная придет к гуманности. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору — «сыну неба». Император —
отец народа, а народ — его дети.
Конфуций опирался на культ предков и утверждал, что посмертная слава ушедших
сулит возвышение их живым потомкам. Он считал необходимым сохранять исконные
устои общества, соблюдать старинные обряды, церемонии, традиции. Ритуалы и обряды,
по его мнению, следовало закрепить в качестве норм общественной жизни. Соблюдение
обрядности — это часть «высоконравственного правления», уверял Конфуций.
Конфуций утверждал, что не все люди одинаково способны быть высоконравственными: это прежде всего удел мудрых правителей и «благородных мужей», занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов, хотя и тоже почетное,
но другое — они должны обслуживать и кормить аристократическую элиту во главе с
императором. Эти низшие люди неспособны к высокому знанию и их рассуждения о
делах управления государством есть преступление.
Итак, Конфуций не проявил особого интереса к философским проблемам бытия. Его
учение — это прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала
идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни
и культ повиновения старшим по возрасту и должности.
С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую государственную религию. В III в. до н. э.
Конфуций был канонизирован, его личность окружается ореолом святости, в честь его
строятся храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникает
конфуцианство как религиозная система. Во II — I вв. до н. э. она становится государственной религией Китая. Эта религия освещала идею тотального господства и подчинения, ее важнейшим догматом было обожествление императора и освящение его власти.
Эта религия заимствовала из древних верований многих богов и духов, ее пантеон
также все время пополнялся за счет обожествления отдельных исторических личностей.
Все боги делились на три категории: высшая включала верховное божество, владыку
земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги солнца,
луны, грома, дождя, ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. В низшую категорию
включались боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов.
21
Конфуцианство не имело особой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял
сам император, общение же с мелкими божествами было привилегией государственных
чиновников, так называемого ученого сословия. Чиновники досконально знали конфуцианскую литературу: это было основным критерием при отборе их на службу, и именно
они были основными хранителями конфуцианских заповедей.
Итак, к началу новой эры государство и конфуцианская религия в Китае становятся
единой политико-административно-идеологической системой, сутью которой стало
стремление закрепить старые общественные нормы и добиться беспрекословного послушания народа.
Нарушение конфуцианских заповедей каралось вплоть до смертной казни как «наитягчайшее преступление». Обычным наказанием было превращение в государственных
рабов как самого нарушителя, так и членов его семьи.
Моизм. В V в. до н. э. в идеологическую и религиозную борьбу включилась еще одна
школа, одна из тех ста философских школ, которые, как уверяет китайская традиция,
существовали тогда в стране. Речь идет о школе моистов. Название этой школы произошло от имени ее основателя Мо Ди, или учителя Мо. Моисты выступили против важнейших положений конфуцианства, в частности, против обоснования привилегированного общественно-политического и социально-экономического положения наследственной аристократии.
Мо Ди выдвинул свою программу переустройства общества на традиционном китайском принципе «всеобщей любви и взаимной пользы». Он предложил выдвигать на
руководящие должности мудрых людей из народа независимо от их происхождения и
формировать аппарат управления исходя из личных качеств человека. Идеи моистов
подвергались критике со стороны других школ, прежде всего конфуцианства, а сами
моисты — преследованиям и гонениям.
На рубеже нашей эры в Китае начинает распространяться Буддизм буддизм, возникший в Индии в VI в. до н. э. Согласно буддизму, жизнь есть цепь бесконечных перерождений, при этом всегда оставаясь злом и страданием. Выход буддисты видели в пассивности, в отказе от радостей жизни, подавлении всех желаний, которые и приводят к
страданиям. Дух вечен, полагали буддисты, материя же имеет начало и конец. Материальный мир не существует самостоятельно, это лишь проявление мистического духа.
К VI в. н. э. буддийская церковь в Китае становится большой экономической, политической и религиозной силой, мощной церковной организацией, объединяющей десятки
тысяч буддийских храмов и монастырей, сотни монахов и монахинь. В дальнейшем,
однако, буддизм так же, как и даосизм, уступит место конфуцианству.
Характерно, что все религиозные системы Китая имели много общего: всем им был
присущ культ послушания, почитание старших и предков, идеи «недеяния» — пассивного, созерцательного отношения к действительности. Эти идеи определяли и повседневный образ жизни китайцев, их национальную психологию.
19.
Культура Древней Индии
Культура Древней Индии (сер. IV тыс. до н.э. — VI в. н.э.) — одна из оригинальных и
величественных культур, существовавших на нашей планете. По уровню развития производительных сил, использованию металлических орудий труда, наличию развитого
земледелия, скотоводства и ремесла, а также письменности, художественной и духовной
культуры Древняя Индия не уступала первым из классовых обществ и цивилизаций,
существовавших в долинах Нила, Тигра и Евфрата.
Хараппская культура. О заселении территории Индостана еще в глубокой древности
свидетельствуют многочисленные находки, характеризующие довольно высокий для
своего времени уровень материальной, художественной и духовной культуры. Устройство городского поселения поражает совершенством планировки и уровнем цивилизованности: двухэтажные кирпичные дома на прямых улицах спланированы строго перпендикулярно; углы домов закруглены на перекрестках — видимо, для более удобного
поворота повозок и людей; система керамических труб под землей вдоль улиц для канализационного стока — самая совершенная городская канализационная система Древнего
22
Востока того времени; специальные помещения для омовений в жилых домах и городская «баня» с бассейном и подогревом воздуха.
Многочисленные археологические находки свидетельствуют о расцвете Хараппской
культуры в сер. III — сер. II тыс. до н. э., умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел.
В Хараппе и Мохенджо-Даро была известна письменность, насчитывавшая около 400
пиктографов (рисуночное письмо) и слоговых знаков. Найденная при раскопках линейка
содержала десятичную систему деления. История сохранила также художественные
памятники эпохи: пещерные рисунки, изображения охотничьих сцен и пр.
О религиозных воззрениях известно мало. Не удалось обнаружить храмовых помещений. Но найденные многочисленные изображения богини-матери, мужского божества —
прототипа бога Шивы, связанного с культом плодородия, почитание животных и растений, широкая практика омовения, различные виды захоронений (могилы, урны) и др.
позволяют воспринимать их как значительную часть религиозного ритуала.
В первой половине II тыс. до н. э. наметился постепенный упадок Хараппской культуры, которая к середине тысячелетия исчезла. Ряд геологических исследований позволил среди причин уничтожения этой цивилизации назвать природную катастрофу —
гигантское землетрясение, последующий разлив или изменение русла р. Инд.
Ведическая культура индоариев. Определенные достижения в области производственной деятельности по времени совпали с созданием величайших памятников духовной культуры, произведений по вопросам религии, философии, изучению окружающего
мира. О религиозных верованиях периода разложения первобытно-общинного строя и
складывания в Индии государственности дают представление Веды (букв. знание) —
памятники древнеиндийской литературы конца II— начала I тыс. до н. э. Эти произведения, написанные на санскрите1, содержат не только и не столько сведения о войнах,
борьбе за власть, о тяжелом созидательном труде, но они, по мнению ариев, наполнены
божественным откровением.ачимость «священного знания» Вед, остающихся и поныне
основными священными книгами индуизма, столь велика, что они представляют собой
целый пласт культуры Древней Индии — ведическую культуру.
Брахманизм. В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой.
С постепенным усложнением культа ведичеекой религии усилились роль и авторитет
жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки
ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные
религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н.
э. составили религиозное течение — брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.
Варны. В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания первых рабовладельческих государств постепенно определилось деление ранее равноценных свободных людей на группы, различающиеся между собой общественным положением, правами и обязанностями, — варны (санскр. качество, цвет). Захватив монополию
на прежде выборные общественные должности, родо-племенная знать составила две
привилегированные варны—брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали высшие посты в аппарате управления и войске.
Наиболее многочисленную третью варну — вайшиев — составляли свободные общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна — шудр
— состояла из «чужаков», потомков покоренных племён, которые хотя и были свободными, но не обладали правом на общинную собственность и были призваны служить
представителям трех первых варн.
20.
Культура Древнего Рима
Римская культура является составной частью античной. Во многом опираясь на греческую культуру, римская культура смогла развить некоторые ее достижения, внести нечто новое, присущее только римскому государству. Во времена своего наивысшего расцвета Древний Рим объединял все Средиземноморье, включая Грецию, его влияние, его
культура распространялись на значительную часть Европы, Северную Африку, Ближний
23
Восток и др. Сердцем этого огромного государства была Италия, расположенная в самом центре Средиземноморского мира.
На территории Апеннинского полуострова Этрусская цивилизация — древнейшая. В I
тыс. до н. э. в Средней и Северной Италии этруски еще до римлян создали федерацию
городов-государств. Каменные стены и здания, четкая планировка улиц, пересекавшихся
под прямым углом и ориентированных по странам света, — характерные черты этих
городов. Большой вклад этруски внесли в развитие архитектуры, первыми начав строить
здания с купольным сводом, возводившимся из клиновидных балок.
Этрускам принадлежит изобретение римских цифр. Латинский алфавит, распространенный в большей части Европы и мира, — этрусского происхождения.
Археологические раскопки позволили обнаружить многочисленные памятники культуры этрусков: гробницы с настенными росписями, саркофаги, погребальные урны,
оружие, ювелирные изделия, домашнюю утварь, терракотовую и бронзовую скульптуру.
Высокого уровня достигла керамика, особенно характерны зачерненные при обжиге и
покрытые лаком сосуды, имитирующие изделия из металла. Изобразительному искусству этрусков присущи реализм, стремление передать наиболее существенные черты.
Особенно это касается портрета, совершенно чуждого идеализации. Именно благодаря
этрусскому влиянию римский портрет достиг впоследствии такого совершенства.
Во время раскопок было, найдено также около 10 тысяч надписей, однако расшифровать удалось только несколько слов, язык этрусков до сих пор непонятен.
В этрусской религии большое значение имело искусство гадания по внутренностям
животных, полету птиц, толкование различных знамений — необычных явлений природы. Пантеон богов в общих чертах соответствовал греческому, но этруски поклонялись
также множеству добрых и злых демонов.
Большое влияние на этрусскую культуру оказали греки, появившиеся в Италии в ходе
Великой колонизации (VIII—VI вв. де н. э.). Этруски подражали им в формах и орнаментах керамики, строили храмы по греческим образцам, этрусские божества все больше и больше приобретали функцией и черты греческих, усвоили этруски и образы греческой мифологии, гомеровский эпос. В свою очередь, этруски воздействовали на соседние италийские племена. Одно из них, латины, занимало Лаций — территорию в
центральной части Апеннинского полуострова, именно здесь и возник город Рим —
будущая столица громадной империи.
21.
Культура Византии
История Византии как самостоятельного государства (395—1453) началась с раздела
в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную части. Столицей Восточной Римской империи стал город Константинополь1, основанный в 324 г. императором Константином (ок. 285—337). После нашествия варварских племен в 476 г. Западная Римская
империя прекратила свое существование, а Восточная часть империи стала ее преемницей.
Сами византийцы называли свою империю Ромейским царством, т. е. Римской империей, а Константинополь — Новым Римом. Поскольку Константинополь находился на
месте древней греческой колонии Византии, то по этому названию и всю Восточную
часть стали называть Византийской империей, или Византией.
Устояв от нашествия варваров, Византия получила в наследство от Рима немало процветающих областей с разнообразной экономикой и развитыми городами. Провинция
Византии на Балканах — Фракия, а также Египет были главными житницами империи,
их называли хлебной кладовой. На востоке, в Малой Азии процветало производство
кожи, шерстяных тканей, металлических изделий, высоко было развито виноградарство,
садоводство, скотоводство. Поэтому Византия была обеспечена сырьем, продуктами
сельского хозяйства, полезными ископаемыми. В Византии развивались ремесла, которых тогда не знали в Западной Европе: производство ювелирных изделий, стеклянной
посуды, шерстяных и шелковых тканей. Здесь было меньше рабов, больше свободных
крестьян, чем в Западной Европе, что обусловило меньшее истощение земли, более
высокие урожаи.
24
В Византии сохранились оживленные и многолюдные города, являвшиеся культурными центрами. В IV—V вв. крупнейшими городами были Александрия, Антиохия
(Сирия), Эдес (Месопотамия), Тир, Бейрут, Эфес, Смирна, Никея (Малая Азия), Фессалоники и Коринф (европейская часть). Крупные городские центры Византии сохранили
внешний облик античного города. Они имели четкую планировку улиц с портиками и
площадями, украшенными античными статуями.
Исключительную роль играл Константинополь, удачно расположенный в проливе
Босфор. Уже в VI в. он превратился в крупнейший торгово-ремесленный центр, который
современники называли «огромной мастерской роскоши», «мастерской вселенной». В
Константинопольский порт постоянно прибывали десятки купеческих судов из разных
стран.
За тысячелетнюю историю Византия эволюционировала в социально-экономическом
отношении от рабовладельческого строя к феодальному, который окончательно утвердился в IX—XI вв. Переход к феодализму происходил в Византии медленнее, чем в
Западной Европе, что объяснялось влиянием как внутренних, так и внешних причин. В
IV—VI вв. рабство было еще распространено в Византии, хотя формы эксплуатации
рабов уже изменились: рабам стали давать землю, им разрешалось иметь семью и собственное хозяйство, увеличивалось число рабов, отпущенных на волю. В VII—IX вв.
развитие феодализма в Византии приобрело синтезные черты, что было обусловлено
ролью славянских племен. Под влиянием расселения славян основной ячейкой хозяйственной жизни Византии стала сельская община. Труд рабов и колонов1 постепенно
заменялся трудом зависимых крестьян. Х—XII вв. стали периодом утверждения феодальных отношений, утверждения крупной феодальной частной собственности. В то же
время феодализм в Византии существенно отличался от западноевропейского — здесь
важную роль играло государство. Оно контролировало количество земли, находящейся в
собственности феодала, имело право ее конфисковать, регулировать налоги. Византийские феодалы не обладали судебной функцией. Само Византийское государство было
собственником огромных земельных владений, обслуживаемых «государственными
крестьянами». Положение изменилось в XIII—XV вв., когда
Византия распалась на части и мощь государства была подорвана. В это время возросла роль феодальной аристократии, укрепились позиции крупной частной земельной
собственности, функции государственной власти на местах перешли к феодалам.
Византия была государством-империей, в котором управление осуществлялось из
центра. В столице составлялись списки налогов, из нее направлялись в провинции сборщики податей, в столицу поступали жалобы на решения местных судов.
Император имел практически неограниченную власть, он мог казнить подданных, невзирая на их положение, конфисковать имущество, назначая на должности.
Второй крупной силой в Византии была церковь. Византийские императоры показывали себя верными сынами церкви. В действительности они самовластно распоряжались
церковными делами, утверждая патриархов по своему усмотрению.
В Византии церковь вела борьбу с ересями, религиозными движениями, участники
которых отклонялись от официального учения. По мнению церковников, человек должен был постичь содержание Священного писания в неприкосновенности и сохранить
данные ему Божественные истины, не менять их значения и не изобретать новых. В то
же время во мнениях не было единообразия — богословы и еретики понимали Священное писание по-разному, а поэтому духовная жизнь Средних веков представляла собой
поле битвы, где люди отстаивали свою трактовку любой фразы из Писания. Образование
Поскольку Восточно-Римская империя в IV—V вв. не подверглась нашествиям варваров, ее старые центры античной науки уцелели — Афины, Александрия, Бейрут,
Газа; были созданы и новые. В Византии в начале Средних веков было больше образованных людей, чем в Западной Европе. В городских школах преподавали чтение,
письмо, счет, изучали поэмы Гомера, трагедии Эсхила и Софокла, хотя обучались в
таких школах дети богачей. Созданная комиссия в Константинополе, в которую входили
лучшие знатоки греческого и латинского языков, вели поиск редких книг, которые переписывали для императорской библиотеки. Византия стала государством, в котором была
открыта первая в Европе высшая школа. Она начала функционировать в IX в. в Констан-
25
тинополе. Здесь же было создано высшее медицинское училище. Уже тогда было продумано медицинское обслуживание населения города. За каждым врачом столицы закреплялся определенный район города, в котором он лечил больных.
Научные знания
Достигли успехов византийские географы: они умело чертили карты страны и морей,
планы городских кварталов и застроек, что было для Запада еще недостижимым. В
начале этого этапа в Византии не замирало научное творчество. В IV в. здесь работали
крупные математики, исследователи в области астрономии и астрологии, а также оптики. Значительными были успехи в медицине.
С утверждением позиций церкви наука становится богословской, что особенно проявляется в области естественных наук. В VI—VII вв. в Византии господствовала алхимия,
занятая поисками «божественного эликсира», с помощью которого можно любые металлы превратить в золото, излечивать различные болезни, возвращать молодость.
Несмотря на недостаток источников, известно, что уже в конце VII в. византийцы
изобрели «греческий огонь» — зажигательную смесь из пороха, смолы и селитры, которая обладала способностью гореть на воде. Это помогло византийцам побеждать своих
врагов в морских битвах. «Греческий огонь» широко применялся при осаде крепостей в
VII—XV вв.
Поскольку кризис рабовладельческого общества в Византии не принял таких форм,
как в Западной Римской империи, то это определило сохранение античных традиций в
развитии византийской философии. В период Раннего Средневековья в IV—V вв. в Византии был распространен неоплатонизм, представлявший, по определению Маркса,
сочетание стоического, эпикурейского и скептического учений с философией Платона и
Аристотеля1.
Начало Средневековья явилось завершающим этапом литературы рабовладельческого
общества. Хотя в этот период христианство утверждалось повсюду, античные традиции
были еще сильны во всех областях идеологии, особенно в поэзии. Светские поэты того
времени пересказывают античные мифы, используют античные принципы стихосложения. При этом античная метрика используется и церковными поэтами. Вместе с тем
поэты отдают дань евангельским сюжетам.
Искусство Византийской империи в силу исторических особенностей развития страны было сложным. В формировании и развитии искусства большую роль сыграли различные народы, населявшие империю.
Представления о священном характере политической организации государства отразились в искусстве Византии и определили подавляющее преобладание религиозной
тематики и отвлеченный характер искусства. В то же время развитие искусства сочеталось с греко-римскими художественными традициями, широко вошедшими в качестве
наследия в культуру Византии.
Музыкальное искусство Византии восходит к персидской, коптской, еврейской, армянской песенности, а также позднегреческому и римскому мелосу1. По мере развития
контактов с другими народами в музыку Византии проникали элементы сирийской,
славянской, арабской музыкальной культуры.
22.
Культура Средневековой Европы.
Крупный исторический период, именуемый «Средними веками», не имеет общепринятых хронологических рамок. Во многом это определяется различием взглядов на своеобразие и место данной эпохи в истории западноевропейских стран, культуру их народов. Так, до настоящего времени еще сохраняется взгляд на Средние века как период
некоего провала в культурном развитии между античностью и Новым временем. Этот
взгляд был сформирован еще в эпоху Возрождения и получил более полное обоснование
в творчестве просветителей (однако подобную распространенную оценку, например,
опровергала историко-культурологическая литература романтиков). Лишь в условиях
кризисных явлений, поразивших западную цивилизацию на рубеже XIX—XX столетий,
ученые-купьтурологи стали постепенно отходить от господствовавшей в науке (впрочем, как и в обыденном сознании) оценки на основе более всестороннего изучения
несомненно противоречивой и многообразной культуры Средневекового мира.
26
Во всяком случае сегодня можно с известной долей вероятности считать, что период
культуры Раннего и Классического Средневековья охватывает по меньшей мере десять
веков, с V в. по конец XIV в., т. е. с момента падения Западной Римской империи до
момента активного формирования культуры Возрождения. Период Раннего Средневековья занимает период V в. — XI вв., а Классического — XII — XIV вв.
Основными чертами Раннего Средневековья являются процесс формирования европейской общности народов, складывание феномена западноевропейского христианского
типа культуры на основе повсеместного распространения христианства.
Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса,
охватившего рабовладельческие устои Римской империи и на ее излете в IV в. становится государственной религией в Риме. Первоначально в I в. н. э. христианство еще не
знало церковной организации. Институт священства заменяли пророки, учителя, апостолы, проповедники, которые выходили из числа рядовых верующих и отличались в общей их массе харизмой1.
Укрепление и распространение христианства: По мере сосредоточения руководства в
христианских общинах в руках пресвитеров, диаконов, а затем епископов формируется
институт священства. Епископы становятся блюстителями веры, пастырями, надзирающими за прихожанами, а также начинают бесконтрольно распоряжаться имуществом
христианской общины. По мере роста отдельных общин епископы окружали себя должностными лицами, в круг обязанностей которых входила проповедническая деятельность наряду с финансовой, судебной и пр. На фоне упадка городского самоуправления,
ослабления института светской власти епископы становятся первыми лицами в городах
и городских округах. Столица дряхлеющей Римской империи тем не менее оставалась
центром христианства, а ее христианская община стремилась придать римскому епископу особое значение. Так, получает распространение версия о том, что основателем римской общины и первым ее епископом был сам апостол Петр, а начиная с IV в. римский
епископ стал именоваться папой римским.
Укреплению и распространению христианства и формирующейся церкви способствовали Никейский (325 г.) и Константинопольский (381 г.) Вселенские соборы, на которых
были приняты основополагающие положения христианского вероучения, сформулированные в 12 пунктах «Символа веры». Они-то и становятся обязательными для всех
христиан. Никейский собор принял догмат о троичности Бога: «Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он
рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом». Константинопольский собор
утвердил
догмат о равенстве и «единосущности» Божественной Троицы. Вера в воскресение
Христа, в воскресение мертвых, в Божественную Троицу стала основой христианского
учения. Вместе с тем христианство учило, что человек является земным воплощением
Бога, любовь которого к человеку всеобъемлюща, зло же — результат первородного
греха и нарушения заповедей. Слабый и склонный к греху человек может получить спасение с помощью церкви.
Христианство все более становится универсальным учением, охватывая огромные
массы людей, занимавших различное социальное положение. Этому способствовал
прежде всего его мировоззренческий аспект, трактующий человека вне зависимости от
социального статуса как земное воплощение Творца, призванного стремиться к совершенству тернистым путем отказа от бренного, земного и бесконечной любви к Создателю и любви к ближнему по примеру Иисуса Христа. Одновременно христианство вовсе
не отбрасывало, а на первоначальном этапе скорее синтезировало культурные достижения предшествовавших эпох, что облегчало обращение в него различных народов. Кроме того, идея единого происхождения рода человеческого как нельзя лучше отвечала
тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, получив воплощение в
Вестготском королевстве, королевствах бургундов, франков и наиболее ярко — в империи Карла Великого (конец VIII — первая треть IX вв.).
Однако столь однозначно позитивная оценка новой религии не отвечает на вопрос о
том, почему на протяжении всего существования христианство было вынуждено бороться с многочисленными враждебными ему доктринами, и более того, претерпевать под
27
воздействием этой борьбы изменения, модернизации как в отношении содержательной
части вероучения, так и организационных его форм. По всей видимости следует обратить внимание на то, что христианство, как и любой тип культуры, претендующий на
господство, по-своему сформулировало главное противоречие, лежащее в основе мира.
Это противоречие между земным и небесным, телом и духом бескомпромиссно решалось христианством в пользу последнего. Христиане были призваны таким образом
отрицать a priori проявления земной жизни, что вело на практике к жесткой регламентации извне всех видов культурной деятельности человека со стороны церкви. Отсюда
берут корни многочисленные ереси и прочие виды сопротивления, столь жестоко подавлявшиеся церковью в рассматриваемый период.
Положение римско-католической церкви с момента падения Рима отличалось от положения греко-католического христианства. Так, уже в V в. византийские императоры
добились существенного подчинения церкви своей власти, включения ее в политическую систему. Несмотря на то, что высшим органом греко-католической церкви являлись соборы, решение об их созыве принимал византийский император. На Западе Европы положение церкви было иным. Она не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохранила практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических вопросов, начиная с IV в., с момента оформления
института папства. Впрочем, история папства знала и период резкого ослабления (X —
сер. XI вв.), когда в условиях обострившейся междоусобицы папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров. Но уже с середины XI в.
могущество и независимость пастырей римско-католической церкви были восстановлены. А в последующий период Классического Средневековья (XII—XIII вв.) влияние
католической церкви и папства на все сферы общественной жизни еще более возросло.
Достаточно упомянуть о самом могущественном главе католической церкви папе Иннокентии ///(1198—1216). Если его предшественнику Григорию VII (1073—1085) пришлось бороться за разграничение власти духовной от светской, то спустя сто лет Иннокентию III уже удалось не только получить практическую независимость от светской
власти, но и заставить отдельных монархов признать вассальную зависимость от Ватикана. Преемник Григория VII имел уже полное основание сравнивать власть духовную и
светскую с солнцем и луной: подобно тому как луна получает свой свет от солнца, так и
королевская власть получала при Иннокентии III свой блеск и величие от власти папской. Соответственно активизировалось вмешательство церкви в международные дела,
расширилась миссионерская деятельность, возросло ее экономическое могущество.
В значительной степени росту влияния католической церкви, а вместе с этим и утверждению западноевропейского типа культуры способствовал окончательный разрыв
между западной и восточной христианскими церквами. Разногласия между блюстителями веры приобрели форму теологического спора о филиокве (fllioque}1, т. е. о том, исходит ли Дух Святой только от Бога-Отца (как утверждали византийские теологи) или от
Бога-Отца и Бога-Сына (на чем настаивал Рим). В течение столетия разногласия приобретали все более непримиримый характер, и в 1054 г. обе церкви (православная и католическая) провозгласили полную независимость друг от друга. Этот разрыв способствовал в известной мере закреплению различий и некоторых особенностей в культурном
развитии Западной Европы и народов, оказавшихся в орбите православия.
Для характеристики состояния средневековой культуры необходимы комплексное
рассмотрение и оценка достижений различных ее отраслей (сфер). Однако при этом
необходимо учитывать духовную доминанту социокультур-ного процесса Средневековья, или религиозные ориентиры общества. Религиозное миропонимание, как уже отмечалось, было основано на требовании подавления плоти и освобождения духа (философия аскетизма). На практике не представлялось возможным полное устранение рациональной человеческой деятельности, в силу чего церковь создает достаточно прочную
систему регламентации общественной жизни путем ограничения ее проявлений различными правилами, предписаниями, обычаями и т. п. С другой же стороны, для поддержания беспрекословного авторитета церкви, сохранения чистоты ее догматов делается
упор на развитие не рационального, а главным образом эмоционального восприятия
действительности и основ вероучения. Проявления плотских страстей, признанные за
28
греховные, заменялись страстной, подчас фанатической любовью к Христу, Деве Марии,
с одной стороны, и фанатической ненавистью к врагам христианства. Вот что замечает в
связи с этим известный исследователь средневековой культуры А. Я. Гуревич:
Эмоциональная насыщенность средневековой жизни при жестком ограничении всех
форм рациональности делала средневековых людей чрезвычайно легковерными. Вера в
видения, чудесные исцеления, посещения людей нечистой силой были неотъемлемой
частью индивидуального и общественного сознания. Люди жили в атмосфере чуда, считавшегося повседневной реальностью.
Так постепенно вместе с распространением и укреплением позиций христианства и
католической церкви религия становилась в центре всего социокультурного процесса,
подчиняя и регламентируя основные его сферы. Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья.
23.
Живопись: понятие и основные виды.
Художественное творчество Средневековья также испытывало сильнейшее влияние
церкви. Средневековый художник был призван отображать лишь совершенство миропорядка, строго следуя все более ужесточавшимся церковным канонам. Характерно в этой
связи распространенное название художника — геометр, которое лишь в XIV в. было
заменено на аджест (художник). И тем не менее универсальные каноны церкви накладывались на специфику национальных культур, что выражалось в особенностях архитектурных форм, в разнообразии приемов изобразительного искусства и пр. Подтверждением этого может служить, в частности, наличие нескольких стилей, характеризующих
архитектуру Средневековья.
Для Западной Европы периода Раннего Средневековья был характерен романский
стиль, особенно получивший развитие с конца Х в. Сам же термин «романский» был
введен в научный оборот в начале XIX в. французскими археологами, которые увидели
сходство обнаруженных построек с древнеримской архитектурой, с ее полукруглыми
арками, элементами украшений и т.д. Светские постройки романского стиля отличаются
массивностью форм, узкими оконными проемами, значительной высотой башен, так как
они выполняли функции фортификационных сооружений. Те же черты массивности
характерны для храмовых сооружений, которые изнутри покрывали настенные росписи
— фрески, а снаружи — ярко раскрашенные рельефы. Рыцарский замок, монастырский
ансамбль, церковь — основные виды романских сооружений, дошедшие до нашего времени. Характерными образцами романской архитектуры являются собор Нотр-Дам в
Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Велезе, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), в Станагере (Норвегия), в Луиде (Швеция), церковь монастыря Мария Лах (Германия) и др.
Для росписи и скульптуры романского типа характерно плоскостное двухмерное
изображение, обобщенность форм, нарушение пропорций в изображении фигур, отсутствие портретного сходства с оригиналом, напряженная духовная выразительность.
Изображения исполнены строгостью, зачастую крайне наивны.
К концу XII в. романский стиль сменяется готическим.
Расцвет его относится к XIII— XV вв. Эпоха готики совпала со временем становления
и развития городских центров в период Классического Средневековья. Первые храмовые
постройки готического стиля, ставшие образцом для более поздних сооружений, характеризуются уносящимися ввысь стройными колоннами, собранными как бы в пучки и
раскрывающимися на каменном своде; огромными вытянутыми вверх окнами, украшенными витражами и непременной «розой» над входом в храм. В основе общего плана
готического храма лежит форма латинского креста.
Снаружи и изнутри соборы украшались статуями, рельефами, витражами, живописью,
подчеркивавшими наиболее характерную черту готики — устремленность ввысь. Таковы были готические соборы в Париже, Шартре, Бурже, Бове, Амьене, Реймсе (Франция).
Готическая архитектура выдвинула новые требования к скульптуре и живописи. Появляется круглая скульптура, изображение становится более реалистичным, богаче палитра красок.
29
24.
Культура эпохи Возрождения.
Этот период в истории западноевропейской цивилизации исключителен с точки зрения небывалого взлета и масштабов культурных явлений в жизни всех европейских
стран. Наряду с подлинно культурным переворотом, а зачастую на основе достижений
культуры Ренессанса, происходили глубокие социально-экономические процессы, определившие формы новых хозяйственных, общественных отношений в рамках формировавшейся рыночной системы. Философия гуманизма, противопоставленная схоластическому мировоззрению Средневековья, культ свободы разума, эгоцентризм — в противовес феодальному сословному порядку, во многом секуляризированное, материалистическое понимание окружающей действительности — эти и другие важнейшие достижения
культуры эпохи Возрождения легли в фундамент культуры современной Западной цивилизации.
Мощный всплеск в культурной жизни многих европейских стран, который пришелся
в основном на XIV — XVI столетия, а в Италии начался еще в XIII в., принято называть
эпохой Возрождения (Ренессанса). Первоначально новое явление в европейской культурной жизни выглядело как возвращение к забытым достижениям античной культуры в
области науки, философии, литературы, искусства, возвращение к классической «золотой латыни». Так, в Италии разыскивались рукописи античных писателей, извлекались
из забытья произведения античной скульптуры, архитектуры.
Однако было бы неверно толковать Ренессанс как простое возвращение к античности,
ибо его представители вовсе не отбрасывали достижения средневековой культуры и с
известной долей критичности относились к античному наследию. Феномен Возрождения
— это весьма многогранное явление в культурном развитии Европы, стержнем которого
было новое мировоззрение, новое самосознание человека. В отличие от античного
взгляда на окружающий мир, в котором человек призван учиться у природы, мыслители
Возрождения полагали, что человек, наделенный Богом свободной волей, является творцом самого себя и этим выделяется из природы. Как видим, такое понимание сути человека не только отличается от античного, но и вступает в противоречие с постулатами
средневековой теологии. В центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, а не Создатель, как высшее мерило всего сущего, в силу чего подобная система
взглядов получает название «гуманизм» (от лат. humanus — человечный).
Этапы Возрождения.Первоначально черты Ренессанса обнаружились в Италии. Период XIII — начало XIV вв. — проторенессанс, ознаменованный творчеством великого
поэта Данте Алигьери, зодчего Арнольфо ди Камбио, скульптора Николло Лизано, живописцев Пьетро Каваллини и особенно Джотто ди Бондоне, во многом подготовил
почву для искусства Возрождения.
Собственно эпоху Итальянского Возрождения условно подразделяют на ряд этапов:
• Ранний Ренессанс (триченто и кватроченто) — с середины XIV — XV вв.
• Высокий Ренессанс (чинквеченто) — до второй трети XVI в.
• Поздний Ренессанс — вторая треть XVI — первая половина XVII вв.
25.
Культура эпохи Просвещения.
Особое место этой эпохи, охватывающей конец XVII—XVIII вв., отразилось в полученных ею эпитетах «.Век разума», «.Эпоха Просвещения».
Просвещение — необходимая ступень в культурном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни. Просвещение в основах своих демократично, это
культура для народа. Главную свою задачу оно видит в воспитании и образовании, в
приобщении к знаниям всех и каждого. Как всякая значительная культурноисторическая эпоха Просвещение сформировало свой идеал и стремилось сопоставить
его с действительностью, осуществить как можно скорее и как можно полнее на практике.
Эпоха Просвещения — одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе.
Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой. Люди приходят в мир равными, со своими
30
потребностями, интересами, удовлетворение которых — в установлении разумных и
справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства: не только перед богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством — первый характерный признак
эпохи Просвещения.
Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении
знаний.
Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь, казалась
просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей-деистов2 Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в
извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным
представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме.
Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес
и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума — второй характерный признак эпохи.
Третий характерный признак эпохи Просвещения — исторический оптимизм.
Эпоха Просвещения по праву может быть названа «золотым веком утопии». Просвещение прежде всего включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему,
«рационально» преобразовывая политические и социальные устои.
Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило «естественное» или «природное» состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на
сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не «по искусственным» законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо,
возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.
Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности. И
ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем
месте в обществе. В центре внимания просветителей — проблема наилучшего общественного устройства. Просветители верили в возможность построения гармонического
общества.
Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные
с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили
основные доминанты культуры XVIII в.
Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. — года
последней революции в Англии — начинается эпоха Просвещения. Это была славная
эпоха, начатая одной революцией и закончившаяся тремя: промышленной — в Англии,
политической — во Франции, философской и эстетической — в Германии. За сто лет —
от 1689 до 1789 гг. — мир изменился. Все больше выветривались остатки феодализма,
все громче заявляли о себе буржуазные отношения, окончательно утвердившиеся после
Великой французской революции. XVIII столетие подготовило также господство буржуазной культуры. На смену старой, феодальной идеологии пришло время философов,
социологов, экономистов, литераторов нового века Просвещения.
В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке — развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. Не случайно, что и сам период Просвещения в некоторых странах называли именами философов. Во Франции, например, этот
период называли веком Вольтера, в Германии — веком Канта.
В истории человечества просветителей волновали глобальные проблемы:
Как появилось государство? Когда и почему возникло неравенство? Что такое прогресс? И на эти вопросы находились столь же рациональные ответы, как и в тех случаях,
когда речь шла о «механизме» мироздания.
31
В области морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности и
возлагало большие надежды на магическую силу воспитания.
В области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни — освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед
человечеством. Эпохе впервые пришлось решать в столь острых формах давно известный вопрос о достоинстве человека. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по
своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то не случайно именно
эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему «искусство и революция», но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания.
Просветители были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма, сенсуализма (основой познания и поведения считали ощущения) и даже божественного провидения (уповали на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества,
другая — рассматривала историю как общественный регресс. Отсюда и своеобразие
конфликта между историческим сознанием эпохи и вырабатывавшимся ею же историческим знанием — конфликта тем более обострявшегося, чем обстоятельнее определяла
сама эпоха свои исторические предпочтения, особую роль в текущем и грядущем развитии человечества.
Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство.
Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние
и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе
церковных.
Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии
Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной
жизни. Развенчав политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы
старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и
плоть западной цивилизации.
Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов. Разнообразны
были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности.
26.
Особенности Европейской культуры XIX века.
В числе социально-экономических и политических факторов определяющее значение
имели социальные революции и революционное движение. В XIX в. буржуазные революции охватили многие страны Европы и представляли собой один из важнейших этапов классовой борьбы. Они способствовали утверждению и развитию капитализма,
решению назревших исторических задач, в частности, объединению Италии и Германии,
пробудили в прогрессивном человечестве стремление к свободе от социального гнета и
несправедливости.
Огромное влияние на развитие западноевропейского мира оказала промышленная революция, которая завершилась именно в XIX в. Промышленная революция привела к
существенной перестройке труда и предметного мира. Ее непосредственный результат
— беспрецедентный рост производительности общественного труда. Практические потребности стимулировали быстрое развитие науки. XIX в. — это расцвет классического
естествознания, создания единой системы наук. В это время связь науки с производством становится теснее. Появляются первые научно-исследовательские лаборатории,
работающие на промышленность. Открытия в различных областях естествознания все
больше воздействуют на развитие ведущих отраслей индустрии: металлургии, энергетики, машиностроения, приборостроения, транспорта, химической промышленности.
32
К наиболее ярким достижениям промышленной революции XIX в. относится применение электричества в промышленности, новых средствах связи (телеграф, телефон),
приводных устройствах рабочих машин, во многих технологических процессах различных производств, в создании ламп накаливания для освещения помещений и улиц. Создание паровоза, двигателя внутреннего сгорания, телефона, радио, кино и многое другое составило переворот в науке и технике.
Началось формирование индустриального общества, коренным образом отличающегося от предшествующего ему доиндустриального. Промышленное производство, связанное с постоянно развивающейся техникой, с выпуском новых товаров и созданием
сферы услуг, как подчеркивал еще К. Маркс, сыграло великую цивилизирующую роль.
Вырывая огромные массы людей из прежних социальных структур, подрывая сами эти
структуры, индустриализация становится той движущей силой, которая вводит массы в
новые отношения и приучает их к новому образу жизни, ритму труда, дисциплине, расширяет грамотность и горизонты бытия.
Бурные политические и социальные процессы предопределили во многих странах изменение форм государственного устройства. Особенно значительные пертурбации претерпела Франция, где в течение столетия устанавливались Директория, Консульство,
дважды Империя, реставрировалась династия Бурбонов, дважды провозглашалась Республика и произошла даже Парижская Коммуна, когда на короткое время власть взял
рабочий класс.
Непрерывные революционные перевороты происходили в XIX в. в науке. В этот исторический период науку прославили Р. Майер (1814—1878), Дж. Джоуль (1819—1889),
Г. Гельмгольц (1821—1894), открывшие законы сохранения и превращения энергии, что
обеспечило единую основу для всех разделов физики и химии. Огромное значение в
познании мира имело создание Т. Шванном (1810—1882) и М. Шлейденом (1804—1881)
клеточной теории, показавшей единообразную структуру всех живых организмов. Ч.
Дарвин (1809— 1882), создавший эволюционное учение в биологии, внедрил идею развития в естествознании. Благодаря периодической системе элементов, открытой гениальным русским ученым Д. И. Менделеевым (1834—1907), была доказана внутренняя
связь между всеми известными видами вещества. Открытие электрона, радия, превращения химических элементов, создание А. Эйнштейном (1879— 1955) теории относительности и квантовой теории М. Планком (1858—1947) ознаменовали прорыв в область
микромира и больших скоростей.
В XIX в. достигнуто значительное развитие философской мысли. Оно было подготовлено учениями И. Канта (1724—1804) и И. Фихте (1762—1814). Исходя из их положений была создана романтическая теория, заложены основы объективно-идеалистической
философии, оформленной в стройное учение Ф. В. Шеллингом (1775—1854). Шеллинг
видел в искусстве ту сферу, где преодолеваются противоположности теоретического и
нравственно-практического; эстетическое начало предстает как «равновесие», полная
гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадение природы и свободы, торжество чувств и нравственных начал1.
Объективно-идеалистическая концепция получила дальнейшее развитие в трудах
крупнейшего немецкого философа Г. Гегеля (1770—1831), придавшего ей завершенность в форме основных законов диалектики. Так же, как и Шеллинг, Гегель отстаивал
идею поступательного развития человечества и принципа историзма. Причем принцип
историзма развит в трудах Гегеля наиболее полно. Всю историю человечества он рассматривал как единый процесс, в котором каждая эпоха занимает особое место и оказывает влияние на последующее развитие.
Диалектика утверждалась не только в целостных философских системах, ее элементы
проникали и обогащали различные формы духовной культуры.
В противовес позициям Гегеля тогда же возникла идеалистическая концепция, отвергающая мысль о возможности исторического прогресса, сторонниками которой были Ф.
Р. де Шатобриан (1768—1848) и А. Шопенгауэр (1788— 1860).
XIX в. дал миру К. Маркса и Ф. Энгельса, создавших в середине столетия материалистическое учение. К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1895) утверждали первичность материи и, используя гегелевскую диалектику, разработали концепцию исто-
33
рического материализма, согласно которой история человечества предстает как смена
формаций (способов производства) и борьба классов. Их учение, получившее дальнейшее развитие, вошло в историю под названием марксизм.
Влиятельным в XIX в. было и философское движение, связанное с именем О. Конта
(1798—1857). Конт — основоположник позитивизма, который возник в 30-е гг. XIX в., а
затем в связи с развитием науки модернизировался. Позитивизм — учение, согласно
которому подлинным знанием может быть только эмпирическое знание, основанное на
опыте и точном его описании. Конт даже признавал, что прежняя философия, как особое
исследование реальности, не имеет права на самостоятельное существование.
XIX в. и особенно первая его половина — время всеобщего интереса к исторической
науке. Почти во всех странах возникают исторические общества, открываются музеи,
издаются журналы. Открытие принципа историзма и диалектичность мышления делают
возможной выработку научных принципов истории. Эту миссию выполнил французский
историк Франсуа Гизо (1787 —1874), явившийся создателем домарксовой теории классовой борьбы.
Научные достижения XIX в. охватили также языкознание (например, Ж. Ф. Шампольон (1790—1832) расшифровал египетские иероглифы), археологию; были заложены
основы научной фольклористики, искусствознания, литературоведения. Формируется
комплекс гуманитарных научных дисциплин; достигает значительных высот экономическая наука, зарождается социология. Под влиянием атеистических тенденций в обществе
серьезный кризис переживает церковь. В Европу проникают новые религии, рождаются
концепции отделения церкви от государства, свободы совести, вероисповедания, секуляризации образования и др. Процессы секуляризации подрывают влияние религии как
интегрирующего начала. Ослабевают религиозные конфликты, но вместе с тем подрывается и ощущение единства верующих. Эти процессы не означают разрыва общественных
связей, но они во многом меняют характер этих связей. Единство общества во многом
складывается как национальное единство. Рост социальной мобильности, т. е. перемещение населения между городом и деревней и различными районами, сближает разные
группы населения. Вместе с тем происходит и культурное сближение по вертикали, так
как слои, имеющие разное имущественное положение, начинают общаться в рамках
одной и той же профессиональной деятельности.
Развитие производства означало введение все более сложных технологий, что было
невозможно без определенного минимума народного образования. Просвещение способствовало упразднению многих средневековых пережитков в сфере права, судопроизводства, искусства, морали, политической культуры. Оно привело к постепенной демократизации общества, так как все более широкие слои населения стали пользоваться правовой защитой, приобретали возможность участия в гражданской жизни, могли приобщаться к достижениям культуры.
Таким образом, индустриальное устройство общества означало глубокую качественную трансформацию не только характера производства, но и преобладающих социальных структур и культуры общества. Великие сдвиги, происшедшие в XIX в. в развитии
философии, науке и технике, оказали огромное влияние и на развитие литературы и
искусства Западной Европы.
В данной главе материал о развитии искусства западноевропейских стран в XIX в. систематизирован по основным стилевым направлениям и видам. Характеризуемые и анализируемые художественные и литературные произведения взяты выборочно из истории
той страны Западной Европы, где были .достигнуты наиболее выдающиеся результаты и
которая внесла наиболее весомый вклад в развитие конкретного вида искусства и художественного творчества.
Общей чертой развития мировой культуры в XIX в. был неуклонный рост международного культурного обмена. Этому способствовало стремительное развитие мировых
экономических контактов, совершенствование средств транспорта, связи и взаимной
информации.
27.
Литература: роды и виды.
34
Как художественный стиль классицизм (от лат. classicus — образцовый) начал складываться в европейском искусстве в XVII в. Его важнейшей чертой было обращение к
принципам античного искусства: рационализму, симметрии, направленности, сдержанности и строгому соответствию содержания произведения его форме. Сложился этот
стиль во Франции, отразив утверждение в этой стране абсолютизма.
В развитии классицизма выделяют два этапа: XVII в. и XVIII — начало XIX в. В
XVIII в. классицизм стал общеевропейским стилем и был связан с буржуазным Просвещением. В это время он стал выразителем гражданских идеалов, буржуазнореволюционных устремлений.
Одним из представителей классицизма в литературе был великий Иоганн Вольфганг
Гёте (1749—1832) — основоположник немецкой литературы Нового времени. Он был
единственным из деятелей Просвещения, который мог наблюдать в XIX в. преломление
всех идеалов предыдущей эпохи. Гёте начал свою литературную деятельность с бунтарства, участвуя в 70-е гг. в романтическом литературном движении «Буря и натиск». В
1774 г. написал автобиографический роман «Страдания молодого Вертера». Перу Гёте
принадлежит произведение «Римские элегии» (1790), созданное в так называемый период «веймарского классицизма». Оно проникнуто стихийным материализмом. Драма
«Эрнани» (1788) отмечена антифеодальными и тираноборческими тенденциями.
Исключительное поэтическое дарование, разностороннее образование, опыт свидетеля больших исторических движений — все это давало ему возможность проницательно
увидеть проблематику наступающего века. Ощущая сложность и противоречивость
новой действительности, Гёте сохраняет веру в возможности человека и разумные начала мироздания. Вершина творчества Гёте — философское осмысление жизни — трагедия «Фауст» (1808). В ней речь идет не только о Германии, но и обо всем человечестве,
о его непрерывном восхождении к высшим формам сознания и жизни.
Фауст — это воплощение бурной, мятущейся одинокой личности, которая проходит
длинный и мучительно трудный путь исканий цели своего существования, смысла истории. Он ищет истину и счастье не только для себя, но и для всех людей и готов бороться
за свои убеждения. В этом произведении воплощены прогрессивные устремления человечества, вышедшего из мрака Средневековья.
В первые годы XIX в. продолжал творить Иоганн Фридрих Шиллер (1759— 1805) —
немецкий поэт, драматург и теоретик искусства Просвещения. Он, как и Гёте, — основоположник немецкой классической литературы. Слава пришла к Шиллеру сразу. Отношение Шиллера к Французской революции не было однозначным. Несмотря на сочувственную встречу ее, Шиллер порицал революционеров за жестокость и террор, хотя
Конвент присвоил автору «Разбойников» высокое звание Гражданина Французской
Республики.
В начале XIX в. Шиллер написал трагедии «Мария Стюарт» и «Орлеанская дева»,
народную драму «Вильгельм Телль», признанную как могучий гимн свободе, обретенной в борьбе.
Республиканский классицизм во Франции отразился в драмах М. Ж. Шенье (1764—
1811). Он также автор гимнов и революционно-патриотической трагедии «Кай Гракх»
(1792). В пьесе «Карл IX, или Урок королям» (1789) и других он прославляет республиканцев и патриотов, бичует аристократов, религиозный фанатизм и невежество. Писал
Шенье и пьесы аллегорического содержания.
Самая яркая французская лирика эпохи революции — поэзия его брата Андре Шенье
(1762— 1794). Он видел в античном искусстве воплощение добродетели и свободы, а
также торжество чувственного начала. Он сочинял элегии, в которых прославлял земную любовь и наслаждение жизнью, предвосхитив романтическую поэзию. Им написаны политические оды и политический цикл «Ямбы». После революции выступал в поддержку конституционной монархии, был арестован и гильотирован.
28.
Актуальные проблемы культуры ХХ века.
Нарастание кризисных явлений в экономике, политике, культуре в начале нашего
столетия привело к Первой мировой войне (1 августа 1914 года - 1918 год), опрокинувшей прежние представления о гуманизме и классических идеалах, подведшей
35
черту под предшествующим развитием культуры, открыв тем самым путь новым
культурным формам и формулам. ХХ столетие окончательно указало на близкий конец культуры Нового времени, а так как век уже заканчивается, то, вероятно, начало
XXI века будет все же продолжением культуры XX-го.
Это век завершения всей культуры Нового времени.
В конце XIX и в ХХ веке перед человеческой мыслью встал ряд принципиально новых проблем, связанных с глобальными кризисами современности, с переосмыслением места и назначения человека в историческом процессе. Человечество осваивает
природу, ставя ее на службу своим потребностям и интересам; но природа, одновременно, все дальше и дальше отчуждается от человека и в любой момент готова отплатить ему злой шуткой, как бы доказывая его полную беспомощность перед стихией.
Человек во имя своего благополучия создает цивилизацию, но она-то и представляет
для него наибольшую угрозу. Наука развивается небывалыми темпами, информационный поток становится все стремительнее, человек внедряется в микромир. Человечество осваивает космос, но теряет единство с ним. Человек стремится к познанию, но
теряет способность к пониманию. Человечество совершенствуется, но становится
бесчеловечным. Средства массовой информации порождают духовный голод. А невиданное стимулирование роста культуры оборачивается крушением и упадком нравов,
идеалов, вкуса.
Свой взгляд на человека и мир предлагает необычайно популярная в ХХ веке концепция, получившая название экзистенциальной (Николай Бердяев, Жан-Поль Сартр,
Альбер Камю, Мартин Хайдеггер). Эта концепция пытается осмыслить человека не
как нечто абстрактное, а как конкретно-личностное явление, учитывая при этом все
моменты его психологической жизни. Экзистенциализм исходит из факта человеческого существования в том смысле, что человек воспринимает свое “Я” как существующее в некой заданной ситуации. Таким образом в структуре человеческого существования уже изначально заложено единство внутреннего и внешнего: внешний
мир становится доступным человеку уже внутри самого человека. Вместе с тем, такое
объединение человека и мира оказывается во многом призрачным. Точнее, объединив
человека и мир в единой структуре существования, экзистенциалисты ограничили
человека жесткими рамками самой этой структуры. Действительно, человек изначально живет в своем собственном “Я”, которое намного ближе к нему, чем самый близкий
предмет внешнего мира. Это изначальное отчуждение человека от сущего - его неотъемлемая характеристика. Он оказывается замкнутым на самом себе, и все внешнее
способно стать более или менее близким ему только через преломление сквозь его
отчужденный мир. Любая ситуация, таким образом, изначально приобретает внешнюю силу по отношению к экзистенции человека, и по этой причине человек всегда
оказывается чужд ей. Одна из важнейших целей экзистенциальной философии - преодоление человеческой отчужденности - оказалась нереализованной.
Весьма популярным течением ХХ века стал также психоанализ (Зигмунд Фрейд,
Карл Густав Юнг, Эрих Фромм), пытающийся постичь не только “разумную” природу
человека, но и его иррациональные страсти. Сделав массу открытий в области психического бессознательного, психоаналитическая школа (в своем классическом виде)
объявила беспощадную борьбу всем иррациональным проявлениям души, фактически
отождествив их с животными инстинктами. Таким образом, идея предельной рационализации была доведена психоаналитической школой до абсурда. Современный Запад
настолько уверовал в психоанализ, что у каждого уважающего себя американца обязательно есть собственный психоаналитик. Большинство американских триллеров построено на идее чрезвычайной важности подсознания в человеческой жизни. А криминалистика в США уже не идет за преступление, а пытается предотвратить его, используя в том числе и методы психоанализа.
***
Для понимания сущности культуры ХХ века важным является рассмотрение двух
феноменов - модернизма и постмодернизма. Несмотря на то, что иногда под этими
понятиями подразумевают течения в современном искусстве, для культурологии под
этими терминами скрываются общекультурные явления, во многом определившие
36
развитие западноевропейской и американской культуры ХХ века. Модернизм охватывает собой период с 1910-х до конца 1960-х (по некоторым оценкам). В искусстве это
явление
охарактеризовалось множественностью
художественных
стилей и направлений, таких как фовизм (Анри Матисс), кубизм (Пабло Пикассо), экспрессионизм
(Отто
Дикс), конструктивизм (В.Е.
Татлин), абстракционизм (Василий Кандинский, Пит Мондриан), дадаизм (Марсель
Дюшан), сюрреализм (Сальвадор Дали), и многих других. Модернизм в своем развитии прошел две основные стадии - синтеза и деструкции. Ранний модернизм не
просто развился из предшествующей культурной эпохи. Он попытался подняться над
всеми культурными достижениями прошлого, осмысливая и оценивая их в рамках
гигантского синтеза, в котором разнородные культурные и стилевые направления
органично соединялись плавной гибкой линией. В искусстве такое направление получило название “модерн”, или арт-нуво. Но высший синтез, будучи в определенной
степени гармонией, есть прекращение развития, губительная остановка. Поэтому модернисты сделали радикальный последний шаг - они разрушили эту гармонию. Так
получились осколки “разбитого вдребезги”, которые и стали всеми указанными выше
направлениями в модернизме. Модернизм явился пиком всего предыдущего развития
культуры - и ее упадком, началом конца культуры Нового времени. Введем символ,
объясняющий рождение модернизма, его развитие и последующий переход в состояние постмодернизма. Из всей предшествующей культуры модернизм создал ослепительно прекрасную вазу. Насладившись ее красотой, он разбил ее. Чем стали осколки,
мы уже сказали. Парадокс в том, что модернисты долгое время пытались из этого
неисчислимого множества снова создать вазу. Каждый осколок был по-своему интересен, но неполноценен. Каждая ветвь модернизма пыталась превознести свой “осколок”, сделать его бриллиантом. Модернизм продолжался до тех пор, пока не пришло
осознание невозможности восстановить всеобщую гармонию через превознесение
единичного, пока не исчезло ощущение того, что ваза когда-то была целой. Из этого
трагического ощущения родился постмодернизм, то состояние духовной культуры и
искусства, в котором пребывает западное человечество по настоящий день. Главной
ценностью постмодернизма является “радикальная множественность”, по мнению
В. Вельша, немецкого исследователя проблем современной культурной ситуации, но
это не синтез, а эклектичное сосуществование разнородных элементов. В мире постмодернизма происходит деиерархизация культуры, стирание границ между центром и
периферией, между создателем ценностей и их потребителем. Постмодернизм пытается вернуться к ценностям домодернистской эпохи, но на новом витке, когда эти ценности уже утрачивают свои глубинные связи с ментальностью культуры, превращаясь
в антисимволы и антизнаки. Новая система ценностей в рамках постмодернизма невозможна - современный человек находится в состоянии духовной аморфности. Он
обозрит все, но его ничто не оформляет изнутри. Поэтому западный мир всячески
укрепляет внешние формы ограничения человека. Опасность, о которой говорил еще
Декарт, стала реальностью - истина релятивизировалась. В постмодернизме исчезает
требование категорической новизны, такое важное в модернизме. Появляется системность, которая сочетает рациональные и нерациональные начала. Факт приравнивается к фикции, а жизнь к искусству.
В постмодернистском искусстве существуют различные направления:

хепенинг - преодоление границ между художником и зрителем;

инсталляция, инвайронмент - пространственная композиция, созданная художником из различных элементов — бытовых предметов, промышленных изделий и
материалов, природных объектов, фрагментов текстовой и визуальной информации;

перформенс - можно отнести любую ситуацию, включающую четыре базовых элемента: время, место, тело художника и отношение художника и зрителя;

видео-арт.
Центральными представителями философии постмодернизма можно назвать Бодрийяра, Дерриду, Делеза, Ж.-Ф. Лиотара, М. Фуко.
С социокультурной точки зрения, в современном обществе совершается переход от
индустриального к постиндустриальному, или информационному, обществу, кон-
37
цепция которого стала популярной в 60-70-х годах нынешнего века (Белл, Кан, Бжезинский, Тофлер). Эта теория выдвигалась как альтернативная прежде всего марксистской теории общественно-экономических формаций. Согласно этой концепции, на
определенном, достаточно высоком этапе экономического и технического развития
происходит кардинальная смена системы ценностей. На смену экономическим и технотронным ценностям приходят ценности иного, информационного и научного плана.
Раскрепощенный человек, освобожденный от тяжелого физического труда, обретает
подлинную свободу через материально-техническое благосостояние и сосредотачивает свое внимание на интеллектуальном самосовершенствовании. К сожалению, эта
концепция оказалась утопичной. Общества относительного изобилия конца ХХ века,
основанные на рынке конъюнктуры, на принципе спроса и предложения так и не
смогли преодолеть ограниченность рационально-экономического мышления. Технические перевороты, на которые возлагали надежды теоретики постиндустриализма,
лишь обострили кризисные явления в современной цивилизации, поставив под угрозу
нравственное и физическое существование человечества. Возникновение новых способов передачи и обработки информации сближает страны и народы, но еще более
разъединяет отдельных людей. Происходит усиленная дегуманизация культуры - человеческая личность вытесняется за культурные рамки, что само по себе парадоксально. Возникает некая культурная форма, которая перестает быть связанной с человеческим началом. И главной причиной такого развития стал сам человек, потому что
бросившись вдогонку за цивилизацией, пытаясь овладеть материальной стороной
мира, он бросил культуру, которая в большей степени консервативна. Но, не сумев
догнать развитие цивилизации, человек таким образом оказался в состоянии между
культурой и цивилизацией, не принадлежа в полной мере ни той, ни другой. Вероятно,
именно этот смысл вложен в понятие “постмодернизм” - “постсовременность”. Современностью для человека, как полноценной личности, может быть только культура,
а для человека-машины таковой является цивилизация. Человек оказался “после”
современности, на полпути от человека-личности к человеку-машине.
Центральным вопросом, определяющим развитие современной культуры является
проблема будущего. Именно эта забота привела к появлению в 1968 году объединения, получившего название Римский клуб, в состав которого вошли ведущие ученые
разных областей знания, в том числе и футурологи (исследователи будущего). Первые
доклады вызвали шок: если мировая система будет развиваться в тех же формах и
теми же темпами, то в недалеком будущем Землю ожидает катастрофа, не только
экологическая, но и возможное свертывание культуры как таковой. На данный момент
прогнозы менее пессимистичны. К примеру, было подсчитано, что при максимально
качественном использовании природных ресурсов наша планета в состоянии содержать до 36 миллиардов человек, но пока это остается за гранью возможностей мирового сообщества. Во всяком случае подобные предостережения сыграли свою позитивную роль. Большинство развитых стран, считающих себя постиндустриальными, переходят на энергосберегающие технологии, законодательно закрепленным становится
требование экологической чистоты пищевой и промышленной продукции, развивается
безотходное производство и т.д. Однако, это касается в первую очередь промышленно
развитых государств. Другие же, стоящие на менее высоком уровне развития, не в
состоянии поддерживать новые веяния. И зачастую такие страны или регионы свалкой
тех отходов, которые развитые государства не могут утилизовать в силу своего нового
статуса - постиндустриального общества.
***
Для конца ХХ века характерна постоянная, но безуспешная реставрация мировоззренческих систем прошлого (неогегельянство, неомарксизм, неофрейдизм, неопозитивизм, неокантианство и т.д.). Возникают многочисленные социологические и политологические доктрины, претендующие на создание универсальной системы ценностей будущего. Однако, в силу своей отраслевой ограниченности, лишенные метода
фундаментальных наук, они оказываются ущербными и потому абсолютно бесплодными в мировоззренческом плане.
38
Мировоззрение человечества конца ХХ столетия оказалось в тупике. Но это не
означает завершения исторического и культурного процесса. Как показывает опыт
всемирного развития, подобные ситуации всегда преодолеваются, - мучительно, болезненно, но неизбежно. Каковы контуры новой эпохи? Выяснить это - задача общечеловеческая.
В целом, подводя итог культуре Нового времени, надо признать, что мы живем в ее
завершающей стадии. И все современные проблемы, кризис культуры, упадок духовности, преобладание цивилизационных моментов над собственно культурными почти
точно укладываются в концепцию О. Шпенглера. Культура Нового времени умирает.
Многие ученые пытаются создать оптимистические прогнозы на будущее, но в формах и смыслах современной культуры эти идеи утопичны. Если перефразировать
Фридриха Ницше, то можно сказать, что современная культура должна закатиться.
Для рождения нового необходим уход старого, отжившего, чем на данный момент
является культура Нового времени. И поэтому, как нам кажется, не надо бить во все
колокола по поводу современного кризиса культуры - это неизбежное явление, выход
из которого возможен только через полную смену одной культуры на другую. Выше
мы привели определение культуры, которое дает Яков Голосовкер. Культура есть
высший инстинкт человека. Мы обречены на культуру до тех пор, пока мы являемся
людьми. Как Адам и Ева принесли в мир культуру, так она уйдет вместе с ними.
29.
Культура Киевской Руси (с X по XII века).
Культура, сложившаяся в Киевской Руси, отличалась своеобразием от предшествующей ей эпох.
Прежде всего, это культура цивилизации, отличающаяся от культур варварских. Все
попытки заложить основы прочной цивилизации, добиться самостоятельности оказывались до сих пор безуспешными: Русь занимала пограничное, промежуточное положение
между земледельческими цивилизациями Европы и кочевыми, скотоводческими, варварскими по сути культурами Азии. Сарматы, гунны, авары, позднее печенеги и половцы оставались варварскими народами. Поэтому Русь выступала в определённой степени
щитом, ограждавшим Европу от натиска с востока, принимая на себя первый удар.
Культура Руси - это культура "пограничья", форпоста.
В этот период родоплеменные отношения находятся в упадке, падает власть племенных вождей, растет социальная дифференциация. Складываются новые формы собственности на землю, что требовало оформления в правовой, юридической регламентации и идеологического оправдания. На Руси, как и в Европе, возникает феодализм, но
этот феодализм отличался своеобразием.
На Руси не было рабовладения, или, вернее, рабство не имело производственного характера, оно оставалось патриархальным, домашним. Поэтому переход к феодализму
отличался от аналогичных процессов, происходивших в Римской империи.
Наследование вотчинных земель определялось по старшинству внутри рода Рюриковичей. Главная функция князя - "держать вотчину до последнего вздоха». В частной
собственности земли не было.
Зависимость крестьян от князей была небольшой, сохранялась относительная самостоятельность крестьянства, так как во владении крестьянской общины оставалась своя,
общинная, земля. Отсюда медленное развитие феодальных отношений, их сочетание с
общинными. Не было и жёсткого обособления феодального сословия.
Общинная собственность на землю и семейное пользование ею привели к тому, что в
крестьянском хозяйстве огромную роль играла семья (семейственность как форма коллективизма) и её глава - патриарх. Патриархальность проникла глубоко в поры народной
культуры, где последнее слово оставалось за главой рода, патриархом. Поэтому огромную роль играло старшинство, господство старших.
Для Руси характерен был пёстрый этнический состав населения, полиэтнизм. Здесь в
политических рамках объединились славяне, угро-финские, германские, иранские,
тюркские этносы, что приводило к полиэтнизму культуры. Многообразные по этническим характеристикам культуры объединила, сплотила культура Руси, придала им основные характеристики.
39
Политические распри князей не затрагивали низы общества, которые были к ним равнодушны. Поэтому идеи сепаратизма, автономии не получили распространения в народе, где господствовали идеи единства, общего исторического корня. Но низы оставались
равнодушными и к большинству сфер государственной деятельности, что приводило к
антиэтатизму. Поэтому реформы, предпринимаемые верхушкой общества, не встречали
понимания в массах, вызывали скрытое и явное неприятие. Так, недовольство вызвали
как языческая реформа князя Владимира, так и последовавшее в 988 г. крещение Руси и
принятие православия. Это привело к тому, что христианство насаждалось "сверху". Оно
долго не пользовалось авторитетом, оставаясь чуждой религией. Христианство распространялось "сверху" - в социальные низы, из города - в деревню, из центра - на периферию.
Принятие христианства - это первая попытка "модернизации" культуры Руси, при которой была воспринята та духовная, идеологическая культура, которая в наибольшей
степени соответствовала требованиям новой цивилизации.
Самобытность культуры России проявляется в ряде факторов.
Это прежде всего аграрная, земледельческая культура, причём расположенная в зоне
рискованного земледелия. Здесь периодически, раз в 4-5 лет, из-за погодных условий
урожай погибал почти полностью: причиной были ранние морозы, затяжные дожди, на
юге - засуха, нашествия саранчи. Это порождало необеспеченность существования,
угрозу постоянного голода, сопровождающие всю историю Руси, России. Для русского
характера любовь к Родине, патриотизм, начинается с любви к той территории, на которой он родился и где прошли его детские и юношеские годы. В основе русского патриотизма лежит связь с землёй.
Своеобразием отличалась и городская система. Русь в скандинавском эпосе называлась Гардарик - "страна городов". Во время похода Олега Вещего на Царьград князь
потребовал "дати уклады" на русские грады: первое на Киев, так же на Чернигов, на
Переяславль, на Полоцк, на Ростов, на Любечь и на прочие города, потому что "по тем
бо городам седяху велиции князи под Олгом сущи", - свидетельствует "Повесть временных лет".
Таким образом, города - центры, где сидели "великие князья", то есть князья союза
племён. Эти князья подчинялись центральной власти, но могли проводить и самостоятельную политику, их города были самостоятельными государствами, городамигосударствами.
Города первоначально складывались на родоплеменной основе, они выступали как
политические, культурные центры племён, или союзов племён: Киев - полян, Новгород славян, Ростов - мери и, вероятно, кривичей, Любечь - северов (северян), Полоцк - кривичей, Искоростень - древлян.
На первых порах города имели аграрный характер и лишь со временем превращались
в центр ремесла и торговли. В города входили и земли, административно им подчинённые. Летописи постоянно упоминают как единое целое "города и веси". Наряду с главным городом племени, где сидел "великий князь", имелись и другие города, которые
постепенно попадали под влияние киевского князя. Политическая культура на Руси в IXX вв. включала в себя трёхступенчатую систему управления:
Князь, вождь, военный предводитель, наделённый религиозными (Олег Вещий князь-жрец) и судебными функциями ("Правда Ярослава") - верхний уровень управления.
Совет племенной знати, главы родов - "старцы градские" - средний уровень.
Народное собрание, "вече" - нижний уровень управления, самоуправление.
Особенностью Руси этого периода было то обстоятельство, что "князья", "нарочитые
люди", то есть племенная верхушка, ещё находились под общественным контролем;
"вече", народное собрание, ещё играло роль важнейшего инструмента влияния на государство, хотя племенная власть уже "держала землю".
Все случаи трагической гибели правителей в распрях: истории Бориса и Глеба, князя
Василька, Василия Тёмного, как и нравственное смятение Ивана Грозного, тщательно
запоминались, описывались в летописях. Они служили объектом порицания, знаком
памяти, нравственного осуждения.
40
Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего
пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование
природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов - центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов,
путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, "нехоженых" лесов с
центрами культуры.
Другой исторической ценностью является принятие православия и преобразование
языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры
Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет
историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её
развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать
нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по
мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается
новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.
С православием приходит на Русь каменное храмовое строительство. Многие храмы
периода Киевской Руси сгорели, были разрушены в период монгольского нашествия.
Культурное развитие цивилизации невозможно без появления письменности, распространения грамотности, книжного искусства. Своя система фиксации информации появляется у славян задолго до православия. Это находит своё выражение в словарном составе языка. Мы до сих пор говорим: "Завяжи узелок на память", забывая, что это "крылатое" выражение когда-то отражало реальное культурное достижение - способ "узелковой" фиксации информации, известный и другим народам. В частности, у инков с помощью такой системы, получившей название "кипу", передавались сложные исторические
и художественные тексты. Другим выражением, отражающим способ передачи информации, является пословица "Заруби себе на носу". "Нос" в данном случае - это не часть
лица, а дощечка, которую носили с собой, чтобы наносить зарубки память о тех или
иных фактах.
Русский язык сложился на обширной территории от Карпат до Волги; лексика, правописание, грамматика были общими. Для письменности русские использовали специфический материал - берёсту.
В былинах церковное, православное влияние - минимально. Они полны языческих
символов, героев, образов. В них преобладает светское, мирское содержание, а не церковное, сакральное.
Былины сохраняются в устной традиции на протяжении почти 1000 лет.
Для былины характерно не только воспевание физической мощи, силы, "удали молодецкой". Главное в них - нравственность, этическая ценность поступка человека, его
доброта, сострадательность, сочувствие.
Летописание Х в. распадается на две формы: светскую и церковную. В светском летописании выделяются:

"сказы", сказания о князьях: Игоре, Святославе, Ярополке и других, то есть
это - дружинно-рыцарский цикл (эти сказания - продолжение славянских "слав");

летописания - хроники дел: походов, нашествий, княжеских собраний и т.
д.;

тексты договоров.
Летопись появляется там, где возникает государство, цивилизация - это совокупность
разнообразных знаний; они включали в себя сведения из мифов, истории, художественной литературы, устного народного творчества. На Руси летопись велась в больших
масштабах, были летописи и княжеские, и церковные, причём велись летописи не только
в княжеских городах, но и в уделах. Таким образом, летопись была всеобъемлющим,
единым, повсеместным явлением на Руси.
Можно сделать вывод, что культура Киевской Руси - оригинальное, самобытное образование, вобравшее в себя традиции предшествующих культур и развившее их далее.
Среди изначальных, сложившихся начиная с похода Рюрика на Киев и воссоединения
41
двух центров русской культуры, Новгорода и Киева, отличительных черт культуры Русской земли можно назвать:
Определяющее влияние государственности в формировании культуры.
Государственное, княжеское начало в выборе идеологии, "Крещении Руси".
Сохранение единства, целостности культуры, "собирание земель" в условиях постоянной защиты от внешней опасности - половцев и Тевтонского ордена.
Многоплеменной состав культуры, в государственный союз входили не только словенские племена, но и финно-угорские: "чудь, меря, весь".
Забота государства о грамотности, распространении языка. У новгородцев грамотность была массовой, их грамоты - в основном мирского содержания.
Князья (Ярослав Мудрый) заботились о создании первых библиотек.
Быстрое развитие права. Первый свод законов "Русская Правда" был создан уже в XI
в. Но и до неё в Византии, Константинополе мужи русские клялись "своим оружием",
Перуном и "Русским законом", то есть "Закон" был известен уже в IX в.
Великолепная, пышная культура Киевской Руси погибла в пламени монгольского
нашествия: горели города, рушились храмы, население угонялось в далекие каракорумские пески. Дальнейшее развитие культуры было прервано, прежде всего, внешними
факторами. Но культура не исчезла. Она была сохранена, сбережена народом и стала
воссоздаваться вновь, но уже вокруг другого центра - Москвы.
30.
Типология культуры. Массовая и элитная культура.
Типология - учение о видовых различиях культуры, культурно-исторических типах.
Единой общепринятой типологии культуры не существует, т. к. нет единого критерия,
по которому принято сравнивать культуры, поэтому существуют различные концепции
типологии культуры.
Основные подходы систематизации культуры:

Формационный ( Маркса-Энгельса)

Цивилизационный (типология выстаивается в зависимости от трактовки
понятия «цивилизация».

Религиозный - в основе доминирующий тип религиозного сознания (арабоисламский, русско-православный, индо-буддийский типы).

Конкретно-исторический - типология выстраивается в соответствии с историческими этапами : первобытная, культура древней цивилизации, средневековый тип
культуры, ренессанский тип, нововременный тип культуры

Концептуальный, или идеологический - в основе господствующая идеология

Этно-националъный

Географический

Демографический - поло-возрастной состав населения, имущественный и
социальный
статус в основе.

Технологический - ориентируется на уровень развития техники и технологии

Природный - в основе отношение человека к природе - три типа:
- природно-органический - человек - часть природы
- культурный - человек отделяется от природы
- технико-машинный - природа - объект изучения
Существуют различные концепции построения типологии культуры.
Концепция Сорокина в работе «Человек, культура, общество» - выделяет три основных типа культуры:

сенситивный (чувственный) - например эпоха Возрождения (возрождается
античная
понимание красоты) - 2-я половина 16 века
42

идеациональный - поклонение абсолютной идее, Богу, разуму, мало внимания
уделяется личности - например, период Средневековья Западной Европы - за
малейшее сомнение в фанатичной преданности идее жгли на костре

идеалистический - гармония между чувством и разумом, это период расцвета
культуры - эпоха высшего ренессанса - Микеланджело - художник, скульптор.
Концепция К.Ясперса в работе «Смысл и назначение истории» - выделяет две эпохи:

доосевого времени - время формирования основ человеческого бытия

осевого времени - период формирования общемировых культур, традиций
В это время жили в Индии - Гаутама - основоположник 1-ой мировой религии - буддизма, Гиппократ - основоположник медицины, Евклид - геометрия.
Концепция Ницше в работе «Рождение трагедии в духе музыки» - выделяет в культуре 2 начала, опираясь на образы богов античной мифологии
Аполлоническое - рациональность, чувство меры, порядок, оптимистическое мировоззрение
дионисическое - напротив, иррациональность. Отсутствие меры, хаотичность,трагичность мироощущения.
31.
Культура на Руси в XIII-XIV веках.
В XIII веке на Русь обрушилось одно из самых больших бедствий за всю её многострадальную
историю.
В 1206 году на другом конце Евразии, у истоков реки Онон, на съезде монгольских князей, курултае, один из них, Темучжин, был провозглашён великим ханом - Чингисханом.
Захватив ближние государства чжурчженей, тангутов, Северный Китай, монголы не
остановились на этом. Они двинулись на запад, туда, где стояла богатейшая держава
Хорезмшахов. Рухнул и Хорезм. Цветущие города сравнивали с землёй, истребляя и
уводя в рабство население.
Были сожжены Суздаль, Переяславль, Тверь. Уничтожен и не возродился город Клещин.
Церковь была освобождена от уплаты страшных ордынских податей. Про ордынские
поборы ещё в XVIII веке сохранялись жутковатые песни - с богатых брали больше, с
бедных - меньше, но всё же немало, и были те, кто, не в силах откупиться деньгами,
вынужден был отдавать скотом, или же... или же отдавать за недоимку баскакам детей,
жён,
или
самому
идти
в
рабство.
Особенным спросом пользовались русские девушки. Золотоволосые синеглазые красавицы нравились работорговцам из итальянских колоний в Крыму. Женщин они покупали в два раза чаще, чем мужчин. Цена за русскую рабыню превышала цену за рабынютатарку на порядок - за первую могли дать и две тысячи лир, за вторую - не давали и
полутора
сотен.
При таких расценках имело смысл волочь живой товар через степь, не слишком беспокоясь о его сохранности - даже если половина перемрёт по пути - дело окупится.
Дани и набеги опустошали Русь в самом буквальном смысле слова. Кто не погибал, не
попадал в плен - тот бежал на Север, подальше от ордынской напасти. За XIII столетие
многострадальные земли Северо-Восточной Руси лишились 75% населённых пунктов.
Восставшую Тверь спалило совместное московско-ордынское войско. Князь Тверской, Михаил, бежал в Псков.
После ордынского нашествия в городах резко исчезают свидетельства языческих ритуалов. Исчезает языческое узорочье с женских украшений. Исчезают - из городов деревянные идолы. Следы жертвоприношений коней и быков. Угасают последние крупные капища.
Нет больше упоминаний про выступления волхвов. Вторая культура Руси идёт на
спад, исчезает. Русское язычество окончательно превращается в религию сельских жителей да кое-где небольших маргинальных группок, может быть, отдельных семей, среди городского населения.
Особенности возникновения культуры Киевской Руси
43
В истории российской культуры допетровской эпохи обычно выделяют несколько периодов, определяемых по уровню развития государственно-религиозных институтов,
особенностям исторического процесса, доминантным ценностям:
Культура домонгольской Руси (IX-XII вв.), её же можно назвать "Киевской Русью".
Культура времён ордынского нашествия и ига (XIII-XIV вв.).
Культура постордынского периода или культура Московской Руси (XV-XVII вв.).
В эти периоды наиболее значительными, поворотными, этапами в культурном развитии были X, XII-XIII и XVI-XVII вв. Этим периодам предшествовали сложные годы
политической и культурной консолидации. На смену Черняховской культуре, "Русколани" "Велесовой книги", постепенно приходит культура киевских полян. Становление,
возвышение нового культурного центра - Киева - осуществляется в сложной исторической ситуации.
Сперва готы (350-371), а потом гунны (371-375) подорвали могущество Черняховской
культуры. Раскопки показывают следы её жестокого разгрома. Какие-то остатки культуры сохраняются только в лесах. Но постепенно могущество славянских племён восстанавливается: Русь, сохранив силы свои и, "гуннов отразивши, сотворила Край Антов и
Скуфь Киевскую". Образование Киевской Руси и Антии устрашило готов, и они ушли
"вон к своему краю", как повествуется об этих временах в "Велесовой книге".
Именно к концу IV века относится строительство основной части Змиевых валов,
располагающихся на юге Киевской области. Антия, по свидетельству Иордана, располагалась "близ лукоморья Понта от Днестра до Днепра" (анты - это "венды", "вантит", то
есть вятичи). В 395-397 гг. готы во главе с внуком Германариха Амалом Винитаром
напали на антов, одолели их. Князь Бус с сыновьями и 70 старейшин были распяты. Это
отразилось и в "Слове о полку Игореве" как "время Бусово", и в "Велесовой книге" (8.
10. 27). Но Антия устояла.
В IV-V вв., в период готско-гуннских войн, вызывавших интенсивные переселения, у
славян наблюдается упадок культуры. В этот период возникают "городища временного
типа", а вместо прочных домов, о которых упоминал ещё Тацит, появляются землянки. В
результате частых перемен места жительства и освоения новых пространств славяне
перешли от прежней переложной системы земледелия на подсечную, когда участок леса
выжигался, в течение двух-трёх лет давал высокий урожай, а потом его забрасывали и
осваивали новый. При такой системе строить капитальные дома и города было нецелесообразно, поскольку удобнее было время от времени переносить селение ближе к обрабатываемым полям.
32.
Московский период в развитии русской культуры XV-XVII вв.
В IV-V вв., в период готско-гуннских войн, вызывавших интенсивные переселения, у
славян наблюдается упадок культуры. В этот период возникают "городища временного
типа", а вместо прочных домов, о которых упоминал ещё Тацит, появляются землянки. В
результате частых перемен места жительства и освоения новых пространств славяне
перешли от прежней переложной системы земледелия на подсечную, когда участок леса
выжигался, в течение двух-трёх лет давал высокий урожай, а потом его забрасывали и
осваивали новый. При такой системе строить капитальные дома и города было нецелесообразно, поскольку удобнее было время от времени переносить селение ближе к обрабатываемым полям [14.1, с. 306].
К VI в. кризис был преодолён. У славян вновь начинают появляться добротные дома,
совершенствуются ремесла. Иоанн Эфесский писал о славянах этого периода: "Они
стали богаты, имеют много золота, серебра, табуны лошадей и оружие и научились вести войны лучше самих римлян". Антия установила тесные связи с Византией.
К этому времени появляется новая опасность - на Алтае складывается новый этнос,
тюрки. Сокрушив в 552 г. жужаней, тюрки устремились к Жёлтому морю на востоке, а
часть их ушла на запад. Здесь они столкнулись с осёдлыми народами - вар и хиони
(хионцты). Они не были монголоидами - они происходили от сакского (скифского) племени Хиаона, то есть были европеоидами (голубоглазыми блондинами). Тюрки их разгромили. Но покориться они завоевателям не захотели, и сами устремились на запад,
взяв имя - авары ("обры"). Они разбили антов, убили их князя Мезенмира, нарушив при
44
этом нормы дипломатии. "И так сине море отошло от Руси". В 560-565 гг. авары окончательно разгромили Антию. "Обры" мучили антов. Летопись описывает, как авары запрягали славянских женщин в повозки и ездили на них, заставляли славянских воинов воевать с греками.
Естественно в этих условиях было искать союзников. И славяне нашли их в лице савиров (или сабаров). Они пришли в первой половине VI в. из-за Волги, изгнанные с мест
проживания аварами. Прежде они обитали на границе сибирской тайги и степи - как раз
они-то и дали этому краю название "Сибирь". Л. Н. Гумилёв считал их этносом самодийского происхождения.
Археологи подтверждают, что вплоть до VIII-X вв. область обитания северян не была
чисто славянской, в ней жили пришельцы с востока, постепенно славянизирующиеся.
Поскольку "север" поселился на территории русов, то и земля эта стала называться
"Русью", "Северской Русью" с центром в Чернигове. Именно Чернигов был центром
культуры славян, а не Киев и Новгород. К VI - началу VII вв. в районе Ладоги и Нарвы
уже жили славяне (в одном из поселений обнаружена монета 617 г.).
Из всех восточнославянских племён кремация была характерна только для славян, соседних с ними кривичей и жителей земли северян - бывшей территории Русколани. А
все остальные - поляне, древляне, волыняне, радимичи, вятичи - своих покойных хоронили в земле [14.1, с. 288].
К концу VI в. (в 570 г.) с востока надвигается новая опасность - появились знамёна с
"золотой волчьей головой" - знаки тюрков, преследующих аваров - "своих рабов". В
Прикаспии они вбирают в себя хазар - народ европеоидного происхождения, ведут
успешные войны с Византией, с аварами. В этот период часть славянских племён переселяется на границы Византии (610-620), образовав ветвь южных славян. Имя анты исчезает со страниц истории. В Македонии и на Пелопоннесе появились поляне, смольняне, кривичи, древляне - осколки Антии. А часть антов ушла на север, в лесную зону.
Они занимали долины рек, занимаясь земледелием. Но не водоразделы, как финские
племена: мордва, черемисы, чудь - "лесные племена".
В VII в. на всём протяжении Европы и Азии бушевали войны. Сложились две коалиции - Аварский каганат, Персия и Восточный Тюркский каганат, с одной стороны, и
Византия, Западный Тюркский каганат, Китай - с другой. Война началась в 626 г. В неё
оказались втянуты и мелкие племена, княжества. После 630 г. авары исчезают. Но в
результате этой "мировой войны" образовалось новое государство - Хазарский каганат.
Постепенно он усиливается, подчиняя своему влиянию и Киев полян, и земли русов
(северов). Дальнейшему их возвышению препятствуют арабы (VIII в.) вторгшиеся на
земли Закавказья.
33.
Реформы Петра I в области культуры.
В 18 веке произошел поворот к новому этапу в культурном развитии России, который
в сущностных своих чертах соответствует европейскому понятию «век Просвещения».
Русское Просвещение - важный период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от традиционной древнерусской культуры, которая сочетала в себе
черты родового, общинного уклада и средневековья со слабо развитыми феодальными
отношениями, к культуре Нового времени (русской классической культуре 19 века).
Начало этому периоду положили «Петровские реформы».
Эпоха Просвещения изменяет духовный мир нации, ее систему ценностей и приоритетов, мотивацию принятия решений, механизмы осуществления национальных задач. А
это уже изменения цивилизационного уровня. Вот почему период Просвещения - важнейший этап формирования цивилизаций европейского типа. Просвещение определило
содержание нового времени в европейской истории, сформировав систему ценностей,
которая не только отличалась от приоритетов традиционного средневекового общества,
но и бросала им вызов. Все важнейшие продвижения европейской цивилизации в два
последующих века были так или иначе связаны с идеями просветителей, с культом рационального познания мира.
45
Методы, которыми Петр Великий выводил Россию на общеевропейскую колею, оказались типично российскими. Даже Просвещение, включая галантные манеры и цивильные костюмы, насаждалось варварскими средствами (включая пресловутый запрет на
бороды). В тех условиях, однако, это оказалось единственной возможностью преодолеть
яростное сопротивление влиятельных сил, не желавших принять историческую неизбежность. Просвещение впервые выводило Россию на магистральный общеевропейский
путь. Вместе с тем на российской почве оно приобретало весьма характерные особенности: образование стало рассматриваться как обязательное, даже принудительное звено в
карьере. Даже дворяне, не обделенные отцовским наследством, должны были, согласно
указу Петра, «хлеба своего искать службой, учением, торгами и прочим».
Сложность петровского времени, стремление осмыслить происходившие изменения,
место западного опыта в культурных преобразованиях всегда вызывали большой научный и общественно-культурный интерес к деятельности Петра 1.
В современной историографии общепризнанной является оценка петровской эпохи,
как времени решительного скачка в хозяйственной жизни страны, имевшего внутренние
предпосылки, но резко ускоренного вмешательством государственной власти. Однако в
литературе конца 20 века встречаются утверждения, что при Петре «…строительство
новой России носило символический характер», а русская культура строилась как «склок
с культуры европейской»?. Но здесь стоит заметить, что темп перемен Петра 1 и сам
механизм перемен не имеют аналогов в предыдущих веках.
Культура - слишком сложный организм, чтобы подчиняться однозначным решениям.
Следует признать значительную (а в ряде культурных областей решающую) роль заимствований извне, с Запада. Но заимствование есть всеобщий закон культуры, использование которого говорит о могуществе национального духа, имеющего силу переработать, адаптировать иную культурную традицию, сделав ее своей.
34.
Культура во 2-oй половине XVIIв. Просвещение в России.
В XVII в. русская культура сохраняла все характерные черты феодальной культуры
Средневековья, но намечаются и новые элементы. Однако новые тенденции четко обозначились лить к концу века. Во многом они были связаны с именем Петра I и проводимыми им реформами.
Начинается формирование русской нации. Обобщаются народные традиции, усиливается взаимосвязь местных обычаев. Рост связей между отдельными областями России
через торговлю, отходный промысел, переселение, участие в войнах и т.п. способствуют
взаимопроникновению различных диалектов, складывается единый русский язык, в
основе которого диалект Москвы и примыкавших к ней с юга земель. Сознание единого
русского языка еще более способствовало росту самосознания людей как единой русской нации.
Просвещение. Культурно-исторический процесс этого периода характеризуется
начавшимся разрушением средневекового религиозного мировоззрения. Происходит так
называемое обмирщение культуры, т.е. отход культуры от церковных традиций и придание ей светского, гражданского характера (секуляризация). Этот процесс сказался на
развитии образования и книгопечатания.
Росту грамотности способствовало появление учебных пособий (рукописных и печатных). В 1634 г. был издан первый Букварь Василия Бурцева, затем неоднократно переиздававшийся и продававшийся по доступным ценам. В 1648 г. вышла Грамматика М.
Смотрицкого, а в 1687 г. - "Считание удобное" - таблица умножения. Широкое распространение получили и рукописные азбуковники, прописи и пособия по арифметике.
Распространение грамотности способствовало росту спроса на книги. В XVII в. Печатный двор в Москве напечатал 483 книги, среди которых были и светские.
Продолжали выходить рукописные книги. Издавались и переводные книги, которые с
70-х гг. XVII в. переводились в Посольском приказе. Это были произведения как на
религиозные, так и на светские темы.
Обучение грамоте велось "мастерами" из лиц духовного звания, обучали детей, начиная с 6 лет. После усвоения букваря переходили к заучиванию часослова и псалтири.
46
Дети знати учились в семьях, учителями зачастую были иностранцы. Многие обучали
своих детей иностранным языкам, латыни.
Стали устраиваться школы, в основном при монастырях. В 1680 г. в Москве при Печатном дворе на Никольской улице было открыто училище с двумя классами: в одном
изучали славянские языки, в другом - греческий. Сначала в училище преподавали 30
учителей, а через пять лет - уже более 200. В 1687 г. тоже на Никольской улице была
открыта первая высшая школа - Славяно-греко-латинская академия. В нее перевели
старших учеников из училища при Печатном дворе, которое стало подготовительным
отделением Академии. Окончившие Академию получали служебные чины.
Литература. В литературе XVII в. также происходило обмирщение, появляется реалистическая бытовая и историческая повесть, где постепенно утрачиваются церковные
элементы. Героями становятся не святые, а обычные люди, описываются реальные события.
В произведениях литературы второй половины XVII в. появляется новое отношение к
человеческой личности - интерес к внутреннему миру человека, признание его ценности
независимо от положения в обществе.
К XVII в. относятся первые записи фольклора - произведений устного народного
творчества. Это оказало влияние на письменную литературу, происходит взаимное
сближение литературного и народного языков. Основными литературными жанрами
остаются, как и прежде, летописи, сказания, жития, но они наполняются новым содержанием. Появились исторические повести о завоевании Сибири Ермаком, об Азовском
осадном сидений казаков и др.
Жанр "жития" приобретает характер автобиографии. "Житие протопопа Аввакума, им
самим написанное" можно назвать первым в русской литературе мемуарным произведением. Протопоп Аввакум (1620-1682) - один из крупнейших деятелей периода раскола
русской церкви, был и выдающимся писателем (написал более 80 произведений). Язык
его сочинений - сочетание церковнославянского и живого разговорного языка. Большинство его произведений написано в последние 15 лет жизни, когда он сидел в остроге
в ожидании смерти (сожжен в 1682).
Появляются и новые литературные жанры, особенно во второй половине XVII в., - сатирические произведения, стихи. Принципиально новой по языку, сюжету и герою стала
стихотворная "Повесть о Горе злосчастии", которая отражает взаимоотношения отцов и
детей. Сюжет повести - трагическая судьба молодого человека (безымянного героя),
купеческого сына. Он захотел порвать со старыми домостроевскими порядками и пожелал жить по своей воле, но это ему не удалось. Он терпит неудачу, послушавшись Горя,
которое едва не довело его до погибели. В результате своих злоключений герой уходит в
монастырь, где Горе не может его настичь. Сюжет этой повести переплетается с библейским сюжетом о блудном сыне.
Той же теме посвящена стихотворная комедия "Притча о блудном сыне" Симеона Полоцкого (1629-1680). Он был автором и другой стихотворной пьесы "О Навуходоносоре
царе…" и огромного количества стихов, пропагандировавших знания. Он ввел в русскую поэзию новые жанры, был одним из зачинателей русского силлабического стихосложения.
Новым в русской литературе стал жанр демократической сатиры. В сатирических
произведениях обличаются порядки феодального суда с его крючкотворством, волокитой, продажностью судей. Это сатирические повести "О Шемякином суде" и "О Ерше
Ершовиче - сыне Щетинникове", написанные бытовым народным языком. Последняя из
них была широко распространена и передавалась из столетия в столетие в виде сказки, в
рифмованной и прозаической форме.
Получила распространение и переводная литература, которая проникала в Россию в
основном через Польшу, а также Чехию. Переводные произведения издавались в сборниках "Великое зерцало" и "Римские деяния", куда входили поучительные повести,
рассказы. Попадали в Россию и рыцарские романы, героями которых были короли, графы - высшая знать. Переводилась также бытовая и плутовская новелла, авантюрноприключенческая повесть, юмористические рассказы и анекдоты. Зачастую под влиянием русского фольклора они претерпевали изменения, и сами становились достоянием
47
устного народного творчества. Примером может служить "Повесть о Бове королевиче",
истоком которой послужил французский рыцарский роман.
Архитектура. В зодчестве XVII в., особенно во второй половине века, отражается
также переходный характер эпохи. Происходит обмирщение зодчества - отказ от строгих
церковных канонов, переход от строгости и простоты к внешней нарядности, декоративности. Сущность новых исканий - дивное узорочье, как определили этот стиль сами
современники. Этот термин отражает пристрастие к обилию декоративных мотивов,
вплоть до заимствования восточных, а позднее - западных форм.
Русские храмы XVII в. отличаются богатым внешним декором и внутренним убранством. Постепенно усиливаются светские мотивы, снижаются различия между храмовым и гражданским строительством. Церкви становятся похожими на светские хоромы:
к основному зданию пристраивались приделы, галереи, и все это соединялось переходами, составляя ансамбль.
Выдающимся памятником зодчества этого времени является московская церковь
Рождества в Путинках (строительство окончено в 1652 г.). Сооружение церкви обошлось
в 500 руб., по тем временам - огромная сумма. Сначала деньги дали прихожане, но не
рассчитали своих возможностей, и им дважды пришлось обращаться за помощью к царю. В композиции церкви сказалось то новое, что вошло в это время в каменную архитектуру Руси. Между основным храмом и приделом была встроена колокольня - самая
высокая часть среди отдельных построек, составляющих храм, и как бы объединяющая
их. Церковь украшена декоративными деталями, выделяется остротой силуэтов.
Новое строительство велось не только в Москве, но и в других городах. Своими храмовыми постройками по заказу богатых купцов славился Ярославль. Большинство ярославских церквей по размерам и убранству превосходило московские: церковь Ильи
Пророка, церковь Иоанна Златоуста. Вершина ярославского зодчества - церковь Иоанна
Предтечи в Толчкове. Ее характеризует монументальность, гармоничное сочетание золотых 15 глав с красным кирпичом стен, украшенных голубыми изразцами.
Развивается гражданское строительство: богатые дворяне и купцы строят для себя
каменные жилые дома. В них также наблюдается отход от традиционной простоты и
строгости к богатому декоративному оформлению фасадов. Такие дома строятся как в
Москве, так и в Ярославле, Калуге, Нижнем Новгороде и других городах. В Москве
памятники архитектуры нарышкинского стиля - палаты думного дьяка Аверкия Кириллова на Берсеневской набережной, дом дьяка Ивана Волкова в Харитоньевском переулке, палаты бояр Троекуровых в Георгиевском переулке.Стиль московского барокко конца XVII в., его новые приемы и формы оказали воздействие на архитектуру последующего времени.
Живопись. Живопись в XVII в. развивалась необыкновенно бурно, ее, как и другие
виды искусства, также затронул процесс обмирщения. Происходят становление и развитие реалистической направленности, появляется интерес к человеческой личности. Развивается бытовой жанр, портретный - парсунная живопись.
Новое направление возглавил Симон Федорович Ушаков (1626- 1686) - русский живописец и гравер. Произведения Симона Ушакова - парсуны, миниатюры сочетают в
себе традиционные приемы живописи и новаторские искания. Они знаменуют переход
от религиозного к светскому искусству. Ушаков переходит от условности изображения к
более точному, стараясь придать своим иконописным изображениям характер живых
лиц. На его иконах - реалистический пейзаж и другие изображения, не имеющие непосредственного отношения к сюжету иконы.
Самое известное произведение Симона Ушакова - "Спас Нерукотворный", в котором
художник с помощью светотени передаст объемность, изображает не абстрактного святого, а реального человека. Ушаков выступил как художник-реформатор, используя
традиционные иконографические схемы, он одновременно стремился к светотеневой
моделировке формы, к объемности изображаемых ликов. В 1617 г. он создал икону
"Троица", в которой, в отличие от одноименной иконы А. Рублева, передает не духовную красоту, а красоту земную, изобразив ангелов цветущими полными здоровья юношами.
48
В первой половине XVII в. парсуны создавались в старой иконописной манере - на
липовых досках, яичными красками. Так написаны парсуны царя - Федора Ивановича и
воеводы князя М. В. Скопина-Шуйского. В изображении, характерный для иконы, трехчетвертной поворот, крупные головы, широко раскрытые глаза. При этом художники
стремятся как можно точнее изобразить реальные черты оригиналов.В живописи XVII в.
заметно стремление к реализму, повышению интереса к человеческой личности.
35.
Особенности русской культуры в начале XIX века.
Для понимания особенностей русской культуры XIX и начала XX в. существенное
значение имеет знание характера политики, экономики и права Российской Империи. В
результате петровских реформ в России произошло утверждение абсолютной монархии
н законодательное оформление бюрократии, что особенно ярко проявилось в «золотой
век» Екатерины II. Начало XIX в. ознаменовалось министерской реформой Александра
1, который на практике проводил линию на укрепление феодально-абсолютистского
порядка, учитывая новый «дух времени», в первую очередь влияние Великой французской революции 1789 г. на умы, на русскую культуру. Одним из архетипов этой культуры является любовь к свободе, воспеваемая русской поэзией, начиная с Пушкина и кончая Цветаевой. Учреждение министерств знаменовало собой дальнейшую бюрократизацию управления и усовершенствования центрального аппарата Российской империи.
Одним из элементов модернизации на европеизации российской государственной машины является учреждение Государственного совета, функция которого заключалась в
централизации законодательного дела н обеспечении единообразия юридических норм.
Министерская реформа и образование Государственного совета завершили реорганизацию органов центрального управления, просуществовавших до 1917 г. После отмены
крепостного права в 1861 г. Россия прочно вступила на путь капиталистического развития. Однако политический строй Российской Империи насквозь был пронизан крепостничеством. В этих условиях бюрократия превратилась во «флюгер», старающийся обеспечить интересы буржуа и дворян, такое же положение сохранилось и позже, в эпоху
империализма. Можно сказать, что политический строй России носил консервативный
характер, это проявилось и в праве. Последнее представляет собой смешанное право,
ибо в нем переплетались нормы феодального и буржуазного права. В связи с развитием
буржуазных отношений в 70-е годы прошлого века было принято «Русское гражданское
уложение», скопированное с Кодекса Наполеона, в основе которого лежало классическое римское право. Все это наложило отпечаток на развитие русской культуры, придало
ей противоречивый характер, но в конечном счете способствовало ее высокому взлету.
Крепостное право, державшее в темноте и забитости крестьянство, царский произвол,
подавляющий всякую живую мысль, общая экономическая отсталость России в сравнении с западноевропейскими странами препятствовали культурному прогрессу. И тем не
менее, несмотря на эти неблагоприятные условия и даже вопреки им Россия в XIX в,
сделала поистине гигантский скачок в развитии культуры, внесла громадный вклад в
мировую культуру. Такой взлет русской культуры был обусловлен рядом факторов. В
первую очередь он был связан с процессом формирования русской нации в переломную
эпоху перехода от феодализма к капитализму, с ростом национального самосознания и
являлся его выражением. Огромное значение имел и тот факт, что подъем русской национальной культуры совпал с началом революционно-освободительного движения в России.
Важным фактором, способствовавшим интенсивному развитию русской культуры,
являлось тесное общение и взаимодействие ее с другими культурами. Мировой революционный процесс и передовая западноевропейская общественная мысль оказывали
сильное влияние и на культуру России. Это было время расцвета немецкой классической
философии и французского утопического социализма, идеи которых пользовались широкой популярностью в России. Не следует забывать и влияния наследия Московской
Руси на культуру XIX в.: усвоение старых традиций дало возможность прорасти новым
росткам творчества в литературе, поэзии, живописи и других сферах культуры. Н. Гоголь, Н. Лесков, П. Мельников-Печерский, Ф. Достоевский и др. творили свои произведения в традициях древнерусской религиозной культуры. Но и творчество других гениев
49
русской литературы, чье отношение к православной культуре более противоречиво, —
от А. Пушкина и Л. Толстого до А. Блока — несет неизгладимую печать, свидетельствующую о православных корнях. Даже скептический И. Тургенев дал образ русской
народной святости в рассказа «Живые мощи». Огромный интерес вызывают картины М.
Нестерова, М. Врубеля, К. Петрова-Водкина, истоки творчества которых уходят в православное икоцописание. Яркими явлениями истории музыкальной культуры стали
древнее церковное пение (знаменитый распев), а также позднейшие опыты Д. Бортнянского, П. Чайковского и С. Рахманинова.
В XIX в. ведущей областью русской культуры становится литература, чему способствовала прежде всего ее тесная связь с прогрессивно-освободительной идеологией.
В XIX в., наряду с потрясающим развитием литературы, наблюдается и ярчайшие
взлеты музыкальной культуры России, причем музыка и литература находятся во взаимодействии, что обогащает тешили иные художественные образы. Если, например,
Пушкин в своей поэме «Руслан и Людмила» дал органическое решение идеи национального патриотизма, найдя для ее воплощения соответствующие национальные формы, то
М. Глинка обнаружил в волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые,
потенциальные варианты и осовременил его, как бы предложив еще один романтический вариант эпоса, со свойственным ему «вселенским» масштабом и «рефлектирующими» героями. Значительное влияние на развитие музыкальной культуры России
прошлого века оказало творчество Гоголя, неразрывно связанное с проблемой народности. Гоголевские сюжеты легли в основу опер «Майская ночь» и «Ночь перед Рождеством» Н. Римского-Корсакова, «Сорочинская ярмарка» М. Мусоргского, «Кузнец Вакула» («Черевички») П. Чайковского и т.д. Римский-Корсаков создал целый «сказочный»
мир опер: от «Майской ночи» и «Снегурочки» до «Садко», для которых общим является
некий идеальный в своей гармоничности мир. Сюжет «Садко» построен на различных
вариантах новгородской былины — повествованиях о чудесном обогащении гусляра, его
странствиях и приключениях. «Снегурочку» Римский-Корсаков определяет как оперусказку, назвав «картинкой из Безначальной и Бесконечной Летописи Берендеева царства».
В целом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру человека, к философско-этическим проблемам. «Знамением» времени было усиление лирического начала в музыкальной культуре.
В XIX — начале XX в. существенных успехов достигла русская наука: в математике,
физике, химии, медицине, агрономии, биологии, астрономии, географии, в области гуманитарных исследований. Об этом свидетельствует даже простое перечисление имен
гениальных и выдающихся ученых, внесших значительный вклад в отечественную и
мировую науку: С.М. Соловьев, Т.Н. Грановский, И.И. Срезневский, Ф.И. Буслаев, Н.И.
Пирогов, И.И. Мечников, И.М. Сеченов, И.П. Павлов, П.Л. Чебышев, М.В. Остроградский, Н.И. Лобачевский, Н.Н. Зинин, А.М. Бутлеров, Д.И. Менделеев, Э.Х. Ленц, Б.С.
Якоби, В.В. Петров, К.М. Бэр, В.В. Докучаев, К.А. Тимирязев, В.И. Вернадский и др. В
качестве примера рассмотрим творчество В.И. Вернадского — гения русской науки,
основателя геохимии, биогеохимии, радиологии. Его учение о биосфере и ноосфере в
наши дни быстро входит в различные разделы естествознания, особенно в физическую
географию, геохимию ландшафта, геологию нефти и газа, рудных месторождений, гидрогеологию, почвоведение, в биологические науки и медицину. История науки знает
немало выдающихся исследователей отдельных направлений естествознания, но значительно более редко встречались ученые, которые своей мыслью охватывали все знания о
природе своей эпохи и пытались дать их синтез. Таковы были во второй половине XV и
начала XVI в. Леонардо да Винчи, в XVIII в. М.В. Ломоносов и его французский современник Ж.-Л. Бюффон, в конце XVIII и первой половине XIX в. — Александр Гумбольдт.
Необычайный взлет отечественной культуры в первой половине 19 в. позволил
назвать это время «золотым веком». Если в экономическом и социально-политическом
50
развитии Россия отставала от передовых европейских государств, то в культурных достижениях она не только шла вровень с ними, но и часто опережала.
Развитие русской культуры в первой половине 19 в. опиралось на преобразования
предшествующего времени. Проникновение элементов капиталистических отношений в
экономику усилило потребность в грамотных и образованных людях. Города стали основными культурными центрами. Новые социальные слои втягивались в общественные
процессы. Культура развивалась на фоне все возрастающего национального самосознания русского народа и в связи с этим имела ярко выраженный национальный характер.
Существенное влияние на литературу, театр, музыку и изобразительное искусство оказала Отечественная война 1812 года.
36.
«Золотой век» русской культуры.
Необычайный взлет отечественной культуры в первой половине 19 в. позволил
назвать это время «золотым веком». Если в экономическом и социально-политическом
развитии Россия отставала от передовых европейских государств, то в культурных достижениях она не только шла вровень с ними, но и часто опережала.
Развитие русской культуры в первой половине 19 в. опиралось на преобразования
предшествующего времени. Проникновение элементов капиталистических отношений в
экономику усилило потребность в грамотных и образованных людях. Города стали основными культурными центрами. Новые социальные слои втягивались в общественные
процессы. Культура развивалась на фоне все возрастающего национального самосознания русского народа и в связи с этим имела ярко выраженный национальный характер.
Существенное влияние на литературу, театр, музыку и изобразительное искусство оказала Отечественная война 1812 года.
Однако консервативные тенденции в политике императоров Александра 1 и Николая
1 сдерживали развитие культуры. Правительство активно боролось с появлением передовой мысли в литературе, публицистике, театре и живописи. Оно препятствовало широкому народному образованию. Крепостничество не давало возможности пользоваться
высокими достижениями всему населению. Культурные запросы и потребности верхушки общества были иными, чем у народа, у которого складывались собственные культурные традиции.
Архитектура и скульптура. Конец 18 и начало 19 вв. - это эпоха классицизма в русском зодчестве, наложившая яркий отпечаток на архитектурный облик обеих столиц и
других городов.
Классицизм - европейское культурно-эстетическое течение, которое ориентировалось
на античное (древнегреческое и древнеримское) искусство, на античную литературу и
мифологию. В русской литературе век классицизма был сравнительно короток и неярок,
в русской музыке почти не было классицизма, зато в живописи и особенно в архитектуре
он оставил подлинные шедевры.
Еще в середине 18 в. Петербург был городом одиночных архитектурных ансамблей,
утопал в зелени усадеб и был во многом похож на старую Москву. Затем началась регулярная застройка города вдоль прорезавших его проспектов, лучами расходившихся от
Адмиралтейства. Петербургский классицизм - это архитектура не отдельных зданий, а
целых проспектов и ансамблей, поражающих своей уравновешенностью, единством,
гармоничностью.
Работа по упорядочению центра Петербурга началась с возникновения здания Адмиралтейства по проекту Андрея Дмитриевича Захарова (1761-1811). В громадном здании
архитектор выделил центральную башню. Принципиальное значение имело возведение
в начале 19 в. здания Биржи на стрелке Васильевского острова. Именно это здание
должно было объединить ансамбли, сложившиеся вокруг самого широкого участка русла Невы. Проектирование Биржи и оформление стрелки было поручено французскому
архитектору Тома де Томону. В доработке проекта участвовал А.Д.Захаров.
Невский проспект, приобрел вид цельного архитектурного ансамбля с постройкой в
1801 - 1811 гг. Казанского собора. Автор проекта Андрей Никифорович Воронихин
(1759-1814), взял за образец собор св. Петра в Риме, творение великого Микеланджело.
51
Перед собором были поставлены памятники Кутузову и Барклаю-де-Толли, выполненные Б.И.Орловским.
В 40 - 50-е годы 19в. Невский проспект украсили бронзовые скульптуры Петра Карловича Клодта (1805-1867) «Укротители коней», установленные на устоях Аничкова
моста через Фонтанку. Еще одна работа Клодта - памятник Николаю 1 на Исаакиевской
площади в Петербурге. Император изображен верхом на лошади.
Сорок лет, с 1818 по 1858 г., строился Исаакиевский собор в Петербурге - самое
большое здание, возведенное в России в первой половине 19в. Внутри собора одновременно могут находиться 13 тысяч человек. Проект был разработан французским архитектором Огюстом Монферраном (17886-1858). Фигура ангела, держащего крест, была
выполнена Б.И.Орловским. Ему же принадлежит памятники М.И.Кутузову и
М.Б.Барклаю де Толли в Петербурге.
Карл Иванович Росси (1775-1849), сын итальянской балерины, родился и жил в России. По проекту Росси были построены здания Сената и Синода, Александровского
театра, Михайловского дворца (ныне - Русский музей). Не ограничиваясь возведением
отдельных зданий, знаменитый маэстро перестраивал и переоформлял прилегающие к
ним улицы и площади.
Московский классицизм был характерен отдельными зданиями, а не ансамблями.
Трудно было создать архитектурные ансамбли на изогнутых улицах с наслоением разных эпох. Даже пожар 1812 г. не переломил традиционное разностилье московских
улиц, живописную хаотичность застройки.
После пожара в Москве были возведены такие выдающиеся по красоте здания, как
Большой театр, Александровский сад и Манеж (архитектор О.И.Бове, инженер
А.А.Бетанкур), Опекунский дворец на Солянке (архитектор Д.И.Жидярди). На Красной
площади был воздвигнут памятник Минину и Пожарскому - произведение Ивана Петровича Мартоса (1754-1835). Следуя традициям классицизма, скульптур облачил своих
героев в античные одежды.
В целом, однако, московский классицизм не отличался такой величественной монументальностью, как петербургский. Для Москвы были характерны небольшие особняки
усадебного типа. Московский классицизм более свободен, порою трогательно наивен
(когда портик приделывался к оштукатуренному деревянному зданию) и более приближен к человеку.
В 1839-1852 гг. по проекту немецкого архитектора Лео Кленце в Петербурге было построено здание Нового Эрмитажа. Спокойное равновесие его частей, декоративное
оформление в новогреческом стиле, мощные гранитные атланты у входа - все это создавало впечатляющий образ музея - хранилища шедевров мирового искусства.
Работа Тона понравились Николаю 1. Архитектор получил два крупных заказа для
Москвы. В 1838-1849 гг. под его руководством был построен Большой Кремлевский
дворец и здание Оружейной палаты. В 1839 г. на берегу Москвы-реки был заложен храм
Христа Спасителя. Торжественное освящение храма Христа Спасителя состоялось в
1883 г. В его строительстве участвовали многие талантливые русские скульпторы, художники, инженеры, литейщики, каменотесы. В храме были установлены мраморные
доски с именами убитых и раненых офицеров, сообщалось о числе погибших солдат в
каждом сражении, были увековечены имена людей, пожертвовавших свои сбережения
на дело победы. Величественная стометровая громада храма органично вписалась в
силуэт Москвы.
Русская живопись. Для русского изобразительного искусства также были характерны
романтизм и реализм. Однако официально признанным методом был классицизм. Академия художеств стала консервативным и косным учреждением, препятствовавшим
любым попыткам свободы творчества. Она требовала строго следовать канонам классицизма, поощряла написание картин на библейские и мифологические сюжеты. Молодых
талантливых русских художников не удовлетворяли рамки академизма. Поэтому они
чаще, чем прежде, обращались к портретному жанру.
Два замечательных портретиста своего времени - Орест Адамович Кипренский (17821836) и Василий Андреевич Тропинин (1776-1857) - Оставили нам прижизненные порт-
52
реты Пушкина. У Кипренского Пушкин выглядит торжественно и романтично, в ореоле
поэтической славы. На портрете Тропинина поэт по-домашнему обаятелен.
В 1803 г. на раскопках античного города Помпеи побывал русский художник Карл
Петрович Брюллов. Он гулял по древним мостовым, любовался фресками, и в его воображении вставала та трагическая ночь августа 79 г. н. э., когда город был засыпан раскаленным пеплом и пемзой проснувшегося Везувия. Через три года картина «Последний
день Помпеи» совершила триумфальное шествие из Италии в Россию. В это время начинается эпоха академической живописи.
Поистине с пушкинским изяществом он умел запечатлеть на холсте и красоту обнаженного человеческого тела, и дрожание солнечного луча на зеленом листе. Немеркнувшими шедеврами русской живописи навсегда останутся его полотна «Всадница»,
«Вирсавия», «Итальянское детство», многочисленные парадные и интимные портреты.
Однако художник всегда тяготел к большим историческим темам, к изображению значительных событий человеческой истории.
Своей вершины академическая живопись достигла в творчестве Александра Андреевича Иванова (11806-1858). Более 20 лет работал он над картиной «Явление Христа
народу», в которую вложил всю мощь и яркость своего таланта. На переднем плане его
грандиозного полотна в глаза бросается мужественная фигура Иоанна Крестителя, указывающего народу на приближающегося Христа. Его фигура дана в отдалении. Он еще
не пришел, он идет, он обязательно придет, говорит художник. И светлеют, очищаются
лица и души тех, кто ожидает Спасителя.
В первой половине 19 в. в русскую живописи входит бытовой сюжет. Одним из первых к нему обратился А.Г.Венецианов. Он посвятил свои картины «На пашне», «Захарка», «Утро помещицы» изображению крестьян. Его традиции продолжил Павел Андреевич Федотов (1815-1852). Свой путь художника-сатирика он начинал, будучи офицером-гвардейцем. Тогда он делал веселые, озорные зарисовки армейского быта. В 1842 г.
на академической выставке была представлена его картина «Свежий кавалер».
Лучшие творения художников попали в коллекции вельмож, оседали в запасниках
Академии художеств. Их мало кто видел. Создание общедоступных художественных
музеев в России началось в 1852 г., когда открыл свои двери Эрмитаж. Дворцовое собрание художественных сокровищ было превращено в национальный музей, доступный
для публики.
Театр и музыка. В первой половине 19 в. в России театральная жизнь вступает в новую фазу. Существовали различные виды театров. По прежнему широко были распространены крепостные театры, принадлежавшие русским аристократическим фамилиям
(Шереметьевым, Апраксиным, Юсуповым и др.). Государственных театров было немного (Александринский и Мариинский в Петербурге, Большой и Малый в Москве). Начали
появляться частные театры, которые то разрешались, то запрещались властями.
Драматический театр развивался под воздействием тех же тенденций, что и литература. В нем в начале 19 в. господствовали классицизм и сентиментализм. Позднее появились романтические пьесы. Ставились произведения европейских (Ф.Шиллер,
В.Шекспир) и отечественных авторов. Особенно популярен был Н.В.Кукольник, написавший ряд исторических пьес. Большим успехом пользовались сатирические комедии
Д.И.Фонвизина и И.А.Крылова. В 30 - 40-е годы 19 в. под влиянием отечественной литературы в театральном репертуаре стали утверждаться реалистические традиции.
Большим событием в театральной жизни России была премьера гоголевского «Ревизора» - сначала в петербургском Александринском театре, а затем в московском Малом,
где роль Городничего играл Щепкин. Прохождение «Ревизора» через цензуру было
делом безнадежным. Только личное вмешательство Николая 1 позволило поставить
комедию.
В эти же годы на сцене московского Большого театра была поставлена опера
М.И.Глинки «Жизнь за царя» (впоследствии на советской сцене она шла под названием
«Иван Сусанин»).
Оперные творения Глинки отличаются роскошью и яркостью музыкальных красок,
гениальной легкостью техники и классической простотой. Это относится и к другой его
опере - «Руслан и Людмила». Но если «Жизнь за царя» имела громкий успех, то вторую
53
оперу Глинки публика встретила холодно. В России очень немногие сознавали истинное
значение его музыки. Но зарубежные ценители (французский романист П.Мериме, композиторы Г.Берлиоз и Ф.Лист) уже в то время высоко оценивали творчество Глинки.
Пушкинский сюжет лег в основу оперы Александра Сергеевича Даргомыжского «Русалка». Эта опера также встретила холодный прием у столичной публики.
Музыка Даргомыжского не столь мелодична, как Глинки. Но в одном отношении он
его превзошел. Глинка в своих операх часто ограничивался общей характеристикой
драматической ситуации. Даргомыжский же умел передавать душевное состояние каждого из своих героев взволнованной музыкальной речью. Крупным представителем
романтического направления в музыке был композитор А.Н.Верстовский (опера «Аскольдова могила»).
Впервой половине 19 в. открылась новая страница в истории отечественной музыкальной культуры. Композиторы не стремились к заимствованиям у немецкой, итальянской и французской школ. Многовековое народное творчество создало основу для развития национальной музыкальной школы. Сочетание народных мотивов с романтизмом
обусловило появление особого жанра - русского романса (А.А.Алябьев, А.Е.Варламов,
А.Л.Гурилев). В это время русская музыкальная культура поднялась на невиданную еще
высоту.
Литература. Именно рассвет литературы позволил определить первую половину 19
века как «золотой век» русской культуры. Писатели, отражавшие русскую действительность, занимали разные общественно-политические позиции. Существовали различные
художественные стили (методы), сторонники которых придерживались противоположных убеждений. В литературе первой половины 19 века закладывались те основополагающие принципы, которые определяли её дальнейшее развитие: народность, высокие
гуманистические идеалы, гражданственность и чувство национального самосознания,
патриотизм, поиски социальной справедливости. Литература становилась важным средством формирования общественного сознания.
На рубеже 18-19 вв. классицизм уступил место сентиментализму. В конце своего
творческого пути к этому методу пришел Г.Р.Державин. Главным представителем русского сентиментализма был писатель и историк Н.М.Карамзин (повесть «Бедная Лиза»).
Русский сентиментализм просуществовал недолго. Героические события войны 1812
года способствовали появлению романтизма. Он был широко распространен и в России,
и в других европейских странах. В русском романтизме существовало два течения. В
творчестве В.А.Жуковского проявился «салонный» романтизм. В балладах он воссоздал
мир поверий, рыцарских легенд, далеких от реальной действительности. Другое течение
в романтизме представляли поэты и
писатели-декабристы
(К.Ф.Рылеев,
В.К.Кюхельбекер, А.А.Бестужев-Марлинский). Они призывали к борьбе против самодержавно-крепостнических порядков, выступали за идеалы свободы и служения Родине.
Романтизм оказал заметное влияние на раннее творчество А.С.Пушкина и
М.Ю.Лермонтова.
Во второй четверти 19 в. в европейской литературе начал утверждаться реализм. В
России его основоположником стал А.С.Пушкин. После создания романа «Евгений Онегин» этот художественный метод стал доминирующим. В творчестве М.Ю.Лермонтова,
Н.В.Гоголя, Н.А.Некрасова, И.С.Тургенева, И.А.Гончарова отчётливо проявились характерные черты реализма: правдивое отображение действительности во всем её многообразии, внимание к простому человеку, обнажение отрицательных явлений жизни, глубокие раздумья о судьбах Родины и народа.
Развитие литературы происходило в сложных социально-политических условиях. Её
постоянное соприкосновение с передовыми течениями общественной мысли вынуждало
правительство применять к литераторам запретительные и репрессивные меры. В 1826 г.
цензурный устав, названный современниками «чугунным», сменил прежний (1804г.),
более либеральный. Теперь цензор мог по своему усмотрению кромсать текст, убирая из
него все, что ему казалось оскорбительным для самодержавия и церкви. «История нашей
литературы, по словам А.И.Герцена, - это или мартиролог, или реестр каторги».
А.И.Полежаев и Т.Г.Шевченко были отданы в солдаты. А.И.Герцен и Н.П.Огарев за
54
свои первые литературные опыты сосланы. А.А.Бестужев-Марлинский убит во время
Кавказкой войны.
37.
Русская культура «Серебряного века».
Рубежи веков – грани условные. Но они позволяют людям острее почувствовать бег
времени, движение жизни. В такие периоды у современников иногда усиливается чувство катастрофичности бытия. Старая дворянская Россия безнадёжно ветшала. Древнее
здание должно было рухнуть. Кому не повезёт – тот погибнет под обломками, кому
повезёт – тот останется бездомным. Это многие почувствовали. И это ощущение проникало во все стороны духовной жизни тогдашней России – от науки до религии.
Люди сохранившие простое и ясное мировосприятие XIX века (прежде всего социалисты, а также крайние консерваторы) не понимали этого настроения катастрофичности,
клеймили его как «декадентское» (упадочническое). Но, как не странно, именно это
настроение подтолкнуло новый взлёт русской культуры в начале века. И еще один парадокс: в достижении культуры начала XX в. наименьший вклад внесли как раз те «оптимисты», которые бодро разоблачали «декадентов».
«Модерн» в русской архитектуре
На рубеже XIX и XIX веков в искусстве ряда европейских стран зародилось новое течение. В России оно получило название «модерн». «Кризис науки» в начале века, отказ
от механистических представлений о мире породили у художников тяготение к природе,
стремление проникнуться её духом, отобразить в искусстве её изменчивую стихию.
Следуя «природному началу», архитекторы отвергали «фанатизм симметрии», противопоставляя ему принцип «равновесия масс».
Архитектура эпохи «модерна» отличалась асимметрией и подвижностью форм, свободным течением «непрерывной поверхности», перетеканием внутренних пространств.
В орнаменте преобладали растительные мотивы и струящиеся линии. Стремление передать рост, развитие, движение было характерно для всех видов искусства в стиле «модерн» - в архитектуре, живописи, графике, в росписи домов, литье решёток, на книжных
обложках.
«Модерн» был очень неоднороден и противоречив. С одной стороны, он стремился
усвоить и творчески переработать народные начала, создать архитектуру не показной
народности, как в период эклектики, а подлинной. Ставя задачу ещё шире, мастера эпохи «модерна» добивались того, что и предметы повседневного обихода несли на себе
отпечаток народных традиций. Внимательное изучение возможностей таких материалов,
как железобетон, стекло, сталь привело к неожиданным находкам. Выпуклые стёкла,
изогнутые оконные переплёты, текучие формы металлических решёток – всё это пришло
в архитектуру из «модерна».
Век «модерна» был очень коротким – с конца XIX в. до начала мировой войны. Но
это была очень яркая полоса в истории архитектуры. В начале века его появление было
встречено шквалом критики. Одни считали его «декадентским» стилем, другие – мещанским. Но «модерн» доказал свою жизненность и демократизм. Он имел народные корни,
опирался на передовую промышленную базу и вобрал в себя достижения мировой архитектуры. «Модерн» не обладал строгостью классицизма. Он разделился на множество
направлений и школ, которые образовали многокрасочную палитру последнего цветения
архитектуры накануне великих потрясений XX века.
За полтора десятилетия, совпав со строительным бумом, «модерн» распространился
по всей России. Его и сегодня можно найти в любом старом городе. Стоит только присмотреться к закруглённым окнам, изысканной лепнине и изогнутым балконным решёткам какого-либо особняка, гостиницы или магазина.
Скульптура начала XX века
Для русской литературы и искусства начала XX в. было характерно повышенное внимание к внутреннему миру человека. Писатели и художники учились смотреть на окружающий мир глазами своих героев. В начале XX в. она в значительной мере утратила
монументальность и героичность, свойственные ей в XIX в. она стала более камерной,
интимной. Ведущим жанром стал портрет.
Между тем правительство продолжало увековечивать в бронзе царей и полководцев.
55
Кроме Трубецкого, Коненкова и Эрьзи, в России в то время работали и другие известные скульптуры. В начале XX в. – повышенное внимание к внутреннему миру человека
и стремление к народности.
Живопись
На рубеже XIX-XX веков в русской живописи происходили значительные перемены.
Отходили на второй план жанровые сцены. Пейзаж терял фотографичность и линейную
перспективу, становился более демократичным, основываясь на сочетании и игре цветовых пятен. В портретах нередко сочетались орнаментальная условность фона и скульптурная чёткость лица.
Начало нового этапа русской живописи связано с творческим объединением «Мир
искусства». В конце 80-х годов XIX в. в Петербурге возник кружок гимназистов и студентов, любителей искусства. Они собрались на квартире одного из участников – Александра Бенуа.
«Мирискусников» тревожило наступление промышленной эры, когда разрастались
огромные города, застроенные безликими фабричными зданиями и населёнными одинокими людьми. Их беспокоило, что искусство, призванное вносить в жизнь гармонию и
умиротворение, всё более вытеснялось из неё и становилось достоянием небольшого
круга «избранных». Они надеялись, что искусство, вернувшись в жизнь, постепенно
смягчит, одухотворит и объединит людей.
Драматический театр
В 1898 г. в Москве возникло «Товарищество для учреждения общедоступного театра». В числе его учредителей были фабрикант С. Т. Морозов, театральные деятели К. С.
Станиславский и В. И. Немирович-Данченко. В Каретном ряду был взят в аренду театр
«Эрмитаж» - обветшалый и холодный зал. 14 октября 1898 г. здесь состоялся первый
спектакль Московского художественного общедоступного театра. Была поставлена драма А. К. Толстого «Царь Фёдор Иоанович».
Создатели Московского художественного театра ставили перед собой три главные цели. Во-первых, привлечь в зал зрителя из простого народа, которому не по карману были
билеты в императорские театры. Во-вторых, освежить репертуар, изгнав из него бульварную мелодраму и пустую комедию. В-третьих, реформировать театральное дело.
Первое время новому театру приходилось нелегко. Доходы от спектаклей не покрывали
расходов. На помощь пришёл Савва Морозов, за пять лет вложивший в театр полмиллиона рублей. Благодаря его энергии, в Камергерском переулке было построено новое
здание.
Театр Станиславского, Немировича-Данченко и Морозова был многосторонне талантлив. Пьесы А. П. Чехова, построенные как драмы повседневности, уживались в его
репертуаре с пьесами А. М. Горького, которые отличались романтическим и откровенно
бунтарским пафосом. И зрители с одинаковым упоением аплодировали и тем, и другим,
понимая, что это одна и та же правда в жизни, по-разному увиденная.
Музыка, музыкальный театр
«Русские сезоны» в Париже Влияние Московского Художественного театра в те годы
распространялось и за пределы драматической сцены. На оперных подмостках появилась плеяда замечательных «поющих актёров» - Ф. И. Шаляпин, Л. В. Собинов, А. В.
Нежданова. Одарённые блестящими вокальными данными, по ходу спектакля они не
только исполняли свои оперные партии, но и играли, как первоклассные актёры. Собинов создал запоминающийся образ юноши-поэта Ленского. Шаляпин в роли Бориса
Годунова производил потрясающее впечатление на зрителей.
В 1906 г. С. П. Дягилев, устроив выставку русской живописи и скульптуры в Париже,
дополнил её концертом русской музыки. И выставка, и концерт имели большой успех.
Окрылённый удачей, Дягилев в следующем году организовал во французской столице
серию концертов из произведений Глинки, Римского-Корсакова, Бородина, Мусоргского
и Чайковского. Выступали лучшие артистические силы России. С этих концертов началась мировая слава Шаляпина.
Два года спустя Дягилев привёз в Париж «Бориса Годунова» с Шаляпиным в главной
партии. Чудо шаляпинского царя Бориса – известное прежде одной России – было раскрыто перед европейским зрителем и произвело потрясающее впечатление.
56
Так начались знаменитые «Русские сезоны» в Париже, повторяющиеся почти каждый
год вплоть до мировой войны. Париж познакомился с русским балетом. На газетных
полосах замелькали имена русских танцовщиков – Анны Павловой, Тамары Карсавиной,
Вацлава Нижинского. Танец Нижинского, необыкновенно выразительный, изменчивый,
создавал невиданные прежде хореографические образы. В ключевых моментах танцевального действия его прыжки были настолько длительны, словно он утрачивал тяготение к земле. Сам артист не мог объяснить свою способность как бы «зависать» в верхней
точке полёта. Однако не только танцы, но и невиданные здесь декорации, неслыханная
музыка – всё это стало подлинным откровением для парижан.
Вслед за триумфом в Париже был успех в Риме и Лондоне. Русское искусство стремилось завоёвывать сердца взыскательных европейцев. В самом начале «Русских сезонов» парижская публика впервые познакомилась с творчеством выдающегося русского
композитора и пианиста Сергея Васильевича Рахманинова (1873-1943). С музыкой другого замечательного русского композитора начала XX в., Александра Николаевича
Скрябина (1871-1915), парижане познакомились ещё раньше - в 1905 г. В тот год во
французской столице была исполнена его «Божественная поэма» (Третья симфония). В
годы первой русской революции Скрябин написал одно из самых ярких своих творений
– «Поэму экстаза».
Начало русского кинематографа
Кино было изобретено во Франции в конце XIX в. Тогда же с новинкой познакомилась и Россия. Вскоре немое кино стало на промышленную основу. В 1904 г. предприниматель А. А. Хонжонков открыл первую контору по продаже кинооборудования.
Затем он наладил работу кинофабрики. В 1908 г. был показан первый отечественный
игровой фильм – «Понизовая вольница» (на известный сюжет о С. Разине и персидской
княжне). За 1908-1917 годы в России было выпущено около двух тысяч игровых картин.
Правда, многие из них, по нынешнем представлениям, были всего лишь «игровыми
роликами» (8 – 15 минут экранного времени). В кино стали сниматься известные артисты, появились первые «кинозвёзды» - Вера Холодная и Иван Мозжухин. Наиболее
значительные фильмы этого периода («Пиковая дама» и «Отец Сергий») были сняты
режиссёром Яковом Протазановым.
Заключение
Этот период – с конца XIX в. до начала мировой войны – вошёл в историю как «серебряный век русской культуры». Тот, кто придумал это название (философ Н. А. Бердяев), конечно же, сравнивал его с «золотым веком» Пушкина, Гоголя, Глинки. Первенство осталось за ними. Но серебро – это не только второй по ценности металл. И сравнение «золотого» и «серебряных» веков давно уже утратило соревновательный оттенок.
Ибо изделия из серебра часто не имеют себе равных по изяществу, внутреннему благородству и утончённости – особенно когда их одевает патина времени. Таким и остался в
памяти России и всего мира взлёт русской культуры в начале XX в.
38.
Советская культура в 20-30-е гг.
С победой Октябрьской революции 1917 г. и установлением диктатуры пролетариата
наука и культура стали «частью общепартийного дела»: их развитие было всецело подчинено общим целям социалистического строительства и осуществлялось под непосредственным партийно-государственным руководством. По мере того как утверждалась
однопартийная политическая система, изгонялась оппозиция, складывалось тоталитарное государство, сфера культуры огосударствлялась, подгонялась под единый идейный
стандарт, утрачивала творческую самостоятельность. Шел процесс формирования культуры, свойственной тоталитарному обществу, — культуры, поставленной под контроль
государства, стремящегося руководить духовной жизнью общества, воспитывать его
членов в духе господствующей идеологии. Сказанное, конечно, не означает, что наука и
культура в 20—30-е гг. не знали взлетов, крупных свершений, выдающихся открытий.
Происходившие в духовной сфере процессы были сложны и неоднозначны.
Бесспорным достижением 20-х гг. стала ликвидация массовой неграмотности. Миллионы взрослых прошли подготовку в школах по ликвидации неграмотности (ликбезах),
57
создавалась сеть изб-читален, библиотек. Новая система образования строилась на
принципах единой трудовой школы. Обязательным было сначала четырехклассное
начальное, а затем и семиклассное образование. 20-е гг. — яркая страница в истории
отечественной педагогики, время экспериментов и новаций (безурочная система, безоценочное обучение, лабораторный метод, самоуправление и др.). В 30-е гг. ситуация в
школьном образовании изменилась: были восстановлены традиционные формы обучения (уроки, предметы, оценки, строгая дисциплина), опыт предыдущего десятилетия
осужден как «перегиб».
К 20-м гг. относится создание так называемых рабфаков, факультетов по подготовке
специалистов с высшим образованием из числа рабочих и крестьян. Особое внимание
уделялось подготовке преподавателей общественных наук для высшей школы (Институт
красной профессуры). В конце 20-х — 30-е гг. прошел целый ряд кампаний по изгнанию
из университетов и институтов профессоров и преподавателей, по мнению властей, не
освоивших марксистское учение. Жертвами репрессий вместе с педагогами были и студенты (например, в конце 20-х гг. был арестован и сослан на Соловки выдающийся знаток русской литературы академик Д. С. Лихачев,, тогда студент Ленинградского университета).
Борьба за «идейную чистоту» предопределила особенности развития гуманитарных
наук. О том, что власть не даст возможности продолжить исследования ученым, чьи
научные взгляды отличны от марксистских, было заявлено громко и жестко: в 1922 г.
группа видных философов, историков, экономистов, социологов (П. А. Сорокин, Н. А.
Бердяев, С. Л. Франк, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, А. А. Кизеветтер и др.) была выслана
из страны. С выходом «Краткого курса истории ВКП(б)» появился своеобразный «эталон», с которым сверялось все написанное и высказанное. В 30-е гг. идеологическое
давление на ученых-гуманитариев было дополнено прямыми репрессиями (аресты,
ссылки, расстрелы). Среди жертв репрессий — выдающиеся экономисты Н. Д. Кондратьев и А. В. Чаянов, философ П. А. Флоренский и др.
В сфере точных и естественных наук ситуация была несколько иной. Выдающиеся
открытия были сделаны В. И. Вернадским, А. Ф. Иоффе, П. Л. Капицей, Н. И. Вавиловым, С. В. Лебедевым, Н. Д. Зелинским, А. Н. Туполевым, И. В. Курчатовым и др. Государство, особенно с началом индустриализации и в условиях нарастания военной угрозы, вкладывало в развитие точных и естественных наук значительные средства, стремилось повысить материальный уровень жизни ученых. Но репрессии 30-х гг. не обошли
ученых-естественников стороной. Был арестован и замучен в лагерях выдающийся генетик Н. И. Вавилов, в «шарашках» (конструкторских бюро и лабораториях, созданных в
местах заключения) трудились А. Н. Туполев, С. П. Королев, В. П. Глуш-кои др.
К началу 20-х гг. из страны эмигрировали многие выдающиеся писатели, художники,
музыканты (И. А. Бунин, А. И. Куприн, К. Д. Бальмонт, В. Ф. Ходасевич, М. Шагал, И.
Е. Репин, С. С. Прокофьев, С. В. Рахманинов, Ф. И. Шаляпин и др.). Немало выдающихся деятелей русской культуры остались в России (А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам,
М. М. Пришвин, Н. С. Гумилев, расстрелянный в 1921 г., В. Э. Мейерхольд и др.). До
середины 20-х гг. в искусстве царил дух творческого поиска, попыток найти необычные,
яркие художественные формы и образы. Существовало множество творческих объединений, исповедовавших различные взгляды на сущность и предназначение искусства
(Пролеткульт, Российская ассоциация пролетарских писателей, группа «Серапионовы
братья», «Литературный центр конструктивизма», «Левый фронт искусств», Ассоциация
художников революционной России, Общество московских живописцев и др.). С 1925 г.
идеологическое давление на деятелей культуры усилилось. К середине 30-х гг. общеобязательным для советского искусства художественным методом был объявлен метод
социалистического ре ализма (изображение действительности не такой, какова она есть,
а такой, какой она должна быть с точки зрения интересов борьбы за социализм). Решающими в этом смысле событиями были создание в 1934 г. Союза советских писателей и
ряд идеологических кампаний, осуждавших, например, музыку Д. Д. Шостаковича.
Творческие союзы, по существу, превратились в часть партийно-государственного аппарата. Внедрение единых художественных канонов осуществлялось в том числе репрессивным путем. Погибли в лагерях Мандельштам, Клюев, Бабель, Мейерхольд, Пильняк,
58
Васильев и др. Тоталитарный строй уничтожал свободу творчества, духовного поиска,
художественного самовыражения — последовательно и методично: «Меня, как реку,
суровая эпоха повернула. Мне подменили жизнь» (А А. Ахматова).
И все-таки писателями, художниками, композиторами, деятелями театра и кино в эти
годы были созданы талантливые и даже выдающиеся произведения: «Тихий Дон» М. А.
Шолохова, «Разгром» А.А.Фадеева, «Белая гвардия», «Мастер и Маргарита» М. А. Булгакова, «Реквием» А. А. Ахматовой, «Жизнь Клима Самгина» М. Горького, «Страна Муравия» А. Т. Твардовского, симфоническая и камерная музыка Д. Д. Шостаковича и С.
С. Прокофьева, песни И. О. Дунаевского, театральные постановки во МХАТе, Камерном
театре, Театре революции, кинофильмы С. М. Эйзенштейна, В. И. Пудовкина, Г. В.
Александрова и др.
39.
Патриотическая тема в советской военной и послевоенной культуре (4060-е гг.).
С первых дней Великой Отечественной войны на службу победе, защите Родины были поставлены все достижения отечественной культуры, науки и техники. Страна превращалась в единый боевой лагерь. Все сферы культуры должны были подчиняться
задачам борьбы с врагом. Деятели культуры сражались с оружием в руках на фронтах
войны, работали во фронтовой печати и агитбригадах. Свой вклад в победу вносили
представители всех направлений культуры. Многие из них отдали жизнь за Родину, за
победу. Война с фашистской Германией потребовала перестройки всех сфер жизни общества, в том числе и культуры.
На первом этапе войны основные усилия были направлены на разъяснение характера
войны и целей СССР в ней. Предпочтение было отдано оперативным формам культурной работы, таким как радио, кинематография, печать. Более тысячи писателей и поэтов
в рядах действующей армии работали военными корреспондентами.
Делу спасения Отечества целиком и полностью посвятило себя советское искусство.
Необыкновенного звучания в этот период достигли советская поэзия и песня. Подлинным гимном народной войны стала песня "Священная война". Одним из ведущих жанров литературы стала боевая лирическая песня. "Землянка", "Вечер на рейде", "Соловьи", "Темная ночь" - эти песни вошли в золотую сокровищницу советской песенной
классики. В годы войны было создано одно из самых великих музыкальных произведений XX века - 7-я симфония Д.Шостаковича, посвященная героическим защитникам
Ленинграда. Музыкальное искусство всего мира не знает другого такого сочинения,
которое получило бы столь могучий общественный резонанс.
В годы войны советская драматургия создала подлинные шедевры театрального искусства. В начальный период войны были опубликованы быстро ставшие популярными
пьесы Л.Леонова "Нашествие", К.Симонова "Русские люди". Появились и такие известные и любимые многими и сегодня произведения отечественной литературы, как главы
романа М.Шолохова "Они сражались за Родину", "Наука ненависти", повесть
В.Василевской "Радуга". Сталинградской битве посвящены повести К.Симонова "Дни и
ночи" и В.Гроссмана "Направление главного удара". О героизме тружеников тыла рассказывалось в произведениях М.С.Шагинян и Ф.В.Гладкова. Во время войны были
опубликованы первые главы романа А.Фадеева "Молодая гвардия". В форме клятвы,
плача, проклятья, прямого призыва создавалась военная лирика М.Исаковского,
С.Щипачева, А.Твардовского, А.Ахматовой, А.Суркова, Б.Пастернака, М.Светлова,
К.Симонова. Огромной популярностью пользовалась поэма А.Т.Твардовского "Василий
Теркин". Начало Великой Отечественной войны возродили русскую патриотическую
тему в кинематографе ("Александр Невский", "Суворов", "Кутузов"). Всего за годы войны были созданы 34 полнометражные картины и почти 500 киножурналов. На передовой
линии фронта и в партизанских отрядах находилось более 150 кинооператоров.
Для культурного обслуживания фронта создавались фронтовые бригады артистов, писателей, художников и фронтовые театры. Исключительным успехом пользовались в
военные годы концерты симфонического оркестра Ленинградской филармонии, ансамбля песни и пляски Советской Армии, русского народного хора им.М.Пятницкого, соли-
59
стов К.Шульженко, Л.Руслановой, А.Райкина, Л.Утесова, И.Козловского, С.Лемешева и
мн. др.
Таким образом, несмотря на предшествующий Великой Отечественной войне период
тоталитаризма в истории страны, жесткого идеологического давления на всю отечественную культуру, перед лицом трагедии, опасности чужеземного завоевания из подлинной культуры уходит идеологизированная лексика и на первый план выдвигаются
вечные, глубинные, подлинно народные ценности. Отсюда поразительное единство
культуры тех лет, стремление людей к защите своей Земли, ее традиций.
Послевоенная культура России
Переход от войны к миру создавал благоприятные условия для развития культуры,
государственные расходы на которую значительно возрастали. В послевоенный период
многое в развитии культуры пришлось начинать сначала. Однако уже в первую послевоенную пятилетку было сделано многое для восстановления и развития системы народного образования. Важнейшим результатом этой работы стало введение в стране всеобщего обязательного семилетнего образования. Несмотря на трудности послевоенного времени, широкий размах получили исследования ученых. В стране во многих отраслях
науки складывались научные школы, имевшие мировое значение.
В послевоенное время отечественная культура продолжала художественное освоение
военной темы. В литературу вступило поколение фронтовиков, новый жизненный опыт
которых нуждался в осмыслении. На документальной основе создаются роман
А.Фадеева "Молодая гвардия" и "Повесть о настоящем человеке" Б.Полевого. Одним из
первых попытался сказать правду о войне В.Некрасов в повести "В окопах Сталинграда". Но надеждам на освобождение культуры от давления официальной политики и
идеологии в послевоенные годы не суждено было осуществиться. Литература и искусство по-прежнему рассматривались как средства воспитания масс. В искусстве была
сделана установка на шедевры. Художественные музеи должны были экспонировать
лишь высочайшие образцы отечественного искусства.
В кино такая политика привела к резкому сокращению числа новых фильмов. На
экране значительное место заняли историко-биографические фильмы, зачастую схематичные и помпезные. Самое выдающееся кинопроизведение на историческую тему фильм С.Эйзенштейна "Иван Грозный" был запрещен. В сложном положении оказались
театры. Аншлаги военных лет сменились полупустыми залами. В большинстве театров
на сцене возобладал бытовой жанр.
В целом послевоенная идейно-политическая обстановка в стране не была вполне благоприятной для развития культуры и науки. Распространение получили догматизм, цитатничество. Критерием истины становились высказывания руководителей. Изоляционистская политика советского руководства подкреплялась широкой идеологической
кампанией борьбы с низкопоклонством перед Западом. Страницы газет и журналов
заполнили статьи, восхваляющие все отечественное, русское и советское. Журналисты
доказывали первенство русских практически во всех научно-технических открытиях.
Кампания борьбы с низкопоклонством затронула и художественную жизнь. Изобразительное искусство Запада, начиная с импрессионистов, объявлялось целиком упадническим. Крупные открытия зарубежных ученых в области квантовой механики, кибернетики объявлялись враждебными материализму. Особенно пострадали признанные ложными генетика и молекулярная биология, исследования в области которых почти прекратились. Типичным явлением конца 40-х гг. стали проработочные кампании в научных, вузовских и творческих коллективах, создававшие нервозную обстановку, широкие
масштабы приняла кампания по борьбе с формализмом и космополитизмом.
Первый всесоюзный съезд советских композиторов проявил стремление разделить
композиторов на реалистов и формалистов. За несоответствие общим стандартам были
подвергнуты критике и гонениям известные деятели культуры: режиссеры, композиторы. Наступление на формализм выключило из художественной жизни талантливых мастеров А.Осьмеркина, Р.Фалька, оставило тяжелые следы в творческой судьбе
С.Герасимова, П.Корина, М.Сарьяна.
О положении в литературе М.Шолохов говорил, что бедствием остается серый поток
бесцветных произведений, который наводняет последние годы книжный рынок. Расхо-
60
жими были сюжеты о конфликте новатора с консерватором, о превращении отсталого
колхоза в передовой. Образ зазнавшегося директора, которого перевоспитывает новый
передовой руководитель, выводящий коллектив из трудностей, - таков набор типажей и
уровень понимания общественных проблем.
Хотя черты тоталитаризма долгое время продолжали существовать в культурной политике, это не означало отсутствие в художественной культуре советского периода инакомыслия. В последнее время читающей публике стали широко известны "Несвоевременные мысли" М.Горького, "Окаянные дни" И.Бунина. Протест против духовного гнета
звучит в произведениях многих писателей и поэтов. Время произвело свой отбор. О
многих произведениях, отмеченных в те годы Сталинской премией, ныне не вспоминают. Но остались в советской литературе "Золотая карета" Л.М.Леонова, "Далекие годы"
К.Г.Паустовского, "Первые радости" и "Необыкновенное лето" К.А.Федина, "Звезда"
Э.Г.Казакевича. В классику советского киноискусства вошли "Молодая гвардия"
С.А.Герасимова и "Подвиг разведчика" Б.В.Барнета.
40.
Культура эпохи «холодной войны». Эпоха подпольного авангарда.
В те годы уже началось подпольное общение с западными искусствоведами и коллекционерами, хотя беспредметная живопись привлекала последних менее всего в силу
своей аполитичности, запоздалости и «пресыщенности» Запада нефигуративным искусством. Многие московские художники часто посещали Георгия Костаки, собравшего
уникальную коллекцию русского авангарда, а в начале 60-х появляются и коллекционеры послевоенного авангарда, такие как Л.Талочкин, А.Глезер, Т.Колодзей, А. Русанов.
Необыкновенную популярность абстрактного искусства после войны можно объяснить как необходимостью развития традиции, так отчасти и западной модой, в чем послевоенное абстрактное искусство нередко обвиняли. Событием, послужившим своеобразным водоразделом и мощнейшим импульсом в творчестве для целого поколения
русских абстракционистов второго поколения стали выставки в Москве, организованные
USIA по материалам архивов американского современного искусства в 1959 году и выставка современного французского искусства в 1961 году. Именно американский абстрактный экспрессионизм более всего повлиял на возникновение и развитие послевоенной абстрактной школы в России, причиной чему было потепление отношений в конце 50-х между СССР и США, а также доступность информации об американском искусстве, которое в глазах русских художников было квинтэссенцией «западной свободы».
Культ свободы и запрещенности вокруг американского абстрактного искусства тоже
стал своеобразным катализатором развития послевоенной абстракции в России и, как
следствие, источником многочисленных подражаний, нередко дилетантства. Дилетантство также проявлялось и в достаточно однобоком, чисто формальном отношении к
традиции авангарда ряда авторов, бравших за основу исключительно внешние атрибуты
довоенной абстрактной школы и спекулировавших на этом, игнорируя внутреннюю
философскую направленность довоенного авангарда. Тем не менее, в 50-е годы появляется целая плеяда художников, начавших экспериментировать с абстратным языком в
живописи. Многое из создававшегося балансировало на грани между фигуративным
искусством и абстракцией, заимствуя элементы и оп-арта, и сюрреализма.
Развиваясь в рамках неофициального искусства абстракция имела поверхностно «прозападную» направленность, и даже будучи формально изолированным явлением, не
затрагивавшем вопросы политики и идеологии, беспредметное искусство всегда подразумевалось как максимально «буржуазное» в своей идеологической структуре течение.
Абстракция, будучи направлением безусловно популярным, но несколько отодвинутым
от художественной активности как официального, так и неофициального искусства,
развивалась в послевоенное время балансируя между внешней «ненужностью» и внутренней «необходимостью». Если американское абстрактное искусство пытается освободится от идеологии и политических «надстроек», то русское искусство развивается как
философское, символистическое творчество.
Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что причинами для возникновения послевоенной абстракции были: сильная традиция авангарда, продолженная в послевоенном
искусстве, влияние западного абстракционизма, который стал своеобразным символом
61
свободомыслия, противостоящего официальной советской эстетике и поиски «иррационального» в творческой среде, где обращение к подобной тематике строго регламентировалось.
Нонконформизм и абстрактное искусство в контексте русской художественной культуры второй половины ХХ века.
Кроме советской живописи, использовавшей формальные наработки авангарда и зачастую приемы абстрактного искусства, которая представляет собой очень интересное
со структурной точки зрение «постмодернистское» явление, после второй мировой войны появляется собственно абстрактная живопись внутри неофициального искусства. Это
было отчасти модой, отчасти вызовом времени, но иногда в рамках этого искусства
возникали поразительные и уникальные явления.
С постановления 1932 года о “Творческих союзах” начинается непростая для русского
авангарда эпоха и, как следствие, проблема противостояния двух художественных идеологий: официальной и подпольной, вследствие чего история русского искусства второй
половины века могла бы иметь два прочтения: как в рамках официальной культуры,
имевшей свою иерархию и полную иллюзионизма идеологию, так и в русле неофициальной. Насколько можно вписать в эту схему абстрактное искусство, программными
требованиями которого были анти-идеологичность и внимание исключительно к формальной стороне творчества, тяжело сегодня судить. Тем не менее, послевоенное абстрактное искусство как правило связывается с нонконформизмом, то есть радикально
настроенным, нередко политизированным послевоенным искусством.
По сравнению с русским авангардом начала века в послевоенном творчестве, развивавшемся в рамках запрещенного искусства, отсутствует целостная эстетика. Такое
явление как неофициальное русское искусство таит множество вопросов, главный из
которых - проблема мастерства (и, как следствие, дилетантства в среде неофициального
искусства) и оценки произведений неофициальных художников, поднятый в статье
немецкого искусствоведа Ханса-Петера Ризе. Находясь на стыке политики и искусства,
нонконформизм ставит критиков, большей частью западных, в заблуждение. Посредством этого творчества в условиях гнета официальной идеологии художники пытались
своеобразным зашифрованным языком передать информацию единомышленникам, как в
стране, так и за рубежом. Критика власти была характерной чертой передвижников,
единогласие с властью - русского авангарда, прославление власти - особенностью соцреализма. Искусство и политика сплетены в очень запутанный клубок уже более сотни лет
в России.
Теоретически, нонконформизм использовал метафорический метод, использовавший
разнообразные художественные языки от экспрессионизма до поп-арта для трансляции
политических концепций. В своеобразной борьбе с режимом неофициальное искусство
использовало такие же дидактические приемы передвижничества, как и искусство официальное, только наполняя художественное произведение смыслом прямо противоположным. В послевоенной неофициальной живописи господствует символизм, частолитературность как попытка высказаться через живопись, а позже- передать Туда, за
железный занавес, информацию Отсюда.
Но в отличие от довоенной абстракции, пользовавшейся нефигуративным методом
интуитивно для передачи трансцендентальных концепций и видения нового мироздания,
послевоенная неофициальная живопись использует метафорический язык, в основном
реалистичный, для трансляции абсолютно четко выраженных идей. Зачастую, многое
что делалось, было иллюстративным, но, тем не менее, возник «новый тип художника,
если не со своими специальными атрибутами жизни, то с невольной андеграундностью и
богемностью, келейной замкнутостью и обязательными разговорами и размышлениями.
За официальными художниками были техника, умение и державная поддержка, за диссидентами - дерзость и неприятие традиции, которую они отождествляли чуть ли не с
самой системой».
41.
Актуальные проблемы ХХ века в русской культуре.
Нарастание кризисных явлений в экономике, политике, культуре в начале нашего
столетия привело к Первой мировой войне (1 августа 1914 года - 1918 год), опрокинув-
62
шей прежние представления о гуманизме и классических идеалах, подведшей черту под
предшествующим развитием культуры, открыв тем самым путь новым культурным
формам и формулам. ХХ столетие окончательно указало на близкий конец культуры
Нового времени, а так как век уже заканчивается, то, вероятно, начало XXI века будет
все же продолжением культуры XX-го.
Говорить о культуре ХХ веке трудно вдвойне. Во-первых, потому что он еще продолжается и трудно оценить те или иные культурные процессы, а во-вторых, это век завершения всей культуры Нового времени.
В конце XIX и в ХХ веке перед человеческой мыслью встал ряд принципиально новых проблем, связанных с глобальными кризисами современности, с переосмыслением
места и назначения человека в историческом процессе. Вопросы, поставленные перед
человечеством никак нельзя назвать праздными. Человечество осваивает природу, ставя
ее на службу своим потребностям и интересам; но природа, одновременно, все дальше и
дальше отчуждается от человека и в любой момент готова отплатить ему злой шуткой,
как бы доказывая его полную беспомощность перед стихией. Человек во имя своего
благополучия создает цивилизацию, но она-то и представляет для него наибольшую
угрозу. Наука развивается небывалыми темпами, информационный поток становится все
стремительнее, человек внедряется в микромир; но стал ли он ближе к пониманию сути
вещей, бытия, чем тысячу лет назад? Человечество осваивает космос, но теряет единство
с ним. Человек стремится к познанию, но теряет способность к пониманию. Человечество совершенствуется, но становится бесчеловечным. Средства массовой информации
порождают духовный голод. А невиданное стимулирование роста культуры оборачивается крушением и упадком нравов, идеалов, вкуса. Не является ли все это результатом
некоего ложного пути, по которому идет человечество? Не следствие ли это европейского способа мышления, забывшего о бытии и склонного отождествлять бытие с круговоротом фетишей?
Свой взгляд на человека и мир предлагает необычайно популярная в ХХ веке концепция, получившая название экзистенциальной (Николай Бердяев, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер). Эта концепция пытается осмыслить человека не как
нечто абстрактное, а как конкретно-личностное явление, учитывая при этом все моменты его психологической жизни. Экзистенциализм исходит из факта человеческого существования в том смысле, что человек воспринимает свое “Я” как существующее в некой
заданной ситуации. Таким образом в структуре человеческого существования уже изначально заложено единство внутреннего и внешнего: внешний мир становится доступным
человеку уже внутри самого человека. Вместе с тем, такое объединение человека и мира
оказывается во многом призрачным. Точнее, объединив человека и мир в единой структуре существования, экзистенциалисты ограничили человека жесткими рамками самой
этой структуры. Действительно, человек изначально живет в своем собственном “Я”,
которое намного ближе к нему, чем самый близкий предмет внешнего мира. Это изначальное отчуждение человека от сущего - его неотъемлемая характеристика. Он оказывается замкнутым на самом себе, и все внешнее способно стать более или менее близким
ему только через преломление сквозь его отчужденный мир. Любая ситуация, таким
образом, изначально приобретает внешнюю силу по отношению к экзистенции человека,
и по этой причине человек всегда оказывается чужд ей. Одна из важнейших целей экзистенциальной философии - преодоление человеческой отчужденности - оказалась нереализованной.
Весьма популярным течением ХХ века стал также психоанализ (Зигмунд Фрейд, Карл
Густав Юнг, Эрих Фромм), пытающийся постичь не только “разумную” природу человека, но и его иррациональные страсти. Сделав массу открытий в области психического
бессознательного, психоаналитическая школа (в своем классическом виде) объявила
беспощадную борьбу всем иррациональным проявлениям души, фактически отождествив их с животными инстинктами. Таким образом, идея предельной рационализации
была доведена психоаналитической школой до абсурда. Однако, справедливости ради
надо отметить, что по мере своей эволюции психоанализ существенно меняет свое лицо.
К примеру, Эрих Фромм, под предлогом “радикального гуманизма”, расходится со своим учителем Фрейдом по всем основным мировоззренческим позициям. Однако, совре-
63
менный Запад настолько уверовал в психоанализ, что у каждого уважающего себя американца обязательно есть собственный психоаналитик. Большинство американских
триллеров построено на идее чрезвычайной важности подсознания в человеческой жизни. А криминалистика в США уже не идет за преступление, а пытается предотвратить
его, используя в том числе и методы психоанализа.
Для понимания сущности культуры ХХ века важным является рассмотрение двух феноменов - модернизма и постмодернизма. Несмотря на то, что иногда под этими понятиями подразумевают течения в современном искусстве, для культурологии под этими
терминами скрываются общекультурные явления, во многом определившие развитие
западноевропейской и американской культуры ХХ века. Модернизм охватывает собой
период с 1910-х до конца 1960-х (по некоторым оценкам). В искусстве это явление охарактеризовалось множественностью художественных стилей и направлений, таких как
фовизм (Анри Матисс), кубизм (Пабло Пикассо), экспрессионизм (Отто Дикс), конструктивизм (В.Е. Татлин), абстракционизм (Василий Кандинский, Пит Мондриан),
дадаизм (Марсель Дюшан), сюрреализм (Сальвадор Дали), и многих других. Модернизм
в своем развитии прошел две основные стадии - синтеза и деструкции. Ранний модернизм не просто развился из предшествующей культурной эпохи. Он попытался подняться над всеми культурными достижениями прошлого, осмысливая и оценивая их в рамках
гигантского синтеза, в котором разнородные культурные и стилевые направления органично соединялись плавной гибкой линией. В искусстве такое направление получило
название “модерн”, или арт-нуво. Но высший синтез, будучи в определенной степени
гармонией, есть прекращение развития, губительная остановка. Поэтому модернисты
сделали радикальный последний шаг - они разрушили эту гармонию. Так получились
осколки “разбитого вдребезги”, которые и стали всеми указанными выше направлениями в модернизме. Модернизм явился пиком всего предыдущего развития культуры - и ее
упадком, началом конца культуры Нового времени. Введем символ, объясняющий рождение модернизма, его развитие и последующий переход в состояние постмодернизма.
Из всей предшествующей культуры модернизм создал ослепительно прекрасную вазу.
Насладившись ее красотой, он разбил ее. Чем стали осколки, мы уже сказали. Парадокс
в том, что модернисты долгое время пытались из этого неисчислимого множества снова
создать вазу. Каждый осколок был по-своему интересен, но неполноценен. Каждая ветвь
модернизма пыталась превознести свой “осколок”, сделать его бриллиантом. Модернизм
продолжался до тех пор, пока не пришло осознание невозможности восстановить всеобщую гармонию через превознесение единичного, пока не исчезло ощущение того, что
ваза когда-то была целой. Из этого трагического ощущения родился постмодернизм, то
состояние духовной культуры и искусства, в котором пребывает западное человечество
по настоящий день. Главной ценностью постмодернизма является “радикальная множественность”, по мнению В. Вельша, немецкого исследователя проблем современной
культурной ситуации, но это не синтез, а эклектичное сосуществование разнородных
элементов. В мире постмодернизма происходит деиерархизация культуры, стирание
границ между центром и периферией, между создателем ценностей и их потребителем.
Постмодернизм пытается вернуться к ценностям домодернистской эпохи, но на новом
витке, когда эти ценности уже утрачивают свои глубинные связи с ментальностью культуры, превращаясь в антисимволы и антизнаки. Новая система ценностей в рамках
постмодернизма невозможна - современный человек находится в состоянии духовной
аморфности. Он обозрит все, но его ничто не оформляет изнутри. Поэтому западный
мир всячески укрепляет внешние формы ограничения человека. Опасность, о которой
говорил еще Декарт, стала реальностью - истина релятивизировалась. В постмодернизме
исчезает требование категорической новизны, такое важное в модернизме. Появляется
системность, которая сочетает рациональные и нерациональные начала. Факт приравнивается к фикции, а жизнь к искусству.
В постмодернистском искусстве существуют различные направления: хеппенинг, инсталляция, инвайронмент, перформенс, видео-арт. Центральными представителями философии постмодернизма можно назвать Бодрийяра, Дерриду, Делеза, Ж.-Ф. Лиотара,
М. Фуко.
64
С социокультурной точки зрения, в современном обществе совершается переход от
индустриального к постиндустриальному, или информационному, обществу, концепция
которого стала популярной в 60-70-х годах нынешнего века (Белл, Кан, Бжезинский,
Тофлер). Эта теория выдвигалась как альтернативная прежде всего марксистской теории
общественно-экономических формаций. Согласно этой концепции, на определенном,
достаточно высоком этапе экономического и технического развития происходит кардинальная смена системы ценностей. На смену экономическим и технотронным ценностям
приходят ценности иного, информационного и научного плана. Раскрепощенный человек, освобожденный от тяжелого физического труда, обретает подлинную свободу через
материально-техническое благосостояние и сосредотачивает свое внимание на интеллектуальном самосовершенствовании. К сожалению, эта концепция оказалась утопичной. Общества относительного изобилия конца ХХ века, основанные на рынке конъюнктуры, на принципе спроса и предложения так и не смогли преодолеть ограниченность
рационально-экономического мышления. Технические перевороты, на которые возлагали надежды теоретики постиндустриализма, лишь обострили кризисные явления в современной цивилизации, поставив под угрозу нравственное и физическое существование
человечества. Возникновение новых способов передачи и обработки информации сближает страны и народы, но еще более разъединяет отдельных людей. Происходит усиленная дегуманизация культуры - человеческая личность вытесняется за культурные рамки,
что само по себе парадоксально. Возникает некая культурная форма, которая перестает
быть связанной с человеческим началом. И главной причиной такого развития стал сам
человек, потому что бросившись вдогонку за цивилизацией, пытаясь овладеть материальной стороной мира, он бросил культуру, которая в большей степени консервативна.
Но, не сумев догнать развитие цивилизации, человек таким образом оказался в состоянии между культурой и цивилизацией, не принадлежа в полной мере ни той, ни другой.
Вероятно, именно этот смысл вложен в понятие “постмодернизм” - “постсовременность”. Современностью для человека, как полноценной личности, может быть только
культура, а для человека-машины таковой является цивилизация. Человек оказался “после” современности, на полпути от человека-личности к человеку-машине. Может быть,
стоит остановиться и задуматься: куда мы движемся и к чему в итоге хотим прийти?
Центральным вопросом, определяющим развитие современной культуры является
проблема будущего. Именно эта забота привела к появлению в 1968 году объединения,
получившего название Римский клуб, в состав которого вошли ведущие ученые разных
областей знания, в том числе и футурологи (исследователи будущего). Первые доклады
вызвали шок: если мировая система будет развиваться в тех же формах и теми же темпами, то в недалеком будущем Землю ожидает катастрофа, не только экологическая, но
и возможное свертывание культуры как таковой. На данный момент прогнозы менее
пессимистичны. К примеру, было подсчитано, что при максимально качественном использовании природных ресурсов наша планета в состоянии содержать до 36 миллиардов человек, но пока это остается за гранью возможностей мирового сообщества. Во
всяком случае подобные предостережения сыграли свою позитивную роль. Большинство
развитых стран, считающих себя постиндустриальными, переходят на энергосберегающие технологии, законодательно закрепленным становится требование экологической
чистоты пищевой и промышленной продукции, развивается безотходное производство и
т.д. Однако, это касается в первую очередь промышленно развитых государств. Другие
же, стоящие на менее высоком уровне развития, не в состоянии поддерживать новые
веяния. И зачастую такие страны или регионы свалкой тех отходов, которые развитые
государства не могут утилизовать в силу своего нового статуса - постиндустриального
общества.
Для конца ХХ века характерна постоянная, но безуспешная реставрация мировоззренческих систем прошлого (неогегельянство, неомарксизм, неофрейдизм, неопозитивизм, неокантианство и т.д.). Возникают многочисленные социологические и политологические доктрины, претендующие на создание универсальной системы ценностей будущего. Однако, в силу своей отраслевой ограниченности, лишенные метода фундаментальных наук, они оказываются ущербными и потому абсолютно бесплодными в мировоззренческом плане.
65
Мировоззрение человечества конца ХХ столетия оказалось в тупике. Но это не означает завершения исторического и культурного процесса. Как показывает опыт всемирного развития, подобные ситуации всегда преодолеваются, - мучительно, болезненно, но
неизбежно. Каковы контуры новой эпохи? Выяснить это - задача общечеловеческая.
В целом, подводя итог культуре Нового времени, надо признать, что мы живем в ее
завершающей стадии. И все современные проблемы, кризис культуры, упадок духовности, преобладание цивилизационных моментов над собственно культурными почти
точно укладываются в концепцию О. Шпенглера. Культура Нового времени умирает.
Многие ученые пытаются создать оптимистические прогнозы на будущее, но в формах и
смыслах современной культуры эти идеи утопичны. Если перефразировать Фридриха
Ницше, то можно сказать, что современная культура должна закатиться. Для рождения
нового необходим уход старого, отжившего, чем на данный момент является культура
Нового времени. И поэтому, как нам кажется, не надо бить во все колокола по поводу
современного кризиса культуры - это неизбежное явление, выход из которого возможен
только через полную смену одной культуры на другую. Выше мы привели определение
культуры, которое дает Яков Голосовкер. Культура есть высший инстинкт человека. Мы
обречены на культуру до тех пор, пока мы являемся людьми. Как Адам и Ева принесли в
мир культуру, так она уйдет вместе с ними.
66
Скачать