Грозовой миф и судьба России

Грозовой миф и судьба России
1. Мало стран имели более драматичную историю, чем Россия. В чем же дело?
Этот вопрос вставал перед россиянами во все времена. Ответ на него, отчасти, содержится
в географическом положении России, отчасти же определяется внутренними причинами.
Здесь будет проведен краткий разбор внутренних причин, определивших судьбу
нашей страны, и будет указана первопричина, которая в значительной степени
предопределила наши беды. Суть этой первопричины в том, что языческая мифология
древней Руси не смогла пройти должного исторического пути созревания, и потому
застыла в нашем сознании в виде назревшего и не разрешенного конфликта. Этот хорошо
известный нам конфликт между божеством Земли Велесом и божеством Неба Перуном. В
этнографии он известен как грозовой миф.
Не будучи нормальным образом разрешен в сфере религии, мифологический
конфликт уцелел и остался в подсознании народа, откуда он до сих пор продолжает
оказывать разрушительное действие.
Преодоление бед России видится в осознании и разрешении этого
мифологического конфликта. Когда это произойдет, тогда на нашей земле воцарится
спокойствие и порядок. Произойдет это, к сожалению, не скоро, поскольку мифологемы
столь древнего уровня глубоко записаны в нашем сознании.
Таким образом, здесь сделано утверждение, что в основе бедствий России лежит
мистическая причина, связанная с конфликтом богов. Дадим этому надлежащие
разъяснения.
2. В последнем, известном нам, серьезном исследовании на тему судьбы России,
(см. книгу Бороноева А.О. и Смирнова П.И. “Россия и русские: характер народа и судьба
страны”, С.Пб., 1992г.), делается вполне обоснованный вывод о том, что характер
русского человека определили законы крестьянской общины, и все достоинства и
недостатки нашего народа укладываются в достоинства и недостатки общинного
крестьянского быта. При этом, авторы доказывают, что русская община была по своей
сути тупиковой социальной конструкцией, не пригодной для жизни в условиях нынешней
демократии. Это, будто бы и обуславливает конфликты современного общества.
Книга кажется достаточно серьезной, чтобы быть разобранной с позиции правой
перспективы. Но здесь нам важно другое. Важен сам подход, который лежит в основе
исследования. Он состоит в том, что исследователи берут крестьянскую общину как
некую объективную данность, и не задаются вопросом: почему она сложилась такой, а не
какой-то иной? Они не отвечают, например, на вопрос: почему крестьянская община
начала двадцатого века несла в себе черты родоплеменных отношений тысячелетней
давности, когда только начинало складываться наше государство?
Что же явилось первопричиной, определившей консервативность внутриобщинных
отношений, которые безусловно сказались на судьбе нашего народа и государства? Пока
ответа нет. Обратимся к более ранним теориям. В книге, изданной в начале века Н.П.
Павлова-Сильванского “Феодализм в России”, (переиздана в 1988г), приведен разбор ряда
теорий наших мыслителей, как западников, так и славянофилов, о причинах
самобытности и о судьбе России. Исследователи искали эти причины в форме
землевладения, в православии, в территориальных особенностях России, ее размерах, в
исторической задержке развития страны, в климате, в особенностях национального
характера и т.д.
Но все эти причины опять оказываются как бы подвешенными. Все они имеют свое
историческое начало, и в свою очередь были обусловлены некоторыми другими
первопричинами. Например, территориальные размеры России велики не только потому,
что нам повезло с землей на севере и востоке, а еще и потому, что у русских была какая-то
серьезная причина уходить и уходить в леса подалее от своих же властей. Почему такое
желание устойчиво сохранялось - мы опять не находим ответа.
3. В поиске ответов на вопрос о первопричине российских бедствий, нам надо
обратиться к тому основному конфликту, который сложился в первом тысячелетии, и не
был разрешен до сих пор.
Представляется, что этот конфликт в значительной степени обусловил принятие
христианства и княжеские усобицы, неспособность противостоять Орде и опритчину
Ивана Грозного, польское нашествие, бунташный век и раскол, крепостное право и
востание Декабристов, поражение в Крымской войне, революционеров и революции,
сталинские репрессии и нынешнюю демократию.
Все эти явления не были целиком обусловлены слабостью России. У России всегда
были внутренние резервы и возможности, чтобы все эти беды избежать. Беда, которая
при этом постигала Россию изнутри всегда имела одинаковую природу. Суть ее в
конфликтном противостоянии власти и народа. Народ обнаруживал во власти врага и
противостоял ей. Власть же видела в народе, в первую очередь, обязанного ей данника.
Когда этот конфликт обострялся, Россия начинала терпеть и другие всевозможные беды.
Кто-то скажет, что здесь перепутаны причина и следствие. Что сперва возникает
конфликт, а уже потом власть обкладывает данью народ и потому народ начинает быть не
доволен властью. Например, пришли татары, победили Русь и заставили платить дань.
Да, внешне все так и выглядит. Социальные причины и следствия взаимосвязанны.
Но, при этом остается совершенно не ясным: почему татары победили Русь и брали с нее
дань сотни лет? Ведь татары не смогли покорить ни одну другую страну западнее Руси.
Это однозначно говорит за то, что еще до прихода татар, Русь имела какую-то
внутреннюю болезнь, которая не позволила организовать силы для защиты и привела к
признанию права за татарами на дань. Получается так, что русское сознание уже было
подготовлено к выплате дани еще до нашествия! И как, по праву сильного, князья
собирали дань с русских племен, так и татары дань собирали. Это была совершенно
понятная и привычная картина отношений. Л.Н. Гумилев даже возвел ее в рамки
партнерских. Следовательно, в русском сознании многие века сохранялось понимание
того, что дань берется силой оружия, а законодательные (договорные с учетом взаимных
интересов) отношения при этом вторичны. Очевидно, что когда дань собирается силой
оружия, то государственная инфраструктура почти не требуется. Действительно, она стала
развиваться у нас позднее, чем в других странах Европы, и всегда была ненавистна
народу, “Любит подъячий пирог горячий”- эта инфраструктура тоже, по-своему, брала
дань.
Разбор конкретных примеров, вывел бы нас за пределы журнальной публикации.
Поэтому, ограничимся тезисным изложением материала.
Почему на протяжении всей российской истории “казна” воюет со своим же
народом? Мы не нашли никаких общих материальных причин этого явления. Если бы
материальные причины были определяющими, то внутри страны установились бы
отношения, при которых данник все же богатеет, а не нищает. Ибо богатый данник
выгоднее бедного. Таким образом, причина имеет не материальный характер. Для ее
поиска обратимся к первоистокам, в которых складывалась Древняя Русь.
4. Обратимся к древним мифологемам, которые лежали в основе создания нашей
государственности. Хотя эти мифологемы принадлежат языческой древности (Русь
изначально сложилась как языческое государство) они, судя по всему, продолжают
действовать и ныне, поскольку характер отношений между государством и народом, за
тысячу лет, не изменился. Принятие христианства и атеизм последнего столетия, не
оказали на эти мифологемы существенного влияния, а только скрыли их суть под масками
новых образов, и тем затруднили их обнаружение.
Идолы языческих богов были свергнуты, но сами боги никуда не девались. Просто
их бытие продолжилось без сознательной связи со своим народом. При этом, народ
лишился понимания воли богов, и фактически стал жертвой стихии.
Если это действительно так, то восстановив ключевые моменты нашей мифологии
и применив их к нашей жизни, мы со всей очевидностью должны получить знание о
причинах наших бедствий и найти пути их преодоления.
Среди мифов, доставшихся нам от седой древности, есть мифы о творении богами
мира. К этому комплексу мифов относится хорошо известный сюжет о том, как бог Род в
образе утки нырнул на дно Мирового Океана, достал кусочек ила, и сотворил из него
Землю.
Мифы творения могут быть названы основными мифами, но в них не
усматривается пружина, движущая судьбой России. Сама Россия - русалия реки Рось богиня молодая. Ее судьба определялась в позднее мифологическое время, уже после того,
как творение Мира было закончено.
Богиня Россия несет божественную сущность русской души. Она преисполнена
плавной красоты и внутреннего совершенства, часть которых имеет в себе каждый
русский человек. Это та иррациональная сущность, которая отличает нас от других
народов. Но она не определяет те отношения, в которые вынуждены вступать русские
люди, ибо в мире есть и другие боги. Молодость богини России предопределила участие в
ее судьбе других богов.
Каково это участие? Среди мифов позднего времени, хорошо известен грозовой
миф. Грозовой миф так же, в некотором смысле, основной, потому, что именно он
определил судьбу России. Дадим его описание, насколько он восстановлен этнографами.
5. Этот миф описывает конфликт между Перуном и неким змеевидным божеством,
в котором этнографы усматривают Велеса. Как известно, Перун бог грома и молнии,
несущийся среди облаков и воюющий с демонами. Предаваясь войне и охоте, он все же
являет собой зрелого бога. Перуну поклонялись князья и войны. Они клялись его именем,
приносили ему жертвы и призывали его на помощь в битвах. Перуну поклонялись князья
и воины юга Руси. Там он стоял среди главных богов, наряду с богами Солнца, которые
давали князьям мудрость и праведность деяний.
Велес - бог севера Руси. Ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это
бог пахарей, (“велесова бородка”), бог скотоводов, бог певцов-сказителей, бог торговли и
бог богатства. Стоял идол Велеса и в Киеве, на торгу, ниже княжеского дворца, там, куда
приезжали купцы с севера.
Древнерусское государство строилось на основе союза племен, которыми управлял
выбранный великий князь, (например, посаженный Новгородцами на княжение Рюрик).
Этот князь княжил в Киеве или Новгороде, и собирал дань со всей Руси. На эту дань он
содержал дружину, которая защищала Русь со всех четырех сторон. Вероятно, такие
отношения сложились еще в седьмом - восьмом веке.
Со временем, великий князь стал злоупотреблять властью. Не то, что он стал более
брать с племен дани. Это было не легко. Князь Игорь поплатился за это жизнью. Но
собирать большую дань все же хотелось. Поэтому, сам факт взятия дани начал получать
новое идеологическое обоснование. Обосновать идеологию можно было только через
религию. Поэтому, кто-то из близких к князю жрецов, провел должные мифологические
построения. Разберемся, к чему они сводились.
Мифология индоевропейских народов содержит сюжет о битве бога-громовержца
со змеем. Змей этот был держателем мировых вод, и победа над ним означала
освобождение влаги и орошение Земли, что необходимо для урожая. Согласно ведам,
громовержец Индра победил змея Вриту и освободил воды. Этот великий подвиг Индры
воспет в ведических гимнах.
Кто-то из киевских жрецов осознал, что бог Велес и есть тот самый змей, которого
побеждает громовержец Перун. Для власти это выглядело очень выигрышно.
По этой новой мифологеме, Перун, обитающий на вершине горы или на Небе,
преследует змеевидного Велеса, что живет на Земле, в низине или под Землей. Дело
Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей,
богатства, жену, и т.д. Велес прячется то под деревом, то под камнем, то залезает в коня,
человека, корову. Но это никак не спасает его - Перун везде его находит, (как находят
бежавших данников княжеские воины).
При расправе с Велесом, Перун расщепляет дуб, раскалывает камень, мечет
стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес.
По сохранившимся простонародным представлениям, он и убивает всякий раз
своего соперника, что спрятался в этих предметах или в живых существах. Так что
противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством
жизней.
В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил
Велес. Иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь - Землю и сходится с
нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.
Подчеркнем, что сама эта мифологическая схема была известна. Мифологическая
новизна творчества жрецов времен князя Игоря заключалась в совмещении побежденного
змея с Велесом. Это мифологически оправдывало отношение великого князя к племенамданникам не как к партнерам по договору, а как к побежденным и виновным в грехе
своего божества. По новой мифологеме получалось, что князь, освященный истиной
Солнца, ведется Перуном в полюдье, где берет дань с тех народов, которые поклоняются
виновному и побежденному богу Велесу.
6. Эта идея о конфликте главного божества севера Руси Велеса и Перуна настолько
крепко была заложена в сознание народа, что просуществовала, после официального
отказа от язычества, еще тысячелетие.
Позднее, когда под влиянием христианства, образ Перуна трансформировался в
образ Ильи - пророка, а образ Велеса в образ Николы - угодника, конфликт сохранился и
между этими святыми. Это великолепно отражено в легенде, приведенной в кн. А.Н.
Афанасьева “Легенды русского народа”. По легенде, мужик завсегда Николу почитал, а
Илью - нет. Из за этого вышел спор, в котором Илья проявляет силу и несдержанность
Перуна. Ей противостоит Никола с изворотливостью Велеса. После ряда драматических и
чудесных событий, мужику пришлось поклониться Илье так же как и Николе. Тогда боги
пришли к взаимному согласию, и наступил мир.
Итак, народная мудрость подсказывает нам, что жизнь становится правильной,
когда конфликт Перуна и Велеса разрешается, а Велес более не представляется виновным
в чем либо. Исторически же, Русь не пошла по этому пути. Князь Владимир провел
совершенно обратную языческую реформу. Разберем ее с учетом социального значения
грозового мифа.
Владимир сделал Перуна главным богом Киевской Руси. Из этого однозначно
следует, что до Владимира, Перун главным богом не был! Вероятно, главным княжеским
богом, был Святовит, или божество Солнца. Мы не знаем - кто именно, но суть в том, что
главным было божество света, ясности и мудрости, даваемой светом. Сам князь носил
титул, характеризующий его как принадлежащего Солнцу. Эта просветленность и была
главной для правителя союза племен.
Союз был существенно подорван князем Игорем, который решил, что русские
племена - это не союзники, связанные договором, а данники - те, кто ниже его княжеской
власти и те, кто подчинен ему силой оружия. За это князь Игорь был убит.
В свете такого взгляда становится наконец совершенно ясным: почему же князь
Мал, убив мужа Ольги - Игоря, имел наглость свататься к ней?
В действительности, никакой наглости не было. Мал понимал, что все они, князья,
равны между собой, и он - древлянский князь ничем не ниже Киевского князя. Он, князь
Мал, своими действиями восстанавливал древний договор, по которому племена не
данники, а добровольные союзники. Тот же, кто посягает на этот союз - должен быть
казнен! Мал справедливо казнил за это Игоря. Через этот поступок он оказывался
гарантом справедливых отношений между племенами и верховной властью. Поэтому он
предложил княгине Ольге свою руку, чтобы справедливо править союзом племен Руси.
Согласие Ольги означало бы признание ею прав союза племен.
Вот таков был смысл сватовства Мала. В других исторических реконструкциях его
сватовство оказывается не понятным.
Ольга же понимала ситуацию по-столичному. Она считала себя госпожой союза
племен, первой после великого князя. Она подтвердила это казнями древлянских
посольств, не по-русски изощренными и зверскими. И в Киеве это нашло свое
идеологическое объяснение.
Так, что со времени казни Игоря древлянами, на Русской земле закрепилась
мифологема борьбы Перуна и Велеса. Очевидно, Велес стал виновен перед Перуном в
убийстве Игоря.
Князь Владимир, своей известной реформой, рассчитывал сильнее подчинить
славянские племена, но лишь усилил остроту конфликта. При Владимире, Перун стал
главным божеством, и значит его конфликт с Велесом выступал на первое место в новой
идеологии государства.
Владимир мог бы провести иную реформу: поставить Перуна и Велеса рядом, и
прекратить обострение отношений с Севером. Ему довелось править северной столицей Новгородом, и он хорошо понимал конфликт с обоих сторон. В государственных
отношениях, конфликт Перуна и Велеса проявлялся как конфликт между Севером и Югом
Руси.
Такая реформа пошла бы на благо союза племен Руси и привела бы к расцвету
славянского язычества, к задержке принятия христианства, но ослабила бы личную
княжескую власть. Владимир не пошел на это, и обострил отношения с племенами. Так, в
основе государства Русь проросло зерно враждебного между властью и народом начала.
Этот посев дает всходы до сих пор.
Реформа Владимира оказалась не удачной для укрепления власти. Как и в чем
проявлялись эти неудачи - мы из летописей не знаем, но до этого легко догадаться.
Русские племена, поклонявшиеся Велесу, оказались слишком гордыми. Потому, через
восемь лет, Владимир сбросил Перуна и принял христианского бога.
Никто никогда не отмечал, что яростная расправа Владимира над идолом Перуна
должна быть обусловлена не христианской нетерпимостью, которая вдруг ни с того ни с
сего родилась в князе, а тем глубоким разочарованием, которое получил Владимир от
главенствования этого бога. Ибо конфликт Перуна и Велеса, не сломил сторонников
Велеса. Былина о Микуле Селяниновиче и князе Вольге, хотя и аллегорически, но очень
точно дает нам представление о реальном соотношении сил пахарей и князя. Владимир не
получил покорнсти славянских племен через утверждение Перуна, и прибегнул к
опробованной Византийской религии - к христианству. В первые столетия после
принятия, оно так же не дало никакой пользы для укрепления княжеской власти.
При этом, Владимир не принес покаяния в своей языческой реформе, не изменил
своей политики, и через это не разрешил мифологического конфликта между богами.
Русские племена не разбирались в тонкостях христианства. Они еще сотни лет пребывали
в состоянии языческого мировосприятия, для которого конфликт богов оставался не
разрешенным, а действия киевских властей это совершенно ясно подтверждали.
Русь, как государство, стало рыхлым, противоречивым образованием, которое не
удержалось в целостности и распалось на княжества, с их вечными распрями. В каждом
княжестве продолжал тлеть мифологический конфликт противостояния бога пахарей и
бога воинов. Мифологическая суть конфликта забывалась, но общественные отношения
воспроизводили этот конфликт достаточно точно.
7. Такова картина древней истории Руси в свете грозового мифа. Осознавая это, и
возвращаясь к этому мифу вновь, мы понимаем его роль, а заодно и силу языческого
начала нашего сознания. Конфликт между Перуном и Велесом лежит внутри нас самих.
Правильно отнесясь к нашей древней вере, мы должны разделить в себе понимание
народного бога Велеса и Змея - похитителя, которого разит в облаках Перун.
Если на мифологическом уровне понять, что образ Змея, это не образ Велеса, а
образ покушающегося на Русь зла, то мифологическая картина становится на свое место.
Тогда разрешается внутренний конфликт нашего сознания, тогда становится возможен
долгожданный союз между созидателем и властителем. Прообразом этого был союз купца
Минина и князя Пожарского.
Тогда явит себя новая Великая Россия и наступит ее эпоха. Вновь рождающаяся
ныне языческая религия призвана разрешить грозовой миф внутри нашего сознания:
сделать то, что не было сделано тысячу лет назад.
писал Велимир
1999 г.