теоретические и исторические причины генезиса анализа

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРИЧИНЫ ГЕНЕЗИСА
АНАЛИЗА ПОНЯТИЯ МАССЫ
А.И. Желнин
Пермский государственный факультет,
Понимание массы как социальной общности людей формировалось и
видоизменялось с течением времени, обуславливалось целым комплексом
причин. С одной стороны, эти причины носили конкретно-исторический
характер. Действительно, так как учение о социальной массе как часть
социальной философии призвана теоретически отражать и объяснять
социальную действительность, то оно и изменяется вследствие движения,
трансформации самой социальной действительности. Так, само понятие массы
постепенно начинает вводиться в категориальный аппарат социальной
философии и социологии примерно с конца XVIII века, и это, в конечном счёте,
было детерминировано реальным ростом активной роли широких слоёв
населения в общественной жизни. В первую очередь, эта активность
основывалась на становлении буржуазных отношений и освобождении
человека от личной зависимости и выражалась в росте правовых возможностей,
активизации политической жизни, череде революций. Однако понятие массы
окончательно закрепилось в социальной теории на рубеже XIX-XX веков, когда
капиталистическое общество постепенно переходило к своей развитой стадии.
Такой специфический тип общества большинством мыслителей XX века был
обозначен как массовое общество, и опять же большинство мыслителей
характеризовали его, а, следовательно, и его социальный субстрат - массу в
преимущественно негативных определениях. Этот факт также имеет конкретноисторическое
объяснение:
массовизация,
как
она
выступает
в
капиталистической системе, является результатом всестороннего тотального
отчуждения человека. Это на собственно социальном уровне выражается,
например, по Маркузе, в навязывании ложных потребностей, в манипуляции
общественным сознанием, в технотизации труда, в гипертрофии сферы
потребления: в результате, “отчуждение становится всецело объективным, и
отчуждённый субъект поглощается формой отчуждённого бытия” (Маркузе,
2003; 274). Вместе с тем многие видные философы (Сартр, Ясперс, Ортега-иГассет) были свидетелями бурного роста тоталитарных режимов и видели в них
экстремум тенденций массовизации, при котором человек обезличивается
радикально и низводится до уровня орудия, средства и материала. Однако
философы-неклассики, критикуя массовое общество, экстраполировали
негативные выводы относительно буржуазной массы и предельно
радикализировали их, что являлось неправомерным.
С другой стороны, вследствие того, что учение об общественной массе
явилось частью науки об обществе, то её характер был обусловлен также и
общефилософскими
и
социально-философскими
теоретическими
предпосылками, из которых исходили те или иные мыслители. Эта
детерминация ярче всего проявилась при смене классической философской
парадигмы парадигмой неклассической, когда трансформации подверглись все
фундаментальные философские категории. В классической философии (в
социальных исследованиях это ярче всего заметно у Гегеля) превалировал
субстанциальных подход, который позволял рассмотреть общество в его
генетической и актуальной связи и во взаимовлиянии с миром как таковым и,
таким образом, онтологически обосновать основные социальные категории и
законы. Это, в частности, позволило Гегелю применить универсальный
диалектический метод, который позволял рассматривать общие, особенные и
единичные стороны социума в неразрывном единстве. Диалектикой был
обогащён и подход к вопросу о соотношении личности и народной массы как
субъектов общественно-исторического процесса. В результате же смены
парадигм происходит редукция всеобщего как предмета философского анализа,
философия всё больше начинает замыкаться в своём исследовании на сфере
явлений, феноменов, то есть единичного. Ввиду этого, например, под
социальным субъектом тенденциозно начинает пониматься отдельный индивид
в аспекте своей многосторонней деятельной активности. Это, в конечном итоге,
привело к сугубо дихотомическим взглядам на соотношение индивида и массы,
где под субъектом понималась личность, а масса рассматривалась сугубо
негативно: как результат отчуждения и объективации этой личности, её
обезличивания. Такая тенденция наблюдается на протяжении существования
всей неклассической философии, причём эта тенденция дополняется со
временем
другой
деструктивной
тенденцией
к
деконструкции
фундаментального категориального аппарата философии, вследствие чего
социальный анализ ещё больше теряет свою глубину и полноту.
Редукционистское
понимание
массы
в
ситуации
постмодерна
радикализируется, она понимается уже не как феномен социального порядка
или даже биологического (как, например, у Ницше, который определяет массу
как стадо), а уже как буквально физическое явление, “чёрная дыра”
социального: “Всё хаотическое скопление социального вокруг этого пористого
объекта, этой одновременно непроницаемой и прозрачной реальности, этого
ничто – вокруг масс” (Бодрийяр, 2000; 7). Закономерным результатом этого
является и полный теоретический разрыв индивида и массы, и начало отказа от
субъектного подхода как такового. Неклассическая парадигма также не смогла
предложить действительно равнозначной по степени разработанности и
универсальности альтернативы классической диалектике, а результаты попыток
её создания (Хайдеггер, Бодрийяр) либо просто не могли быть применены к
описанию общества, либо существенно искажали его анализ ввиду своей
односторонности и “негативности”. Таким образом, явственно, что понимание
сущности массы обусловлено и теоретическими основаниями той или иной
концепции.
В заключение необходимо остановиться на диалектическом отношении
между историческими и теоретическими предпосылками изменения концепции
социальной массы. С одной стороны, социальные взгляды обуславливаются
теоретическими основаниями философской системы, на которую влияют и
принадлежность к определённой философской “партии”, и личное
мировоззрение мыслителя. С другой же стороны, философ не может
абстрагироваться от социальной реальности, которая его окружает, он должен
создавать свою концепцию, исходя из реальных общественных предпосылок, из
предмета своего анализа, а не должен искусственно подгонять его под свою
теорию. И действительно, неклассические философы, казалось бы, очень живо
реагируют на реалии современного им массового общества. Однако их критика
остаётся только на уровне явлений, так как, исходя из феноменологической
парадигмы, они необоснованно радикализируют наличествующие негативные
характеристики буржуазной массы и полностью противопоставляют её
отдельной личности. В результате же
полностью отказывая массе в
возможности быть активным субъектом по трансформации, смене
существующего социального порядка, они, по сути, отказываются от любой
альтернативы господствующей капиталистической системе. Таким образом,
если даже неклассические философы и критикуют массовое общество
потребления, то они, исходя из своих философских оснований, принципиально
не могут предложить ему никакой замены. Конструктивной альтернативой
такой фатальной раздвоенности является научная социальная философия,
которая, базируясь на субстанциальном подходе в объяснении общества и
использовании диалектического метода, позволяет рассмотреть понятие массы
с разных, абстрактных и конкретных сторон. Именно этот подход кажется
перспективным для дальнейшей разработки, так как позволяет совместить
конструктивную критику современного массового общества с положением о
том, что массы, в конечном итоге, выступают подлинным творцом, субъектом
истории.
Литература
Бодрийяр Ж. Конец социального, Екатеринбург, 2000.
Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек.- М.: АСТ, 2003.