Тресвятский, Л.А. Сибирские монастыри в XVII веке. ()

Тресвятский, Л.А. Сибирские монастыри в XVII веке / Л.А.Тресвятский //
Философия в XXI веке: международный сборник научных трудов. – Воронеж: ВГПУ, 2006. – Вып. 10. – С.75-80.
СИБИРСКИЕ МОНАСТЫРИ В XVII ВЕКЕ
©Тресвятский Л.А., 2006 (г.Новокузнецк, Россия)
THE SIBERIAN MONASTERIES IN XVII CENTURY
© Tresvjatskij L.A., 2006 (Novokuznetsk, Russia)
In the article it is proved, that optimum conditions for occurrence of new monasteries
in Siberia were in XVII century.
Большое влияние на развитие духовной жизни в Сибири в XVII в.
оказал Дмитрий Иванович Мокринский. Выходец из тобольских казаков,
за заслуги перед Отечеством был пожалован дворянским титулом. Со
смертью любимой жены у Д.И.Мокринского начинается совершенно новый этап в его жизни. Смерть очень близкого человека заставила его задуматься о бренности «мира сего» и обратиться к духовным ценностям.
Дмитрий Иванович становится монахом, постригшись с новым именем
Долмата в Невьянском Богоявленском монастыре.
Появление новых монастырей было сопряжено и с другими трудностями. Местные инородческие князьки видели в них своих врагов. Вот
почему в истории основания сибирских монастырей встречаются сообщения о божественной помощи. Основная идея повествований – никто не
может противостоять богоугодному делу, если сам Бог, Богородица и святые идут на помощь подвижникам.
Дальнейший подвиг монашеского делания Долмат продолжил на
реке Исеть, куда он ушел, желая в одиночестве предаться полностью молитвенному подвигу. Местные жители приходили к подвижнику за советом и духовным окормлением. Несколько человек сумело уговорить
С.75
старца дать разрешение жить рядом с ним. Так возник скит с десятком
подвижников. Создаётся «замкнутая община людей, бежавших в лесную
глушь от «мирских прелестей»», на основе которой возник Долматовский
монастырь. Старец – община – монастырь – посад – город – таков один из
путей формирования духовных центров православия.
Сын Д.И.Мокринского также захотел стать монахом, около 1650 г.
он пришел к отцу в монастырь и был пострижен с именем Исаака. В том
же году в монастыре построили деревянную Успенскую церковь. После
смерти отца-основателя в 1697 г. руководство монастырем переходит
полностью к монаху Исааку, который ещё в 1682 г. стал игуменом. При
Исааке авторитет монастыря стал достаточно прочным.
Сибирь стала местом для проверки многих и многих монахов.
Наиболее сильные духом, всё время стремящиеся жить по заповедям
Христа и быть во Христе достигли здесь духовных высот. Справедливости ради следует отметить, что большие сибирские пространства приводили к тому, что духовный и организационный надзор архиереев за монашествующими ослабевал. Некоторые монахи поддавались соблазну
«свободы», будучи духовно неокрепшими или ленивыми, начинали жить
по «своей» воле, что приводило к нравственному падению. Постепенно
архиерейский надзор в Сибири усилился и такие проявления стали скорее
исключением. В Сибирь шли монахи, которые искали место для сурового
или уединённого испытания. Одним из них был инок Тимофей Иванов,
который построил келью в районе будущего Енисейского острога в 1592
г. Для православной культуры имеет особую значимость молитва. Подвижник земли Сибирской Тимофей возносил молитвы Богу, а через четверть века на этом месте основывается будущий город.
В 1623 г. в районе Енисейского острога несколько монашествующих женщин поставили келии, заложив основу Христо-Рождественского
монастыря. Во главе монашеской общины встала Параскева Племянникова, которая была игуменьей до 1664 г. Тобольский архиепископ Киприан
считал, что открытие монастырей в Сибири должно способствовать христианизации сибирских народов и повышению уровня религиозности русского народа. В 1673 г. сгорела деревянная церковь ХристоРождественского монастыря. Удалось быстро восстановить сгоревший
монастырь. Символом возрождения женского монастыря становится церковь в честь Владимирской иконы Божией Матери. При Енисейском Христо-Рождественском монастыре в 1810 г. открывается богадельня.
В 1642 г. на месте бывших скитов Тимофея Иванова появляется
мужской Енисейский Спасский монастырь, который планировался как
пристанище для старых и немощных служилых людей. Строителем Спасского монастыря был иеромонах Феодосий. В 1646 г. в монастыре
С.76
находилось шесть монахов. Енисейский Спасский монастырь в конце
ХVII в. становится достаточно крупным. Он возглавляется уже не игуменом, а архимандритом. Первым архимандритом стал в 1679 г. Матфей, который за особые заслуги был пожалован белой митрой. Монастырь постепенно стал достаточно обеспеченным, что для Сибири является исключением. К началу 1686 г. у Спасского монастыря было три тысячи десятин
земли, три мельницы и доходы соляных варниц в Усолье.[1]
Если ряд монастырей возникал за счет инициативы только самих
монашествующих, то Николаевский Верхотурский монастырь основан
«мирскою дачею» игуменом Ионой из Пошехонья в 1604 г. [2] Еще в 1602
г. иеромонах Иона просил у верхотурского воеводы лес, но получил отказ.
Иона не стал унывать, а обратился с челобитной к самому царю. Верхотурскому воеводе пришлось дать лес, но были оговорены срок и размер
платы. У монахов денег не было, вот почему возникли проблемы с местными властями. Только повторное вмешательство царя Бориса Годунова
спасло монахов от гнева воевод Н.Плещеева и М.Хлопова. [3] Несмотря
на сопротивление местной административной власти монастырь был отстроен благодаря поддержке населения. Дело в том, что монахи, стремясь
реализовать общехристианские ценности, часто выступали заступниками
народа перед светскими властями. Вот почему воеводы на местах иногда
сопротивлялись появлению новых монастырей.
Роль православных царей в деле образования сети монастырей в
Сибири была определяющей. Троицкий Кондинский монастырь был организован в 1653 г. по инициативе царя Алексея Михайловича. Монастырь должен был сосредоточить большую часть своих сил на миссионерстве, но только с 1843 г. Кондинский Троицкий монастырь понастоящему становится миссионерским. Настоятель и члены миссии после крещения новоначальных обязывались заботиться об их дальнейшем
духовном росте. Г.Ш.Мавлютова отмечает: «Кондинский Троицкий монастырь в конце своего существования находился в упадке, тем не менее в
ХIХ в. является одним из центров просвещения русской культуры на северо-западе Сибири». [4]
Сибирские архиереи являлись наиболее заинтересованными в открытии монастырей, более того, они лучше знали, где они больше всего
нужны. Так архиепископ Симеон в 1653 г. на реке Шанталыке, около Тобольска, основал Иванно-Введенский мужской монастырь, который был
приписан к Тобольскому архиерейскому дому. Н.С.Половинкин констатирует: «Всего в конце XVI-XVII вв. в Сибири возникло 36 монастырей.
Однако именно с конца XVI в. правительством был взят курс на ограничение роста церковного землевладения». [5] По этой причине материальное положение монастырей постепенно ухудшалось.
С.77
Духовный путь сибирских монахов является для нас в значительной
степени недоступным, но его можно восстановить по сравнению с классическими примерами христианского подвижничества и сохранившимися
фрагментарными сведениями о сибирских святых. Тюменский Преображенский мужской монастырь основал монах из Казани Нифонт в 1616 г. у
Ямской слободы. В 1702 г. монастырь стал называться Свято-Троицким.
Преображенский монастырь в Тюмени действительно возник не по указу
властей, а благодаря подвижническому подвигу старца Нифонта в 1616 г.,
вот почему старцы обители не получали ежегодного жалования, а «питаетца пашнею, пашет пашню собою, свою роспаш, и мирскою, дачею, что
давали всякие люди по душам своим …».[6] В последствии монастырь
владел крестьянами. Так на 1744 г. таковых насчитывалось 516 душ, но в
1764 г. монастырь потерял вотчины и крестьян, получив содержание по
штату. [7]
Стараниями и по просьбам старца Рафаила в 85 верстах от Тюмени
на реке Исети в 1651 г. появился Троицкий мужской монастырь, который
был призван выполнять миссионерские функции. В XVII- начале XVIII
вв. при монастыре действовало духовное училище. Сибирь испытывала
серьёзный недостаток в подготовленных кадрах. Монастырь стал важным
пунктом по укреплению стабильности в этом регионе. Например, по высочайшему указу насельники Троицкого Рафаиловского монастыря должны были молиться Богу о здравии его высочества в 1741 г. [8] Подобные
указы направлялись и в другие монастыри. Это свидетельствовало о возросшем влиянии государства на дела Русской православной церкви, что
не противоречило её внутренней автономии. Представители власти как
православные люди были призваны способствовать развитию и укреплению православия в России. Иными словами, церковь стремилась к гармоничным отношениям с властью, которая относила себя к части православного мира.
Сибирские монастыри служили пристанищем для старых и беспомощных людей, а также для миссионерской деятельности. Эти функции
выполняли появившиеся монастыри: в Тобольске – 1610 г. во имя святых
Зосимы и Савватия; в Туринске – 1604 г. Покровский; в Верхотурье в
1604 г. – мужской Николаевский и женский Покровский монастыри; в
Тюмени в 1616 г. – Преображенский. И.Л.Манькова по этому поводу делает следующее замечание: «Идя на создание монастырей … государство
реально оценивало обстановку в малоосвоенном регионе. Было очевидно,
что монастыри могли выжить только имея собственное хозяйство. Поэтому правительство без колебаний ответило положительно на просьбы о
наделении землей монастыри». [9] Более того, в первые сибирские монастыри церковная утварь, богослужебные книги и ризы поступали от имени самого царя.
С.79
При митрополите Павле (1678-1691 гг.) интенсивно развивается процесс строительства монастырей в Сибири. Только в 1681 г. открыты Селенгинский монастырь игуменом Феодосием и Посольский Преображен-
ский монастырь. Селенгинский Троицкий, Посольский СпасоПреображенский монастыри и некоторые другие пользовались поддержкой государственной власти, т.к. они активно занимались миссионерской
деятельностью.
В том же 1681 г. организуется православная миссия в западной
Даурии, во главе которой были поставлены игумен Феодосий и иеромонах Макарий. Костяк миссии составили девять монахов из Темникова
Сретенского монастыря. Они руководствовались наставлением митрополита Сибирского Павла: «Приехав в Даурию, в Селенгинске и других городах и острогах приглашать всяких иноверцев к истинной христианской
вере православной, поучать со всем тщанием и ревностью из божественного писания и крестить; а приводить к тому божьему делу без тщеславия
и гордости, с благим намерением, без всякого оскорбления; опасаться, что
какими-нибудь словами не отдалить строптивых иноземцев от святого дела … ». [10]
Таким образом, XVII в. является наиболее благодатным для распространения монашества в Сибири. Несколько монастырей удалось открыть
после указа 1698 г., который практически запрещал строительство новых
монастырей: Успенский Нерченский мужской (1706 г.), Спасский Кашиношерский мужской (начало XVIII в.), Успенская мужская пустынь (1717
г.), Знаменский Абалакский мужской монастыри (1785 г.).
Примечания
1. Фаст Г. Енисейск православный. Красноярск, Енисейский благовест, 1994. С.12.
2. Приложения к книге Г.Ф.Миллера История Сибири. М.-Л., Из-во
Академии наук СССР, 1941. С.270.
3. Шорохов Л.П. Корпоративно-вотчинное землевладение и монастырские крестьяне в Сибири в XVII-XVIII веках (развитие феодальных отношений и их особенности) Красноярск, Изд-во. Красноярского ун-та, 1983.С.20
4. Мавлютова Г.Ш. Кондинский (Кодинский) монастырь в ХIХ в. //
Религия и церковь в Сибири. Сборник научных статей и документальных материалов. Вып. 13. Тюмень, Из-во Тюм.гос.ун-та, 2000.
С.60.
5. Половинкин Н.С. Западно-Сибирский регион в религиозном отношении и церковные преобразования в XVI-XX вв.// Религия и церковь в Сибири. Сборник научных статей и документальных материалов. Вып.5. Тюмень, Тюмен. гос. ун-т. МИ РУТРА, 1993. С.11.
6. Приложения к книге Г.Ф.Миллера История Сибири. М.-Л., Из-во
Академии наук СССР, 1941. С.267-268.
7. Абрамов Н.А. Указ. соч. С.417.
8. ЦГАДА. Ф.1446. Оп.1. Д.30. Л.5.
9. Манькова И.Л. Государственная политика в отношении землевладения Урало-Сибирских монастырей в XVII-начале XVIII вв. // Религия и церковь в Сибири. Сборник научных статей и документальных материалов. Вып.4. Тюмень, Тюмен. гос. ун-т, 1992. С.13.
10.Абрамов Н.А. Город Тюмень. Из истории Тобольской епархии. Тюмень, СофДизайн, 1998. С. 155.