doshbodh_13-7 - ramakantmaharaj.com

Дашака 13, Самас 7
Проверка на опыте
|| ШриРам ||
1. То, что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее
пространство, проникающее во все.
2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт, значит видеть правильно.
Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.
3. Браман обозначает то, что не движется. Атман обозначает то, что движется. Если искать подобие
Атману, следует взять ветер.
4. Для Брамана используется подобие пространства в горшке, а для Атмана используется подобие
отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно
отличаются.
5. «Бута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчиватся.
Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.
6. Неведение инертно, как камфара, а Атман подвижен, как пламя. И камфора и пламя исчезают,
когда горение окончено.
7. Браман, подобно небу, неподвижен. Атман движется, подобно ветру. Через исследование можно
увидеть, так это или не так.
8. Явных инертных объектов много, но Атман один. В этом разница между Атманом (Самостью)
и Не -Атманом. Тот, кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).
9. Атман вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То, что живет во всем - это Атман.
Атман вместе со «всем» по природе своей подвижен. Он не относится к неподвижному.
10. Парабраман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый
Браман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.
11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Атмана и Не- Атмана.
Затем идет исследование существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком
плане растворяется видимое творение.
12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают
воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас ; и внутреннее сознание, что есть
Атман, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит
в состояние, лишенное атрибутов.
13. Если наше понимание того что есть Атман идет все дальше на тонкие уровни, этот внутренний
Атман расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями,
Атман также «нисходит» до уровня земного.
14. Атман обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ему
придаете. Он уходит туда, на что он направлен. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, он
скатывается в канаву сомнений.
15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Атман становится несомненным, и если ты
основываешь свои определения на догадках, Атман имеет природу всего лишь гипотезы.
16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым
со смыслом. Если речь легкомысленна, все становится легкомысленным.
17. Атман меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелеон
меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.
18. Ум -это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи.
Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.
19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать,
так это или нет.
20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает
заключение, благоприятен он или нет.
21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное»
в какой -то степени будет познано.
22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в
этом всю свою жизнь.
23. Бог сказал: «Отбрось все и ищи Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.
24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме, несомненно, есть
желание счастья, но как такое возможно?
25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости.
Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.
26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости
вселенной.
27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать?
Дураки же отказываются использовать способность различать.
28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод
безрассудства - печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.
29. Способность различать -это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись
использовать способность различать, делаешься несчастным.
30. Пока достаточно для этой беседы. Распознай, кто совершает действия.
Мудрый не упустит того, что для него полезно.
Так в Шри Дасбоде, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Самас 7 Дашака 13, названный
«объяснение Опыта»
!! Джей Джей Рагувир Самарт !!