Русская духовная культура

Бахтин М.В.
к.ф.н., доцент, ректор Московского
института духовной культуры святых
равноапостольных Кирилла и Мефодия
РУССКАЯ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА
НА РУБЕЖЕ ЭПОХ
Вступив в третье тысячелетие, мы видим, как на наших глазах
стремительно происходит метаморфоза привычной системы ценностей,
рушатся стереотипы, человечество сталкивается с принципиально новыми
явлениями социального, культурного, бытового плана. Все это неминуемо
ведет к очередной ломке представлений о человеке, его истории, назначении,
рождается новое видение перспектив развития человечества. В полный рост
встает вопрос о поиске метафизических оснований выживания человеческого
рода, сохранения социально-политической и культурной независимости и
самобытности наций, активизации импульсов, пробуждающих национальное
самосознание.
Продолжающееся в настоящее время усиление процессов
дегуманизации культуры мотивирует концентрацию усилий философов,
ученых, государственных, общественных и религиозных деятелей на
изучении вопросов методологических, концептуальных и терминологических
основание понятия «духовная культура». Осуществление такой работы
представляется
особенно
важным,
если
учитывать
факты,
свидетельствующие о нивелировании понятия «национальная духовная
культура» и вымещении его понятием «транснациональная культура».
Распространение
в
современной
культуре
западной
традиции
рациональности является частью общего процесса глобализации западного
опыта культурно–цивилизационной модели.
В связи этим переживаемое нашим Отечеством переломное время
выдвигает на первый план задачи моделирования альтернативных вариантов
развития современной цивилизации, построенных на фундаменте
определенных национальных культурных констант, базовой из которых
является православное мировоззрение. Как известно, каждый народ имеет
свою культурную и духовную самобытность, и его будущее зависит от того,
насколько он сохранит связь со своим духовным наследием, утрата которого
приводит к исчезновению народа как самобытной нации.
Сегодня назрела настоятельная потребность осмыслить, с одной
стороны, фундаментальные «стратегические» вопросы социальнополитической жизни России в общем контексте как русской, так и мировой
истории.
В истории народов, как и в жизни каждого человека, бывают, как
известно, периоды длительного, относительно спокойного поступательного
развития в избранном направлении и пункты переломов, исторические
2
перекрестки и развилки  чаще всего небольшие по длительности фазы
смены вектора движения, периоды кризисов и катастроф.
В периоды медленного, мирного движения истории горизонт
обозримости будущего предельно далек, и возможность прогнозирования
довольно-таки велика. Так, когда мы идем по прямой широкой дороге, мы
видим далеко впереди себя. Иное дело  время перелома. Горизонт
обозримости будущего и возможность его прогнозирования здесь сжимается
до минимума в силу множества крутых поворотов. Поэтому, раз будущее
страшит своей неизвестностью и уверенность в завтрашнем дне резко
снижается, возникает жизненная необходимость постоянного обращения к
пройденному, прожитому и поиску в нем фундаментальных оснований
существования. Следовательно, одной из характерных черт таких периодов
всегда является обращение к историко-культурной традиции и поиск новых
ценностных ориентиров исторического движения вперед.
Сегодня, порвав с недавним прошлым, с его идеалами и ценностями,
российский народ, и в первую очередь российская интеллигенция, начали
поиск новых духовных оснований жизни в самых различных направлениях и
эпохах. И в переживаемой нами точке выбора, где встретились прошлое,
настоящее и будущее России, выбор этот имеет принципиальное значение,
поскольку историческое место и роль нашего Отечества в грядущем столетии
находятся в полной зависимости от степени и вектора духовного обновления,
от возрождения культурно-исторического потенциала нашего народа.
Один из выдающихся подвижников современного православия
митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) (1927-1995)
в своей фундаментальной работе по истории России «Самодержавие духа.
Очерки русского самосознания» писал: «Наше будущее зависит от того,
сумеем ли мы ныне восстановить историческую преемственность русской
жизни, осознать себя продолжателями великого русского дела, хранителями
и защитниками духовных сокровищ тысячелетней российской истории».
Где же лежат глубинные причины самобытности русской духовной
культуры? Ответ на этот вопрос невозможен без четкого осознания
специфики русской культуры в целом. Восприняв в X столетии из рук
Византии свет христианской веры в восточном ее варианте, а вместе с этим –
лучшие образцы философии, литературы, науки, художественной культуры,
отечественная общественная мысль начала формироваться в фарватере
восточной святоотеческой православной традиции и с самого начала
воспитывалась как антитеза католическому Западу.
По прошествии половины тысячелетия, во второй половине XV
столетия только-только поднимающаяся после татаро-монгольского ига
молодая Московская Русь становится духовной наследницей погибшей в
1453 году Византии и всей восточной православной традиции. Как известно,
оформление этого духовного и в то же время юридического наследства
состоялось знаменитой филофеевской теории «Москва – Третий Рим», 500летие которой скоро будет отмечать православный мир. Отныне Россия
становится колыбелью и очагом православной культуры, вынужденной на
3
протяжении всех последних пяти столетий противостоять латинству как
политическом, так и в культурном отношениях. Итак, отправляясь от учения
восточной христианской мысли, русская духовная культура противостоит в
целом западноевропейской мысли, имеющей корни в католичестве и
Реформации.
Сердцевину и творческую основу национального своеобразия каждой
страны, по мысли классиков славянофильства, составляет религия, и в
частности для России — Православие. В XX веке многие выдающиеся
мыслители, в частности А.Тойнби, считали религию если не главной, то
одной из основных характеристик цивилизации. Любопытно заметить, что
спор «западников» со «славянофилами» первой половины XIX века крайне
актуален для современной России, и обращение к нему сегодня может
помочь нам разобраться в осмыслении извечной проблемы противостояния
России и Запада. Противопоставление «Восток (Россия) — Запад (Европа)»
было изначально задано России тем, что ее государственность
сформировалась на востоке Европы, в силу чего она всегда была и остается
для Европы Востоком, что Русь вступила на историческую арену и приняла
христианство, когда в разгаре было противостояние церквей (католической –
западной и православной – восточной). Имея в виду это геополитическое
положение России, В.О.Ключевский писал о том, что «исторически Россия,
конечно, не Азия, но географически она не совсем Европа. Это переходная
страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала ее с
Европой, но природа положила на нее особенности и влияние, которые
всегда влеки ее к Азии или в нее влекли Азию».
Противодействие
национальных
культур
деструктивнонивелирующему воздействию так называемой глобализации становится
сегодня все более действенным фактором международной политики. Не
случайно директор Орлингтонского института стратегических исследований
при Гарвардском университете Сэмюел Хантингтон в одной из своих статей
«Битва цивилизаций» (1994 г.) отмечает, что «мировая политика вступает в
новую фазу, в которой основным источником конфликтов будет уже не
идеология и не экономика. Великие раздоры в среде человечества, по его
мнению, будут порождены культурно–историческими различиями. Это
столкновение цивилизаций и станет доминирующим фактором в глобальной
политике».
Культурная и национальная политика модели Нового мирового
порядка есть нивелировка в соответствующих областях, против которой так
ревностно выступал еще Константин Леонтьев. Массовая культура
гигантских мегаполисов и безбрежный космополитизм — таковы идеалы
НМП. Не удивительно в этом контексте отношение ведущих «модельеров»
НМП, в частности, З. Бжезинского, к Православию — душе и опоре русской
культуры.
Новая культурно - идеологическая ситуация в России, рост влияния
религии в культурной жизни российского общества позволяют Западу играть
на новом, религиозном, поле. Расширение границ религиозного сознания в
4
современном российском обществе естественным образом повышает общий
уровень внушаемости населения, и это позволяет предположить, что тот, кто
одержит победу в этой сфере, обретет также господство в сферах экономики,
политики, права и морали. Широкие возможности манипулирования
религиозным
сознанием
позволяют
рассматривать
стремительное
распространение всевозможных западных деноминаций в современной
России в качестве искусного орудия прожектеров модели Нового мирового
порядка.
Ребенок в современном мире.
Материалы XV международной конференции. – Санкт-Петербург, 2008