Особенности постклассического периода. К постклассической

Особенности постклассического периода. К постклассической философии относят ряд
философских учений XIX- начала ХХ в., в которых переосмысливаются центральные положения
классической философии и закладываются основные принципы философствования ХХ в.
Примерно с середины XIX века появляется новая проблематика. Происходит смена принципов,
методов и стилей философствования.
1.
Главная проблема философии нового времени - проблема познающего разума, в широкой
трактовке разума. Считалось, что общество может быть переустроено на началах разума (свобода,
равенство, братство). Знание и рациональное познание - главная сила, позволяющая решить все проблемы
(непознаваемо - не существует). Философия должна надстраивать верхние этажи науки, культуры,
теоретическими размышлениями о всеобщем. Проблемы единичного, индивидуального почти не ставились.
2.
Исторический опыт XIX века доказывал негуманность общества, основанного на принципах
разума, неоднозначность науки, с помощью которой возможно массовое уничтожение. Это приводило к
мысли о иррациональности истории и человеческой души, относительности истины. Поэтому новая
философия выдвигает ряд положений:
•
изучение жизни отдельного человека важнее исследования больших социальных групп;
•
человек понимается, преимущественно, как существо, жёстко определяемое обществом;
•
человек наделён помимо разума и сознания интуицией и подсознанием;
•
отдельный человек, а так же общественное сознание является объектом манипуляции со
стороны СМИ по заказу различных сил;
•
современная философия поддерживает идею о двух типах человеческого познания научного и философского (сциентизм - разделяет взгляды классической философии; антисциентизм - идея
антигуманной сущности современной науки, которая может довести до гибели человечества).
Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма)
является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться
с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т.п. Постепенно происходит трансформация
взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой
которого является разумность, и пред стает во всем богатстве своих жизненных воплощений.
Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее
как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических
началах.
2. Неоидеализм (новый идеализм) представляет собой философскую реакцию на классическую
немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм - с другой. Он формируется начиная с 40-х п. XIX в.
Работа Артура Шопенгауэра (1788-1860) «Мир как воля и представления», являющаяся классическим
образцом неоидеализма, появилась в 1818 г. Однако при жизни Г.В.Ф. Гегеля А. Шопенгауэр как философ
не привлекал внимания (его больше знали как сына писательницы И. Г. Шопенгауэр).
Артур Шопенгауэр считается создателем философии воли и родоначальником современного
иррационализма. В своей основной работе «Мир как воля и представление» философ выступает как
продолжатель философии Канта. Мир, считает он, не основан на принципах разума. В мире вообще нет
разума, а есть воля. Последнюю, по Шопенгауэру, надо понимать широко - не как качество человеческой
души, а как «порыв», существующий в природе и в обществе. Например, в мире животных есть «порыв» стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть притяжение, тяготение, магнетизм, в обществе
существуют воля государств, рас, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Но она
слепа, не имеет разумной цели, иррациональна. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она
безосновна и беспричинна. Она выступает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне
воля выступает в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, половой любви и т. д. Если основа
мира - воля - неразумна, то и мир, по сути дела, неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого
разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов
разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом.
Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить
время через концепцию бессмертия души. Но это - иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно
разделяет людей. В целом жизнь людей - это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни
состоит в понимании того, что мир - это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю
к жизни», устранив аффекты, вызванные волей. Человек может придать своей жизни смысл путем
избавления от «воли к жизни». Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей
человека к отрицанию иллюзорного мира и стремлению к «нирване». Таким образом, Шопенгауэр приходит
к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его попыток познать не только законы
общества, но и самой возможности познать мир (поскольку у воли «разлитой» В мире, нет законов). Он
приходит к отрицанию морального прогресса и возможности построения счастливого и разумного
государства. Эти идеи Шопенгауэра получили развитие в философии XIX-XX вв., особенно в
экзистенциализме и философии жизни.
Дальнейшее развитие идеи А. Шопенгауэра получили в философии Фридриха Ницше (1844-1900)
Форма изложения философских идей у Ницше - это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он
высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности. Его философские взгляды - это
1.
его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным
состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ф. Ницше - это знакомство с его личностью.
Мир, по Ницше, - это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом.
У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует «иерархия царств»:
неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля.
Для Ницше познание - это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней
жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные
интерпретации, так как мысль - это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое
перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в
природное. Но истолкование - это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает
традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти
с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и др., значит у
каждого из них свое понимание мира, своя истина.
Он считает, что человек - это «болезнь Земли» вряд ли «во Вселенной можно. было бы найти чтонибудь отвратительнее человеческого лица», человек - мимолетен, он «в своей основе есть нечто
ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека - «сверхчеловека», который дает цель, он
победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего
перед самим собой». «Ложь - непременный спутник и условие жизни», - отмечает Ницше. «Быть правдивым
при условии, что тебя поймут»; «Справедливость относительна: то, что справедливо для одного, вовсе не
может быть справедливо для другого». Но по причине «лживости жизни» «справедливость» не только
относительна, но и вообще сомнительна. «Уравнительную справедливость» он называет «ужасной
справедливостью». Вместе с тем его способ размышлять парадоксален: «нелогичное необходимо»,
«несправедливость необходима», «заблуждение о жизни необходимо для жизни» и т.д.
Проблема человека, его сущности и природы - это проблема его духа. Предлагает три стадии
превращения духа:
 дух становится верблюдом (выносливость),
 верблюд становится львом (отвага и свобода),
 лев становится ребенком (утверждение своей воли).
Человек как Я - это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность вещей.
Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог,
а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного
возвращения». «Вечное возрождение» есть признание жизни, какой бы она ни была - «не смеяться, не
плакать и не ненавидеть, но понимать». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за
существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
Однако понятие «нового человека», или «сверхчеловека», стало основой фальсификации в
фашистской Германии всей ницшевской философии. Борьба за его философский архив разгорелась уже в
90-е гг. прошлого столетия, когда стал вопрос о подготовке полного собрания его сочинений, в которое
Элизабет Ферстер-Ницше, сестра философа, решила включить огромное количество его неопубликованных
рукописей. Она «перекроила» идеи Ницше, выдав их за подлинные. Особенно пострадала работа «Воля к
власти», ибо была ею подготовлена в духе нацифицированного ницшеанства. В 1934 г. Гитлер (после
вручения ему сестрой Ф. Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем
идеолога движения, которое возглавлял. Попала в ряд «предтеч» национализма и работа Ф. Ницше «Так
говорил Заратустра». Сегодня фальсифицированной, оболганной теории Ницше пришел конец:
восстановлена ее подлинная сущность.
3. Позитивизм. Позитивизм - философское направление, сложившееся в 40-е годы XIX в.,
основоположником которого является Огюст Конт (1798-1857) - известнейший французский философ,
который отвергал идеи немецкой классической философии, противопоставив «старой» философии как науке
о первоначалах бытия новый «позитивный» взгляд на теорию и историю науки. Вся «старая» философия от
греков до Гегеля объявляется Контом «спекулятивной», Т. е. ненаучной, необъективной, чем-то вроде
сказок и мифов. Дело в том что никаких первопричин бытия нет и быть не может. Есть явления в мире,
которые и должна познавать наука, опираясь на методы, которые она сама и вырабатывает. Например,
химия имеет свои методы, а математика - свои. Общих же методов, действующих во всех науках, по мнению
Конта, не существует.
Общество изучает новая наука - социология, основателем которой и был философ. Главная идея
Конта достаточно четко просматривается: 1) философия не наука, 2) а наука сама себе философия.
В своих работах историю человеческого духа О. Конт делит на три стадии:
1. теологическую, на которой человек объясняет мир с помощью взаимодействия
сверхъестественных сущностей;
2. метафизическую, на которой для объяснения мира применяются вымышленные абстракции;
3. позитивную, на которой человечество наконец-то приходит к объективным, научным
объяснениям существующих в природе закономерностей.
Новая позитивная философия, по Конту, должна обобщать данные естественных наук, их главные
результаты и методы, тем самым помогая возникновению нового синтетического знания. В конечном счете
новая позитивная философия сможет помочь человечеству изменить общество к лучшему состоянию.
Классическому взгляду на философию позитивизм противопоставляет новый взгляд: философия из
науки о первоначалах должна превратиться в методологию. По мнению О. Конта, прежняя философия
представляет собой метафизику, Т.е. спекулятивное и необъективное знание о несуществующих вещах.
Позитивная философия должна стать наукой о методе и освободиться от всяких признаков метафизичности.
Никаких философских законов в мире нет.
По мнению О. Конта, философия не может претендовать на самостоятельное познание реальности,
поскольку метафизические поиски первых и последних причин – совершенно бессмысленное и бесполезное
занятие. Задачей позитивной философии должно стать обобщение данных естественных наук. Наука сама
себе философия,- таков основной тезис позитивизма. Любые науки, в том числе об обществе и человеке,
должны строиться по образцу естествознания, поскольку именно естественные науки являются источником
объективного знания о мире.
Позитивизм отождествил все существующее знание только с естественно-научным, тем самым не
просто сузив сферу философского исследования, но уничтожив саму философию с ее мировоззренческими и
смысложизненными вопросами. В парадигме позитивизма философия исчезает в качестве самостоятельной
формы духовной активности человека. Позитивизм получил развитие в концепциях неопозитивизма и
постпозитивизма ХХ в., продемонстрировавших противоречивость и ограниченность его исходных
установок.
4. Экзистенциализм.. Термин «экзистенция» (от лат. Existentia - существование) ввел в широкое
употребление датский философ С. Кьеркегор, которого считают предтечей экзистенциализма. Нужно
различать три формы экзистенциализма:
1) экзистенциальная онтология Хайдеггера, основной вопрос которой - о смысле бытия;
2) экзистенциальное озарение К. Ясперса, который отклоняет вопрос о смысле бытия как
неразрешимый и сосредоточивает свое внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и ее
отношения к (божественной) трансценденции;
3) экзистенциализм Ж. П. Сартра, который впервые ввел это название как термин. Его философия это самостоятельное преобразование взглядов Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику.
Главным предметом изучения является не объективный мир, а индивидуальное человеческое
существование. Одно из ключевых понятий в экзистенциализме - пограничная ситуация (чаше всего между
жизнью и смертью), в которой происходит осознание существования и человек задумывается о смысле
жизни. Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в
"пограничной" ситуации. Экзистенциалисты вкладывают в нее разное содержание: 1) боязнь человека не
найти своего предназначения, ради которого можно пожертвовать жизнью (М. Хайдеггер), 2) смертельную
опасность (К. Ясперс), 3) переживание беспочвенности своих ожиданий (Ж.-П.Сартр). В любом случае
пограничная ситуация - это переживания абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто". В то
же время для человека это единственное средство вырваться из обыденности и попытаться обрести себя, что
означает в понимании экзистенциалистов, посмотреть в глаза смерти. Это и есть "подлинное бытие",
вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей.
5.Психоанализ. Основатель психоанализа – Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). В живой природе два
рода действующих в ней сил: сексуальное влечение - либидо и страх смерти. З. Фрейд выдвинул идею
сублимации - переориентации сексуальной энергии, направление ее в более безопасное русло (творчество,
работа и т. д.). По мнению З. Фрейда, человеческая цивилизация - это результат сублимации сексуальной
энергии.
Фрейд позже пересматривает свое учение о психике и в работе «"Я" и "Оно"» (1923) дал новую
схему структуры психики человека. В структуре человеческой личности он выделял три уровня:
1) Оно (Ид) - подсознание, которое управляется двумя инстинктами - либидо (сексуальный
инстинкт) и танатос (инстинкт смерти, разрушения и саморазрушения). Это самый древний, глубинный,
неосознанный слой. «Оно» живет в себе и для себя, не зная реальностей внешнего мира и не считаясь с
ними.
2) Я (Эго)- сознание человека; Главная его функция - быть посредником между миром эмоций,
задаваемых «Оно», идеальным внешним миром, между влечением и его удовлетворением.
3) Сверх-Я (Супер-Эго) - нормы, традиции, культура; Этот слой формируется путем интроекции
социальных норм в процессе социализации индивида. Требования общества, воспринятые в детстве,
вошедшие в состав психики незаметно для ребенка и зачастую не осознаваемые и взрослыми, несмотря на
это функционируют в качестве внутреннего цензора, оценивая не только поступки, но и намерения
индивида по какой-то неосознаваемой, но повелевающей шкале мыслей и деяний. Несоответствие
требований реальности, требований «Оно» и требований «Сверх-Я» порождает депрессию, страхи, чувства
вины, неполноценности и тому подобные дискомфортные состояния психики.