Шамати. Статья 38. "Его богатство – трепет

Шамати, статья 38
Его богатство – трепет перед Творцом
Богатство – это сосуд, в котором хранится достояние человека.
Например, зерно хранят в сарае, а дорогие вещи хранят в более
защищенном месте. То есть каждая приобретаемая вещь определяется ее
отношением к свету, а кли, сосуд должен быть способен вместить эту
вещь. Ведь, как известно, нет света без кли, и это правило действует
даже в материальном мире.
Но что такое духовный сосуд, способный вместить в себя свет и
духовное изобилие, которое желает дать нам Творец? Каким должен быть
сосуд, чтобы подходить свету? Точно так же, как в этом материальном
мире, сосуд обязан подходить тому, что хранится в нем, и они должны
соответствовать друг другу. Например, мы не можем сказать, что храним
запас вина, который не испортится, если налили его в новые мешки, или
сделали большие запасы муки, засыпав ее в бочки. А как и положено, для
вина нужны бочки и кувшины, а для муки – мешки, а не бочки.
И поэтому спрашивается: каким должен быть духовный сосуд,
чтобы с такими сосудами мы могли собрать огромное богатство из
высшего света? Согласно правилу, что "Больше, чем теленок желает
сосать, корова желает кормить", ведь желание Творца – насладить
творения. И должны мы верить, что Цимцум, сокращение света сделано
ради нашей пользы и конечно же лишь потому, что нет у нас подходящих
келим, способных вместить свет. Подобно материальным сосудам,
которые должны подходить для того, что собираются в них хранить. А
потому нам нужно понять, что если мы обретем дополнительные келим, то
нам будет в чем ощутить духовное изобилие.
И дается на это ответ: "Нет в сокровищнице Творца никакого
другого богатства, кроме трепета перед Творцом" (Брахот 30:3).
Но надо выяснить, что такое трепет перед Творцом, являющийся
сосудом, из которого делают сокровищницу, чтобы внести в нее все
важные для человека ценности. И сказали мудрецы, что это тот самый
трепет, который ощутил Моше, когда "Спрятал лицо свое, потому что
боялся взглянуть на Творца" (Шемот 3:6), а в награду удостоился Его
увидеть (Брахот 4).
И смысл страха в том, что боится человек огромного наслаждения,
которое есть там, ведь не может получить его ради отдачи. А в награду за
то, что испытывал страх, обретает себе кли, способное принять высший
свет. Именно в этом заключается работа человека – все же остальное
относится к Творцу, кроме трепета. Ведь суть страха в том, чтобы не
получать наслаждение, а все, даваемое Творцом, предназначено лишь
для получения. И потому сказано: "Все во власти небес, кроме трепета
пред Творцом".
Нам необходим этот сосуд, а иначе мы будем подобны глупцу, о
котором сказали мудрецы: "Какой глупец тот, кто теряет все, что дают
ему". Это значит, что нечистая сила отбирает у нас весь свет, если мы не
можем принять его с намерением ради отдачи, и весь он переходит к
получающим келим, то есть к ситра ахра и нечистоте.
Об этом сказано: "Соблюдайте же все заповеди" (Шемот 11:8),
ведь суть соблюдения заключена в страхе. И хотя в природе света
хранить себя, и он исчезает как только его хотят получить в
эгоистические келим, но все же сам человек должен беречься от этого
насколько только возможно, как сказано: "Берегите себя сами хоть
немного на своем уровне внизу, а Я дам вам огромную охрану свыше".
Страх же возложен только на человека, как сказали мудрецы: "Все
во власти небес, кроме трепета пред Творцом", потому что Творец может
дать человеку все, кроме этого трепета. Ведь что дает Творец? Он
добавляет в их отношения любовь, но не страх.
А обрести страх можно благодаря чудесной силе Торы и Заповедей.
Когда человек выполняет эту духовную работу, желая доставить
удовольствие своему Создателю, то это намерение облачается на его
действия по исполнению Заповедей и изучению Торы и приводит его к
трепету. А иначе он останется на неживом уровне святости, даже
исполняя Тору и Заповеди до последней тонкости и со всей
тщательностью.
А потому должен человек всегда помнить, с какой целью
занимается Торой и Заповедями. О чем сказали мудрецы: "Да будет
святость ваша – ради Меня". Только Творец должен быть их целью,
чтобы работали лишь ради удовольствия Творца, то есть все их действия
должны быть ради отдачи.
Как сказано мудрецами: "Каждому соблюдающему есть место в
воспоминаниях" (Брахот 20). То есть все соблюдающие Тору и Заповеди с
намерением
достичь
"воспоминаний",
о
которых
сказано:
"Воспоминания о Нем не дают мне уснуть".
Выходит, что главная цель соблюдения Торы – это достижение
воспоминаний. То есть желание помнить о Творце заставляет его
соблюдать Тору и Заповеди. Именно в Творце причина, по которой
человек занимается Торой и Заповедями, ведь без этого невозможно
достичь слияния с Ним, потому что "не может Творец быть вместе с
гордецом", из-за различия свойств.
Однако вознаграждение и наказание скрыты от человека и
остается ему только верить, что есть вознаграждение и наказание. Потому
что Творец хотел, чтобы все работали ради Него, а не для собственной
выгоды, ведь это бы отдаляло их от свойств Творца. А если бы
раскрылись вознаграждение и наказание, то человек бы работал из-за
любви к самому себе, желая, чтобы Творец любил его, или же из-за
ненависти к себе, боясь, что Творец его возненавидит. Выходит, что вся
мотивация в его работе – только он сам, а не Творец. Творец же желает,
чтобы в Нем заключалась причина и мотивация для работы.
Выходит, что страх приходит именно в то время, когда человек
познает свою ничтожность, и заявляет, что служить Царю и желать
отдавать Ему – это большая награда. И невозможно оценить и выразить
бесконечную важность этого служения. Согласно известному правилу, что
отдача важному человеку расценивается как получение от него. И
понятно, что в той мере, насколько
ощущает человек собственную
ничтожность – настолько способен начать ценить величие Творца, и
пробуждается в нем желание служить Ему. Если же человек – гордец,
тогда говорит Творец: "Невозможно Мне и гордецу быть вместе".
В этом смысле говорится, что глупец, грешник и грубиян ходят
вместе. Глупцом он называется потому, что не чувствует трепета, то есть
не может принизить себя перед Творцом и оценить какая это огромная
честь служить Творцу без всякого вознаграждения. Поэтому не может он
получить от Творца мудрость (Хохма) и остается глупцом. А быть глупцом
– означает быть грешником, как сказано мудрецами: "Не совершит
человек греха, пока не вселится в него дух глупости".