Очевидные ответы на вечные вопросы

Очевидные ответы на вечные вопросы.
Часть 1. Логика.
Предисловие
«Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия,
заключается в том, что они должны быть иначе поставлены»
Гегель
«Чтобы правильно задать вопрос, надо знать половину ответа».
Р. Шекли
Кто я? Что есть человек? В чём смысл жизни человека в этом мире?
Что есть мир? Существует ли он сам по себе, или у него есть творец?
Есть ли Бог? Ежели есть, то как Его познать и почему Он допускает
зло?
Человек испокон веков ищет ответы на эти вопросы. Ищет такие
ответы, в истинности которых у него не будет никаких сомнений. Ищет
Истину - истину о человеке, о мире, о Боге.
«С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть
исследование. Поиск истины! И если вы не ищите истину, вы не человек. Тогда
в вас чего-то недостаёт. Тогда, самое большее, вы выглядите как человек, но
вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в
вашем сердце. И не обманывайтесь видимым, что, глядя в зеркало, вы видите,
что вы человек; это ещё ничего не значит. До тех пор, пока ваша энергия не
вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё
не человек.
Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто
живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: «Что
такое истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда
мы пришли? Куда мы идём?» Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное
на этой огромной Земле этим не интересовалось».
Ошо
Эти вопросы навсегда обречены оставаться вечными. Не потому,
что человеку не дано найти Истину (дано, и мой опыт, и опыт других
искателей, тому подтверждение), а потому что Истину можно узнать
только путём переживания. Подобно тому, как вкус лимона можно
узнать, только попробовав его. Подобно тому, как узнать, что такое
любовь, можно только испытав это чувство на собственном опыте.
Поэтому Истину, как и любое другое переживание, невозможно
передать от одного человека другому.
Чем же тогда я могу помочь начинающему искателю?
1. Рассказать о своём опыте познания Истины? (Я ориентируюсь на
начинающего искателя, поэтому пренебрегаю точностью выражений для того, чтобы быть
понятым. Позднее буду выражаться точнее, и, в какой-то мере, противоречить ранее
сказанному).
Рассказать можно, но невозможно передать эту абсолютную, не
оставляющую места никаким сомнениям, уверенность в том, что
Осознанное/Увиденное – Истина. Никакой рассказ об опыте познания
Истины не вызовет в вас эту уверенность, не вызовет чувство
изумления-восторга-радости, которое охватывает человека в момент
Осознания/Видения Истины. К тому же этот рассказ будет скорее
вреден, чем полезен, поскольку вызовет у искателя ожидание нечто
подобного, и само это ожидание станет препятствием на его пути.
2. Высказать Истину, дать свои ответы на вечные вопросы?
Ответы дать можно, но Истина одна и ничего нового принципиально нового, нового по сути - я не скажу. К тому же, увы:
«Тот, кто вещает истину, может быть таким же дураком, как и тот, кто
городит вздор».
Монтень
И, опять таки, готовые ответы скорее вредны, чем полезны.
Потому что они создают иллюзию знания.
«Многие просто наполняют свои умы словами древних и принимают их за
истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный
взгляд. Именно об этом говорится в изречении: «Цепляться за чужое
понимание - значит закрыть врвта к собственному просветлению».
Ханьшань Децин
«Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаём искать».
Буддистская поговорка
Мало кто из искателей пытается самостоятельно найти ответы на
вечные вопросы, пытается найти Истину. Большинство берут готовые
ответы, заимствуют чужие знания. Они просто выбирают того или
иного духовного учителя (учение, религию) становятся его
приверженцами и последователями, придерживаются его взгляда,
считают его истину своей и провозглашают её. Но одно и то же
утверждение может быть как истинным, так и ложным, в зависимости
от того, кому оно принадлежит. Можно лгать, даже высказывая
Истину. Истина, исходящая от человека, не познавшего Истину,
является ложью. Потому, что утверждается то, что не познано, не
испытано, не пережито на собственном опыте.
«Никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет
вашим переживанием».
Ошо
«Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания
заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Пробовал на вкус ктото другой, видел кто-то другой, имел переживания кто-то другой. Будда имел
переживания, Иисус имел переживания, а вы все время заимствуете их знания.
Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Заимствованные знания не
могут стать пониманием. Понимание подразумевает действие, понимание
должно стать действием. Когда вы понимаете что-то, то вы немедленно
начинаете работать над этим, потому что если это правильно и вы
чувствуете, что это правильно, то вы должны с этим что-то сделать. В
противном случае все остается заимствованным, а заимствованные знания не
могут стать пониманием.
Вы можете забыть, что они заимствованы, вам хотелось бы забыть, что
они заимствованы, потому что чувствовать, что они заимствованы, означает
задевать ваше эго. Так что вы все время забываете, что они заимствованы.
Постепенно вы начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень
опасно. Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является
вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с
заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы
невежественны, и вы останетесь невежественным.
Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались знаниями, не
оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей
жизнью».
Ошо
Готовые ответы скорее вредны, чем полезны, потому что:
«Смысл не в истине, а в пути к ней».
Восточная мудрость
«Голый результат без пути, к нему ведущему, есть труп, мертвые кости,
скелет истины, неспособный к самостоятельному движению, - сказал великий
диалектик Гегель. Даже самая верная сама по себе истина становится
мертвой, когда не знают и не понимают, какое именно противоречие нашло в
ней своё единственно верное разрешение, ответом на решение какой именно
задачи или проблемы родилась когда-то эта истина.
Отделенная от пути, к ней приведшего, от поиска, от работы «ума», ее
создавшего, любая истина становится «трупом». И тогда мертвый хватает
живого, не даёт ему идти вперед по пути истины. Омертвевшая, окаменевшая
в словесном материале, истина становится врагом истины живой,
развивающейся».
Ильенков Э.В.
На мой взгляд, было бы гораздо разумнее, если бы духовные
учителя не давали готовые ответы своим ученикам, а сами
спрашивали и пробуждали в них интерес к вечным вопросам и
стремление к поиску ответов на них, к правильной их постановке и к
самостоятельному их разрешению, поскольку значимо и ценно не то,
что приходит извне, а то, что рождается внутри человека.
«Самое важное — не то большое, до чего додумались другие, но то
маленькое, к чему пришел ты сам».
Мураками Х.
«Обычно людей гораздо больше убеждает то, до чего они додумались
сами, чем то, что они слышат от других».
Б. Паскаль
«Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить».
А. Дистервег
Разумеется, подход духовного учителя к своим ученикам должен
быть индивидуальным, но коренной, фундаментальный вопрос, с
которого и начинается путь к Истине, краеугольный камень духовного
поиска, один и тот же для всех искателей. В общепринятой постановке
этот вопрос звучит так: «В чём смысл жизни человека?». Это «основное звено цепи, ухватившись за которое, можно вытянуть всю
цепь» вечных вопросов.
"Смысл жизни появляется только благодаря ответам на вечные вопросы".
Д. Добсон
Именно этот вопрос (а не вопрос «кто я?») и должен являться
основным вопросом искателей. В поиске ответа именно на этот вопрос
хороший учитель и должен помочь ученику.
Ну и, наверное, этот вопрос должен быть не простым
любопытством - искатель должен «выстрадать» этот вопрос, он
должен стать для него вопросом «жизни и смерти», у него должна
появиться настоятельная потребность найти ответ, должна возникнуть
жажда разрешения этого вопроса. А это возможно только при ясном
понимании бессмысленности собственной жизни.
«Глубокую истину недостаточно узнать: ее надо выстрадать».
Макарий Маркиш
3. Рассказать о своём пути к Истине?
Рассказать было бы можно, если бы было о чём. Увы, почти не о
чем. Я не пытался самостоятельно найти Истину, не пытался найти
«разрешение противоречия» или «решение проблемы». И,
практически, не занимался практиками. Я просто читал то, что мне
было интересно, и, изредка, баловался медитацией. Вот во время
непроизвольной медитации и случилось познание Истины.
И что же получается? Про свой путь к Истине мне сказать почти
нечего, про опыт её познания лучше не рассказывать, а готовые
ответы лучше не давать. Как же тогда мне помочь начинающему
искателю? Не остаётся ничего другого, кроме как поставить себя на
его место и пройти путь (точнее – интеллектуальную часть пути)
заново. Пройти не так, как я его прошёл, а так, как мне, по идее, надо
было бы его пройти.
С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих
поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю?
Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего
созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На
ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве
уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но,
увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том,
что несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию? Опять таки, можно ошибиться в
своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На чужие знания и тот несомненный факт, что если Истина есть,
то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные
писания различных религий, свидетельства мистиков различных
духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в
них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого
потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не
знает, что именно ему искать.
Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и
многообразен, и начинающему искателю практически невозможно
«отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя
от того, кто таковым не является, невозможно определить какая
именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей
степени отражают Истину и может ему помочь самому познать Истину.
У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного,
нет никаких ориентиров на пути к Истине.
Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:
1. Попытается самостоятельно найти Истину, опираясь не на
доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на
заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный
опыт и на свой собственный разум, на свою способность к
логическому мышлению.
«Кто подлинно ищет, подлинно желает найти, тот не может принять
никакого учения».
Герман Гессе («Сиддхартха»)
2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений,
сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя,
философы и учёные. Если рассуждения сделаны верно, то они не
могут быть опровергнуты и не могут не найти своего подтверждения в
религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые
свидетельствами, позволят искателю достичь интеллектуального
понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии
духовных знаний, помогут ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать
свой путь: либо - в рамках одного учения или учителя, либо объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что
созвучно его разуму и его сердцу.
3. Будет верить неопровержимым логическим выводам,
подтверждённым свидетельствами, и жить в соответствии со своим
интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет
верить, и жить сообразно своей вере.
"Не верьте тому, о чем вы слышали: ни традициям, лишь потому, что они
дошли до нас из древности; ни тому, что было сказано многими; ни писаниям
мудрецов; ни досужим домыслам; ни тому, что представляется вам привычной
истиной; не принимайте на веру голый авторитет наставников и
учителей.
Но вы должны верить, когда Писание, доктрина или сказание
подтверждается вашим собственным разумом и сознанием и ведет ко благу
всякого и всех. Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим"
Будда
“Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим; а наградой за
веру является возможность увидеть то, во что мы верим”.
Августин Блаженный
Жить, руководствуясь не слепой верой в то, что кажется само
собой разумеющимся и очевидным, не верой в «куриную
действительность» («Очевидность - это куриная действительность». Е.
Рерих) , а - разумной верой в разумную очевидность, «очевидность
высшего порядка».
(Разумная вера основывается, прежде всего, на логике. А также на фактах,
имевших место быть, и на достоверных свидетельствах. Её фундаментом
является разум. «Верую, ибо разумно» (с). Пример разумной веры - вера
астронома, предположившего, исходя из анализа астрономических наблюдений,
существование планеты Нептун, которая и была, впоследствии, обнаружена. Или
– вера человека, никогда не бывавшего в Москве, в существование этого города.
Слепая вера - это вера ребёнка в Деда Мороза, или вера в то, что Бога нет.
Её фундаментом является не логика, не разум, а доверие. Доверие родителям,
доверие традициям, доверие учителям, доверие авторитетам, доверие «глазам
своим». Верования слепой веры могут даже противоречить «правде жизни» и
здравому смыслу, например - вера православных в непорочное зачатие и
воскрешение Иисуса Христа. Или вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли.
Слепая вера неразумна).
4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но
и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном
опыте, познать Истину. Будет стремиться перейти от веры к знанию, и
сделать это знание бытиём. Посредством методов, определённых
логикой и подтверждённых свидетельствами. Посредством методов,
которые предлагают искателю выбранные им учения и учителя.
"Теория без практики мертва, практика без теории - слепа".
Кант
Вот я и попробую ответить на вечные вопросы путём логических
рассуждений (настолько, насколько это возможно, не имея, увы, ни
малейшего понятия о логике, как науке), и сопоставить логические
выводы с тем, что говорит мистика, религия, философия и наука,
стараясь, по возможности, не прибегать к использованию их
терминологии. Попробую помочь искателю определиться с
ориентирами на пути к Истине, обрести разумную веру в Истину и
пробудить стремление самому познать Истину. Надеясь на то, что
прежде чем читать мои ответы на поставленные вопросы, искатель
самостоятельно попытается на них ответить, и будет постепенно, шаг
за шагом, сверять свою логику рассуждений с моей.
И начну я, разумеется, с вопроса вопросов: «В чём смысл жизни
человека?»
«Я ищу объяснение смыслу своего существования с тех пор, как умерла
моя мама. Большинство людей задают себе эти вопросы, но не все в этом
признаются. Неужели вам не интересно знать, для чего вы все-таки родились?
Неужели вы верите, что достаточно появиться на свет, заработать кучу
денег, найти партнера, чтобы жениться (выйти замуж) и родить детишек,
а потом умереть? Неужели все так просто? Нужно быть идиотом, чтобы
не задавать эти вопросы и не пытаться найти ответы».
Мадонна
«Вопросы казались такими глупыми, простыми, детскими вопросами. Но
только что я тронул их и попытался разрешить, я тотчас же убедился, вопервых, в том, что это не детские и глупые вопросы, а самые важные и
глубокие вопросы в жизни, и, во-вторых, в том, что я не могу, и не могу сколько
бы я ни думал, разрешить их. Мне вдруг приходил в голову вопрос: "Ну хорошо, у
тебя будет 6000 десятин в Самарской губернии, 300 голов лошадей, а потом?
Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех
писателей в мире – ну и что ж?». И я ничего и ничего не мог ответить. Жизнь
моя остановилась. Я мог дышать, есть, пить, спать, но жизни не было, потому
что не было таких желаний, удовлетворение которых я находил бы разумным.
Я как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди
ничего нет кроме погибели. Меня только удивляло то, как мог я не понимать
этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра
придут болезни, смерть на любимых людей, на меня, и ничего не останется,
кроме смрада и червей. Дела мои, какие-бы они ни были, все забудутся - раньше,
позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не
видеть этого и жить - вот что удивительно».
Толстой Л.
«Вопрос «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого
человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем
забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего
дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и
земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и «дела», но жизнь уже
так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый
тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт
приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней,
факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное
прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее
интересов — этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное
напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.
Этот вопрос - не «теоретический вопрос», не предмет праздной
умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен,
и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде
вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе,
который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду».
С. Франк
«Все другие вопросы нелепы, когда смерть стоит за плечами».
Брэдбери Р.
В чём смысл жизни человека?
Откуда мы пришли? Куда свой путь вершим?
В чём нашей жизни смысл? Он нам непостижим.
Как много чистых душ под колесом лазурным
Сгорает в пепел, в прах, а где, скажите, дым.
В этом замкнутом круге - крути не крути Не удастся конца и начала найти.
Наша роль в этом мире - прийти и уйти.
Кто нам скажет о цели, о смысле пути?
Хайям. О.
«В чём нашей жизни смысл?». Прежде чем отвечать на какойлибо вопрос, нужно убедиться в том, что вопрос поставлен
правильно.
«Правильно поставить вопрос – значит наполовину ответить на него».
(Менделеев)
Что значит «правильно поставить вопрос»? Каким требованиям
должен удовлетворять правильно поставленный вопрос?
На мой взгляд, правильно поставленный вопрос должен отвечать
двум требованиям.
Во-первых, вопрос не должен опираться на утверждение,
истинность которого не является бесспорной. В интересующем нас
вопросе по умолчанию подразумевается, что само существование
смысла жизни человека несомненно и очевидно, нужно лишь уточнить
в чём именно он состоит. Но само существование смысла жизни
человека вовсе не является аксиомой (более того – с гораздо
большим основанием можно утверждать, что человеческая жизнь
бессмысленна). Поэтому правильнее ставить вопрос о самом
существовании смысла жизни: «Есть ли смысл у жизни человека?».
Во-вторых, должно быть предельно ясно и понятно смысловое
содержание всех слов, используемых в вопросе, то есть их
толкование в контексте вопроса. Если возможна неоднозначность
толкования слова или словосочетания, то необходимо уточнить, какой
именно смысл вкладывается в данное слово или словосочетание.
Весьма многозначно слово «смысл». В контексте нашего вопроса
общепринятое значение слова «смысл» - значимость, важность,
ценность. То, что для человека в жизни наиболее значимо и ценно, то,
ради чего он живёт, он и называет смыслом своей жизни. Называет
неверно, поскольку речь идёт, фактически, о смысле в жизни
конкретного человека, а не о смысле жизни. Смысл в жизни
индивидуален и определяется иерархией ценностей конкретного
человека, а вот смысл жизни – общий для всех человеков. «Смысл
жизни человека» относится к человеку вообще, к человеку, как
таковому, и к жизни, как целому, от рождения и до смерти.
(Смысл жизни, в отличии от смысла в жизни, не субъективен, а объективен,
это – чистый смысл, он чист от субъективных обусловленностей. Строго говоря,
само понятие смысла жизни относится именно к человеку как таковому, поэтому
смысл жизни либо был, есть и будет у всех человеков без исключения, либо его
нет, не было и не будет ни у одного человека. Либо жизнь каждого человека имеет
смысл (и тогда смысл не в цели, а в пути к ней), либо существование человека
(и человечества) лишено всякого смысла.
Смысл жизни человека, если он есть, и должен определять общее
направление жизни всех человеков. Исходя, прежде всего, из общего для всех
смысла жизни, конкретный человек и должен определять приоритет жизненных
ценностей и дерево целей своей жизни).
Как бы то ни было, но, смысл любого феномена не существует
сам по себе, он определяется (придаётся, задаётся) субъектом,
внеположенным (запредельным) феномену. Смысл всегда
субъективен и он всегда определяется субъект - объектными
отношениями.
В нашем случае объектом является жизнь (взятая в целом, от
рождения и до смерти) человека (как такового, человека вообще). То
есть, прожитая жизнь любого человеческого индивида. А кто является
субъектом? Разумеется, этот самый индивид. Смысл жизни индивида
интересует прежде всего самого индивида.
Таким образом, вопрос ставится следующим образом: Обладает
ли каким-нибудь смыслом, какой-нибудь ценностью жизнь, прожитая
индивидом, для самого индивида?
Ответ очевиден – нет. Для индивида уже ничто не может иметь ни
смысла, ни ценности в связи с отсутствием самого индивида. Смерть
индивида делает бессмысленной его жизнь. У жизни человека нет и
не может быть смысла, потому что Время уничтожает не только его
самого и следы его пребывания, оно уничтожит и само человечество,
и саму Вселенную.
«Случайно мы рождены и после будем как небывшие».
Соломон
«Бессмыслица жизни есть единственное несомненное знание, доступное
человеку».
Толстой Л. Н.
Жизнь индивида для самого индивида может иметь смысл, иметь
значение, иметь ценность только в одном единственном случае – если
существование индивида не заканчивается вместе с окончанием его
жизни. Если прожитая индивидом жизнь является только частью его
пути. Если его жизнь не первая и не последняя. Если его
существование вообще не начинается и не заканчивается. Если оно
является вечным бытиём. Если он не только человек (или
перевоплощающийся индивидуальный дух), но и, прежде всего, в
самой сокровенной глубине своей, в сущности своей, - Самосущий, не
имеющий в своём бытие ни начала ни конца. Если Он был до
рождения Вселенной и будет после её смерти – если Он всегда
«Есть». Если человек есть Бог.
Таким образом, на вопрос «Есть ли смысл у жизни человека?»
есть единственно возможный ответ: «Да, в том случае, если человек
в самой сокровенной глубине своей, в сущности своей есть Бог. В
противном случае – нет».
И таким образом, вопрос «Есть ли смысл у жизни человека?»
сводится к вопросу: «Есть ли Бог?».
Есть ли Бог?
Под Богом будем понимать самосущую первопричину Сущего, то
есть Вселенной. Так что, по сути, вопрос о существовании Бога это
вопрос о самосущности Вселенной. Очевидно, что возможно только
два варианта:
1. Вселенная самосуща, она никогда и никем не создавалась,
всегда существовала и всегда будет существовать. Никакого Бога нет.
Ни доказать, ни опровергнуть эту гипотезу просто невозможно. И
эмпирически проверить – тоже. То бишь, самосущность Вселенной не
доказуема, не опровергаема и не проверяема.
2. Вселенная несамосуща, она – Творение самосущего Бога -
Творца.
В этом случае вопрос, по сути, сводится к вопросу доказуемости
или познаваемости Бога. С помощью логики ни доказать, ни
опровергнуть существование Бога также невозможно (можно лишь
придти к выводу, что Бог скорее есть, чем его нет). А может ли Бог
быть не только предметом религиозной веры, но и объектом
познания? Может ли человек познать Бога?
Бум рассуждать логически. Из чего и где Бог - Творец мог создать
своё Творение, ежели акромя него, акромя первопричины всего
сущего, ничего не было? Ответ очевиден: из Себя и в Себе. Значит, и
Творец (Бог) и Творение (мир и человек) должны быть «одной крови»,
иметь одну и ту же природу, одно и то же естесство, одну и ту же
сущность.
“Не следует множить сущности без необходимости. Самое простое
объяснение скорее всего и есть правильное”
У. Оккам
Таким образом, вопрос познания Бога сводится к познанию
человеком самого себя - своей сущности, то есть к вопросу: «Что есть
человек, в чём его сущность?».
Что есть человек, в чём его сущность?
Сущность можно определить как нечто такое, что является общим
для всего класса объектов, объединённых по каким-то существенным
признакам, и неизменным во всё время их существования.
«Сущность — то постоянное, что сохраняется в явлении при различных
его вариациях, в том числе и временных».
«Сущность - философская категория, фиксирующая устойчивые и
определяющие характеристики предмета, составляющие его
субстанциальное ядро (его «природу»), в отличие от меняющихся и
второстепенных его черт, присутствующих в его конкретном явлении».
Применительно к человеку сущность - нечто такое, что является
постоянно присутствующим, а также общим для всех человеков и
неизменным в течении всей их жизни. Во всех трёх состояниях:
бодрствования, сна со сновидением и глубокого сна. Состояния
потери сознания, обморока, комы, летаргического сна ничем не
отличаются, в принципе, от состояния глубокого сна, поэтому можно
их не рассматривать. Есть ли это «постоянно присутствующее, общее
и неизменное» у человеков и, ежели есть, то что это?
Что есть человек? Человека можно определить как совокупность
трёх составляющих: тела, ума и сознания.
Ни тело, ни ум, с которыми человек себя отождествляет, не могут
быть сущностью, поскольку они индивидуальны и непостоянны.
Остаётся сознание. Удовлетворяет ли сознание требованию
постоянства присутствия? Конечно, чтобы ответить на этот вопрос, не
мешало бы определить, что такое сознание, но я затрудняюсь дать
определение сознанию, и не только я. Поэтому будем считать, что
сознание, и только оно, обладает, акромя всего прочего,
способностью воспринимать и осознавать. Поэтому присутствие
восприятия и/или осознания свидетельствует о присутствии самого
сознания.
В состоянии бодрствования присутствует восприятие
объективной реальности. В состоянии сна со сновидением
восприятие, а точнее – осознание, объективной реальности
отсутствует, но присутствует восприятие субъективной реальности
сновидения. Так что наличие сознания в этих состояниях –
несомненно, что и следовало ожидать.
О состоянии глубокого сна мы можем судить только по тем
воспоминаниям, которые у нас остаются после пробуждения. Мы
помним, что мы находились в состоянии ничего-незнания, ничегоневидения, ничего-неслышания и т.д., и наслаждались блаженством
этого состояния (ежели, конечно, не видели снов и спали крепко и
сладко, как младенец). Факт того, что у нас сохранилось воспоминание
об этом состоянии, свидетельствует о том, что это состояние
осознавалось. Иначе, как бы мы его помнили, как бы мы о нём знали?
Таким образом, сознание удовлетворяет требованию постоянства
присутствия. Оно присутствует постоянно, во всех трёх состояниях
человека.
Остаётся требование неизменности и общности. Сознание
должно быть одним и тем же, всегда и у всех. И оно таковым и... нет,
не является, но являлось. Тогда, когда мы были совсем маленькими,
когда мы были tabula rasa – «чистой доской».
«Tabula rasa (лат. «очищенная табличка» или «чистая грифельная доска»
или «белый лист») — выражение, которое используется для обозначения
эпистемологического тезиса о том, что отдельный человеческий индивид
рождается без врожденного или встроенного умственного содержания, то
есть чистым, его ресурс знаний полностью строится из опыта и
чувственного восприятия внешнего мира.
Фразеологизм впервые использует Аристотель, сравнивая сознание
маленького ребенка с покрытой воском дощечкой для письма, которой
пользовались в Древней Греции, — табулой. Разгладив на ней воск, можно было
стереть написанный ранее текст, сделать ее чистой и использовать снова.
Так и ребенок появляется на свет с «чистым» сознанием, считал
древнегреческий философ».
Сознание также сравнивают с зеркалом, поскольку одна из
главных способностей сознания это способность отражать
объективную реальность. Но, в отличии от обычного зеркала, зеркало
сознания имеет три слоя (или уровня): наружный - сознание,
внутренний - подсознание и основа - Чистое (трансцендентальное,
априорное, до-опытное, до-эмпирическое, до-личностное, дочеловеческое) Сознание.
Именно Чистое Сознание и является сущностью человека.
Чистое Сознание – это сознание, свободное от своего носителя –
субъекта сознания. Свободное от обусловленностей его восприятия,
различения, отождествления и оценивания, созданных телом и умом.
Чистое Сознание не субъективно, а объективно, это – объективное
сознание. Одно и то же у всех человеков и остающееся неизменным в
течении всей жизни человека.
Восприятие Чистым Сознанием является не субъективным
восприятием, опосредствованным через призму ума (сознательного и
подсознательного), а непосредственным, объективным, чистым
восприятием – когда восприятие есть, а различающего и
оценивающего это восприятие субъекта нет. Это необусловленное и
неконцептуальное восприятие. Это восприятие глазами зеркала,
глазами младенца, глазами пустоты.
В состоянии бодрствования Чистое Сознание через призму телаума воспринимает объективную реальность. Схематично: Чистое
сознание – тело-ум – объективная реальность. В состоянии
сновидения тело-ум объективной реальности пребывают в покое и
Чистое Сознание воспринимает субъективную реальность
сновидения. Схематично:
Чистое Сознание – тело-ум персонажа сновидения – субъективная
реальность сновидения. В состоянии глубокого сна Чистое Сознание
воспринимает состояние ничего-неведения и ничего-невидения.
Ежели Бог есть, то у всей этой троицы: Бог, мир и человек должна
быть одна и та жа сущность. Но как Чистое Сознание может быть
сущностью этого мира? Что есть мир?
Что есть мир?
Казалось бы, ответ очевиден: объективная реальность,
существующая сама по себе, независимо от нас и нашего восприятия
оной. Она была, есть и будет, в отличии от нас: мы есть, но нас не
было и не будет.
Ан нет, для принятия за аксиому существования обьективной
реальности нет достаточных оснований. Действительно ли эта
реальность является обьективной реальностью, “вещью в себе”,
имеющей самостоятельное, независимое от её восприятия,
существование? Существует ли в действительности то, что
существует?
Вопрос кажется абсурдным только на первый взгляд. Никто и
никогда не сможет доказать существование обьективной реальности,
поскольку мы никогда не имеем и не сможем иметь дело
непосредственно с самой обьективной реальностью, но всегда только
с её восприятием в сознании. А бесспорное существование
восприятия реальности вовсе не доказывает существование самой
реальности.
Самый наглядный пример – сновидение, где восприятие
реальности есть, а самой реальности нет. Только проснувшись вы
осознаёте, что то, что вы принимали за объективную реальность,
существующую независимо от вас, вашего восприятия и сознания, на
самом деле было реальностью вашего сновидения, а вы –
сновидящим. Фактически во время вашего сновидения вы (ваше
подсознание) были богом – создателем реальности и самой
реальностью, творцом и творением, творцом-творением. Но вы не
осознавали этого, не осознавали, что вы являлись всего лишь одним
из персонажей вашего собственного сновидения, что в
действительности не было ни вас, ни “объективной реальности”.
И восприятие в сновидении, и восприятие в бодрствующем
состоянии происходят в сознании, и если оно нас обманывает во сне,
то почему не может обманывать и наяву? И каждого в отдельности, и
всех вместе. Ведь качество и сновидения, и бодрствования одно и то
же: восприятие, не вызывающее сомнений в реальности
происходящего, и общность восприятия реальности у всех
воспринимающих. Очевидные различия между бодрствованием и
сновидением не являются принципиальными и носят чисто
количественный характер (такой же, как между океаном и каплей
океана). Существование капли воды предполагает возможность
существования мирового океана. Существование капли сознания,
способной создать восприятие реальности сновидения длиною в
мгновение, предполагает возможность существования океана
сознания, способного создать восприятие реальности сновидения
бесконечно большой протяжённости как во времени, так и в
пространстве. Нельзя доказать, что это невозможно. Нельзя доказать,
что то, что вы считаете объективной реальностью, не является
реальность Сновидения, а вы – одним из его персонажей.
И в самом деле, зачем Богу создавать материю, физический мир,
Вселенную в реальности, если он может поступить гораздо проще и
разумнее: создать иллюзию реальности, подобно тому, как сознание
человека создает иллюзию реальности в сновидении. В этом случае
все то, что есть – просто Сновидение Бога, в котором Бог чрезвычайно
искусно (на то он и Бог) выдает восприятие реальности за саму
реальность. А ощущение отдельности бытия с одной стороны и
общности её восприятия (во времени и пространстве) с другой,
окончательно убеждают “субьектов” в существовании “обьективной
реальности”.
А что является сущностью сновидения? Да всё то же Чистое
Сознание – субстанциональное ядро сновидения, его природа.
Таким образом, мы имеем две гипотезы: гипотезу самосущей
Вселенной и гипотезу самосущего Бога (как Чистого Сознания) и Его
Сновидения. Ни одну из них нельзя ни доказать, ни опровергнуть.
Кроме того, гипотеза самосущей Вселенной в принципе
непроверяема. А можно ли проверить гипотезу Бога? Может ли
человек убедиться в существовании Бога? Может ли человек познать
Бога? Как познать Бога?
Как познать Бога?
Примем за аксиому существование Бога (то есть допустим, что
Бог есть), поскольку ничего другого нам не остаётся, и продолжим
рассуждения. Человек в принципе не может познать Бога, поскольку
для того, чтобы познать Бога, нужно выйти за Его пределы. А этого не
может сделать не только человек, но и Сам Бог. Субъект познания не
может быть объектом своего же собственного познания, глаз не может
видеть самого себя. А вот убедиться в том, что Бог есть, в принципе
возможно. «Познать» Бога можно только «став» Богом. Человек может
постичь Бога не путём познания, а путём осознания - путём осознания
единой сущности человека, мира и Бога – Чистого Сознания. (То есть,
путём осознания Самого Себя Богом, путём Само-осознания Бога).
Что может сделать человек для того, чтобы осознать Чистое
Сознание?
Ответ очевиден – очистить своё сознание от самого себя, то есть
– от тела и ума. Нужно забыть себя. Нужно удалить себя из поля
своего осознания, сохраняя при этом само енто осознание. Нужно
посмотреть на мир глазами младенца, который ещё ничего не знает не знает, что именно он видит и слышит. У которого ещё нет ни «я»,
ни «не-я», у которого ещё нет различающего восприятия и
отождествления с телом и умом. У которого ещё нет ни тела, ни ума.
Нет ничего, кроме свидетельствования всего воспринимаемого.
У которого нет ни комфорта ни дискомфорта. Когда он голоден,
нет того кто голоден, есть просто свидетельствование ощущения
голода и свидетельствование рефлекса тела на ощущение голода –
плача.
У которого нет ни мыслей ни безмыслия, ни чувств ни
бесчувствия, ни желаний ни отсутствия желаний, ни надежды ни
безнадёжности, ни веры ни безверия, у которого нет ничего подобного
– он просто не знает, что это такое. У него ничего нет, кроме
безличного безсубъектного чистого свидетельствования всего
воспринимаемого. Свидетельствования истинного и единственного
Субъекта – Чистого Сознания, то есть Бога.
Сознание можно сравнить с зеркалом, поскольку одна из главных
способностей сознания это способность отражать объективную и
субъективную реальности. Мы воспринимаем не непосредственно
реальность, а её отражение в сознании. (Но, в отличии от обычного
зеркала, зеркало сознания имеет три слоя (или три уровня): наружный
- сознание, внутренний - подсознание и основа - Чистое Сознание).
Причём воспринимаем искажённое отражение, поскольку
воспринимаем реальность через призму тела-ума, через призму
подсознательного различения и отождествления. Центр нашего
восприятия смещён, он находится не в Чистом Сознании, как у
младенца, а в подсознании. Говорят, что «устами младенца глаголит
Истина», а я скажу, что глазами младенца смотрит Бог.
Зеркало просветления
И что же видит Бог глазами младенца? Логично предположить,
что Самого Себя, поскольку ничего другого просто нет. Ну,
разумеется, не буквально самого себя, а своё отражение, отражение
своего Истинного Лица.
И что же получается? А получаются два зеркала друг против
друга, и в обоих отражается одно и то же – объективная реальность.
Получаются две параллельные тождественные друг другу реальности,
правая и левая. Зеркально-симметричные реальности. Вот только
между этими зеркалами самой этой реальности нет! Отражения есть,
а реальности нет. Получается, что эта реальность про-явь-ляется в
одном из зеркал, как она проявляется в сновидении человека, и
отражается, по-явь-ляется в другом зеркале. Проявляется энергией
сознания, проявляется силой намерения. Объективная реальность
Вселенной Сновидения проявляется энергией и намерением Чистого
Сознания Бога, субъективная реальность индивидуального
сновидения – энергией и намерением подсознания человека.
Если человек войдёт в сновидение осознанно, или во время сна осознает,
что спит и видит сон, то он, в принципе, может сотворить, проявить и явить,
намерить всё, что угодно. Нужно только не желать, а намерять. (Намереваясь
сделать что-то, мы абсолютно, без тени сомнения, убеждены в том, что мы можем
это сделать, что это реально. Мы не верим, что это реально, мы знаем, что это
реально). И нужна энергия осознания. Осознание и намерение – вот путь к магии в
сновидении. В принципе, с помощью осознания и намерения можно, в какой-то
степени, творить и нашу объективную реальность. То есть, изменяя,
визуализируя, внутреннюю реальность, изменять и внешнюю. Причём, по идее,
делать это лучше не в состоянии бодрствования, а состоянии осознанного
сновидения. Нужно «вытащить» из подсознания картинку нашей недавней
объективной реальности и намерить то, что нужно, намерить провидческое
сновидение, про-видеть будущее. Можно «вытащить» картинку «дней давно
минувших», из этой или из прошлой жизни, и прогуляться по прошлому в качестве
наблюдателя. Или изменить прошлое. И вернуться из сновидения уже в другую,
параллельную реальность. Если вам кажется, что это фантастика, то это и будет
фантастикой - до тех пор, пока вы считаете, что это нереально. Не забудьте, всё
есть сознание, а в сознании возможно всё.
То есть, акромя трёх состояний сознания человека
(бодрствование, сон со сновидением и глубокий сон) должно быть
четвёртое состояние – состояние со-зерцающего младенца.
Состояние со-зерцающего Своё Отражение Бога. (В этом состоянии
все мы уже пребывали, но забыли об этом). Так что, ежели у вас в
семье есть младенец, помните, что его глазами на вас смотрит Бог.
Хотите увидеть глаза Бога – посмотрите в глаза младенца.
Но это не всё. Должно быть возможно и пятое состояние. В
состоянии сна со сновидением нет других источников света, кроме
света самого сознания. Призма подсознательного ума разлагает свет
Чистого сознания на составляющие, в результате чего и образуются
видимые в сновидении образы. А что происходит при переходе в
состояние глубокого сна? По всей видимости, призма
подсознательного ума рас-творяется, образы исчезают и остаётся
только свет сознания. Так что, по идее, должно быть пятое состояние
– состояние чистого света сознания. После которого свет сознания
угасает, и наступает ничего-незнание и ничего-невидение глубокого
сна. Это же состояние должно быть и при переходе от состояния
глубокого сна к состоянию сна со сновидениями. То есть, сначала
проявляется свет, а затем – видимые образы сновидения. И при
переходе к состоянию бодрствования. Состояние созерцающего
младенца постоянно присутствует в бодрствующем состоянии, но не
осознаётся («двадцать пятый кадр»).
Но и это ещё не всё. Мы имеем, предположительно, пять
состояний сознания человека. Но должно быть нечто неизменное, на
фоне которого происходят все изменения, происходят переходы из
одного состояния в другое. Должно быть нечто, знающее и
свидетельствующее все эти состояния: состояние ничего-незнания и
ничего-невидения, состояние чистого света сознания, состояние
образов субъективной реальности, состояние образов объективной
реальности и состояние созерцающего младенца. Всё то, что есть,
«сделано» из света сознания. А на фоне чего, может быть виден свет?
Только на фоне тьмы. Все состояния сознания знаются и
свидетельствуются Тьмой. Этой Тьмой является Знание. Вот моя
Божественная Троица: Знание, Сознание, Осознание. Тьма Знания
рождает Свет Сознания, Свет Сознания рождает Осознание.
Продолжение и редактирование статьи последуют.
Комментарии запрещены.