Вера - Первый принцип

Вера.
В русском языке существует одно слово “вера” для обозначения двух различающихся между собой
“актов”. В одном случае речь идет о том, что человек сознает недостаточную убедительность,
недостаточную обоснованность своего суждения. Когда человек говорит больному, которому
предстоит сложная операция, “я верю, что все будет хорошо”, то он говорит так не случайно. Он не
может сказать: “Я знаю, что все будет хорошо”, —потому что на самом-то деле он не знает и
знать не может и отдает себе в этом отчет. “Верю” здесь означает — я только верю, но
определенно не знаю. Надеюсь и хочу, чтобы было так, но не знаю, как будет.
Если человек не обладает знаниями или убежден, что не обладает ими, он говорит: “Я верю”. Вера
в данном случае означает менее сильную убежденность, чем та, которая опирается на знание.
“Конечно, было бы лучше знать точно, но все же что-то мне подсказывает, что действовать нужно
так-то и так-то”. Это вера-предположение. Человек, обладающий убеждением, покоящимся на
такой вере, хотел бы, чтобы оно по возможности было подкреплено знанием, чтобы его вера
перерастала в знание.
ВЕРА (в психологии) (от лат ventas — истина, verus — истинный) — 1) особое
состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии человеком, его
разумом и душой, фактов живого, истинного откровения, фиксируясь в идеях и образах,
эти факторы могут стимулировать и направлять последующие деяния человека; 2)
“признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу
внешних фактических и формально-логических доказательств. В фундаментальной
«Католической Энциклопедии» также выделены три значения понятия веры; Вера как
убежденность — в сфере интеллекта; вера как уверенность — в сфере чувств; вера как
надежда — в волевой сфере.
Суть любой веры заключается в некритическом отношении к событиям, теориям и
даже вымыслам, при котором они принимаются за достоверные и истинные без
доказательства. Религиозная вера – вера в Бога – не исключение. В этом смысле вера –
антипод знания. Религиозная вера ставится выше разума и даже объявляется
несовместимой с ним. Кант: «Мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место
вере…».
Поскольку человек постоянно сталкивается с разнообразными ситуациями, требующими
от него принятия решения, а полной информацией он, как правило, не располагает, то это
вынуждает его либо верить (доверять и вверяться) кому-либо или чему-либо, либо
сомневаться, не верить, отвергать предложенное или случившееся. Принято связывать
понятие веры преимущественно с религиозной веры, а все остальные варианты его
использования называть светской верой. Религиозная вера не подвержена сомнениям, не
требует доказательств.
Религиозная вера как психологический феномен, как проявление религиозности существует в виде
религиозных верований, которые не обязательно связаны с “религиозным знанием”, но
обязательно — с внутренней уверенностью в приобщении к “тайне”; переживанием того, что
невозможное стало возможным. Такая вера является переживанием, для которого, в отличие от
интеллектуального акта, логика и доказательства не нужны. И здесь очень важный момент, вернее
их несколько: человек просто не может обходиться без тайны – с одной стороны, приобщение к
тайне приподнимает человека в его глазах, дает ему посыл на повышение собственной
самооценки, исключительности, а. с другой стороны, приобщение к тайне, к людям, обладающим
сокровенным знанием, дает возможность ощущать себя в безопасности. И кроме того, вера
позволяет принимать события без их осмысления, оправдывая себя тем, что существует нечто,
что просто не подвластно не только моему разуму, но и человеческому разуму в целом. Это опятьтаки приводит к тому, что человек становится открытым к любому опыту, который может его
настигнуть не только на ментальном уровне. В этой связи, понятие веры мне представляется
скорее более прогрессивным, нежели догматичным и лишенным развития. Судите сами, если бы
мы ориентировались только на разум, только на принятие вещей посредством осмысления какихлибо фактов, мы бы сами загнали себя в рамки недоверия чувственному восприятию, мы
игнорировали бы опыт, пришедший иначе, чем как посредством анализа и того, что называется
пощупать. Ведь любые открытия в области микрокосмоса, макрокосмоса – эти открытия стали
возможными только благодаря тому, что существовала вера, правда, подкрепленная
минимальными знаниями, того, что там есть что открывать. Весьма вероятно, что религиозная
вера – это предчувствие новых открытий, даже научных в той области, к которой человек сейчас
просто не готов.
Франкл полагает, что человеку свойственна потребность в символах. В повседневной жизни мы
часто прибегаем к символическим действиям и жестам (приветствия, пожелания и т. д.), которые с
рационалистической точки зрения совершенно лишены смысла, бесполезны сами по себе. И тем
не менее они имеют смысл в качестве символов, т. е. образов, которые делают непостижимое
доступным и понятным, выражают то, что невозможно выразить с помощью слов, на языке
понятий. Религия — язык символов. Тысячи лет назад человечество создало теизм, и затем
появился монотеизм. Теперь, полагает Франкл, нужен следующий шаг к монантропизму: вместо
веры в единого бога — вера в единое человечество.
Для логотерапии, заключает Франкл, религия может быть лишь предметом, но не почвой, на
которой она стоит. Она рассматривает веру в бога как более широкую веру в смысл. В ее
понимании задаваться вопросом о смысле жизни — это и значит быть религиозным.
Одна из психологических потребностей человека — потребность в том, чтобы высказать
наболевшее, облегчить душу, открывшись другому человеку. Религиозный способ удовлетворения
этой потребности — исповедь. Католическая и православная церковь видят в ней “таинство”, т. е.
важнейший обряд, через который верующий получает “божественную благодать”. Для человека
нелегко решиться открыть душу другому, трудно найти человека, который вызывал бы доверие.
Церковь предлагает готовую форму, профессионального исповедника, гарантирует тайну
исповеди. В своей основе это психологический процесс, который может функционировать только
на основе соответствующей потребности, свойственной человеку вне зависимости от его
отношения к религии.
Наряду с упомянутыми средствами психологического утешения и преодоления отрицательных
эмоций важную роль играет медитация (от лат. meditatio — размышление). Цель медитации —
достижение глубокой сосредоточенности, состояния отрешенности от внешних обстоятельств и
собственных переживаний, повседневных забот. Приемы и способы медитации были разработаны
прежде всего в восточных религиях (в индуизме, буддизме) и использовались в качестве
составной части культовых действий. Сегодня она используется в медицине, в педагогической
деятельности.
Таким образом, на психологическом уровне религия сводится к функционированию систем,
которые сами по себе не являются специфически религиозными (катарсис, исповедь, медитация),
но обеспечивают возможность психотерапевтического воздействия и для религии.
Также предметом нашего сегодняшнего рассмотрения является религиозная вера, основанная на
особых переживаниях, психических переживаниях, которые далеко не всегда подкреплены личным
опытом, а зачастую базируются на опыте других людей, которые декларируют то, что им были
явления, видения, откровения, для того, чтобы подкрепить веру тех, кто не имел таких откровений.
Задача психологии заключается в исследовании того, как, при каких условиях возникают в
переживающем их субъекте подобные переживания, к каким последствиям они ведут.
Психологически верования отличаются от знаний тем, что они “сопротивляются” ясному и четкому
отделению объективной реальности от субъективного воображения. Они основываются как раз на
том, что воображаемое представляется чем-то наиболее реальным, обладающим безусловной
реальностью. То есть воображаемое является бОльшей реальностью, чем та, которую созерцают
другие.
Мне кажется важным в этой связи несколько слов сказать по поводу психологии религии.
Зачем нужна религия с точки зрения психологии. Почему такая огромная масса людей
относит себя к категории верующих, что им дает религия.
Описывая «психологические корни религии», можно перечислить следующие их функции:
1) прямое удовлетворение потребностей, например исполнение желаний или исцеление;
2) редукция тревоги, что находит выражение в принятии факта смерти, тенденции
увеличения религиозности с возрастом;
3) разрешение внутренних конфликтов;
4) восприятие Бога как отца является интернализацией Супер-Эго;
5) достижение само-идентичности через чувство принадлежности;
6) способствование развитию через понимание смысла бытия;
Размышляя над восприятием религии Фрейдом, E.Wallace, прослеживает две темы: а)
религия, как диагностическая категория — психоз (паранойя), невроз (обсессивнокомпульсивное расстройство); и б) религия как инфантильная зависимость и исполнение
желаний. Фрейд писал: «По своей психологической природе религиозные представления
являются иллюзиями. Выдавая себя за знание, они не являются подытоживанием опыта или
конечным результатом мысли, это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, самых
настойчивых желаний человечества; тайна их силы кроется в силе этих желаний. Мы уже знаем,
что пугающее ощущение детской беспомощности пробудило потребность в защите — любящей
защите, — и эту потребность помог удовлетворить отец; сознание, что та же беспомощность
продолжается в течение всей жизни, вызывает веру в существование какого-то, теперь уже более
могущественного отца.» и далее: «Нет такого человека, у которого не было бы религиозной
потребности — потребности в системе ориентации и объекте для служения,.
Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому
богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам,
нации, классу или партии, деньгам или успеху; но он может также думать, что у него нет
религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским
целям, — таким, как власть, деньги или успех,. Но ведь это тоже суррогат религии. Вопрос не в
том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия; или это религия,
способствующая человеческому развитию, раскрытию его собственно человеческих сил, или
религия, которая эти силы парализует. Психологу интересно выяснить не только психологические
корни различных религий, но и их ценность.»
Труды Фрейда, однако, продолжают оказывать влияние на развитие психологии
религии. В монографии «Психоанализ и религиозный опыт» доктор медицины, иезуит
W.Meissner, проводит аналогию между развитием ребенка и динамикой взаимоотношений
человека с Богом. По его мнению, задержка на нарцисстической «зеркальной» стадии
коррелирует с фиксацией, отражением «бога» в человеке, то есть «как бог», вместо того,
чтобы быть с Богом. На анальной стадии образ Бога коррелирует с большой личностью,
которая наказывает и поощряет, при этом отношения включают неудовлетворенность и
недоверие. Таким образом, прослеживаются стадии: нарциссизм — зависимость — вера.
D. Wulff приводит таблицу соотношения возрастных стадий по E.Erikson со
святоотеческим описанием страстей:
Младенчество — Чревоугодие.
Раннее детство — Гнев.
Игровой возраст — Жадность.
Отрочество — Зависть.
Подростковый возраст — Гордость.
Молодость — Блуд.
Взрослость — Скука.
Старость — Уныние.
Мне кажется важным сказать несколько слов о так называемых явлениях, которые служат
доказательством наличия сверхъестественного. И особенно часто приводится пример так
называемой стигматизации. Много фильмов снято на основании этого явления. То есть
когда на поверхности тела человека появляются капли крови, стигматы. Это говорит о
якобы дьявольской или божественной предрасположенности такого человека.
В статье G.Simonfay исследуется феномен стигматизации с подробным
историческим обзором этого явления. Автор приходит к выводам о том, что ведущими
механизмами этого психосоматического расстройства являются самовнушение,
конверсионные реакции и элементы альтернирующего состояния сознания. По простому
в психиатрии это явления получило названии синдрома кровавого пота. Характерен
появлением на лице (особенно на лбу, орбитах век), в области гениталий, реже – на груди
пота красного цвета без нарушений целостности кожного покрова. Иногда ему
сопутствуют астенические расстройства, снижение глоточных рефлексов, стойкий
красный дермографизм. Склонность к носовым кровотечениям. Психиатры связывают
появление данного синдрома с нарушениями в области гипоталамуса, есть данные о
появлении синдрома после травм. Тяжелых инфекций, интоксикаций, и других
расстройств, приводящих к поражению диэнцефальной области.
В статье «Элементы здоровой религиозной веры» L.Kivlev перечисляет
следующие: уважение ко взглядам других, установка радости и любви, постоянство,
полноту и целостность.
приведу характеристики «здоровой веры» в противоположность «токсической» по
S.Arterburn & J.Felton. Подлинная религиозная вера: I) фокусирована на Боге; 2)
постоянно возрастает; 3) сопровождается уважением к собственной личности и
убеждениям других; 4) ориентирована на свободное служение; 5) обогащает человека; 6)
сопровождается осознаванием своего несовершенства; 7) происходит из внутренних
убеждений и противостоит конформизму; 8) ориентирована на теплые межличностные
отношения; 9) базируется на личном опыте Богообщения; 10) не следует принципам
«или/или; они/мы; все/ничего»; II) не осуждающая; 12) основанная на реальности; 13) не
несет функций защитного механизма; 14) преисполнена благоговения и любви.
Позитивное влияние религии на фактор личностного благополучия подтверждено в
исследовании C.Ellison. Было показано, что индивидуумы с сильной религиозной верой
отмечают высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья и низкие
уровни последствий травматизирующих жизненных событий.
В обзоре литературы, посвященном проявлению религиозности при старении,
T.Rogers описывает четыре «геронтологичекие функции» религии: 1) религиозность
помогает при встрече с фактом принятия смерти; 2) она помогает обнаружить и
подтвердить значимость жизни; 3) она компенсирует потери и ограничения, связанные с
возрастом; 4) она способствует участию в социальной деятельности. Это происходит, как
утверждает автор, потому что религиозность обеспечивает защиту стареющего индивида
против неопределенности, при уменьшении жизненного пространства, усилении
интроекции и проч.
Таким образом, польза от религии несомненно куда как большая, чем от ее отсутствия, и
польза эта базируется в первую очередь на обретении психического равновесия,
обретения психического спокойствия. Думаю, именно поэтому религия столько времени
жива, и судя по всему, будет жива еще долгое время.