Яблоков И - На главную

Яблоков И.
Основы религиоведения
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Глава XV
ПРОТЕСТАНТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Jablok/_23.php
Либеральная теология В эпоху Просвещения немецкий лютеранский
теологXIX-начала ХХ в. И. Землер (1725-1791) вслед за Спинозой доказывал,
что исторические вопросы могут исследоваться независимо от теологии.
Землер и его последователи истолковывали библейские сказания о чудесах
как искаженные повествования о естественных событиях, трактовали
догматику как созданную человеческим умом теоретическую систему, а
Библию как памятник древней литературы. Теизму они противопоставляли
деистическое понимание Бога как перводвигателя, философского абсолюта,
не вмешивающегося в дела мира, религию пытались согласовать с разумом.
На протестантских теологов оказали воздействие идеи И. Канта, который в
"Критике чистого разума" (1781) показал, что положения традиционной
теологии (о Боге, бессмертии души и загробной жизни) не могут быть
рационально обоснованы.
Ф. Шлейермахер (1768-1834), немецкий философ и теолог, в работах
"Речи о религии к образованным людям, ее презирающим" (1799),
"Христианская вера" (1831) и других старался показать, что религия дана
человеку непосредственно как особая сфера, связанная с субъективностью
человека. Ф. Шлейермахер настаивал на присутствии Бога во всех вещах, на
понимании Его в качестве внутренней творческой илы бытия, его источника
и основы, а личность мыслил как неповторимое отношение к Богу. В
результате этого поворота к субъективному протестантская теология XIX в.
Получила большие возможности приспособления к социальному контексту.
Эта ориентация вела также к тому, что исследование внешнего мира и
деятельность в нем были предоставлены компетенции разума и науки. Хотя
реформаторы выступали против философии, в XIX в. она настолько
овладевает теологией, что экзегетика и герменевтика, история Ветхого и
Нового Завета, даже изложение догматики строятся в зависимости от учений
И. Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Модернистское протестантское
богословие XIX в. получило название "либеральной теологии", так как его
общей чертой было усвоение принципа либерализма (от лат. liberalis свободный), принципа автономии субъекта, свободы разума, частной
инициативы.
Основатель "Новой Тюбингенской школы" Ф. Баур (1792 - 1860)
рассматривает формирование новозаветных
вероучения
как
результат
борьбы
текстов и
тенденций
христианского
иудеохристианской
(петринисты) и христиан из язычников (паулинисты). Учениками Ф. Баура
жизнь Иисуса сделана предметом критического исследования, как и жизнь
любого другого исторического персонажа, более того, поставлен вопрос о
том, историчен ли сам Иисус или является персонификацией самосознания
христианской общины.
Д. Штраус (1808-1874) в книге "Жизнь Иисуса" рассматривал
христианство как продукт истории человеческого духа. В христианстве, по
его
мнению,
истина
складывающегося
в
высказывается
сознании
в
человека
форме
мифа
представления,
стихийно
в
котором
очеловечивается космос. Историческое существование Иисуса, с точки
зрения Штрауса, предстает в Новом Завете настолько закрытым мифами, что
может
рассматриваться
как
несущественное
для
христианства.
Это
способствовало тому, что сторонники другого, также базирующегося на
младогегельянстве направления исследования Библии объявили мифом само
историческое существование Иисуса (Б. Бауэр, мифологическая школа).
Либеральные
теологи
отвергли
традиционное
учение
о
Троице,
боговоплощении, божественности Христа, его непорочном зачатии, чудесах,
спасительном значении его смерти на кресте, телесном воскресении,
реальность чуда Пятидесятницы, а также учение о сотворении Богом мира и
человека,
грехопадении,
первородном
грехе.
Они
создали
образ
"либерального" исторического Иисуса.
Либеральная теология второй половины XIX - начала XX в., достигшая
в этот период наибольшего влияния, занималась перестройкой богословия на
базе неокантианства. А. Ритчль (1822 - 1889) истолковывает христианское
учение о спасении в смысле социально-нравственной эволюции человека.
Согласно Ритчлю, речь в теологии должна идти о ценности веры в Бога или в
божественность Иисуса. Истинным и единственным смыслом любви к Богу,
средоточием христианства является любовь к ближнему, реализующаяся
конкретно, практически в общественной жизни, в том числе и в
профессиональной деятельности. "Царство Божие" - это цель истории,
высшее благо, которое должно быть реализовано постепенно посредством
нравственных усилий человечества. Эта концепция представляет собой
перенос
на
теологическую
почву
кантианского
учения
о
царстве
нравственной свободы. Ученик Ритчля А. Гарнак утверждал, что все
развитие
культуры
представляло
собой
воплощение
нравственных
христианских принципов.
Либеральная теология получила значительное распространение в
США, особенно в Чикагской теологической школе, последователи которой
базировались на философских идеях прагматизма. С либеральной теологией
было
связано
движение
"социального
евангелия",
виднейшим
представителем которого был У. Раушенбуш (1861 -1918), разрабатывавший
идею "христианского социализма". Либеральная теология была не только
попыткой разрешения трудностей, перед которыми христианство было
поставлено
развитием
науки,
но
и
приспособлением
к
условиям
индустриальных стран, к выходу на общественную арену рабочего движения.
В начале XX в. в протестантизме усилилось ортодоксальное направление. В
США оформился фундаментализм (от выпускавшегося с 1912 г. издания
"Основы"), который выступил против модернизации христианства и
потребовал принимать в качестве фундамента вероучения богодухновенность
канонических книг Библии. В 1919 г. была создана Всемирная христианская
фундаменталистская ассоциация.
К. Барт: После первой мировой войны в Европе, а затем и в США
признание получает "теология кризиса", или "диалектическая теология",
которая
подчеркивает
познанием,
используя
фиксирующую
разрыв
между
экзистенциальную
парадоксальные
откровением
диалектику
противоречия
и
С.
естественным
Кьеркегора,
индивидуального
существования. Создателем диалектической теологии был К. Барт (1886 1968), швейцарский реформатский священник и богослов. Концепция К.
Барта осуществляет на новом философском уровне возврат к протестантской
ортодоксии, поэтому диалектическая теология обозначается часто так же, как
неоортодоксия.
Еще в 1919 г. К. Барт опубликовал "Комментарий к посланию к
римлянам" (2-е изд., 1922), в котором резко критиковал либеральную
теологию и настаивал на том, что откровение принципиально противостоит
всякой философии, естественной теологии и религии, являющейся продуктом
стихийного
мифотворчества
и
философского
конструирования.
Бог
настолько запределен, что человек может постичь его откровение только в
диалоге, антиномиях и парадоксах, которые воспроизводят непреодолимую
границу между человеком и Богом и кризис всех человеческих усилий". В
"Церковной догматике" (1932 - 1965) К. Барта центром теологии является
христология, только в Иисусе Христе постигается человеком бытие Бога и
предопределение - божественный выбор рода человеческого как партнера
завета любви и боговоплощения в Иисусе. Из идеи об абсолютной
трансцендентности Бога следовал вывод о том, что ничто в мире не может
быть признано божественным, ни один социальный институт и движение не
могут приблизить мир к царству небесному. Вместе с тем бартианство не
было призывом к пассивности. Христиане должны занимать критическую и
ответственную позицию, даваемую сознанием того, что все подлежит суду
Божию. Дистанция и оппозиция к грешному миру открывали возможность
нравственной ответственности в политике, критики тоталитаризма и
экстремизма.
Рудольф Бультман (1884-1976), немецкий теолог, автор концепции
демифологизации. Он считал, что если принять во внимание критику
новозаветных текстов, то следует согласиться с тем, что она показала, что эти
тексты
включают заимствованные сказания различных народов и
воспринимаются как фантастические повествования, мифы. Главная задача
теологии состоит в выявлении глубинного смысла этих сказаний. В своих
сочинениях "Новый Завет и мифология" и других Р. Бультман развивает
концепцию
демифологизации
новозаветного
благовестия.
Он
назвал
теологию "понятийным изложением определенной Богом экзистенции
человека". Теология, полагал он, неизбежно приобретает герменевтическую
функцию и может говорить о Боге, только говоря одновременно о человеке, а
человека можно постичь только в свете его отношения к Богу. Подлинный
смысл евангелия, согласно Р. Бультману, экзистенциален: он выявляет
самопостижение
человека
в
его
отношении
к
бытию.
Бультман
рассматривает библейские сказания не как рассказы о подлинных событиях,
но как способ трансляции человеку экзистенциального содержания и
различает "миф" и "керигму". Керигма (от греч. "возвещение", "проповедь") это сущность христианского вероучения, слово Божие к человеку, которое
можно усвоить только верой и которое имеет непреходящее нормативное
значение.
Стремление
обновить
теологию
с
помощью
экзистенциальной
философии было свойственно и П. Тиллиху (1886 - 1965), немецкоамериканскому теологу и философу. П. Тиллих в своем трехтомном труде
"Систематическая теология" трактует богословские понятия как символы
экзистенциального понимания человека в его отношении с Богом и
выдвигает метод "корреляции", которая должна перебросить мост от
философии, формулирующей вопросы, к теологии, дающей ответы. П.
Тиллих
развивает
понятие
Бога
как
единства
имманентного
и
трансцендентного, "основы" бытия, указывает, что "объектом теологии
является то, что нас в высшей степени заботит". Эту "крайнюю
озабоченность" - ultimate concern (переводится также: "высший интерес",
"последняя
озабоченность", "безусловная
забота")
вызывает
то, что
определяет бытие или небытие человека. Разработку "секулярной теологии",
освобожденной как от старого теоцентризма, так и от чрезмерного
антропоцентризма, служит развиваемая Тиллихом концепция культуры и ее
отношения к религии. Культура мыслится Тиллихом как самореализация
Бога в мире и истории через человеческую деятельность, а религия - как
субстанция культуры. В теологии Тиллиха обнаруживается в полной мере
основное противоречие феноменологическо-антропологаческого способа
обоснования религии: вера, отосланная в повседневность и секулярную
культуру, постоянно балансирует на грани неверия, и сомнение оказывается
ее необходимым элементом.
Но именно этот подход своим понятием Бога как "глубины" бытия и
человеческого
существования,
повлиял
на
радикальные
формы
модернизации христианства.
В середине нашего века в протестантской теологии развертываются
дискуссии о секуляризации и о "смерти Бога", укрепляется неолиберализм,
который принимает радикальный характер и выступает в виде ряда близких
друг к другу разработок: "безрелигиозного христианства", "теологии смерти
Бога", "секулярной теологии", "критической теологии", "политической
теологии", "феминистской теологии", "теологии освобождения", "теологии
революции", "деконструктивистской теологии". В 1951 г. была опубликована
книга Д. Бонхёффера (1906 - 1945), богослова казненного нацистами,
"Сопротивление и покорность. Письма и записки из тюрьмы", в которой
содержится мысль о том, что в мире, достигшем "совершеннолетия",
неприемлемы традиционные представления о существовании Бога как
сверхъестественного творца и управителя, что безрелигиозному миру нужна
соответствующая
теология.
Традиционная
религия
была,
согласно
Бонхёфферу, компенсацией человеческой слабости, а теперь люди научились
свою слабость преодолевать. Христианство поэтому с необходимостью
становится безрелигиозным, основой нравственного отношения к людям,
активности и ответственности в мире. Под влиянием этих идей Бонхёффера,
а также Бультмана и Тиллиха радикальные теологи Г. Ваханян (род. 1927), У.
Гамильтон (род. 1924), Т. Альтицер (род. 1927) разрабатывали концепции
"секулярной теологии" и "теологии смерти Бога". Они истолковали "смерть
Бога"
и
как
религиозного
культурно-историческое
отношения
к
Богу,
событие,
означающее
бессмысленность
утрату
традиционного
теистического языка, и как полное воплощение Бога в истории, переход из
трансценденции
в
антропологическую
имманентность.
Сторонники
секулярной теологии отходят от экзистенциализма и подвергают его критике.
Г. Кокс (род. 1931), американский теолог, в книге "Секулярный город" (1965)
упрекает П. Тиллиха за то, что тот пытается обосновать обусловленность
религиозных и экзистенциальных вопросов самой структурой человеческого
существования. Но дело в том, возражает Кокс, что таких вопросов вообще
не возникает у секулярного человека, который прибыл в город уже "после
похорон религиозного мировоззрения" и "не видит смысла в трауре". В
методологическом
аппарате
"секулярной
теологии"
лингвистико-
аналитическая философия привлекается для анализа религиозного языка и
обоснования того, что бессмысленный в научном плане язык может служить
для выражения жизненного смысла.
Своеобразным явлением стала "феминистская теология", которая
разрабатывается такими протестантскими авторами, как Э. МольтманВендель, Л. Шотроф и др. Они выступают за равноправие женщины и
требуют пересмотреть "андроцентристское" (ставящее в центр мужчину)
понимание Бога и человека, свойственное "патриархальной" теологии,
привлечь в учение о Боге не только мужские, но и женские символы,
освободить
христианство
от
"сексизма"
-
эксплуататорского
и
угнетательского отношения к женщине. Центральным в Библии они считают
учение об освобождении человека от всех видов угнетения.
Теология процесса: во второй половине XX в. возникает "теология
процесса", которая основывается на философии А. Н. Уайтхеда (1861 - 1947).
Известность получили работы американских теологов Джон Кобба (род.
1925) и Шуберт Огдена (род. 1928), Они полагают, что действительность
является процессом, а не субстанцией и это относится не только к миру, но и
к Богу. Не только Бог проникает во все, что происходит в мире, но и все,
происходящее в мире, оказывает воздействие на божественный процесс.
Развивается "биополярная" концепция Бога. В его природе выделяются
первичный, трансцендентный, умопостигаемый аспект и аспект вторичный,
данный в опыте. Как умопостигаемое основание развития мира Бог есть
вечный исток всего сущего, постоянно творящий самого себя и всю
действительность, а мироздание оказывается "телом" Бога. Бог постепенно
воплощает в своем вторичном аспекте осуществившиеся в мире ценности;
необратимо утраченное в мире навсегда сохраняется в Боге.
Концепция "биполярности" Бога предстает своеобразной формой
панентеизма. Посттеистическая теология представлена немецким теологом
Д. Зёлле (род. 1929). Она предложила деконструктивистскую концепцию
"посттеистической теологии", которая включает элементы критики религии
Л.Фейербахом (1804-1872), К.Марксом, Э. Фроммом. Методом этой теологии
Зёлле
считает
социальную
контекстуализацию,
истолкование
всех
положений христианского учения в свете освободительной практики, а также
современной социологии и психологии. Д. Зёлле провозглашает полное
сведение божественного к человеческому, концепцию "нетеистического
теизма".
Он считает, что историческое и социальное понимание человека,
социологическое истолкование человека и религии, включающее ее критику,
направлены в конечном счете на устранение устаревших форм религиозного
сознания ради поиска его подлинных и перспективных форм, нового
религиозного опыта, который может быть соединен с борьбой за гуманизм и
освобождение.
"Деконструктивистская"
теология
основывается
на
учении
французского философа Ж. Деррида (род. 1930), предложившего преодолеть
метафизические и логоцентристские (опирающиеся на звучащее слово)
напластования в культуре и отыскать посредством расчленения текстов
("деконструкции") глубинные истоки взаимодействия с трансценденцией.
Ряд американских теологов, объединившихся в начале 80-х годов (сборник
"Деконструкция и теология", 1982), не только зафиксировали кризис
традиционного богословия, но и заявили о "смерти" всякой теологии,
основанной на метафизике, на понимании Бога как сверхъестественной
реальности. По их мнению, предмет этой теологии исчерпан, понимаемый
таким образом Бог "умер", и осталось только "научиться танцевать танец
смерти на могиле Бога"2 . С помощью столь радикальных метафор они
выражают требование поиска глубинных основ языка религии и теологии.
Теология
надежды.
После
60-х
годов
нарастает
скептическое
Эсхатологическая теология. отношение к политизации и социологизации
теологии. В протестантской философии и теологии все чаще рассматривается
эсхатологическая проблематика. С помощью обновления эсхатологии
богословы надеются преодолеть как устарелость традиционного учения, так
и
тенденцию
секулярной
теологии
понимать
человека
в
качестве
автономного существа. Этот сдвиг виден в концепциях двух виднейших
представителей "теологии надежды", "эсхатологической теологии" - Ю.
Молътмана (род. 1926) и В. Панненберга (род. 1928), которые трактуют
откровение как включающее активное действие Бога в истории, сохраняют
принципиальные
положения
вероучения,
но
пересматривают
их
традиционное обоснование, а в философско-теологическом и социальном
аспектах
своего
учения
используют
новейшие
философские,
социологические и психологические теории. Особое значение имела для
эсхатологической теологии "философия надежды" Э. Блоха (1885-1977).
Теологическое переосмысление этого учения Э. Блоха предложил немецкий
теолог Ю. Мольтман. В книге "Теология надежды" он утверждает, что
надежда на спасение оказывает сильнейшее влияние на восприятие
человеком реальности, с ней связана историчность человека. Ю. Мольтман
подчеркивает политический аспект эсхатологии, освободительную функцию
надежды в истории, поэтому его теология рассматривается и как
разновидность
политической
теологии.
Революция,
освободительное
движение понимаются им как возможные конкретные манифестации
эсхатологической надежды. Ю. Мольтман говорит о сходстве между
эсхатологической миссией христиан и революционными движениями в
истории. Правильно оценить историческую реальность и открыть в надежде
путь к преобразованию общества помогает, по мнению Ю. Мольтмана,
учение о страдании Бога вместе со всем человечеством. Христианская
надежда способна уже в этой земной жизни предвосхитить и пережить все
виды полноценного существования. Эсхатологически ориентированную
систематическую теологию разрабатывает и известный немецкий богослов
Вольфхарт Паннен-берг. В ряде книг ("Систематическая теология" и др.) он
принимает основные положения философской антропологии М. Шелера
(1874 - 1928) и X. Плеснера (1892-1985), социологии знания, использует
учение Гегеля об отчуждении, с тем, чтобы истолковать "открытость
человека миру", его способность преобразовывать действительность как
"открытость Богу". Только конечное будущее мира и его истории может
окончательно и неопровержимо доказать действительность Бога. Не только
природа человека, но и вся структура реальности ориентированы на будущее,
предвосхищают
его,
являются
"пролептическими".
Эсхатологическая
теология рассматривает Бога как будущее мира, ожидаемое в "базисном
доверии" и пролептически открытое во Христе. Фундаментализм С начала
70-х годов в условиях обострения экологических и социальных противоречий
усиливается тенденция церковного и теологического консерватизма. Это
широкое движение обычно именуется "евангелистским" христианством,
призывает разрабатывать "евангельскую" теологию, обращенную прежде
всего к учению о христианской жизни по вере. Наиболее последовательные
антимодернисты продолжают линию христианского фундаментализма начала
века, ведут кампанию против преподавания эволюционизма и дарвинизма в
учебных заведениях. Большую известность получил в 80-е годы баптистский
проповедник Д. Фолуэл (род, 1933), основатель, движения "Моральное
большинство" (с 1986 г,- "Федерация свободы"). Против модернизации
теологии резко выступили и сторонники так называемого "научного
креационизма", который отстаивает учение о том, что мир и человек
сотворены Богом, как об этом повествуется в Библии. Известность получил
созданный в 1972 г. Институт креационистских исследований при Колледже
христианского наследия в г. Сан-Диего (Калифорния, США). В книгах Г.
Морриса и других обосновывается положение, что "эволюции не было и нет,
жизнь
не
развилась
сверхъестественным
креационизма"
поддержать
не
это
из
мертвой
материи,
образом".Слабость
позволила
учение,
от
крупным
него
а
была
аргументации
религиозным
отмежевываются
сотворена
"научного
организациям
католические
и
протестантские теологи, придерживающиеся концепции "эволюционного
креационизма", постепенного и поэтапного творения. Контекстуальная
теология Протестантская теология конца XX в. отразила ситуацию
религиозного плюрализма.
В этой ситуации получает распространение экуменическая теология,
ориентированная на диалог с другими религиями и мировоззренческими
системами,
на
контекстуализацию
христианства.
Проблема
контекстуализации особенно важна для христианских теологов в странах
Азии, Африки, Латинской Америки, богословие которых часто определяется
как "контекстуальная теология". На периферии индустриального мира острее
и сложнее социальные противоречия, сталкиваются ультрасовременные и
крайне архаичные социальные и культурные пласты. Усилия теологов этих
стран направлены на экуменизацию и контекстуализацию христианства, на
отыскание синтеза представлений, выработанных в христианстве, исламе,
индуизме, буддизме и других религиях.
Африканские теологи, например, поставили задачей не только
приспособление к местным культурам, но и "африканизацию" христианства,
его воплощение через традиции местных культов. Особой разновидностью
контекстуальной теологии является "черная теология". Она зародилась среди
богословов и религиозных лидеров негритянского происхождения в
Северной Америке, усилилась в 60-е годы в борьбе негров за гражданские
права.
"Черная
теология"
провозгласила
христианство
воплощением
глубинных духовных чаяний негритянской расы, черного богоизбранного
народа. Сам Бог и его воплощение - Иисус Христос, с точки зрения
последователей этого движения, являются чернокожими, хотя бы в
духовном, моральном смысле