Джап Джи - послание Гуру Нанака
advertisement
ДЖАП ДЖИ Послание Гуру Нанака . Из фундаментального сикхского Священного Писания . Перевод, предисловие и комментарии САНТ КИРПАЛА СИНГХА 2 ПРЕДИСЛОВИЕ Представленный ниже вариант книги Джап Джи или послание Гуру Нанака направляется в мир как пища для страждущих душ, чтобы утолить их жажду приобретения истинного знания о высшей жизни. Текст оригинала, написанный на языке пенджаби, настолько отличается изысканностью стиля, что не представляется возможным выполнить его перевод, не утратив при этом определённой части смысла. На этих страницах представлены результаты попытки осуществить буквальный перевод текста и довести его до широкой публики. Те места книги, где читатель мог бы не понять истинного смысла, выполнены вольным переводом. Джап Джи делает б о;´ льший акцент на практический, нежели на теоретический аспект проблемы духовности. Книга эта не просто произведение художественной литературы. Более ранние переводы на английский язык не учитывали этого и зачастую не могли передать истинный смысл оригинала. В предлагаемом переводе была сделана попытка сосредоточить внимание на самой сути послания, которое содержит в себе книга Джап Джи, а не просто передать её литературные достоинства. Изучение этой работы окажет помощь всем людям независимо от исповедуемой ими религии. Истинное религиозное мышление внедрено в сердца всех живущих людей. Это врождённое свойство и выражается оно в виде поиска Вечного Мира и Высшей Радости. Когда осознание этого пробуждается внутри самого человека, он начинает следовать канонам той или иной религии. Он также приступает к глубокому и искреннему исследованию Священных Писаний. Это первые и необходимые шаги на пути к обретению Бога. Однако тот, кто не идёт дальше этой ступени, полагая, что это самое важное в религии, никогда не достигнет Царства Высшего Сознания. Это только первичные средства познания и человек должен сделать следующий шаг, чтобы установить духовное равновесие в его разуме. Человеку необходимо познать субъективный аспект всего сущего и, в конечном счёте, соединиться с Шабд-Бани. Эта Вечная Божественная Музыка является Первопричиной всего Творения, и она вездесуща. Христос называет её Словом, у мусульманских Святых это Кальма, у Зороастра – Сароша, в индуистских Священных Писаниях она именуется как Шрути, Удгит, Над, или Акаш-Бани. Наука «Слова» практиковалась и проповедовалась почти всеми Святыми. Это самая быстрая, самая лёгкая и наиболее естественная из всех наук, которые направлены на достижение полного единства с Богом. Изучение этой книги даст пищу душе, которая желает сделать следующий шаг во Внутренние Покои духовной жизни. Эти учения обращены ко всему человечеству и не проповедуют никакого сектантства. Во все времена Мастера служат всему человечеству. Будем же надеяться, что эта попытка выполнить перевод позволит нам глубже заглянуть в проблемы высшего «Я» и Бога. Мы с любовью приносим здесь дань уважения учениям Великих Мастеров прошлого и более поздним авторам, таким как Теннисон, Хаксли и другие, на которые делаются ссылки во Введении. Мои особые слова благодарности направлены г-ну Шри Бхадра Сену и многим другим помощникам, которые в любви и преданности провели многие и многие часы труда, просматривая рукопись перевода этой книги. - Кирпал Сингх 3 ВВЕДЕНИЕ Что такое Джап Джи? Джап Джи – это прекрасный гимн Гуру Нанака, являющийся прологом к объёмной сокровищнице Священного Писания сикхов Гуру Грант Сахиб, насчитывающий свыше 1400 страниц. В Джап Джи изложены основные принципы Его учения и объяснены средства для достижения единства с Единым Сущим, Создателем всего. Название книги “Джап Джи” составлено из двух слов - “Джап” и “Джи”. “Джап” обозначает медитацию на определённый объект до утраты человеком своего сознания и до полного слияния с самим объектом медитации. Выполняя эту Джапу, медитирующий превращается в сам объект и утрачивает всякое ощущение своего отдельного существования. В данном случае это слово передаёт идею глубокой концентрации или внутреннего повторения Слова до полного стирания эго в человеке, давая возможность уже существующей в нём Божественности выразить себя в форме лучезарного Света. Таким образом, на смену физического существования приходит духовная жизнь. “Джи” переводится как “новая жизнь”, т.е. жизнь, которая раскрывается через медитацию на Слове, способным соединить нас с Вечным Источником Жизни. Таким образом, само название содержит в себе разгадку тайны жизни. Оно поистине даёт жизнь, Истинную Жизнь, через соединение внутри с Божественным Словом. “Только тот человек жив, О Нанак, кто настроен на Него; все остальные мертвы” . – (Маджх Вар М.1). Следовательно, если вы желаете обрести достойную жизнь, соедините себя с Божественным Словом, пребывающим внутри вас. Без реализации Бога внутри себя тело является лишь мехами, без всякой цели вдыхающими и выдыхающими воздух. Жить в единстве с Ним это - основная цель, которую ставит перед нами Великий Мастер. Джап Джи начинается с изложения основных принципов жизни и заканчивается кратким обобщением Его учения, которое состоит в следующем: все люди едины, так как они созданы по образу и подобию Бога и все они наделены равными возможностями. Действия людей всецело определяют, насколько они приблизились или отдалились от Бога. Окончательное освобождение человека возможно только через соединение с Божественным Словом, с этой Вечной Песней. Компетентный Мастер-душа пробуждает людей к поиску и нахождению Вечно Действующей Воли, пронизывающей всё мироздание. Учение рассматривает точки зрения различных ментальных школ и, задавая всё новые и новые вопросы и отвечая на них, человеку удаётся дать определение Единой Реальности, лежащей в основе всего Творения. Гуру Нанак начинает с изложения принципа (в стихах I,II и III текста), состоящего в том, что мы должны сделать Его Волю своей собственной, чтобы достичь единства с Ним. Связь с Его Святым Наамом, или Словом Бога, исходящим из Единого Сущего, открывает нам возможность постижения Его Воли. Святой Наам это Вечная Песнь Бога, вибрирующая во всем творении. Первое, что помогает установлению такой связи, это Симран или постоянное воспоминание о Боге. Этот вопрос в совокупности с первоначальными шагами, которые могут привести к успеху ученика, при условии, что он отвечает требованиям, необходимым для принятия пути Истины, а также различные духовные планы, через которые должна пройти душа перед тем, как стать единой с Богом, являются основными темами тридцати восьми стихов книги Джап Джи. Джап Джи это полное собрание учений Мастера. Бесценное сокровище сикхов Гуру Грант Сахиб по существу является детальной разработкой этого пролога. Мы рассмотрим одну за другой каждую тему так, как это представлено самим Мастером и попытаемся объяснить, каким образом Он смог разрешить загадку жизни, приводившую многих в неразрешимый тупик. Давайте наберёмся терпения и внимательно рассмотрим эту духовную 4 жемчужину. Только тогда мы сможем увидеть, на какие высоты духовности Мастер призывает нас подняться. РЕЛИГИЯ: ОБЪЕКТИВНАЯ И СУБЪЕКТИВНАЯ Религия в том виде, как она понимается сегодня, искажена самым грубым образом. Молитвы из заранее составленных фраз, обязательные церемонии, отнимающие много времени ритуалы, привязанность к внешней символике в ущерб её внутреннему духовному смыслу и превосходство одной религии над другой: эти и подобные нелепости узурпировали название религии. Одна религия ведёт войну против другой; под предлогом различных мнений, касающихся путей спасения, братья воюют между собой. Кровопролитие, ложь, ненависть, нетерпимость и фанатизм проповедуются во имя религии, в то время как главнейшие основы религии – Отцовство Бога и братство человечества – сведены на нет. Здравый смысл изгнан навсегда, сведя религию к простому исповеданию слепой веры и догм. Вместо дел произносятся только слова. Как видим, религия больше не интересуется такими облагораживающими человечество вопросами как познание своего «Я» и связь с божественным источником. Поиск Бога, состоящий в соблюдении внешних обрядов, повторение словесных формул, неизменная страсть совершать паломничество к святым местам и синагогам, имея при этом бесчувственные сердца, обнаруживают всю глубину падения религии. Многие преданные Богу люди, сталкиваясь с такими ситуациями в прошлые времена, восставали против закоснелых религий и ритуальных обрядов духовенства. Разве это всё не прискорбно? Это поистине грустное зрелище! К счастью, это происходит только из-за невежества и не понимания людьми истинной религии, которой чужда искусственность или подделка. Рабство священнослужителей не является целью религии. Её цель – не связать, а освободить человека от рабства. Мастер предлагает религию, которая учит равенству Человека. Природа не делает различий между индуистом, мусульманином или христианином. Все принадлежат единому человечеству планеты Земля. Гуру Нанак призывает всех нас принять идею братства человечества как величайшую религию (стих XXVIII). Мы должны рассматривать людей как равных нам независимо от цвета кожи или веры. Так же как в классе дети разных сект и конфессий сидят вместе, играют вместе, любят друг друга и учат одни и те же уроки у одного учителя, так и весь мир должен быть как один класс. Не должно быть разделения по кастам или по цвету кожи. Отцовство Бога и братство человека являются истинной сущностью религии. Всё человечество едино не зависимо от того, облачён ли человек в одежду сикха, индуса, мусульманина, еврея, христианина, буддиста или материалиста. “О Господь Бог, все живые существа находятся у Твоих Стоп, и Ты несёшь бремя заботы обо всех. Всё, что радует Тебя, достойно, так Нанак молится Тебе.” -Билавал М.1 Мастер любит Природу и подчиняется всем законам Природы. Ему чужда искусственность или подделка. Природа прекрасна, если ей не причиняет боли человек. Поэтому Он предоставляет Природе заботу о внешнем человеке и о сохранении его наилучшим образом. Большинство мудрецов Востока и Запада - Христос, Будда, Рамакришна и другие – никоим образом не вмешивались в телесную форму, предоставленную им Природой. И действительно, нет религии выше такой истины. Это один, объективный аспект религии. Однако существует ещё другой аспект, который можно назвать субъективным, это внутренняя сторона религии, о которой мы не имеем ни малейшего понимания. В этом отношении Мастер учит нас развивать субъективную (внутреннюю) жизнь естественным способом, который состоит в том, чтобы жить в Божественности и обрести присутствие Бога в наших душах. Это и есть истинная природа 5 религии. Это не просто словесное утверждение, но наивысшее практическое содержание нашей жизни. Первый урок, который необходимо выучить, состоит в том, чтобы реализовать существующую в человеке Божественность и ощутить, а вернее, увидеть везде и во всём её присутствие. Это вечно действующий и движущий принцип, разлитый во всем Творении, ответственный за существование самой Вселенной. Природа с её незыблемыми законами, бесконечность форм и явлений, не является простым объектом случайности. Вселенная пронизана одним Верховным Правителем, который управляет и поддерживает в ней порядок. Человек должен собирать плоды посеянных им семян в этой и в последующих жизнях. Все подвластны закону Кармы, и никто не свободен от него. Единственным действенным средством освобождения от цепей неумолимого закона Кармы является связь со Святым Наамом – Словом Бога, приобретаемым у стоп Гурмукха, Мастера. Если человек это понял, то он готов сделать следующий шаг. Все люди равны и несут в себе искру вечного и лучезарного Божественного Света. Ритуалы, отправляемые в синагогах или мечетях, способы почитания индуистов, молитвы мусульман или религиозные службы христиан - всего лишь различные способы проявления любви к единому Господу Богу. Все мы постоянно играемся в лоне госпожи Природы, оказывая служение в качестве мужчины или женщины, в первом из которых проявлен вечно активный принцип, а во второй - пассивный. Все живут на одной земле, под одним небом, дышат одним воздухом, пьют одну и ту же воду. Иными словами, все питаются одними и теми же элементами мироздания: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Кроме того, все пользуются равными возможностями. Все наделены такими же глазами, чтобы видеть, такими же ушами, чтобы слышать, такими же конечностями, чтобы передвигаться и способностью артикуляции, чтобы говорить. Никто не лишён инструментов Природы, ибо она раздаёт всем поровну одни и те же способности и обеспечивает всем равную защиту. Все человеческие существа, где бы они ни находились, являются детьми одного Бога и представляют собой звенья в неразрывной цепи Божественности, словно бусинки, нанизанные на одну нить. Нарушив любую из них, мы повлияем на всю цепочку. Поэтому не причинение вреда другим является заповедью всех Святых. Баба Фарид так говорит об этом в книге Гуру Грант Сахиб: “Если ты страстно жаждешь связи с Богом, не доставляй никому сердечных страданий.” -Шалок Фарид Гуру Нанак призывает каждого из нас увидеть родство со всем Творением и смотреть на мир с безграничным состраданием, исходящим прямо из глубины наших сердец, желая всем мира и покоя. Он выразил это прекрасными словами: “О Нанак, давай поднимемся в потоке Святого Наама, Слова Бога, к Твоему Присутствию, И согласно Твоей Воле пожелаем мир всему миру.” Почему же тогда существует такое различие в символах и внешних обрядах различных религий? Мастер объясняет, что это результат различных ритуалов и обычаев, принятых в разных странах. Он говорит: “Индуистские храмы и мечети мусульман одно и то же, Способы поклонения индуистов и Намаз (мусульманская форма молитвы) всё едино для Бога.” Всё человечество проистекает из одного и того же источника. Различия между людьми других религий - турками, индусами и другими – являются результатом обычаев и образа жизни в соответствующих странах.” - Гуру Гобинд Сингх Возьмём такой пример. Появляться с непокрытой головой на Западе считается знаком уважения, в то время как на Востоке это считается неуважением. Совершенно очевидно, что это вносит различие во внешний способ почитания на Западе и на Востоке. Христиане 6 отправляют свою службу в церквах с непокрытой головой, а на Востоке верующие молятся всегда с покрытой головой. Большую роль в определении форм отправления ритуалов играют также климатические условия. Например, в Аравии, колыбели мусульманства, из-за нехватки воды арабы совершают Намаз (молитвы) после Вазу (омовение лица, рук и ног); но там, где вовсе нет воды, верующие довольствуются тем, что перед молитвой совершают Тайумум, т.е. вместо воды используют песок для очищения своих конечностей. В Индии из-за обилия воды индусы перед отправлением религиозных ритуалов считают необходимым принять ванну. Так же обстоит дело и с одеждой и тому подобными вещами. Эти местные особенности обобщались и вносились в религии, которые возникали в различных регионах мира. Именно это является причиной различий в ритуалах и обрядах, которые мы обнаруживаем сегодня в разных религиях. Кроме того, существуют различия в темпераменте народов в различных частях мира. Учитывая, что каждый человек обладает своими личными склонностями и своим образом мышления, было бы жестоко, если б один человек вдруг стал насильно навязывать свои собственные взгляды. И как результат такого подхода в настоящее время существуют различные системы ментальных школ, и их количество постоянно продолжает расти. Безусловно, все они направлены на развитие человеческого интеллекта. Поэтому каждый должен выбрать то, что ему больше всего подходит, пока он не придёт к пониманию внутреннего аспекта религии, который един для всего человечества. Субъективная или истинная религия имеет дело с вечным принципом, а не с внешними ритуалами и обычаями и поэтому она универсальна. Она настоятельно призывает к развитию внутренней духовности вместо привязанности разума к внешним формальностям. Это тот аспект, где встречаются все религии. Одна и та же идея проходит красной нитью через все учения духовных Мастеров, которые когда - либо приходили на нашу землю. На последующих страницах мы увидим, как рождается истина, приводя для подтверждения этой точки зрения примеры и цитаты. Таким образом, существует два аспекта религии: внешний, который есть только оболочка, и другой аспект субъективный, который является смыслом и субстанцией религии. Человек стал понимать, что внешний аспект направлен только на социальное преобразование определённого класса людей. Их движение по религиозному пути, где каждая религия устанавливает свои собственные нормы и правила отправления религиозного культа, облегчает жизнь людей в счастье и в горе. Это означает, что человек отдаёт всё ради служения только этому классу людей. Естественно, это необходимо для мирской жизни человека. Исполнение внешних обычаев и ритуалов привело к образованию целого ряда общностей и религиозных приходов в том виде, в котором они существуют сегодня. И это можно назвать социальной религией. Однако субъективная религия совершенно не зависит от общностей и приходов, хотя они и являются надстройкой, опирающейся на этот прочный фундамент. Ухудшение качества и разрушение это свойство времени. Основатели социальных религий, будучи полностью осведомлены о субъективном аспекте, оставили следы Истины, проглядывающей сквозь каноны внешних ритуалов и обрядов, на Которой они были основаны. С течением времени последующие поколения только передавали эти каноны, всё больше и больше забывая о великих и благородных истинах, которые положили основание первоначальным канонам. В этих условиях приверженность к внешним ритуалам и формальным обрядам неизбежно приходит на смену внутреннего смысла, которое они когда-то символизировали. Таким образом, сохраняется материальный аспект, а сущность выхолащивается. И как неизбежный результат появляются фанатизм, нетерпимость, кастовость, и сектантство, которые проявляются в той или иной форме в образе жизни религиозных последователей. Именно этим объясняется коррупция, пронизывающая саму суть религии, превратив её не в средство объединения, а в яблоко раздора. Субъективный аспект религии просматривается в учениях всех великих Священных Писаний мира. Не существует ни одной религии, в которой не было бы искры Истины. Исходя из этого принципа, нужно проявлять уважение к каждой религии. Мастера учат 7 именно субъективной стороне религии. Она едина для всех без исключения. Нельзя делать различия между верой или прихожанами. Все приглашены для принятия Истины без причинения вреда или вмешательства в их соответствующие религии. Это неотъемлемая часть всех религий и она позволяет людям более глубоко познать их собственную веру. Субъективная религия - не предмет книжного знания. Именно наш собственный опыт служит для того, чтобы доказать истины, проповедуемые различными религиями. А теперь попытаемся исследовать внутреннюю сторону религии в соответствии с учением Гуру Нанака. Мастер объясняет, что основным принципом является Единая Сущность, которая есть Создатель и Беспричинная Причина всего. Он создал вселенную посредством Своей вечно действующей и вездесущей Воли. Учёным удалось сегодня обнаружить единство во всём многообразии основных феноменов мироздания. Они прослеживают путь всего творения обратно к одной породившей всё первопричине. Отсюда с неизбежностью следует, что существует только одна причина, которая поддерживает всё творение. Как солнце, которое является силой ответственной за смену сезонов года и за рост растительного царства, так Жизнь или Бытие ответственно за все явления мира. Мастер говорит, что “Существует Одно Бытие.” Цифра “Одно” используется просто для обозначения Абсолюта, Невыразимого словами. Поскольку мы являемся смертными, мы и выражаем это с помощью ограниченных терминов. “Ты за пределами всего ограниченного, мы же, будучи смертными, славим Тебя с помощью ограниченных слов. Как можем мы познать Твоё Величие?” - Сорат М.5 “Тот, кто познает тайну, заключённую в цифре «Один», становится единым с Ним. ” - Рамкали М.1 КАК РАСКРЫТЬ БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ? “Сделать Его волю своей собственной” - вот средство для достижения Бога. Воля Бога не поддаётся никакому описанию. Тем не менее, для того чтобы дать хоть какое-то представление о Ней, Гуру Нанак объясняет Её в пределах возможного в своём втором стихе. Её можно определить как нечто, раскрывающее и закрывающее Вселенную посредством сознательной сущности. Абсолют Неописуем словами, Он Бесформен и Безымянен. После того, как Он был проявлен, Его назвали Словом или Наамом, которое суть причина всего Творения. Слово можно представить как Вездесущий Дух, стоящий за всеми великими феноменами мироздания. Воля идентична этому Вездесущему Духу, однако нам не следует представлять всё это в качестве слепой силы, ибо она обладает разумом, чувствами и целесообразностью. Эту Вечно Действующую Волю, закрытую оболочкой иллюзорной материи, можно раскрыть, только настроив на Неё свою волю. Все другие человеческие способы и средства тщетны и обречены на провал. Мастер говорит: “Только тот, кто отдаёт себя Его высшей Воли, достигнет цели; Никакие другие действия не приведут к этой цели”. – Рамкали Вар М.1 Божественная Воля раскрывается человеку через связь со Святым Наамом – Словом Бога. Слова;´ Наам, Бани, Акат Ката (неописуемая песня), Над, Шабд, Гурмат используются Мастером в своих беседах для обозначения Единой “Сознательной Сущности”, стоящей за всем Творением Бога. ОБЪЕКТИВНЫЙ И СУБЪЕКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ НААМА Данный Принцип обладает двумя аспектами, объективным и субъективным. Объективный аспект относится к различным свойствам Его проявлений. Он имеет своё применение, которое будет рассмотрено в разделе Симран. Субъективный аспект означает “квинтэссенцию реальности”, которая является сутью всех религиозных писаний. Без неё не может существовать творение и не может быть духовного развития. Без неё ничто не может 8 возникнуть и существовать. Это можно объяснить на простом примере с водой. Слово “вода” является названием, именем, а не самим объектом, которое оно обозначает. Аналогичным образом Наам или Слово имеет два аспекта: один обозначает название, а другой аспект это “сознательный дух”, сокрытый под этим названием и который является невидимой причиной всего Творения. Очень сложно описать это словами. Наам или субъективная Реальность или Слово было изначально и существовало до возникновения творения. Это было “Нечто Безымянное” или Бог, из Сознательного Проявления Которого была произведена воля, сопровождавшаяся вибрацией, проявляясь в виде Свето-Звукового Принципа. По мере нисходящего движения сознательный поток образовывал духовные планы. Опускаясь всё ниже и ниже, он становился источником творения духовно-материальных и материальных планов. Этот Поток Сознания вышел от Бога и является Создателем и Хранителем всей Вселенной с различными её планами и подпланами. Термин Шабд или Слово в понимании Гуру Нанака обозначает этот Духовный Поток, выраженный в виде Светового Принципа и звучащий в своей полноте во всех его духовных планах. Наам или Слово помогает душе подниматься и расти, поскольку, будучи по существу одной и той же субстанции, что и Наам, душа притягивается последним, ибо “Дух есть Дыхание Бога”, как сказано в Библии. “Он есть душа Бога” – говорится также в Коране. Все Святые мира, приходившие до Гуру Нанака или после Него, прославляли этот созидательный, жизненный принцип или Слово. Приводимые ниже изречения помогут читателю убедиться в этой основополагающей Истине, о которой говорится во всех религиозных Писаниях. ЦИТАТЫ ИЗ РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ПИСАНИЙ Христианство: Святой Иоанн указал в своём Евангелии: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него на;´чало быть, и без Него ничто не на;´чало быть, что на;´чало быть.” Ин 1: 1-3 “Словом Господа сотворены небеса.” И далее: “Ибо Он сказал, - и сделалось” – Пс 32: 6, 9 “Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом Силы Своей.” Евр 1:3 “Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно.” - Ис 40:8 “На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах.” - Пс 118:89 Святой Апостол Павел сказал: “Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.” – Евр 4:12 Индуизм: Согласно теологическим книгам Индуизма всё Творение было создано при помощи Над. Они называют это Акаш Бани (голос, спускающийся с небес). Мы находим ссылки на это в наших Ведах, древнейших Священных Писаниях мира. Мы читаем об этом в Упанишадах, например в Над Бинд Упанишаде, в которой с большой ясностью изложен этот вопрос. В Хатха Йога Прадипака также говорится об этом Звуковом Принципе. “Он воспользовался поддержкой Слова или этой мелодичной музыкой.” - Чхандогья Упанишада “Пусть йог сядет в сидх асану и, повторяя васнави мудру, он услышит в правом ухе звук.” - Над Бинд Упанишада “Соединяясь со Словом, он станет глух к внешним звукам, и через две недели достигнет Турийа Пад или состояния равновесия. ” - Над Бинд Упанишада “Вначале появятся звуки, напоминающие шёпот волн океана, шум дождя и журчание ручейков, затем шум водопада вперемежку со звуками колокольчиков и шумом раковины, и т.д.” Основатель теософского общества госпожа Блаватская в своей книге «Голос Безмолвия» пишет, что во время соединения [с потоком] слышны некоторые звуки. 9 “Вначале звуки похожи на сладостные трели соловья, поющего прощальную песнь своей возлюбленной. Затем они напоминают звуки серебряных цимбал Дианы, пробуждающей спящие звёзды. Далее звуки сменяются ясной мелодией души океана, упрятанной в раковину, на смену которой приходят мелодичные звуки ви;´ны. Потом слышна симфония звуков флейты, сменяющиеся трубным звуком, напоминающим отдалённые раскаты грома. Седьмой звук поглощает все остальные. Затем всё затихает и наступает безмолвие.” Магометанство: Среди мусульманских суфиев оно (Слово) известно как Султануль-Азкар (король молитв). В другом ордене суфиев Его называют Саут-и-Сармади (Божественная Песнь). Его называют также Нида-и-Асмани (звук, нисходящий с Небес), Калам-и-Кадим (древний звук) и Кальма или Слово. Четырнадцать сфер были сотворены при помощи Кальмы - Слова. Великий святой Кавайа Хафиз говорит так: “Зов, доносящийся с башни Небес, приглашает тебя Домой. Но, попав в ловушку, ты его не слышишь. Никто не знает, где находится Обитель Возлюбленного, Но совершенно точно, что звуки колоколов доносятся оттуда.” И далее: “Вынь пробки из твоих ушей и слушай доносящийся до тебя глас освобождения. Не привязывайся к материальному миру. Эликсир жизни проливается сверху. Сигнал любви, звучащий в Поднебесье, Несёт всем преданным Ему благословенный Звук. ” В своём Маснави Маулана Руми говорит: “Не становись заядлым скептиком, а настрой себя на Звук, льющийся с Небес. Издалека твоя душа получит Откровенье. Оно лишь проблески Того, Кто не раскрыт; Лишь я заговорю об этих сладких звуках, И мёртвые восстанут из могил.” И ещё: “Поднимись над горизонтом, О, отважная душа, И услышь прекрасное звучанье песни, льющейся с недосягаемых Высот. ” Пророк Мухаммед сказал так: “ Подобно любому другому звуку Голос Бога доходит до слуха моего.” Другой мусульманский святой Шах Нияз выразил это так: “Душа – это воля и Тайна Бога. Её медитация осуществляется без помощи языка и нёба. Увы! Ты прочно застрял в физических привязанностях, и не слышишь Святого Звука Бога. Мой Возлюбленный постоянно говорит с тобой, но горе тебе, ибо ты не слышишь Его Голоса. ” “Вся Вселенная пронизана Звуком, и тебе стоит лишь отворить двери твоего уха.” “Чтобы открыть ухо достаточно прекратить слушать внешние звуки. Сделав это, ты услышишь вечный и непрекращающийся Звук. Он бесконечен и не имеет ни начала, ни конца и поэтому называется Анхад (без всяких пределов). Без этого Слова – Вечного Звука – мир, как конечное выражение Бесконечного, не смог бы появиться. Поддерживай связь с Мелодичным Звуком, и растворись в нём, о мудрый человек.” Кабир Сахиб сказал: “Без Слова, Звука или Вечной Песни душа не может видеть. Куда же она сможет пойти? Поскольку она не может измерить тайну Слова, она блуждает с одного места в другое.” - Кабир “Разум страстно желает всего дурного; с помощью Слова Мастер сдерживает его порывы.” - Гуру Тег Бахадур “Посредством Слова душа пересекает бесконечный океан материи. Поэтому убогий Нанак прославляет Его Наам (Слово). ” - Рам Кали М.1 10 “Слово является и землёй, и эфиром. Они существуют благодаря Слову. Слово выражает себя также через другие аспекты. Всё Творение появилось благодаря Слову. О Нанак, бесконечное Слово вибрирует в сердце каждого.” “Вездесущее Слово привлёк весь мой разум. О чём же ином мне ещё думать? Связь души со Словом рождает вечное Блаженство. Единство с Богом приносит субстанцию Радости и Умиротворения. ” – Шри Раг М.1 “Я стал свободен. Богочеловек сбросил с меня оковы. Через соединение души со Словом я обрёл блистательное почётное место: О Нанак, вездесущий Наам или Слово живёт в сердце каждого. Эту связь с Ним приносит общение с Гурмукхом.” - Малар М.1 “Там, вдалеке, на другом берегу находится мой Возлюбленный. И только Слово Богочеловека, может переправить душу на ту сторону. Человек в обществе святых живёт припеваючи и никогда об этом не жалеет. ” - Тукхари М.1 “Как глупец может познать принцип связи души со Словом? Без связи со Словом душа приходит и уходит. О Нанак, ставшего свободным Гурмукха можно встретить лишь по милосердному Повелению Господа Бога.” - Мару М.1 “Сотворение и великое растворение Вселенной происходят через Слово. А затем, опять же благодаря Слову, она вновь обретает своё существование.” - Магх М.3 “Лишь по счастливой судьбе осуществилась наша встреча с Господом. Бесконечная Песнь (Слово), звучащая повсюду, дарит ключ от Его Двора.” - Билавал М.5 “Слово создало все земные и небесные системы.” - Гаури М.5 Тулси Дас повествует: “Лишь тот является истинным святым, кто открывает тайну Божественного Слова (Вечной Песни). Тщательно исследовав Непознаваемое и Немыслимое, Он нашёл Бани (Вечную Песнь).” Дуулан Сахиб вторит ему: “Слово - замо;´к, и Слово же - ключ от него, Всё связано цепью Слова. Господь пребывает в форме Слова, и я склоняю голову у Стоп Его.” Затем Чаран Дас добавляет: “С того момента, как я услышал бесконечную Божественную Песнь (Анхад), звучащую повсюду, Индрии (органы тела) устали стремиться наружу, И разум утратил все связи, Все желания улеглись. Словно безумный, я затерялся в Слове и достиг с Ним полного единства.” Свами Шибдаял Сингх Джи описывает Слово так: “Звук или Слово есть первопричина всего. Оно начало и конец всего. Три сферы, а затем и четвёртая, были созданы Словом. Слово и душа имеют один и тот же источник, и оба питаются субстанцией Единого Безымянного. Оно одновременно есть причина и следствие и всё создано через Него. Слово есть наставник и ученик, и Оно звучит в сердце каждого. Слово есть и вода, и обитающая в ней рыба. Кабир говорил только об этом Слове. Нанак и Тулси провозглашали ту же самую Истину. Король и министр оба являются воплощённым Словом. Радха Соами (Господь Духа) говорит: «Мой отважный сын, слушай Его.” Слово (Звук) отдаётся эхом во всем Творении. Нет такого места, где бы Его не существовало. Оно звучит также в живом храме человеческого тела. Слово служит связующим звеном между человеком и Богом. Таким образом, тело является обителью Всемогущего Бога. Святой Наам или Слово пронизывает все поры наших тел. С его помощью мы должны возвратиться к источнику, из которого когда-то вышли. Это истинный и единственный путь возвращения к Богу. Другого пути просто не существует. Мастер говорит: “Привязываясь к многочисленным внешним ритуалам и правилам, мы не в состоянии избежать внутреннего пламени привязанностей и похоти, и т.д. Вы можете использовать 11 миллионы способов и соблюдать бесчисленное множество внешних формальностей, но ни одна из них не приемлема в Его Царстве.” Слово извлекает нас из внешних привязанностей и возвращается в Свой Источник. Этому пути учил Гуру Нанак, этому же учили и все девять сикхских Гуру после Него. Намдэв, Равидас, Кабир и другие, чьи сочинения нашли отражение в Гуру Грант Сахибе, все до единого были учителями Сурат Шабд Йоги или науки о соединении души со Словом. Было много и других последователей, таких как Друва Пралад, Тулси, Шамаз Табриз, Маулана Руми, Хафиз Ширази и Христос, которые практиковали Слово. Даду, Палту и Свами Шиб Даял Сингх каждый в своё отпущенное им время также учили одной и той же Истине. Практика Святого Наама или Слова доступна для всех без исключения, причём здесь нет необходимости использовать человеческую речь. Она не требует соблюдения внешних ритуалов социальных религий. Слово можно определить как поток духа, исходящий от Единого Сущего. Оно образует все духовные и материальные планы и по мере продвижения вниз от одного плана к другому, Оно наполняет их своим звучанием. Поскольку нижние планы становятся более плотными и материальными, Слово также, опускаясь вниз, меняет своё звучание. Поскольку Слово проходит пять различных сфер, Оно приобретает пять различных звуков. Это пять разных аспектов одного и того же Слова. Более подробно Гуру Нанак рассматривает этот вопрос в стихе XV своей книги Джап Джи. Вся книга Гуру Грант Сахиб изобилует прекрасными описаниями, иллюстрирующими Слово. Ему посвящены практически все гимны. Мы приведём здесь только некоторые из них. Для более полного знакомства читатель может обратиться непосредственно к этой духовной сокровищнице. “Письмом Вечного Пера Создатель повелел настроить нас на Господа Бога, следуя указаниям Мастера. Мы услышали в Его присутствии пять Звуков и возрадовались, соединясь с Бессмертным Богом. ” - Мали М.5 “Днём и ночью я соединён с Господом и мой разум всецело в этом убеждён. Поэтому храм моего тела обрёл красоту. Слышны пять Звуков бесконечной Музыки, Слова. О, Господь Бог вселился в моё тело”. – Сухи М.1 “Через указания Гурмукха, Воплощённого Слова, пять Звуков стали доступны для слуха моего. Велика удача того, кто может слышать Их. Я вижу повсюду Вездесущий Источник Радости и Мира (Слово). Господь был явлен нам посредством Слова ” – Канра М.4 “Во мне звучат пять Звуков Бесконечной Музыки (Слова). Я привлечён к Ним так, как саранг или морская птица привлекается видом воды. Твой раб, Кабир, так прославляется в Тебе, О Господи. Непостижим Он и выше всех людских познаний.” - Парбхати Кабир “Явился Бог, открыв Себя в пяти Словах.” Гуру Нанак говорит: “Истинный Наставник тот, кто может показать наш действительный Дом внутри храма тела, в котором звучат пять различных Звуковых Потоков, и кто нам дарит ключ от Святого Наама. ” - Малар Вар М.1 “Слово – это Гуру. А душа – ученица Слова, этой мелодичной песни.” - Рамкали М.1 “Все слуги, которые находят пять звуков, становятся Гурмукхами (или преданными учениками) и достигают своего Истинного Дома внутри. Нанак будет верно служить тому, кто, практикуя Слово, найдёт свой Истинный Дом.” - Малар Вар М.1 Сикхский мудрец Бхай Гурдас недвусмысленно заявляет: “Эти пять звуков будут услышаны тогда, когда мы поднимемся над телом, состоящим из пяти элементов.” “Когда пройдёте сферу пяти элементов, услышите пять звуков во всей полноте и силе их сладостной мелодии.” На эту же тему говорили и другие святые, о чём свидетельствуют следующие слова: “Ежедневно слышны ритмичные удары барабанов у Его Порога, прославляя Его Величие. Тот, кто услышит этот барабанный бой, освободится от эгоизма и зависти, и вышагнет за пределы смертного существования. ” – Шамаз Табриз. 12 “Затихни и прислушайся к мелодии пяти трубных звуков, сходящих с Небес, с тех Небес, что превыше всякого неба над головой. Я приложил ухо к порогу своего сердца и услышал скрытую тайну, но не увидел никого, кто бы мог это произнести.” – Хафиз Сахиб ЗВУКИ И ИХ РАЗЛИЧНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ В различных сферах Творения существует множество различных звуков, которые для удобства можно разделить на две категории: 1. Звуки, идущие с левой стороны. Это негативные, материальные звуки, связанные с соответствующими посеянными зёрнами внутренних страстей. Ученик непроизвольно привлечён этими звуками. Будучи заворожен этими песнями сирен, звучащими с левой стороны, человек может оказаться ввергнутым в пучину самых низменных страстей, порождающих эти звуки, ибо такие звуки направлены во вне и стягивают ученика вниз. В этом плачевном состоянии труд многих лет человека обесценивается, и всё обращается против странствующей души. Поэтому необходимо быть предельно осторожным и избегать этих звуков, так как они могут увести с духовного Пути. 2. Есть звуки, идущие с правой стороны. Это чисто духовные звуки с высших духовных планов, обладающие положительными свойствами и направленные внутрь и вверх. Оба вида звуков настолько схожи между собой, что человеку трудно их распознать. Поэтому Маулана Руми призывает нас быть предельно осторожными и учиться распознавать истинные звуки. Он говорит: «Существуют звуки, принадлежащие низменной природе, которые очень похожи на звуки высших сфер, Однако вектор их направлен вниз, и они ведут ученика к разрушению». По утверждению Святых, существует пять определённых звуков, направленных вверх. Они передаются Их милостью, и связь с ними осуществляется только в Их присутствии. Такие звуки обладают свойствами духовных планов, откуда они приходят, и в свою очередь, оказывают духовное влияние на тех, кто соединяется с ними. Они обладают особой божественной мелодией, пленительные звуки которой освобождают душу от оков мирской жизни. Тот, кто подходит близко к огню, ощущает его тепло, независимо от того, желает он этого или нет. Так и Святой Наам или Божественная Песнь не может не оказать своего воздействия, когда вы соприкасаетесь с Ней независимо от вашего желания и времени. Сила Бога обязательно окажет на вас своё влияние, как только вы соприкоснётесь с Ней. Внешняя музыка чудесным образом влияет на всех живых существ. Она помогает сбросить тяжёлый груз удручённости, отгоняет прочь все мысли, печали и беспокойства, под тяжестью которых постоянно стенает человек. Своей прекрасной мелодией она смывает грязь повседневной жизни и этим привлекает душу. Музыка отвлекает разум от суеты и тщеты материального мира. Она естественным образом даёт возможность разуму сконцентрироваться, не прибегая ни к каким искусственным методам. Поистине, музыка всегда была Искусством Святых. «Какую страсть не может музыка разжечь иль погасить?» - Драйден Как удивительно воздействие внешней музыки! Но каковым же должно быть очарование внутренней Божественной Мелодии? Оно несёт в Себе своё неповторимое обаяние. Оно до краёв наполнено духовной жизненной силой, которая поднимает человека над всяческими страданиями и мучениями, которым подвержено тело. Во времена потрясений и напряжений человек может достичь гармонии своего «Я» с помощью внутренней музыки и остаться невредимым от тягостных воздействий земной жизни. Духовные звуки являются средством оказания помощи на духовном Пути. Во время Посвящения компетентный Мастер даёт детальные указания, каким образом отличить звуки 13 различных планов, а также как удержать их во время своего путешествия в высшее духовное царство. Именно в этом состоит необходимость в Мастере-душе, ибо Он является вдохновителем Хари Наама – Божественного Слова, находящегося в недрах человеческой души. Без Него Вечная Песнь навсегда остаётся закрытой тайной, и нет к ней доступа. Будучи воплощённой Музыкой, в его компетенции проявить её, сделать её доступной для внутреннего слуха и таким образом вести человека к трону Всемогущего Бога. “Гурмукх (Святой) может освободить миллионы душ молниеносным воздействием Своего жизненного импульса (Святого Наама). ” - Сорат М.5 Определение страдания и наслаждения: Общеизвестно, что мы теряем себя, когда полностью чем-либо поглощены. Это благостное состояние самозабвения наступает только тогда, когда мы концентрируем своё внимание, и в тот момент, когда нас выводят из этого состояния, мы осознаём своё окружение и даже испытываем чувство раздражения, соприкоснувшись с прозой повседневности. Поскольку в течение всех наших жизней мы искали удовольствия в мирских занятиях и предметах, мы отождествились с ними. Таким образом, мы ничего не знаем об истинном и постоянном блаженстве, которое лежит далеко за пределами этих мирских удовольствий, таясь в глубинах нашего истинного «Я» или души. Мы, естественно, не в состоянии избавиться от так называемых удовольствий этого мира до тех пор, пока не обратим свой взор внутрь и не вкусим нечто более прекрасное внутри нас. Весь мир блуждает в поисках зерна истинного счастья и блаженства. Однако материальные объекты не могут принести нам блаженство вследствие постоянных изменений, которые присущи им по своей природе и которые происходят в каждый момент их существования. Кроме того, внешние объекты по своей сути не несут в себе никакого удовольствия, а лишь наша привязанность доставляет нам приятные ощущения. И эти объекты вследствие своей иллюзорной природы вынуждены следовать изменчивой картине бытия. Такой калейдоскоп изменений приводит разум в замешательство и недоумение. Он сбивается с толку и очень часто чувствует себя несчастным. Вечное Блаженство или Истинное Счастье возможно обрести, лишь получив связь с тем, что постоянно, неизменно и вечно. Эфемерные прелести Госпожи Природы не могут принести человеку счастье в истинном смысле этого слова. Гуру Нанак говорит: “Пусть тот, кто находится в поиске Вечной Радости, ищет её в Вездесущем Духе (Нааме).” - Шалок М. 9 Чтобы освободить разум от направленных вовне чувств, его следует настроить на сладостную симфонию внутренней музыки души, Слова, вибрирующего во всем творении. Будучи вечным, наша привязанность к Нему станет также вечной, и мы не будем больше испытывать ни изменений, ни страданий. Погрузившись в мелодию Вечной Песни, разум не будет больше блуждать в поисках внешних объектов. С Её помощью утомлённая миром душа поднимется в обитель высших духовных планов. Слово обладает собственным лучезарным Светом и Звуком, неописуемым и сладостным. Там, где есть вибрация, есть и звук. Это научно доказанная истина. Свет также является неизменным результатом вибрации, так как свет и звук неотделимы. “Там, где присутствует лучезарный Свет, там звучит Бесконечная Песня.” - Сорат Намдев Гуру Нанак в стихах VIII – XV Джап Джи рассматривает огромную пользу, получаемую от связи с вечным Звуком – Словом. Польза от Внутренней Связи Души с Наамом или от практики Сурат Шабд Йоги. Польза эта многопланова, и её можно подразделить на такие аспекты как физический, моральный, ментальный и духовный. Наам удерживает разум и тело в состоянии равновесия. В преданном ей ученике царит мир и спокойствие, привязанности разума убираются навсегда. Всякие желания больше не удерживают разум в своих тисках. На него проливается успокоительный бальзам. 14 Прекращается бесполезная суета, а с ней уходят и всякое нервное напряжение и ментальные болезни. Наам прививает иммунитет против всяких телесных недугов, мирских проблем и страданий. Поскольку внимание удерживается внутри, разум затихает и душа освобождается от всяких ментальных конфликтов. Даже самая древняя болезнь, чувство эгоизма, полностью растворяется и вместе с этим навсегда уходит вечная пляска прихода и ухода из этого мира. Процесс трансмиграции души есть ни что иное, как естественный результат самонадеянной воли или эгоизма. Гуру Нанак утверждает: “Всякий раз, когда человек утверждает своё маленькое эго или «я» в качестве действующей силы, он принимает на себя бесконечную роль вечно действующего, ответственного за свои поступки и попадает в сложнейшую сеть трансмиграции. ” - Гаури Сукхумани М. 5 Таким образом, устранение эгоизма является единственным средством освобождения из бесконечного цикла рождений и смертей. Это воистину проверено теми, кто реализовал единство с Вечно Сущей Божественностью - духовным потоком, разлитым во всём мироздании. Любое действие, предпринятое с целью полного растворения своего “я”, это усилие в правильном направлении. Это и есть очищение души от всех мирских впечатлений или освобождение её из плена материальной жизни. Другими словами, секрет состоит в освобождении души от всего личностного в ней, ибо тогда человек устраняет сам корень всех пороков. Многочисленные рецепты по освобождению от сознания своего «я», которые заполонили сегодня мир, не могут служить достижению нашей цели освобождения. Ибо при помощи таких техник эго подпитывает себя, приобретая всё большую и большую силу, и оно не исчезает. Пока человек не станет сознательным сотрудником Божественного плана, он не может быть бескорыстным. Сам факт нашего существования порождает в нас желание понять процесс жизни. Как и откуда мы пришли в этот мир и что произойдёт после нашей смерти? Открытие теории эволюции, сделанное современной наукой, не полностью удовлетворяет нас, так как имеет дело только с физическим миром и не учитывает более высоких духовных планов бытия. Мудрецы древности понимали, что не может быть эволюции без инволюции. Тот факт, что из ничего не может появиться нечто, доказывает, что инволюция предшествует эволюции. А чтобы познать последнее, мы должны понять первое, точно так же как для понимания следствия нам нужно понять причину. Обе стороны неразделимы. Существует грубое тело, но внутри него есть два тонких тела, астральное и ментальное, которые состоят из более тонкой и менее подверженной разрушению материи. Эти тела состоят из разума или интеллекта и чувства малого «я». Именно в них хранятся все впечатления, собранные в предыдущих жизнях. И только изучая внутреннего человека, можно понять тайну эволюции. Душа находится вечно в борьбе, пытаясь сбросить с себя цепи материи и разума и подняться к Богу, откуда она изначально вышла. Эта борьба может закончиться только тогда, когда душа поднимется над тремя сферами: физической, астральной и причинной, и утратит всякое чувство эгоизма - причину трансмиграции. Хаксли изложил это так: “Как и сама доктрина эволюции, доктрина трансмиграции имеет свои корни в царстве реальности; Никто кроме поспешных мыслителей не станет отрицать это, основываясь на кажущейся абсурдности.” Стирания своего эго невозможно достичь какими-либо способами кроме связи с Шабдом – Словом – как это вытекает из высказываний Мастера. Он говорит: (1) “О Нанак! Милостью Гуру мы были спасены и эго растворилось через связь с Шабдом (Словом).” - Вадханс Вар М.3 (2) “Народы мира истребляются в эгоизме – они вертятся в бесконечном цикле рождений и смертей. Невежды (те, кто привязаны к рабской 15 (3) (4) (5) природе разума) не понимают Шабда. Они уйдут в мир иной обесславленными. ” - Сири Раг М.3 Весь мир блуждает в эгоистическом утверждении своего «я». Без Шабда (Слова) невозможно освободиться от эго. О, Нанак, через связь с Наамом стирается эго и достигается единство с Истинным Богом. – Аса М.3 “Весь мир прочно застрял в страданиях и наслаждениях. Все действия людей диктуются утверждением эгоизма. Без Шабда (Слова) нельзя положить конец предрассудкам, и невозможно растворить своё эго. ” – Сири Раг М.3 “Все желания и привязанности сжигаются в огне Шабда. Гурмукх находит внутри Небесный свет.” - Рамкали М.1 Только через связь с Шабдом можно достичь внутри истинного отречения. Для того, кто достиг истинного отречения, природа со всеми её преходящими прелестями теряет свою привлекательность. Отказавшись от всего мирского, человек проникает в вездесущий дух. Его привязанность к окружающему миру уходит, цепи рабства материи рвутся навсегда и ему не суждено больше рождаться и умирать. Находясь на пути к Богу, его уже не будет привлекать и завораживать жизнь чувственного плана и мирская слава. Мастер говорит: “Пропитавшись истинным Шабдом (Словом) человек воистину отрекается от мира, и его приход и уход из мира прекращается навсегда.” - Мару М.3 Освобождение от привязанности также достигается только с помощью Шабда. Что бы он ни делал, он выполняет это просто из чувства долга, не привязываясь к результатам свого труда. Главная причина страданий заключается в привязанности человека. Нас берёт в плен то, что мы делаем и мы не способны сами освободиться от всего этого. Мы должны накапливать и сохранять в себе силу, чтобы не привязываться к любым вещам, какими бы драгоценными они ни казались или как бы сильно ни было наше желание их получить. “Трудитесь постоянно. Трудитесь, но не привязывайтесь к результатам своего труда. Так вы позна;´ете тайну труда.” - Гита Что же поможет нам приобрести силу, способную удержать нас от привязанности? Ничто иное, как связь с Шабдом. Мастер прекрасно говорит об этом: “Не привязан только тот, кто соединён с Шабдом.” - Маджх М.5 И далее читаем: “Душа наполняется до краёв потоком жизни, струящимся из Источника всего, и день за днём он делает её всё более утончённой. Это позволяет ей подняться в высшие духовные планы, пока она не достигнет своей божественной Цели в Сач Кханде. Здесь, за пределами уничтожения в Пралайе (растворение), и Маха Пралайе (великое растворение) она достигнет полного единства с Бесформенным Единым.” Теперь человек наделяется всеми высшими и сверхъестественными силами. Он понимает истинный смысл Священных Писаний, тайну причастия, тайну Своего «Я» и тайну Бога, и становится обителью всяческих добродетелей. В момент смерти он переполнен радостью в отличие от всех тех, кто умирает в ужасной агонии, потому что он привык добровольно извлекать жизненные потоки из свого тела. Он освобождается от всех страданий, сопровождающих приход смерти. Процесс извлечения души из физического тела является настоятельным требованием всех Святых, и он абсолютно необходим для ученика, чтобы получить доступ в высшие духовные планы. Гуру Нанак в своей книге говорит: “Дом, в который ты должен вернуться после смерти, можно достичь, лишь извлекая свою душу из тела ещё при жизни. ” - Сири Раг М.1 “Умирай, Нанак, (извлеки свою душу) пока ты жив, вот такую Йогу тебе следует практиковать. ” - Сухи М.1 16 Даду также подтверждает эту истину: “Умирай, Даду, (извлеки свою душу) до того, как умереть физически. Все люди умирают как смертные.” “Научись умирать, чтобы ты смог начать жить. ” – Библия “Умирай (извлекай свою душу) прежде, чем умереть физически.” - Коран Маулана Руми дал удачное определение такой смерти. Он сказал: “Умри, друг мой, пока не умер ты реально, если горишь желанием достичь бессмертной жизни; Лишь через такую смерть Адрис (Святой) раньше всех нас достиг небес. Ты очень тяжело трудился, но ткань материи не разорвал в куски, потому что не смог достичь реальной смерти. До тех пор, пока ты не умрёшь, не будет конца твоему приходу и уходу. Пока не достигнешь самой верхней ступеньки лестницы, не сможешь забраться на крышу. Также как человек, который одолел 98 ступенек лестницы из 100, не может попасть на крышу. Или так же, как человек, у которого верёвка длиною 99 метров, не может зачерпнуть ведром воду из колодца глубиной в 100 метров. Пока ты не извлечёшь полностью свою душу из тела, будет продолжаться цикл смертей и рождений. Пусть свет от пламени твоей свечи (души) растворится в свете наступающего дня. Пока наши звёзды не скроются, будь уверен, что солнце также не явится нашему взору. О, мудрый человек! Таким же образом Господь Бог не сможет явить Себя, пока не будет разорвана вуаль материи. Поэтому останови свой выбор на смерти и этим разорви вуаль материи. Эта смерть не та, что уносит тебя в могилу. Это всего лишь извлечение души из тела – перемена, которая даст импульс к высшей жизни. Мустафа сказал ищущему Истину: Он желает видеть тебя мёртвым, чтобы ты имел жизнь вечную. Итак, пока ты жив, ты можешь двигаться по земле, а когда умрёшь, твоя душа воспарит в небеса. Дом души находится в Высшей Сфере. Будучи однажды извлечённой, её не постигнет трансмиграция, ибо для того, кто научился извлекать свою душу при жизни, эта смерть не может быть возможной. Пока не умер ты, какую пользу сможешь получить? Иди и умри, чтобы ты смог пожать плоды твоей земной жизни. Тайна умирания при жизни такова: через эту смерть нисходит Милость Бога.” Кабир сказал: “Смерть, от которой содрогаются люди, желанна мне, Я радуюсь ей, так как она предвестник совершенного Покоя и Радости.” - Шалок Кабир Освобождённый человек выходит навстречу смерти и почти на полпути сам встречает её. В момент выхода из тела он добровольно с радостью извлекает находящиеся внутри духовные токи, поскольку он привык к этому как к обычному повседневному занятию. Такая смерть не сопровождается никакими страданиями или мучениями, которые ожидают всех остальных людей в последний момент их жизни. В индуистских Священных Писаниях указывается, что боль во время оставления тела можно сравнить с болью, как если бы тысячи скорпионов одновременно ужалили тело человека. Мусульмане сравнивают её с агонией человека, если бы через его кишечник, начиная от прямой кишки и до самого рта, протянули колючий кустарник. Без сомнения каждый в какой-то момент своей жизни был очевидцем ужасных мук человека на смертном одре. И, наконец, освобождённый человек получает право войти в Обитель Бога. Так он обретает спасение через связь с Шабдом и становится 17 компетентным оказывать помощь многим и многим людям в достижении наивысших сфер Духовности. Занятие такой практикой называется “Сурат Шабд Йогой – Йогой Свето-Звукового Потока или связь со святым Словом Бога.” Это единственно действенное средство, рекомендуемое Гуру Нанаком для освобождения души из рабства разума и материи и для окончательного слияния с Богом. Он поясняет: “Живи в этом мире, не загрязняясь им, подобно цветку лотоса, головка которого находится над грязным прудом или как морская птица, взмывающая ввысь с не замоченными водой крыльями. О, Нанак! Сурат Шабд Йога (связь души со Словом) – это единственное средство, при помощи которого человек может спокойно пересечь бескрайний океан материи – настрой себя на эту связь.” “Без связи с Шабдом (Словом) тебе не удастся встретить Бога и твой приход в этот мир был напрасным.” “Без Шабда никто не может перейти реку в брод и подойти к Божественной Цели.” Все усилия, приложенные с целью обретения связи с Шабдом (Словом), оправданы. В Гуру Грант Сахиб даётся чёткое объяснение: “Когда установлена связь с Шабдом, осуществляется встреча с Богом. Все усилия человека в этом направлении увенчиваются успехом. Нет иного пути кроме этого.” СИМРАН. ЕГО ЗНАЧЕНИЕ И ПРИМЕНЕНИЕ Связь со Словом, Вечной Музыкой, возможна с помощью живого Симрана или постоянного воспоминания о Боге. Это не просто механическое бормотание, которое не признаётся и отвергается Мастерами. Кабир утверждает: “В то время как чётки перебираются пальцами рук, а язык вращается во рту, разум в это время сосредотачивается на внешних объектах. Это не симран.” И далее: “Однажды чётки стали спорить со мной, говоря: зачем, человек, ты бесконечно перебираешь и перебираешь меня? Просто поверни бусинку своего разума, и я представлю тебя вездесущему Богу.” “Не произноси всуе имя Бога”, но произноси Его с определённой целью. Постоянное воспоминание о Боге, это лишь другая форма любви. Кого вы от всей души любите, о том постоянно и думаете. Мастер призывает всех постоянно думать о Боге, ведь о чём вы думаете, тем и становитесь. Симран это воспоминание о Боге, осуществляемое ментально (языком мысли), при этом сердце должно быть наполнено искренней любовью и преданностью, концентрируясь в центре определённого места в теле человека. Это действие направлено на сосредоточение на своём «Я», занимая в это время разум постоянным размышлением о Боге и отбрасывая все мысли о внешнем мире. Постоянное пребывание во внешнем мире настолько сильно захватило наш разум, что мы не можем даже на мгновение отогнать мысли обо всём мирском. С самого детства такая практика становилась всё сильнее и сильнее, и теперь стало регулярной привычкой нашей жизни. Говорят, что привычка - это вторая натура человека. Именно на этой стадии очень трудно оторвать разум от всех мирских вещей. Чем больше человек старается это сделать, тем больше разум сопротивляется и ещё больше убегает наружу в мирскую жизнь. Он стал прочным сплавом со всем, что находится во внешнем мире. Он непрерывно думает о том, что ново и экзотично и уносится блеском и красотой этого мира. Однако от любой созданной нами привычки можно также избавиться. Мысли о мире и обо всём мирском являются источником привязанности к внешним вещам. Мастер использует внутри такие же средства, какими пользуется Госпожа Природа, привязывая нас к внешнему миру, и делает разум целенаправленным. Постоянная мысль о Боге, ментально пребывая в Святом Нааме, отводит разум от внешнего мира и удерживает его в одном месте. Вначале довольно трудно сконцентрироваться, так как требуется время, чтобы поставить разум под контроль. Но не 18 следует отчаиваться. Неудачи это ступени к нашему успеху. Там, где воля, там и путь. Мы должны продолжать этот процесс пока разум не будет направлен в нужное русло. Слава Наама всегда служит напоминанием о наивысшем идеале человеческой жизни. Он успокаивает разум и удерживает его от постоянного блуждания. Непрерывное воспоминание о Нааме отвлекает разум от внешнего мира и сосредотачивает его на Божественном и Запредельном. Он действует так, что разум концентрируется на самом себе, и желания не могут больше вывести его наружу, а чарующие песни сирен этого мира теряют всякую магическую силу. Эта часть практики названа условно Гуру Нанаком как Симран. Он помогает также собирать духовные потоки тела и поднимать их на своё место, расположенное в центре точки между и позади глаз, именуемой Аджна чакрой. Пока токи души не будут собраны в одной точке, дальнейший подъём души не возможен. Такой процесс выхода из тела абсолютно необходим для духовного прогресса. Достигается это через простой предварительный метод симрана. С помощью Мастера – Гурмукха процесс инверсии и самоанализа становится довольно лёгким и естественным приёмом практической работы. В Симране заложено зерно, помогающее развитию души. Нанак открывает этот секрет в заключительных строках стихов V, VI и XXIII, и полностью объясняет это в стихе XXXIII книги Джап Джи. Поистине счастлив человек, постоянно пребывающий в благословениях своего Мастера. Привязанность к внешнему миру является результатом постоянного воспоминания, что делает человека прикованным к своему окружению по закону причины и следствия. Все впечатления, посеянные в разуме человека, должны в своё время принести плоды. Никто не может избежать результатов этих семян. Именно эти впечатления мы должны стереть при помощи постоянного воспоминания о Боге, сделав это руководящим принципом нашей жизни. Во время трансмиграции человек приходит в то окружение, к которому он больше всего был привязан. Когда вы всё время думаете о Боге, ничто не может привязать вас к материи; вследствие чего вам больше не придётся рождаться вновь и вновь, ибо сказано: “При помощи симрана Бога вы больше не проходите через лоно женщины (матку).” Гаури Сукхмани М.5 Симран делает человека обращённым внутрь и сконцентрированным внутри. Сверхъестественные способности неизбежно приходят как результат концентрации разума на внутренних планах, ибо “Ридхи и Сидхи (сверхъестественные способности) являются рабами Наама” - Гаури М.5 . Однако Мастер предостерегает ученика от их использования, поскольку эти силы ведут его к достижению внешних целей и уводят от поставленной перед ним истинной цели. Симран обеспечивает истинное знание, высокую степень медитации и безошибочный интеллект. Он приводит человека к потере всякой индивидуальности, которая растворяется в Безграничном Бытии, вызывая своего рода транс пробуждения. Это состояние не передаваемо словами, но оно есть истинная реальность за пределами смерти. Хватка эго ослабевает, духовные токи извлекаются, и человек поднимается в ореол света. Тело становится нечувствительным. Обычную жизнь человека по сравнению с высшей жизнью можно сравнить с одной искрой солнечного света. “Симран смывает с разума всю грязь греховности. ” - Гаури М.5 Симран готовит человека к принятию и наслаждению сладостным нектаром Святого Наама. Гуру Нанак детально поясняет это на примерах в стихе XX книги Джап Джи. “И, наконец, через Симран человек начинает слышать сладостную музыку бесконечной Песни Вселенной (Слова) и получает неописуемые опыты.” – Гаури М.5 Теннисон в своей поэме “Мудрец Древности»”, приводит описание того, что можно достичь путём повторения своего собственного имени. В своём письме он также говорит о том, как ему удалось ощутить высшую жизнь, медитируя на своё собственное имя. Он говорит: “С самого детства я часто впадал в транс пробуждения. Это обычно происходило, когда я в тишине повторял про себя два или три раза своё собственное имя, пока в зависимости от степени интенсивности сознания личности, сама личность как бы 19 растворялась и переходила в Бесконечное Бытие. И это было не смутное состояние, но ясное - ясное, самое истинное, мудрейшее из мудрых, далеко за пределами слов, где смерть казалась до смешного невозможной, и потеря личности (если это было так) казалась единственно истинной жизнью. Мне становится стыдно от такого слабого описания.” Мемуары Халливора Теннисона Пётр Великий, император России, также имел привычку практиковать такую концентрацию. Он утрачивал полностью своё сознание личности, концентрируясь на своём имени. Однако Мастер настоятельно советует повторять Симран Бога, а не симран своего имени. Медитация на своём имени приводит к погружению в своё собственное ограниченное сознание по сравнению с Высшим Сознанием Бога. Существует несколько способов, как держать Симран. Он осуществляется: (1) с помощью языка и называется Байкри, (2) с помощью горла, когда кончик языка касается нёба, и называется Мадхама (3) в ритме биения сердца, это описывается как Пашанти (4) в ритме дыхания и называется Пара. Последним способом пользуются все йоги. Однако Мастера не рекомендуют этого. Первые три способа также не обеспечивают полной концентрации, так как при механическом повторении Симрана разум почти всегда убегает наружу. Поэтому Мастер рекомендует ментальный Симран, производимый языком мысли, который называется Зикреи-Рухи. Практика Симрана начинается с медленного повторения реальных имён Бога, находясь при этом в спокойном состоянии ума. Сначала этот процесс выполняется сознательно, но с течением времени он становится подсознательным. Далее постоянная мысль о Боге присутствует непрерывно. Мастер указывает на это следующим образом: “О Нанак, Гурмукх начинает повторение Наама только однажды.” – Гаури Сукхмани М.5 Однажды начавшись, воспоминание становится автоматическим, непрерывным и постоянным и человек никогда не забывает Бога. “О Кабир, в повторении имени Бога скрыта великая тайна и человек должен попытаться открыть её: Ибо многие повторяют это имя, но бесплодно. А другие достигают удивительных результатов.” – Шалок Кабир И вновь Мастер добавляет: “Все произносят имя Бога, но никто не может измерить глубину тайны Его. Если милостью Богочеловека оно посеяно в разум человека, только тогда он сможет пожать его плоды.” – Гаури М.3 Давайте остановимся и подытожим всё сказанное, прежде чем пойти дальше. Согласно Мастеру, целью человеческой жизни является достижение полного единства с Богом. Иначе говоря, нам нужно воссоединиться с Источником, откуда мы когда-то вышли. Но как мы можем достичь этой Цели? “Полное слияние с Богом достигается только, когда позна;´ешь Его Волю, А Его Воля открывается через связь со Святым Наамом. Это, в свою очередь, может быть достигнуто при помощи живого Симрана .” Отказ от утверждения своего эгоизма или то, что называется кротостью – это способ, который помогает в познании Его Воли через Симран. Как было уже указано выше, Симран оказывает помощь в выведении духовных потоков из тела. Только после полного извлечения этих потоков возможен подъём души в высшие духовные сферы. Чтобы понять это, а также понять тайну своего «Я» и Вселенной, потребуется краткое объяснение. 20 ТРИ ОСНОВНЫХ СФЕР ТВОРЕНИЯ И ИХ ХАРАКТЕРИСТИКИ Гуру Нанак говорит, что Творение подразделяется на три основные крупные сферы или планы. “Первая - это ‘Сфера Истины и Чистого Духа’ без примеси материи.” - Рамкали М.5 Здесь правит только дух и полностью отсутствует материя. Это сфера, в которой пребывает Сам Бог и её можно определить как чисто Духовную Сферу. Она не подвластна смерти и разрушению. Тот, кто достигает этой сферы, обретает истинное спасение. Мастер говорит: “Когда ты достигнешь сферы Бесформенного, то обретёшь источник вечной Радости и Покоя.” - Сорат М.1 И далее: “Бесформенный пребывает в Чисто Духовной Сфере.” – Джап Джи, Стих XXXVII Вторая Великая Сфера состоит из Чистого Духа и тонкой материи в различных комбинациях. Верхняя часть её называется Пар Брахманд, где дух можно сравнить с более тонкими формами материи. В нижней части этой сферы, называемой Дасам Двар, дух и материя присутствуют в равной пропорции. Это сфера универсального разума и разными Мастерами называется по-разному. Здесь Дух смешан с материей в её тончайшей форме, и последняя полностью подчинена первому. В этой сфере преобладает Дух и Он является основной правящей силой. Эта сфера претерпевает изменение во время разрушения вселенной при Великом Растворении (Маха Пралайа) и при Растворении (Пралайа). Человек в этой сфере находится в бо;´льшей безопасности, нежели в более низкой сфере. Третья сфера это Великий План духа и материи в её самой грубой форме и называется “Анд”. Она состоит из планов Трикути и Сахасрары. Это сфера Майи или материи. В указанной сфере материя имеет приоритет и правит духом так, что дух чувствует свою зависимость от материи для своего проявления. В этой сфере дух в силу своей связи с материей подвержен невыразимым страданиям и подчинён закону трансмиграции. Эти две сферы называются Каль и Маха Каль. Во время своего восхождения, поднявшись над сознанием тела, мы оказываемся в тисках материи в Анде (Третья Великая Сфера). Мы должны подняться выше и войти в Брахманд, сферу Универсального Разума. Здесь мы чувствуем себя намного комфортнее, но тем не менее, не защищены от всякого рода опасностей или разрушения. Первая сфера или безопасная гавань это Сач Кханд, или Царство Истины, которое находится за пределами Маха Каля или Великого Растворения. Это примерная схема макрокосма - Великой Божественной Вселенной. Эти же три сферы существуют в миниатюре и в самом человеке. Если вы хотите познать макрокосм, то должны вначале познать микрокосм. Гуру Нанак говорит: “В самом теле человека есть всё: духовная сфера, небесный план и материальные планы. В теле пребывает Бог, питающий всё. В теле живёт бесформенный, непостижимый, находящийся за пределами человеческого познания. Те, кто имеют только материальные глаза, напрасно ищут Его во внешнем мире. В теле находятся бесценные жемчужины Божественности. В теле есть все материальные царства и планы. В теле находится сокровище Святого Наама, который достигается только с помощью медитации на Слово Мастера. В теле живут все боги: Брахма, Вишну и Шива, а также всё творение.” - Раг Сухи М.3 Другой святой сказал то же самое: “Брахманд существует в человеке в миниатюрной форме, и тот, кто ищет его, найдёт. О, Пипа, высшую Истину можно реализовать только через Мастера.” – Дханасри Пипа Эту же истину провозглашают и мусульманские святые, заявляя: “Макрокосм существует в микрокосме и таким образом ты можешь достичь Бога.” 21 В человеческом теле мы можем отследить те три сферы в миниатюре, о которых было сказано выше. Человек есть Миниатюра Трёх Великих Сфер Творения: 1. Дух или душа представляет сферу Духа. 2. Разум или ментальный план соответствует сфере универсального разума. 3. Физическое тело или материальные планы состоят из трёх тел: причинного, астрального и грубого (материального). Грубое тело это наша плотская оболочка. Оно состоит из грубой материи и материальных органов и чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, органы выделения и размножения. Они сбрасываются в момент физической смерти. Астральное тело состоит из тонкой материи и тонких органов, и оно действует в мире грёз. В нём находится разум. Причинное тело является главным источником существования двух других тел. Его деятельность протекает в сфере глубокого сна. Два последних тела вместе с разумом продолжают существовать после смерти и создают новую форму или физическую основу при каждом новом рождении. Таким образом, макрокосм существует в микрокосме человеческого тела. Знание последнего служит средством понимания первого. Если бы человек смог преуспеть в достижении Сферы Духа внутри себя, сбросив эти материальные покровы, он освободился бы от всякой боли и страданий и наслаждался бы беспрерывным Блаженством и невыразимым Покоем. Жизнь материи – это сплошное страдание, от которого невозможно избавиться до тех пор, пока человек не сможет от неё освободиться. Следовательно, достижение Сферы Духа необходимо для обретения источника Вечной Радости и Высшего счастья, даже находясь в физическом теле. Только на крыльях потока Святого Наама (вечной Музыки в человеке) можно достичь этого состояния с помощью Истинного Мастера. Святой Наам – Слово – нисходит с высших духовных планов, сферы Истины, и достигает материальных планов. Это спасительная линия жизни, которая может доставить душу в сферу, находящуюся за пределами растворения. Все другие средства не помогут вам достичь этой цели. Царство Бога внутри вас; и вам следует искать Его именно там. Именно в вашем ограниченном теле возможно соединение со Словом. И, в конечном счёте, это приведёт вас в Сферу Беспредельной Истины – Сач Кханд. Возможность Связи Микрокосма со Сферами Макрокосма: Теперь мы рассмотрим, существует ли возможность связи между микрокосмом и макрокосмом. Человек - это миниатюра макрокосма. В Человеке есть нервные центры, находящиеся в спящем состоянии, и они могут быть пробуждены практикой Божественного Слова – Звукового Принципа. В Пинде или в теле человека имеются шесть рефлекторных центров, соответствующих шести центрам в Брахманде или Космосе. Они, в свою очередь, являются отражениями центров в Пар-Брахманде или чисто духовной сфере. Нижние шесть центров – это ганглии прямой кишки, органа деторождения, пупочного центра, сердца, горла и шестой, находящейся между бровями, который называется Тил или Аджна (см. стих XXI книги Джап Джи). Он является местом нахождения души в человеке. Именно отсюда духовный поток спускается в тело, давая жизнь и силу физическому телу и его соответствующим органам. Этот духовный поток играет важную роль в питании всего тела, и если его отрезать от какой-либо части тела, она теряет свою жизненность и затем вовсе перестаёт функционировать. Внутри нас также находятся шесть центров Брахманда и духовных сфер. Когда духовный поток вступает во взаимодействие с этими центрами, человек может осуществить контакт с их соответствующими планами. Необходима Концентрация Духовного Потока, прежде чем Он сможет подняться в Высшие Духовные Планы: Эти центры соответствуют центрам макрокосма в Брахманде и 22 духовных сферах. Духовный поток даёт возможность человеку заглянуть в эти великие сферы. Поэтому совершенно необходимо развить элементарные силы духа. Именно концентрация такого духовного потока играет главенствующую роль в продвижении по духовному пути. Если концентрацию применить к физическому телу, человек приобретает физическую силу. Если её направить на интеллект, практикующий обретает значительные ментальные силы. Таким же образом, если объектом концентрации станет дух, то духовная жизнь явится естественным результатом, и будет достигнуто высшее блаженство. Существует незримый нерв, который называется Сушумна Нари или Шах-руг, и он соединяет все эти центры. Через него поток духа проходит от самой нижней сферы к высшей сфере Истины. Следовательно, концентрация духа есть начальный процесс, позволяющий душе продвигаться в своём развитии к высшей сфере. До тех пор, пока направленные вовне способности не будут сконцентрированы на самих себе или собраны в единый фокус внутри человека, душа не обретёт достаточной силы для своего подъёма вверх. Существует десять направленных вовне способностей или Индрий: пять грубых – глаза, уши, нос, язык и кожа, через которые пять других, тонких Индрий: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание держат человека привязанным к внешнему миру. Совершенно очевидно, что именно постоянная мысль об этих способностях выводит человека наружу. Мы постоянно думаем о мире посредством трёх основных источников. Во-первых, у нас есть глаза, которые видят внешнее явление и доставляют его внутрь ментального взора. Через глаза мы собираем не менее 83 процентов всех наших впечатлений из внешнего мира. Вторым источником являются уши, которые привлекают наше внимание к внешним звукам и напоминают нам о предметах объективного мира. Через уши к нам поступает 14 процентов наших внешних впечатлений. Третьим источником является язык (нёбо), который посредством вкуса и речи постоянно освежает нашу память о внешнем мире. Остальные три процента внешних впечатлений поступают через язык и другие органы чувств. Через эти три основные способности человек постоянно пребывает в контакте с внешним миром и всегда занят либо получением впечатлений извне, либо впечатляя других своими мыслями. Таким образом, энергия разума растрачивается впустую, оставляя человека ни с чем. Мастер говорит нам, чтобы мы не растрачивали свою энергию. Мы должны накапливать и сохранять свою энергию, чтобы мы смогли разорвать различные оболочки материи, окружающие наше собственное “Я”. Дух или душа привязана к объективному внешнему миру из-за объективных впечатлений. Пока направленные вовне способности не будут взяты под контроль, и душа не освободится от рабства внешней жизни, она не сможет подняться над сознанием тела. Три способности речи или вкуса, зрения и слуха вызывают постоянный отток энергии через их соответствующие органы чувств. Чтобы освободить душу от личности, необходимо направить нашу энергию внутрь и вверх с помощью инверсии и самоанализа. Мастер объясняет этот процесс следующими словами: “Путём постоянного сдерживания трёх органов человек сможет услышать Анхад, О, Нанак, в состоянии глубокого транса человек не знает рассвет это или закат.” Мусульманский святой Бу Али Каландар говорит об этом процессе так: “Закрой свои глаза, уши и рот и если при всём этом тайна истины тебе не откроется, то можешь сразу же сделать меня посмешищем.” Кабир также описывает этот процесс своим неповторимым способом: “Гуру показал мне каналы, по которым энергия моего разума вытекает наружу, Перекрыв направленные вовне способности, я слышу мелодию Вечной Песни.” – Сорат Кабир “Настрой свою душу на воспоминании о Боге и закрой на замо;´к свой язык, Заперев все внешние двери, загляни внутрь себя.” - Кабир Гуру Арджан сказал: “Тот, кто взял под контроль свои десять чувств, увидит внутри себя Свет Бога.” – Гаури Сукхмани М.5 23 Эти органы языка, глаз, ушей и т.д. действуют в физическом теле во время бодрствования и они также работают на астральном плане во время сна. Способности этих органов возрастают и становятся сильнее, если человек ограничивает их выход наружу. Тогда он приобретает силу измерить глубину субъективного мира, ибо без такого пробуждающего жизненного импульса души эти способности находятся в спящем состоянии. Как использовать три ограничения, и каково их воздействие: Чтобы научиться направлять способности внутрь, необходимо практиковать три ограничения. Первое - это ограничение речи и оно заключается в том, чтобы держать Симран или постоянно повторять имя Бога языком мысли. Здесь не требуется работа языка и губ. Как использовать Симран, и каково его воздействие было рассмотрено на предыдущих страницах. Второе ограничение относится к способности видеть, оно состоит в том, чтобы созерцать внутри духовные образы, которые раскрываются во всём своём сиянии. Если практиковать Тратак или концентрацию на какой-либо тёмной точке снаружи, сконцентрировав на ней свой взгляд, то ваш внутренний свет будет проецироваться наружу. И наоборот, если вы зафиксируете свой взгляд на точке между бровями (место души в человеке), то увидите свой внутренний свет. Этот свет уже находится в вас и вам следует лишь зафиксировать на нём свой взгляд. Там, где Слово - Святой Наам – там и свет; там, где Звук, там и Свет, так как оба они не разделимы. Существует пять оттенков света, которые человек видит соответственно пяти различным видам звука, которые он слышит по мере подъёма и прохождения души через эти пять планов. В Мондук Упанишаде их называют “пять огней в голове.” Некоторые Священные Писания рекомендуют для успокоения разума фиксировать внутренний взгляд на форме лица Мастера. Но медитировать следует не на физическом лице Мастера, а на Его световой форме, которая находится за этим лицом. Лицо Мастера, особенно Его глаза и лоб, представляют собой истинное место души Мастера. Поэтому медитация на глаза Мастера, готовит душу для восприятия Божественности, впитывая Его Природу Души. Это в значительной степени оказывает помощь ученику. Когда вы думаете о Мастере, вы поднимаетесь до уровня самого Мастера. О чём вы думаете, тем и становитесь. “Форма святого излучает полноту света. ”Мудрецы и пророки живут в Вечном Едином и достойны, чтобы на них медитировали.” - Саранг М.5 Форма Мастера приближает нас к Божественности, ибо Он есть Сын Божий. Кто не знает Сына, не может познать Отца. Поэтому говорится: “Медитируйте на Форму Мастера. Примите Его слова как Евангельскую Истину; Пусть шаги Мастера звучат в глубине вашего сердца. Мастер является Бесконечным, поклонитесь Ему.” - Гонд М.5 “Думайте о Стопах Мастера в глубине вашего сердца; постоянное воспоминание о Нём поможет вам пересечь океан иллюзорной материи.” – Гонд М.5 “Медитируя на Форме Мастера, ты обретёшь славу, как в этом, так и в ином мире ” – Гонд М.5 И далее: “Помни об Истинном Мастере внутри тебя и повторяй языком мысли Слово, данное тебе Мастером, Старайся увидеть своими глазами Форму Истинного Мастера, а ушами услышать Святой Наам – Вечную Песнь. Тот, кто наполнен внутри и снаружи Истинным Мастером, Воплощённым Словом, займёт почётное место в его присутствии. Нанак говорит, что тот, на кого Бог прольёт Свою милость, обретёт это состояние, Но мало избранных, которые получают этот дар.” - Гуджри Вар М.5 Здесь нам надо быть осторожным. Если Мастер, на которого вы медитируете, не истинно духовный, вы станете таким, каков Он сам. И поэтому такой путь опасен пока вы не будете полностью уверены в совершенстве вашего Мастера. Но сами вы не в состоянии отличить 24 истинного Мастера. Поэтому ради вашей безопасности лучше всего концентрировать свой внутренний взгляд на свет, который даст вам компетентный Мастер при Посвящении. Постепенно после некоторой практики истинный Мастер появится у вас внутри в Своей лучезарной форме, истинность которого вы сможете определить, повторяя данные вам Мастером заряженные слова. Во время Посвящения или в дальнейшем при медитации после определённого времени практических занятий внутри вас может появиться только компетентный Мастер. Это избавит вас от заблуждений и искушений. Третье ограничение касается способности слышать. Она должна быть настроена на Вечную Песню, звучащую во всём Творении. Звук – это истинная сущность Бога. Мастер говорит: “О мои уши, торопитесь, торопитесь; услышьте Истину, ради которой ты находишься в теле; И слушайте Вечную Музыку – Истинное Бани.” – Рамкали М.3 Это на значит, что мы должны пренебрегать этими органами, общаясь во внешнем мире. Но они должны быть натренированы так, чтобы стать помощниками на пути духовного развития, принося этим самым двойную пользу. А тренировка необходима для того, чтобы сделать разум сконцентрированным на самом себе и таким образом предотвратить бесполезную утечку его энергии во внешний мир. Первым шагом является Симран, который формирует основу для духовного устремления. Его следует держать постоянно, пока не будет достигнута цель. Второй и третий шаги, дхиан и баджан, автоматически последуют один за другим. “Ограничь утечку энергии разума через девять отверстий тела; Это откроет тебе доступ к десятой двери, ведущей к Истинному Дому Твоего Отца. Там день и ночь звучит бесконечная Музыка, Через Гурмат (указания Богочеловека) эта песнь станет доступной для внутреннего слуха.” - Маджх М.3 Ваджхан Сахиб говорит: “Как можешь ты говорить, что мужа нет? Ты сможешь Его увидеть, закрыв десять дверей; Только тогда ты услышишь Вечную Музыку, звучащую в твоих ушах, И превратишься из раба в короля. Все мелодии находятся в твоём теле, А чарующая Сладостная Песнь парит над ними. О Ваджхан! Велика судьба человека, услышавшего эту песню.” Эти три ограничения в высшей степени помогают добиться концентрации. Первый, Симран заряженных и переданных Мастером слов, возвращает разум из внешнего мира и поднимает духовные токи к месту нахождения души в теле человека. Это первое извлечение нас из внешнего окружения в центр нашего бытия. Оно также напоминает нам о высшей цели, поставленной перед человеком, которая состоит в познании самого себя и познании Бога. Второй процесс - дхиан – также помогает нам в концентрации и укрепляет душу внутри. Последний этап – баджан или слушание духовной музыки в человеке поднимает душу в запредельное к источнику, откуда проистекает жизненный поток, звуковой принцип Святого Наама или Вечной Песни. Подобно тому, как тёмной ночью, когда вокруг не видно ни зги, лай собаки или отдалённое мерцание свечи помогает путнику в его путешествии, так Духовная Песнь и Лучезарный Свет помогают душе ученика на пути в её одиноком паломничестве к истинному Дому Отца. Долгое странствие начинается с концентрации в месте нахождения души, расположенное между и позади бровей, где следует с полным вниманием и серьёзностью мысленно держать Симран. Это даёт возможность поднять духовные токи, рассеянные в теле человека и сконцентрировать их в месте нахождения души, в результате чего разрывается связь души с грубой материей тела и внешнего мира. Теперь освобождённая от оков душа, выйдя из плена ограниченного существования, получает доступ в Тил, Нукта Сведа или 25 Третий Глаз, а оттуда продолжает внутри свой подъём с помощью Богочеловека в высшие планы Творения. Пройдя уверенно через астральные планы, человек попадает в Дасам Двар, где находится Священный Фонтан Нектара, истинный Амритсар, Мансаровер или ПрагРадж в самом человеке. Мусульмане называют его Хауз-и-Каусар. Омовение в священной купели или крещение освобождает душу от оболочек астрального и причинного тел и тонкой материи. Это и есть истинное крещение в священных водах бессмертия. Теперь предоставленная самой себе душа сияет лучезарным светом ярче, чем несколько солнц. Познав реальную субстанцию, которая есть ни что иное как субстанция Самого Бога, она поднимается выше с помощью Световой Формы Мастера пока не достигнет чисто духовной сферы: Сач Кханда, Нового Иерусалима или Макам-и-Хак, где пребывает Сат Пуруш – Единый Бесформенный. Оттуда с помощью и благодаря Милости последнего, Дух шаг за шагом возносится в сферу Единого Безымянного. Этот аспект подъёма души из материальных планов в духовно-материальные и оттуда – в чисто духовные сферы, составляет суть стиха XXI книги Джап Джи. В нём Мастер рассмотрел три наиболее важных духовных этапов из пяти: Тил (отправная точка), Дасам Двар, и Сач Кханд. Автор объясняет также все эти пять сфер в конце своей книги Джап Джи. Человек, которому открыт доступ в Тил, и который купается в лучах световой астральной формы Мастера, называется Сикх или (преданный) ученик Мастера. По мере его восхождения он достигает сферы Дасан Двар, третьей ступени роста и становится Садхом (дисциплинированной душой). Когда же он достигает Сферы Чистого Духа, его называют Сантом или Святым. Тот же, кто вошёл в наивысшую Духовную Сферу Безымянного Единого, Непознаваемого, Непостижимого, становится Парам Сантом, святым из святых. Такие термины и высказывания встречаются в текстах Мастеров. Это специальные термины с особым смыслом и они не имеют никакого отношения к тем, кто преследует внешние, формальные цели или кто занят соблюдением обычаев, ритуалов, постов, бдений и т.д. Гуру Нанак был святым высшего порядка, Парам Сантом, который достиг Сферы Безымянного Единого, как следует из его собственных слов: “Воспари над сферой Истины, Чистого Духа, затем достигни плана Непознаваемого и Непостижимого. А ещё выше находится обитель Святых и там пребывает смиренный Нанак.” БОГОЧЕЛОВЕК Без Богочеловека никогда не откроется Тайна Души: При всём том, о чём было сказано выше или о чём можно сказать ещё, тайна души останется книгой за семью печатями. Ничто сказанное не сможет открыть Истину, лежащую в основе Творения. Подъём души в высшие сферы невозможен, если она не будет приведена в эти сферы. Конечно же, человек может поднять духовные токи тела в область на уровне глаз с помощью Симрана или увидеть иногда какой-то свет, но там не будет никого, кто бы привёл или направил его в высшие планы. Многие веками пребывали в этих низких сферах, но помощь для их руководства так и не приходила. Некоторые называют этот уровень пределом и конечной целью, но они всё ещё продолжают блуждать на задворках грубой материи и в цитадели тонкой материи. Именно здесь то и нужна помощь кого-то компетентного, чтобы вызволить учеников из железной хватки тонкой материи. Это должен быть человек, прошедший через различные ступени духовного развития и совершивший паломничество в сферу Чистого Духа, Сат Наама, лежащего далеко за пределами действия материи. Мастер говорит: “Тот, кто познал Сат Пуруш, является Истинным Мастером, Только в Его обществе может освободиться Сикх (преданный ученик), О, Нанак! И он увидит Бога и воспоёт славу Всемогущему.” - Гоури Сукхмани М.5 26 Три Основных Условия для Продвижения Души к Богу: Существует три основных условия для продвижения души и слияния её с Богом. Вкратце их можно определить так: (1) Сатгуру или Истинный Мастер. (2) Сатсангат или собрание учеников под председательством Мастера. (3) Сат-Наам или Истинный Наам Мастера образуют Божественное Братство в Боге. Они являются драгоценными жемчужинами человечества, ззавершившие свою эволюцию и поднявшиеся до уровня Сознания Бога. Они достигли полного единения с Божественной Сущностью и переполнены Святым Словом или раскрывшейся в своей полноте Божественной Жизнью. Мастера воплощаются в человеческие тела, чтобы направлять судьбы дитя-человечества к цели их жизни. Они представляют собой, так сказать, связующее звено между человеком и Богом и принадлежат к Ордену “Великих Душ”, которым поручена забота о человеческой расе. Мастера берут под свою опеку воистину ищущих Бога и, не медля, помогают им в реализации есвязи с Единым Сущим. Характеристика Богочеловека: Истинного Мастера невозможно сразу познать. Он – Богочеловек. Только Богочеловек может воистину познать Богочеловека. Его можно описать как человека, который переполнен духовностью, лежащей далеко за пределами чувственной жизни. Он освободился от различных оболочек грубой и тонкой материи и лицезрел Своими глазами Саму Истину как внутри, так и снаружи. Он компетентен раскрыть спящие в человеке духовные возможности. Все внутри снабжены одинаковым материалом, подобно материалу уже заряженной батареи. Однако Он соединил себя с великой Магнитной Батареей Бога, и получает от Него прямые указания. Он является глашатаем Вечного. Каждый из нас обладает таким же материалом, но наши батареи отсоединены от источника. Нам необходимо снова обрести связь так, чтобы мы могли служить в качестве живых батарей и получать послания Бога. Нам нужен Тот, кто Сам соединён и кто может также подсоединить наши батареи к Богу. Мастер несёт в Себе Искрящийся Свет Бесконечности и обладает компетенцией вновь зажечь наши погасшие светильники. Погасшая свеча не может зажечь другие свечи. Когда люди приходят к стопам Мастера, они духовно слепы. Он открывает в них пребывающий в спящем состоянии внутренний глаз и даёт им возможность увидеть свет Бога. Он также открывает их внутренние уши и даёт им возможность услышать сладостную мелодию Божественной Музыки Слова или Наама. Христос сказал: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.” Всем предназначено быть совершенными и, в конце концов, все достигнут состояния совершенства. Те, которыми мы являемся в настоящее время, есть результат наших прошлых действий и мыслей. Наше будущее формируется и определяется нашими нынешними мыслями и поступками, но это не исключает получения нами помощи извне. Фруктовое дерево, предоставленное самому себе, начинает плодоносить, как правило, через пять-шесть лет, однако если его умело обработать при помощи удобрений и т.д., оно принесёт плодов больше и быстрее уже года через два-три. Подобным образом, раскрытие духовной жизни пойдёт быстрее с помощью Мастера. Эта помощь неоценима. Такая помощь извне ускоряет высвобождение внутренних потенциалов души. Она пробуждает в нас духовную жизнь и ведёт к наивысшей цели. Священные Писания не могут пробудить в нас Духовность: Этот пробуждающий импульс невозможно получить из Священных Писаний. Как свет исходит от света, так и жизнь исходит от жизни. Душа должна получить жизненный импульс через полный любви взгляд Мастера-Души. Простое книжное знание или интеллектуальное развитие не может пробудить в нас духовность. Безусловно, посредством книжных знаний интеллект получает 27 свою пищу, но душа остаётся без своей пищи. Вот почему каждый из нас может удивительным образом говорить о духовных предметах, но в реальной жизни это никак не проявляется. “Мы можем читать, и читать бесконечно, и читать с преданностью месяцами и годами и даже беспрерывно всю нашу жизнь; Но, О, Нанак, всё это просто питает и только усиливает наше эго и не приносит никакой пользы.” - Аса Вар М.1 Душа может быть пробуждена к жизни только через жизненный импульс МастераДуши. Вы можете назвать такого человека любым именем, каким пожелаете, но такой Человек является настоятельной необходимостью. Каждая религия доказала необходимость в такой высшей помощи. Мы не отрицаем необходимости помощи извне в наших мирских делах. Обычно мы ищем специалиста в какой-то отрасли. Почему же мы должны стесняться поиска помощи в том предмете, который является чисто субъективным ( в Духовном Пути ) и в том, что скрыто от наших физических глаз и полностью покрыто тайной? Как же мы должны быть благодарны тому, кто привёл бы нас к тайнам внутреннего мира! Лишь тот, кто вышел за пределы грубой и тонкой материи и поднялся до наивысших сфер духовности, способен провести нас безопасно через океан иллюзии. Мусульманский святой Маулана Руми говорит: “Если ты намерен отправиться в паломничество (к Божественному), возьми с собой Того, кто уже совершил такое путешествие, и не важно будет ли Он индусом, турком или арабом.” Всеобщая деградация является главной приметой нашего времени. Просто слова, взятые из Священных Писаний, которые не несут в себе ни духа, ни смысла, заменили истинную жизнь у большинства из нас. Погрязшие в невежестве, некоторые люди полагают, что познали всё и предлагают взять на свои плечи бремя других. А ведь когда слепой ведёт слепого, оба сваливаются в канаву. Мир полон так называемых учителей. Такие учителя привели весь мир к невежеству. Эти слуги тьмы, будучи в своих глазах мудрецами, делают вид, что могут подарить несказанные сокровища Божественности. Они похожи на нищих, предлагающих подарок ценою в миллион долларов! А ведь без помощи Того, кто реально впитал в себя высшую Истину, невозможен прогресс на духовном пути. Мастер сказал так: “Поистине редко встречается человек, который знает Божественность. Если человек просит милостыню у каждой двери, проклятьем будет его жизнь и проклятьем станет тот орден, к которому он принадлежит.” - Бихагра Вар М.3 И далее Мастер подчёркивает: “Никогда не падай ниц у стоп того, кто называет себя духовным наставником, а сам побирается. Истинный Мастер зарабатывает сам на свою жизнь и делится с другими; О, Нанак, только Он может знать путь к Богу.” – Саранг Вар М.1 Необходимость в Богочеловеке: “Тот, кто желает встречи с королём, должен сначала подружиться с тем, кто является любимцем короля. Кто страстно желает увидеть Бога, пусть ищет Того, кто стал Единым с Ним.” И далее: “Пусть никто в этом мире не живёт в заблуждении; Без Богочеловека никто не сможет переправиться на другой берег.” - Гонд М.5 Маулана Руми говорит: “Кто желает найти присутствие Бога, скажи ему, чтобы он пребывал в обществе Святых.” Святые компетентны изменить направление нашей жизни с начала и до конца, и сами являются средством, которое поведёт нас к Богу. Они получают откровения от Наивысшего и всё, что они говорят, истинная правда. Мастер говорит: 28 “Прислушайтесь к истинному свидетельству святых, ибо действительно они говорят то, что видят своими собственными глазами.” - Рамкали М.5 Вам не следует обращать внимание на Их внешность. Оставайтесь у Их стоп во имя преданности. Для Них едины все, кто любят Бога – индусы, мусульмане, христиане и люди других вероисповеданий. Внутри их физических тел сокрыто Солнце Божественности. Они являются Музыкой Вечной Песни. Мастер раскрывает эту истину в пятом стихе своей книги Джап Джи. Итак, Мастерами являются те, кто проявляют в нас Вечную Песнь и делают её доступной для нашего слуха. В них весь свет и совершенство. В таком Мастере пребывает всё то, что добродетельно и прекрасно. Он Богочеловек, вернее, полюс Самого Бога – полюс, через который действует в этом мире сила Бога. Кто есть Гуру: По терминологии Святых, тот святой, который практикует и обучает науке Слова, называется Гуру. Слово “Гуру” – это слово из Санскритского языка, корнем которого является “Гири”, что обозначает “звучать или говорить.” Поэтому слово применялось для обозначения того, кто практикует Звуковой Принцип, кто связан с Ним, и кто может сделать Его доступным для внутреннего слуха человека. Палту Сахиб даёт определение Гуру как Существо, приносящее Слово – Вечную Песнь – из небесных сфер и делающее Его доступным для нашего слуха. Гуру Нанак также говорит: “Тот, кто показывает нам в этом теле Истинный Дом, есть настоящий Гуру – Всемогущий. Он заставляет Пять Звуковых Слов звучать в Человеке и таким образом открывает дверь Слова.” - Малар Вар М.1 Свами Шиб Даял Сингх Джи определяет Гуру так: “Гуру – Тот, кто любит Слово. Он ничему не поклоняется кроме Слова. Кто практикует Слово есть Все компетентный Гуру. Оставайся в Пыли Его Стоп и скромно прильни к Нему.” Кабир вторит ему: “Все Садху велики, каждый по - своему. Но Тот, кто связан со Словом, достоин всяческого поклонения.” Однако встретить такого Гуру можно лишь по Божьему Промыслу. “В полноте Милости Твоей Ты приводишь к нам для встречи Богочеловека.” – Маджх М.3 Без указаний Богочеловека нельзя соединиться со Словом, и когда это соединение получено, оно ведёт душу к Богу, откуда Слово исходит. Тогда сполна вознаграждаются все наши усилия. “Связь со Словом означает союз с Самим Богом, и все наши усилия расцветают полным цветом и дают плоды.” – Шри Раг М.3 Если вы по величайшей милости судьбы найдёте такого Святого Человека, крепко держитесь за Него всем своим разумением и всею душою; потому что тогда вы сможете реализовать с его помощью истинную цель вашей жизни – познать себя и познать Бога. Не обращайте внимания на Его веру или цвет кожи. Учитесь у Него Науке Слова, и посвятите себя всецело сердцем и душою практике Слова. Гуру неразрывно связан со Словом. Слово в Нём, Оно стало плотью, чтобы давать знания и вести за собой человечество. Воистину Слово стало плотью и обитает с нами. В Евангелие сказано так: “И Слово стало плотию, и обитало с нами…” Когда мы научимся по своей воле сбрасывать с себя смертную оболочку, сумеем подняться над сознанием тела и войти в Астральный Мир, появится Гуру в Своей Световой Астральной Форме, чтобы оказывать нам помощь на высших планах. Он не покинет нас до тех пор, пока мы не достигнем Всевышнего. Христос сказал об этом понятным языком: “ Не оставлю тебя и не покину тебя до скончания мира.” А это слова Мастера: “Бани или Слово есть Истинный Учитель, а Истинный Учитель это воплощённое Слово.” - Нат М.4 и Рамкали М.1 29 И ещё: “Внутри нас находится Божественный Свет и от него проистекает Бани или Звук, И он настраивает душу на истинного Бога.” - Сорат М.1 “Там, в перевёрнутом колодце, без всякого масла и фитиля горит Светильник, И из лучезарного Света исходят божественные симфонии.” - Палту Сахиб А теперь возникает вопрос: где мы можем найти Звук и Свет? Они находятся вдали от глаз смертных людей, облачённых в многочисленные оболочки материи. Чтобы найти их, мы должны подняться над цитаделью материи. Их можно увидеть и ощутить, но только глазами, отличными от смертных глаз плоти. Мы преисполнены уважения и внимания ко всем Священным Писаниям, потому что находим в них учения о Слове – Бани. Строго говоря, предметом нашего почитания не являются чернила, бумага и печатный станок, но Слово, заложенное в них, Слово-Учитель в широком его понимании. Таким же образом, в физическом теле Святого мы почитаем Слово, воплощённое в Его Личности. И в этом смысле мы безраздельно почитаем и то, и другое. Он словно возлюбленный, сидящий в доме за запертой дверью. Мы испытываем желание поклониться. Но как? Мы точно знаем, что должны поклониться любимому, а не глине, извести и раствору, из которых выстроен дом, в котором пребывает возлюбленный. Перед кем мы преклоняемся? Разве перед глиняными стенами? Нет, мы преклоняемся перед обитателем дома, который находится за его стенами; однако со стороны может показаться, что мы стоим перед глиняными стенами. Слово, или Бани есть Истинный Учитель для всего человечества. Он один для всех. В прошлом приходил Истинный Учитель. Тот же самый Учитель пребывает и сейчас. И во все грядущие времена всегда будет приходить Учитель. Нет второго Учителя или Гуру человечества. Человек, нашедший Его (Слово-Гуру), и ставший одним с Ним, Словом в нём, связан со всеми нами так же, как и вышеуказанный возлюбленный. Именно эта Лучезарная Форма внутри физического тела внешнего человека и является нашим Истинным Учителем, ставшим Единым с Богом. Это не кто иной, как Сам Бог, так как Он Сам появляется в форме Садха, ибо “воистину Бог появляется в форме Садха.” – Гаури Сакх М.5. Великая сокровищница Гуру Грант Сахиб так же как и все другие Священные Писания поют хвалебные песни о таком Богочеловеке, который может соединить нас с Богом и вести нас через океан материи. Мы читаем об этом следующее: “Тот, кто восседает по ту сторону Небес, поёт Вечную Песнь; О, Нанак! Священные Писания не могут измерить глубину славы Садха.” И далее: “Без Слова внутри царит одна тьма; У Человека нет Его, и он не может избежать бесконечного цикла перерождений. Без ключа, который в руках Богочеловека, никто не смеет открыть дверь, Лишь редкая счастливая судьба может привести Богочеловека для нашего спасения.” - Маджх М.3 “Рассматривай Богочеловека и Господа Бога как Одного, И не сражайся в невежестве.” - Гонд М.5 “Все кто страстно желают обрести состояние внутренней тишины, называемой Сахадж, Знайте наверняка, что без Богочеловека к ней нет доступа.” - Шри Раг М.3 “Кто славил Богочеловека, тот знает Бога. Всякое страдание растворится, когда распознаешь истинный Шабд – Слово.” - Аса М.1 “Встретив Богочеловека, разум потеряет все привязанности, И человек получает доступ к Истинному Дому внутри.” - Аса М.3 “Велик Богочеловек, Сат Пуруш, ибо Он даёт довольство и удовлетворение. ” - Вадханс Вар М.4 “Ощутить вкус бесценной воды амброзии, ради которой ты пришёл в этот мир, Можно лишь через Милость Богочеловека.” - Сорат М.1 “Служение Мастера позволяет услышать звуковой поток, 30 И тогда человек обретает спасительное знание.” - Сорат М.3 “Слово Мастера проявляет Божественный Свет.” - Билавал М.5 “Только служением Истинному Мастеру можно услышать Вечную Музыку; и только тогда раскрывается тайна. ” - Сорат М.3 “Богочеловек зажигает светильник Слова.” - Билавал М.5 “Когда встречаешь Богочеловека, появляется Сам Бог.” - Бхайрон Нам Дев “Милостью Богочеловека ты увидишь храм Бога внутри тебя.” - Парбхати “С помощью всех умений, находящихся в твоём распоряжении, ты не сможешь связаться с Наамом, Ибо Он приходит как дар от Богочеловека.” - Малар М. 5 “Рассматривай Богочеловека и Господа Бога как одно и то же, Ибо то, что радует одного, приемлемо и для другого.” - Гонд М.5 “Сокровище Наама – Духовного Потока – находится в храме Бога (тела). Невежда не признаёт это. Оно реализуется благодаря милости Гуру и Господь Бог проникает в глубину твоего сердца.” - Парбхати М.3 “Пророк заявляет о том, что Бог поведал ему: “Земля, небо и высшие сферы не достаточны чтобы разместить Меня. Знайте, мои дорогие, что Меня невозможно вместить во всё это. Но как ни странно, Я пребываю в сердце Святых. Если ты ищешь Меня, ищи меня в Них.” - Маулана Руми Поэтому научитесь почитать Сатгуру. Гуру Амар Дас Джи сказал так: “Почитание Истинного Мастера есть почитание Самого Бога; Своим безграничным состраданием Он связывает тебя с Наамом, И переправляет тебя через океан иллюзорной материи. Те, кто почитают безжизненные могилы, Уходят в небытие со всеми их трудами.” - Малар М. 4 Единственным Истинным Другом является Богочеловек: Во время смерти все мирские связи рвутся. Все друзья, родственники, жена и дети должны покинуть нас. Кто же будет сопровождать вас в мир иной? Увы, никто. Но это сделает Слово, Слово, воплощённое в Богочеловеке. Оно оказывает вам помощь во всех ваших делах здесь и в дальнейшей жизни. Богочеловек встречает посвящённых в момент смерти, когда все остальные оказываются беспомощными. В радости и горе Он, как неизменный Друг, всегда протягивает Свою руку помощи. Мастер говорит: “О Нанак! Порви все свои связи временного характера, и ищи вечной дружбы со Святым, Ибо все остальные покинут тебя даже ещё при жизни, А Он сохранит прочную связь с тобой до последнего дыхания здесь и в дальнейшей жизни.” - Мару Вар М. 5 “Кто боится мук рождения и смерти, пусть ищет Садху.” - Гаури Сукх М.5 Когда человек отдаёт себя воле Мастера и помещает себя под защиту силы Мастера, Мастер не медля начнёт пробуждать в нём Божественность. Мастер, приняв ученика, никогда не оставляет его до тех пор, пока не приведёт его к Богу, чьим прообразом Он является на земле. Он беседует со своим учеником лицом к лицу и при необходимости даёт ему свой совет. Он формирует ученика по образу Бога и делает его живым храмом Божественного Сознания. “Тот, кто не покинет меня в радости и в горе, и ныне и присно и во веки веков, вот такого друга страстно желает найти мой разум.” - Гаури М.5 “ О, отважная душа, ухватись за одежду Того, кто знает тайну всех небесных сфер и кто может сопровождать тебя здесь и после смерти. ” – Маулана Руми 31 Существуют три необходимых условия, предъявляемых к Сикху или ученику по отношению к своему Мастеру для развития восприимчивости к Его милости. Он должен пожертвовать своё тело, разум и всё, что ему принадлежит, и даже сама его жизнь должна быть отдана в жертву у стоп Мастера. Не потому что Мастер жаждет какого-то вознаграждения от Своего ученика, нет, это нужно, чтобы ученик пожертвовал всем самым дорогим в этой жизни. Мастер не берёт ни грамма из всего этого, но возвращает обратно нетронутым в качестве жертвенного дара. Он рекомендует ученику не осквернять себя злоупотреблением своей собственностью, но использовать её наилучшим образом во благо своих собратьев, обездоленных и нуждающихся, больных и немощных, способствуя этим самым созданию вокруг себя гармонии и мира. Пусть ученик предстанет перед стопами своего Мастера со всем, чем обладает, и Мастер не возьмёт ни грамма из этого. Ученик должен отдать себя полностью, готовый воспринять Милость Мастера и начало своей реализации. Он должен стать инструментом симфонию Святого Наама. Все общественные связи, все привязанности к мирским вещам, любую склонность к созданию имени или славы, всякий физический комфорт, все негативные мысли, рождающиеся в разуме, должны быть отданы Мастеру, чтобы Он начал осуществлять через ученика Его волю. Истинное ученичество состоит в безусловной преданности и полной покорности воле и радости Мастера. Однако это не означает видеть только форму Мастера, но настроенность на Его Божественную Волю. Отдав себя полностью Мастеру, всякая ментальная болтовня выбрасывается за борт, и тогда не возникают никакие желания или страстные стремления. Суета чувственной жизни уступает место тихому и сосредоточенному спокойствию, как результат покорности и не притворного самоотречения. Именно в эти благостные часы покоя начинает пробуждаться духовное сознание. Отношения между Гуру и учеником самые прочные во всём мире, и даже смерть не в силах их разрушить, так как они связаны Святой и Всемогущей Волей Бога. “О Господи, только Твоей Милостью нас приводят к Сатгуру.” - Сухи Аштпадиан М.4 Мастер навсегда остаётся с учеником, каким бы он ни был. Смерть и расстояние не имеют значения для отношений Мастера и ученика. Он всегда рядом с ним, в этой жизни и после смерти. Мастер служит путеводной звездой во всех духовных устремлениях. Он оказывает всяческую помощь ученику своими внешними и внутренними наставлениями, всегда поддерживая его прочно на истинном пути, и приводя его снова на путь, если тот оступился. Расстояние не является для Мастера преградой. Его рука помощи достигает преданного на любом расстоянии – в горячих песках пустыни, на вершинах заснеженных гор или в дремучих лесах. Он оказывает благостное и направляющее воздействие на идущего духовным путём, излучая потоки сил в поле Своего влияния подобно мощному магниту, притягивающему всё, что находится в его магнитном поле. “Истинный Мастер питает ученика Своей жизненной кровью. Последователь Мастера всегда находится в состоянии вечного блаженства.” - Гоури Сукхмани М.5 Маулана Руми говорит то же самое: “Рука Мастера это - рука Бога; Будучи вездесущей, она пронизывает все семь небесных сфер.” Мастер говорит со своим учеником лицом к лицу на всех планах и даёт ему Свои мудрые советы в случае необходимости. Гуру Нанак говорит так: “Мастер вечно находится со мной, и также вечно со мною Бог. Я делаю любую работу, постоянно помня о Нём.” – Аса М.2 “Мастер заботится обо мне повсюду; Чего же мне бояться?” - Маджх М.5 32 Как Узнать Богочеловека: Но как же определить таких великих личностей, которые приходят в мир смертных, чтобы помочь человечеству в его движении к Высшему Источнику Духовности! Когда они приходят, то сами проявляют себя и те, кто наделены духовным видением, знают, как их распознать. “Только реализовавший себя человек может узнать реализованную душу.” - Гоури М.5 Однако не каждый человек обладает таким духовным развитием. Конечно, существуют чётко выраженные и заметные признаки в жизни и поведении Святых. Обладая этим знанием, глаз простого смертного может отличить Святого от обычных людей. Истинный Мастер – это Учитель, принадлежащий всему Миру, а не какой-то определённой секте или вере. Он рассматривает человечество с точки зрения души и обращается одинаково ко всем воплощённым душам. Истинный Мастер узнаётся по универсальности его учений, ибо Его призыв обращён ко всем. В Его лоне все пребывают, как собратья по духу не зависимо от цвета кожи или веры. Кроме того, Истинный Мастер не терпит внешнюю помпу и показуху, а живёт на свои собственные средства и никогда не зависит от других.: “Любой, кто подделывается под Учителя, живёт на средства, получаемые как благотворительность других людей, Никогда не склоняйся перед ним. Только тот, кто зарабатывает на свою жизнь в поте лица своего и делится с другими, О, Нанак! Только такой человек может знать Путь. ” – Саранг Вар М.5 “Как нам обрести общество Того, в чьём присутствии успокаивается разум? Святые – это настоящие друзья, так как только они вливают в нас опьяняющий эликсир Бога.” - Сухи М.3 “Когда мы в полной любви и преданности смотрим на Богочеловека, не только успокаивается разум, но растворяются все горести и печали. ” - Сухи М.5 Когда человеку удаётся с открытым сердцем быть в присутствии истинного Мастера, он ощущает волны утешения, окутывающие его, и обнаруживает в себе огромный духовный подъём. Такое чудесное влияние оказывает аура Его личности. А Его слова, будучи заряженными высокой духовностью, проникают глубоко в сердце слушателей и всегда оказывают своё воздействие. Богочеловек всегда говорит с абсолютной уверенностью и убедительностью, ибо Он обладает достоверным знанием обо всём, будучи соединён с Первичным Источником или Универсальной Причиной. Они говорят с позиции души, куда не может подняться мудрость интеллектуальной философии. Эту истину подтверждали все святые. Чем больше вы погружаетесь в литературные изыскания, тем больше теряетесь в тенетах книжных знаний. В одном выступлении Мастера больше истины, чем во всех словах интеллектуальной философии. Мы должны максимально использовать эту философию, но не сбиваться с нашего пути, запутавшись в её дебрях, так как - “Рассуждение есть помощь, и рассуждение есть также препятствие.” Истинный Мастер тот, кто Сам насыщается водой жизни (Истиной), и предлагает испить её также другим. Он обладает компетенцией открыть в учениках внутренний глаз с тем, чтобы они могли увидеть Свет Бога и распечатывает их внутренние уши, чтобы они могли услышать Голос Бога, Звуковой Принцип, непрерывно звучащий во всем Творении. “Воистину, компетентный Мастер снимает покров с вашего глаза, И даёт возможность взглянуть на вашу истинную обитель.” И далее: “О, признайте же Истинным Мастером Того, кто может показать нам обитель Бога в физическом теле!” “Даже Веды не вполне понимают славу Садха.” - Гаури М.5 33 Она не поддаётся никакому описанию. Поэтому естественно святые делают гораздо больший акцент на личный опыт каждого человека. Они приходят к основной или центральной точке зрения всех религий, исходя из высказываний Святых всех религиозных конфессий. Богочеловек не обращает внимания на внешние признаки или различия в одежде всевозможных орденов, а принимает истинные ценности жизни. Он не вмешивается в исконные верования своих учеников или образ их жизни в обществе. Напротив, Мастера призывают каждого оставаться в своей социальной религии, постигать духовный смысл жизни и жить в соответствии с этим. Они не создают новых религий или верований. Те, кто ищет внутренний духовный подъём, могут извлечь пользу от встречи с Богочеловеком, продолжая пребывать в своих религиях. Однако Святые не поддерживают идею поиска Высшей Жизни, преследуя мирские цели. Они рассматривают человеческое тело как живой храм Бога и учат своих последователей, как найти Его в этом храме, практикуя Науку Святого Слова. “Поистине это тело есть храм Бога и Слово проявлено в нём. Для несведущего Бог живёт отдельно от человека и Он недоступен.” - Парбхати М.3 “Сам Бог создал святой храм человека и пребывает в нём. Милостью Мастера человек встречает Бога, После того, как сжигает все внешние привязанности.” – Шалок М.3 И ещё: “Никогда не ищите Бога во внешнем мире, поскольку Его обитель находится в твоём Доме (этого тела). Несведущие, не знающие ценности храма Бога, Напрасно растрачивают свою земную жизнь.” – Рамкали Вар М.3 Богочеловек не видит большой святости в местах паломничества, кроме собраний Святых. Они обращают наше внимание на самих Святых, которые благословили места, называемые теперь местами паломничества. “Величайшим паломничеством является встреча со Святыми и пребывание в Их присутствии. Увидеть Святого стоит больше, чем посетить все шестьдесят восемь мест паломничества.” - Сорат М.1 Святые не рекомендуют никаких иных форм почитания или совершения ритуалов кроме связи со Словом, со Святым Наамом. Они настоятельно советуют поклоняться Божественному в живом храме человеческого сердца. Это истинная реализация цели человеческой жизни, которая состоит в том, чтобы найти универсальный, дарующий благословение и пронизывающий всё Творение духовный поток. “Сокровище Наама лежит в храме Бога (в теле), Но несведущий не может его там найти.” - Парбхати М.3 “Чисты те, кто находятся в соединении со Словом. Без Слова не может быть почитания. Весь мир погружён в предрассудки и невежество.” – Рамкали М.3 Вторым важным фактором продвижения души на Пути является Святое Собрание (Сат Сангат), так как он оказывает облагораживающее и возвышающее душу человека влияние. Вся атмосфера собрания, где Сам Мастер даёт уроки, переполнена исходящим от Него жизненным импульсом, и присутствующие там ученики получают от этого огромную пользу. Это практическая школа, в которой последователям оказывается помощь, как словом, так и мыслью. Вся тайна Слова объясняется и доводится до сознания слушателей как конечная и единственная цель их жизни. “Сат –Сангат (или Святое Собрание) это место, где не преподаётся и не объясняется ничего кроме Святого Наама или Слова.” - Шри Раг М.1 Там не рекомендуется и не пропагандируется книжное знание различных философских школ. На этом пути единственной ценностью признаётся жизнь в Боге. Истинной движущей силой в таком собрании является пробудившаяся в Нём и постоянно осознающая Его душа. Полные любви взгляды наполненного Божественным эликсиром 34 святого не только пробуждают скрытые духовные способности учеников, но постепенно дают им возможность проявиться во всей их полноте. Их глаза изливают потоки жизни и, будучи настроены на Великий Источник Жизни, они посылают живительные лучи тем, кто приходит к ним за помощью. Изливающие Милость Бога взгляды дают возможность ученикам уловить звучащую в них божественную Песнь или Слово. Находясь в Святом Собрании, они могут с лёгкостью получить все богатства и сокровища духовности. Указаниями и практическими приёмами, ученикам оказывается помощь в их движении к Божественной Цели. Таким образом, в Святом Собрании ищущие готовятся для высшей жизни, находясь под влиянием магнетизма личной ауры служителей Бога. Каждый человек обладает своим полем, которое оказывает влияние на всех, кто попадает в сферу его воздействия. Это поле личного магнетизма может быть сильным или слабым в зависимости от силы его личности. Огромное внимание уделяется необходимости посещения Святого Собрания. Это настолько важно, что зачастую Сат-Сангат оценивается даже несколько больше, чем Сам Богочеловек. Это объясняется тем, что такое Собрание включает в себя Богочеловека в дополнение к другим наполненным эликсиром служителям Бога. Святое Собрание это место, где направленные вовне способности и отрицательные пристрастия присутствующих здесь людей легко изменяются, формируются и покоряются за счёт магнетической силы Мастера. Мастер называет Сат-Сангат единственным местом паломничества, где последователи достигают прогресса на пути к Божественной Цели: достижению Наивысшего Духовного Плана, Сач Кханда. “В истинном Сангате обеспечивается связь со Святым Наамом (Словом), О, Нанак! Никогда не общайся с людьми, погрязшими в достижении эгоистичных целей.” - Гуджри Вар М.5 Там, где нет во главе собрания такой личности, нельзя получить пользу от Сат-Санга. Мастер говорит: “Без Богочеловека не может существовать Сангат, И без Слова никто не может достичь другого берега.” - Мару М.3 Кабир добавляет: “Без Богочеловека не может состояться Святое Собрание.” - Гонд Кабир В отсутствии Мастера, когда ученики сидят вместе в сладостном воспоминании о Нём, они получают благословения Мастера. Христос также говорит: “Где двое или трое собраны во имя Моё, там и Я посреди них.” Третьим важным фактором продвижения души на её пути является Истинный Наам – Шабд или Слово Бога, который дарит Мастер. Святой Наам имеет два аспекта: один из них можно выразить словами устно при помощи губ и языка или письменно при помощи пера и это называется Варн-Атамак; другой аспект невозможно выразить вообще и он называется Дхун-Атамак. Повторение Варн-Атамак Наама используется в качестве симрана четырьмя различными способами: (1) с помощью языка, (2) при помощи горла, (3) в сердце, и (4) в области пупка. Эти способы называются, соответственно (1) Байкри, (2) Мадхима, (3) Пашанти, и (4) Пра. Повторение Наама любым из указанных способов очищает Антиш Каран (Сознание), а также способствует развитию сверхъестественных способностей, в том числе предвидения и видение запредельного (использование которых не рекомендуется и даже запрещается). Блаженство, мягкость, любовь Слова также достигаются этим способом, хотя и в незначительной степени. Поскольку такие способы во время медитации сопряжены с использованием нижних центров или чакр в человеческом теле, истинному искателю рекомендуется практиковать концентрацию симрана между и позади глаз, (где находится шестой и высший центр в Пинде или в теле человека). Наам, звучащий чуть выше этого 35 центра, притягивает душу, словно магнитом, извлекает её из нижнего физического плана и поднимает в высшие более тонкие, духовные планы. Подъём души в духовные сферы возможен только через связь с Наамом. Дхун-Атамак это нечто существенное и важное в его истинном понимании. Например, при звучании колокола звук, исходящий от колокола, можно назвать тун-тун. Это нельзя передать никакими словами, и, тем не менее, Слово (или Звук) постоянно звучит в живых храмах всех человеческих тел. Этот звуковой принцип способен привести душу человека в Высшую Духовную Сферу, откуда она вышла. Эта Небесная Музыка исходит от Небесного Света внутри нас. Мастер объясняет это такими словами: “Внутри нас находится Небесный Свет и из Него проистекает Звук (или Бани), Связь с Ним настраивает душу на Бога.” - Сорат М.1 Данный звук не следует смешивать со звуком циркуляции крови и т.д., который мы слышим нашими ушами, так как он относится только к физическим элементам тела. Такой аспект Наама, хотя и не выразимый и неописуемый, тем не менее, является реальным и Вечным. Это трансцендентный Духовный Поток, исходящий от Бога и пронизывающий всё Его Творение. Никакие слова не могут точно передать или описать Его истинное значение. Однако Мастер приводит такое описание: “Пятьдесят две буквы алфавита и три великие сферы : Сфера Чистого Духа, ДуховноМатериальная и Материально-Духовная Сферы находятся в этом Слове. Все буквы могут исчезнуть, но это Слово пребудет вечно.” - Гаури Кабир Слово или Святой Наам может быть подарен только Мастером. Без Него невозможно познать Бога. “Истинно Его Слово и Истинна Его Вечная Песнь, Бани, Редкий Гурмукх может распознать его. Самоотречение достигается наполнением себя Истинным Словом, И прекращается приход и уход из этого мира.” - Мару М.3 Кабир говорит: “Слово подобно магниту притягивает душу к высшим духовным мирам. Без помощи Слова никто не может подняться над телом, Даже если он испробует все возможные способы. ” И далее: “Когда коснёшься Слова, Повстречаешь Бога; Тогда все попытки увенчаются успехом.” - Шри Раг М.3 “Без Слова весь мир становится чужим, И никто в нём не имеет никакого права; Того, кого Бог желает спасти, Он настраивает на Слово.” – Шалок М.3 “Без Слова человек не может повстречать Возлюбленного, И человек продолжает напрасно рождаться вновь и вновь.” - Шри Раг М.3 “Моего Бога, Вечно Сущего, можно увидеть, только практикуя Слово (Святой Наам), Тот человек не погибнет, и не будет рождаться и умирать. Держи связь с Тем, что пронизывает всё, И не медитируй на того, кто пригвождён к вечному колесу.” - Гуджри Вар Свами Шив Даял Сингх Джи говорит о Шабде так: “Поистине чудесна сила Шабда. Как могу я описать славу Шабда? Только те, кто вкусили сладость Шабда, Знают сами величие Шабда. Каждый момент я ощущаю защитную силу Шабда, Как могу я описать величие Шабда? Без Шабда человек блуждает в невежестве, И не знает истинной цены Шабда. Те, кто разрешили загадку Шабда, 36 Кто испытывают неукротимую любовь к Шабду, И кто практикуют со всей искренностью Шабд, Те поистине благословенны. Без Шабда никто не может взять под контроль свой разум, Так настройся же на Шабд. Напрасно родился ты, человек, Если не обрёл сокровище Шабда, В глубинах души звучит песня Шабда; Почему не слушаешь ты музыку Шабда? Сядь в одиночестве и успокой свой разум, Только тогда тебе открыться может Шабд. Отбрось апатию, леность и вялость, И всегда пребывай в союзе с Шабдом. Пятизвучный Шабд звучит внутри; Научись слушать Шабд. Мастер даёт возможность познать Шабд; Медитируй на Шабд. Я много говорил о Шабде, Но, увы, никто не пытается следовать за Шабдом. Напрасно прожигают свою жизнь те, Кто не ухватился за спасительный Шабд. Что касается меня, я заканчиваю этот рассказ о Шабде. Шабд получит лишь тот, кто был избран судьбою.” Союз со Словом или Шабдом это единственное истинное почитание. Без этой практики ничто не может искоренить глубоко внедрённые негативные склонности разума. Кто жалуется на быстро развивающиеся ветви разума, тот не слушает Музыку Слова. С течением времени невежество проникает всё глубже и глубже; высшие истины, преподнесённые нам Мастерами, остаются не понятыми, и их истинный смысл теряется из виду. Термин Гур - Бани (Слово) очень часто встречается в Гуру Грант Сахибе. Как только встречается там слово Шабд, его принято понимать как гимны, составленные в Гуру Грант Сахибе. Это из-за невежества того, что Сознательный Звуковой Поток или Слово продолжает звучать во всём необъятном Творении. Давайте обратимся непосредственно к тексту Гуру Грант Сахиб, и узнаем, что там говорится на эту тему. Приводимый ниже гимн проливает достаточный свет на тот факт, что Слово – это нечто обладающее сознанием и Оно неизмеримо больше того, о чём могут сказать слова. “Погружаясь в Шабд, мы поднимаемся к новой жизни. Путь к спасению лежит через Шабд. Тело и разум очищаются Шабдом, И Сам Бог укрывается в нише разума. Без связи с Шабдом мы слепы и глухи, И человек продолжает рождаться напрасно. Без сладости нектара Хари Наама, Жизнь человека лишь тень и мираж, И он бесконечно пребывает в цикле рождений и смерти. Как грязные черви мы ползаем в канаве, Облачённые в покрывало высшего невежества. ” - Сорат М.3 “Люди, не знающие Слова, являются глухонемыми (ибо они не видят Его света и не слышат Его мелодичной песни). Какая польза от их прихода в этот мир? Они наслаждаются сладостным эликсиром Хари Наама и растрачивают напрасно свои жизни. Они вращаются в бесконечном цикле рождений и смертей. Подобно грязным червям они тонут в нечистотах чувственного мира. Поистине они лишены интеллекта и пребывают в темноте невежества.” Сорат М.3 37 И далее читаем: “Бани (Слово), которое звучит на протяжении всех четырёх Юг, всем возвещало Истину.” - Шри Раг М.3 “В звуковом принципе (Дхуне) таится глубокая концентрация. Теперь я знаю, что такое истинная концентрация; Проявленное Мастером Слово, неописуемо (Акат).” - Рамкали М.1 “Совершенный Мастер открывает Истинное Слово (Сачи Бани); Пронося человека через Сукхману, он приводит его в состояние Сахадж (состояние равновесия).” - Мару М.5 “Бани Мастера (Слово) звучит во всём Творении.” - Мару М.5 Используемые Гуру Нанаком в Грант Сахибе выражения Акат Ката (неописуемая песня), Дхун (гармония), Анхад Бани (безграничная песня) – это всё синонимы, обозначающие один и тот же принцип: Наам, Шабд или Слово. Слово находится за пределами буддхи (способность мыслить) и Его можно услышать, только поднявшись выше уровня бровей. Понимание Слова приходит через прямое откровение душе. “Всё знание и медитация проистекают от Звукового Принципа (Дхуна), Но самому Звуковому Принципу нельзя дать определение.” - Шри Раг М.1 “Истинное Бани даёт только Истинный Мастер, И он звучит в области Сукхманы.” - Мару М.5 “Бани, переданное через Гуру, вездесуще; Оно проистекает от Него и Он же Сам его проявляет.” - Мару М.5 “Не произведённая ничем музыка становится слышимой Милостью Богочеловека, Но немногие связаны с Ней.” - Рамкали М.1 “Совершенна безграничная песнь (Анхад Бани), И ключ от неё находится у Святых.” - Рамкали М.5 Во время Посвящения Святой даёт Своему ученику все указания относительно Истинного Наама (Слова). Именно Он вдыхает в них Святой Наам и проявляет Его в посвящённых. Он просто показывает им, что сокровище Божественности лежит спрятанное внутри, и объясняет им, как с Ним соединиться (как это мы обнаруживаем в Джап Джи в Стихе VI). “Это тело есть святой храм Бога, и свет Все-Истинного сияет в нём. Несравненны драгоценности, спрятанные в храме тела; Лишь немногие находят их, следуя указаниям Мастера.” - Гаури Вар М.4 “Подчини дисциплине своё тело и разум, И медитируй на Слово Мастера. О, Нанак, ищи в теле сокровище Наама, И его ты можешь получить благодаря безграничной любви Мастера.” - Аса М.3 Бани Богочеловека пребывает внутри всех нас. Он проистекает от Бога, и Он Сам позволяет Его услышать. Кто соединён с Ним, тот спасён и достигнет Вечной Сферы Истины. Бани (Слово), данное Гуру, можно услышать прямо в области “Сукхманы”, настроившись на Состояние Сахадж (состояние равновесия). Согласно высказыванию Мастера, четыре объекта имеют непреходящую ценность, а все остальные подвержены разложению и растворению с течением времени. Этими объектами являются Наам или Бани; Садху (или дисциплинированная душа), который видит себя в Отце и видит Отца в Мастере; воплощённое Слово (Гуру); и Господь Бог (Гобинд). Те, кто вступили с ними в союз, спасутся и выйдут за пределы сфер, подлежащих растворению. “Вечным богатством является только Наам. Все другие богатства приходят и уходят. Это богатство не горит в огне, и воры не могут его украсть. Это богатство Бога проникает в сердцевину души каждого и всегда уходит вместе с душой. Его находят с помощью совершенного Мастера, но оно никогда не выпадает на долю человека, погружённого в чувственную жизнь. О, Нанак, поистине велик торговец, которому достаются богатства Наама!” - Гуджри Вар М.3 38 Десятый Гуру Сикхов Гуру Гобинд Сингх Джи оставил сикхское святилище на прочно воздвигнутом и вечном фундаменте. Он дал нам мистическую форму Гуру Грант Сахиб в качестве образцового руководства в жизни. Таким образом, мы можем избежать человеческих ошибок, которые вкрадываются из-за нашего невежества. Сочинения Святых почти всех конфессий: индусов, мусульман, брахманов, и других находят своё место на равных в Священном Гранте. Это доказывает, что Духовные Главы, не взирая на различие каст, приветствовались и принимались на равных в Божественном Банкетном Зале Духовности. В качестве живого примера можно привести Гуру Нанака, рука об руку с которым шли Бхай Бхала и Мардана, один индус, а другой мусульманин, совершив с Ним паломничество по дорогам Азии, как его неразлучные друзья. Всё человечество без различия веры или цвета кожи приветствуется на пути Духовности, которому Он обучал всех без исключения. В книге Гуру Грант Сахиб Гуру Гобинд Сингх чётко указал Путь к Богу через соединение с Шабдом (Словом). В отношении этого Он настоятельно рекомендовал СатСангат или Святое Собрание, состоящее из пяти Пиар (или возлюбленных Бога) и назвал его Калса, т.е., чистый. Он дал определение термину Калса как Те, в которых в полной мере сиял Божественный Свет, и обещал присутствовать в Них Сам во все времена. Он это выразил словами так: “Калса это моя собственная форма и я пребываю в Калсе.” Мастер рекомендует сикхам обращать внимание только на таких Калса или чистых ищущих для принятия Посвящения, известных как Пахул или Амрит. Он сказал: “Тот, кто носит длинные волосы без наличия Пахула из пяти Калса (чистых или Пиара), облачён лишь во внешнюю одежду и является самым невежественным из учеников.” Калса это Садху, восхвалению которых посвящены целые тома Гуру Грант Сахиб. Гуру Нанак являлся воплощённым Шабдом. Затем Он поменял свою форму и пришёл как Гуру Ангад, который в свою очередь трансмигрировал в Гуру Амар Даса, который далее перешёл в Гуру Рам Даса и затем - в Гуру Арджан Дэва. Воплощённый Шабд продолжал опускаться, пока не принял форму Гуру Гобинд Сингха, десятого Гуру сикхов, который ясно заявил, что будет жить во все времена в Калса или в чистых учениках. Несомненно, что все Святые давали обещание вечно продолжать своё существование в форме Шабда. Таким образом, “Калса” это “Воплощённое Слово”, Слово в них и они в Слове. Таким образом, Гуру Гобинд Сингх водрузил религиозную троицу в сикхском святилище на прочный и вечный фундамент. ТРОИЦА В РЕЛИГИИ (1) Шабд или Наам; (2) Сат Санг или Святое Собрание; (3) учреждение Калсы для Посвящения или приход к стопам Калсы для получения указаний, неуклонно следуя заповедям Гуру Грант Сахиб, этого Образцового Духовного Руководства. Далее, Гуру Нанак рассказывает нам о первоначальных шагах для продвижения на Духовном Пути. Эта тема освещается в Стихах XXVIII и XXIX книги Джап Джи. Требования, предъявляемые к человеку, ищущему духовный путь, рассматриваются в Стихе XXXVIII. В конце книги приводится описание Пяти Духовных Планов, которые должна пройти душа в своём паломничестве на пути к Богу. Опыт наших собственных душ должен доказать истинность такого видения религии, какое изложено Гуру Нанаком в его книге Джап Джи. Для этого нам не нужно ждать смерти. Мастер не верит в обещания, данные на будущее. Если человек не увидит Бога, находясь в этом физическом теле, кто же сможет поверить в истинную цель жизни после смерти? “О Господи, если ты намереваешься дать нам спасение после смерти, то какова тогда его ценность? – О, тогда цена его ничто!” - Нам Дэв Преданность практической стороне учений докажет действенность средств, завещанных Нанаком. С самого начала на разум начнут оказывать своё воздействие 39 спокойствие и Высшая Радость. С течением времени и настойчивой практикой сладостные Симфонии зазвучат в живом храме человеческого тела, и засияет целый мир Божественного Света. Затем человек предстанет лицом к лицу перед Небесным Светом в том месте, где этот Свет становится ослепительным. И, наконец, человек увидит воочию «Сияющий Дух» в Его полном великолепии. Только тогда вся вселенная наполнится Богом и ничего не будет в мире, кроме Слова. Мастер желает каждому из нас проникнуть сквозь мимолётные формы и картины и перейти от явлений Природы к Природе Бога. Он предостерегает нас, чтобы мы не были введены в заблуждение соблазнительными приманками и очаровательными ловушками, расставленными Госпожой Природой в виде эфемерных и обаятельных красот. Мы должны принять их как указатели на нашем Пути к Богу, Вечному Богу, пребывающему внутри и пронизывающему каждое эфемерное явление. И ещё Мастер хочет мобилизовать всю нашу энергию и направить её на служение с тем, чтобы сделать наши тела живыми храмами Божественной Музыки – Слова, в течение нашей земной жизни. Поэтому Он говорит: “О, человек, ты пришёл в этот мир, чтобы заняться прибыльным делом. Но, увы, ты ведёшь бесполезную и уводящую тебя с пути мирскую жизнь! Ночь (земной жизни) близится к концу.” - Шри Раг М.3 “Товар, с которым тебе следовало бы иметь дело, это вездесущий Наам – Слово, которое нужно получить от Святых.” - Гаури Сукх М.5 “Тебе дали возможность родиться человеком и это твой шанс соединиться с Богом.” Аса М.1 “Сейчас или никогда” это девиз Гуру Нанака. Привязанность к объектам чувств, великолепное разнообразие богатства, роскоши и изобилия, безнравственность, распущенность и доступные развлечения: всё это пропитывает и делает ещё более неустойчивым наш наивный разум. Это шипы и колючки, которые загрязняют красоту спокойного состояния разума, которое является благоприятной почвой для рассвета Божественности. Каждый день, каждый час и каждое мимолётное мгновение ведут нас всё дальше и дальше в рабство явлений чувственного мира. Нанак говорит: “Будучи привязаны к внешнему миру, как можем мы увидеть Тебя, О, Господи, Вечно-сущего Единого?” - Билавал М.5 Мы должны немедленно остановиться и увидеть, где мы находимся, и на какие высоты Духовности Истинный Мастер призывает нас подняться. ЦЕЛЬ ЖИЗНИ Мастер ставит перед нами цель, которая состоит в том, чтобы достичь полного единства с Богом, Единым Сущим. Мы в состоянии воссоединиться с Источником, из которого когда-то вышли и снова обрести нашу постоянную обитель в Доме нашего Отца, где царит высшая радость и покой, где отсутствует разрушение и невежество, вдали от всяких страданий беспокойного океана жизни. Мастер просит нас найти Его в наших душах, подняться в Нём, растворив всякое ощущение своего малого «я» или эго в живом храме нашего тела. Царство Бога внутри нас. Мы должны распознать Внутреннего Человека в качестве образа Бога, а физическое тело как храм Бога, обитель Святого Духа, в которой проявляет Себя Бог. В этих живых храмах мы должны настроить наши души на Бога и жить в тесном союзе с Ним. “Это тело является храмом Бога, в котором проявлено сокровище всех высших знаний. Не сведущие никогда даже не подумают об этой возможности. Для них человек не может быть живым храмом Бога.” – Парбхати М.3 “Этот живой храм (тело) сотворил Сам Бог, и Он же пребывает в нём. Благодаря указаниям Гуру, после того, как будут сожжены все привязанности и иллюзии, Его можно там найти.” - Шалок М.1 40 В соответствии с Гуру Нанаком, всё Творение нужно признать в качестве великого храма Бога, где всё пронизано Им. Мы должны стать флейтой для дыхания Бога. “Эта вселенная есть храм Бога, но без Гуру (Богочеловека) повсюду царит темнота; И те, кто думают иначе, являются самыми невежественными из всех людей.” Парбхати М.3 “Эта вселенная есть обитель Истинного Единого; И Истинный Единый действительно пребывает в ней.” - Асадивар М.2 С этими словами пригласим теперь читателя тщательно изучить Джап Джи, страстно моля Господа Бога, чтобы Он даровал нам всю милость соединения с Шабдом, и чтобы мы смогли подняться к Нему. - КИРПАЛ СИНГХ 41 ДЖАП ДЖИ Английская версия с комментариями КОММЕНТАРИЙ В своём прологе Гуру Нанак делает попытку дать определение природе Всемогущего, хотя Он и не поддаётся никакому определению. Мастер указывает на Его вневременный характер, на Его превосходство, на то, что Он есть Беспричинная Первопричина всего сущего. Он даёт указания, какими средствами можно Его достичь. Эта тема, как мы увидим в дальнейшем, очень детально разработана, и всё произведение прекрасно завершается стихом, который представляет собой аналогию начального стиха по своей концентрации, краткости и литературному мастерству. Пролог посвящён вопросу о природе Бога и предлагает советы, каким образом можно достичь спасения. Эпилогом мастерски завершается описание природы Творения Бога и в финале звучит триумфальная песня для тех, кто достигнет спасения. ПРОЛОГ Есть лишь Одна Реальность, из Непроявленного проявившись; Он - Вечно Сущий, Он - Наам (Осознающий Себя Дух), Создатель, Собою пропитавший всё Творенье; Не знающий ни страха, ни вражды; Вневременный; Он не рождён, Он - Самосущий; И Завершён в Самом Себе; Его возможно обрести Лишь милостью Слуги Его иль преданного Гуру. Он был до появления всего; Он был до циклов всех времён; Он есть сейчас, О, Нанак, И пребудет вечно. Приведенный текст представляет собой Мул-Мантру или основные принципы, изложенные Гуру Нанаком. Бог описывается как Единое Высшее Существо (Ниранкар), Проявленная Непроявленность (Эканкар), Вечная Истина, Сознательный Дух, пребывающий во всех формах, исходящих из Него. Он поддерживает всё Творение. Он не отделён от Своего Творения, но пронизывает Собой каждую форму. “Эта вселенная есть Обитель Истинного Единого И Истинный Единый пребывает в ней.” Будучи Создателем всего, Он не имеет равных, и, следовательно, Ему некого бояться или кому-либо завидовать. Далее, Он выше причинности, обладает безусловным существованием, но не подвержен рождению и смерти. Он, Вневременное Существо, пребывающее до начала времён, во времени и за пределами времени, является единственным объектом почитания, и может быть достигнут только милостью Его Святого Слова в Человеке. * * * 42 Нанак даёт краткий итог различным системам человеческой мысли, проповедуемым во имя достижения единства с Богом. Он заявляет, что они не в состоянии открыть великую Реальность. Философия, силы интеллекта, внешние ритуалы, например, очищение тела (которое не может освободить разум от греховности), обет молчания, соблюдение постов и т.д. являются лишь бесполезными попытками достичь Цели. Есть только один путь для достижения Бога, и это – как указывает Нанак, сделать Волю Бога нашей собственной волей. Его Воля уже является частью нашего Бытия, но мы об этом не знаем. Вопрос не в том, чтобы найти или создать что-то новое, а настроить себя на то, что уже существует внутри. СТАНС I Человек не в силах разумом Его постичь, Пытаясь делать это вновь из века в век; Не обрести нам тишины внутри себя чрез внешнее молчание; Сидя словно немой веками; И все богатства мира счастье не дадут, И не помогут Бога обрести разумными делами. Как может человек святую Истину познать, Пробиться сквозь такие тучи лжи? Но существует Путь, О, Нанак, Чтоб сделать Его Волю нашей волей, Ту Его Волю, что в дыханье жизни нашей вкраплена. *** Слово “Хукам” или Воля, есть нечто, не поддающееся описанию словами. Оно выше всяких слов. Истинное понимание Божественной Воли приходит только как прямое откровение каждой душе. Однако, чтобы дать о Ней какое-то представление, Мастер указывает на бесчисленные аспекты, направляемые Его Волей. Затем Он предлагает критерий, при помощи которого человек может распознать тех, кто стали едиными с Его Волей. Знание Божественной Воли означает разрушение своего эго. СТАНС II Всё есть проявленностью Его Воли; Но Его Воля описанию не подлежит. Материя и та лишь Его Волей оживает; И Его Волей озаряется величие твоё; По Воле Бога бедным ты рождён или богатым. И радости и горести людей 1предписаны лишь Им Одним; Спасутся праведные также Его Волей; И Его Воля грешных держит в жизни колесе. 1 Здесь подразумевается Закон Кармы или Закон Причины и Следствия. Наши радости и печали все предопределены, поскольку являются результатом наших прошлых поступков. “Что человек посеет, то и пожнёт”, - гласит общеизвестный афоризм. В другом месте Нанак прекрасно выразил это таким образом: “Перо Господней Воли Судьбу слагает по делам твоим.” 43 Всё существует по Его лишь Воле, И нет случайностей нигде. О, Нанак, тот свободен полностью от эго, Кто Волю Бога проявил в себе. * * * Нанак, как великий учитель, предвидит непонимание, которое может возникнуть в умах некоторых ищущих при изучении различных Священных Писаний. В них не всегда написано одно и то же в отношении Воли Бога, но не следует сомневаться или проявлять скептицизм, поскольку то, о чём в этих Писаниях говорится, не является Волей Бога (что само по себе не поддаётся описанию), а различные действия и проявления Воли Бога. Воля Бога пронизывает и управляет Его Творение, но Она нечто большее, Она Сама в Себе и находится за гранью творения. СТАНС III Одни пытаются Его Величие воспеть, благодаря той силе, Что дарована им свыше; Другие же Его щедроты воспевают, считая их знамением судьбы; А есть и те, кто признают, что Он непостижим; А у других Он Тот, кто создаёт из праха жизнь И превращает её снова в прах: Создатель Он и Разрушитель, Дающий жизнь и Отбирающий её. Одни поют, что близок Он и так далёк; И нет пределов средств, чтоб описать Его. Как много тех, кто описать Его желали, но Он превыше Всяких слов и описаний. Берущие от милости Его способны уставать, но щедрость Бога устали не знает; Она веками всех людей питает. Господня Воля управляет миром; И все ж, О, Нанак, как спокоен Он и беззаботен. * * * Воля Бога неописуема, и тогда возникает вопрос: как можем мы стать едиными с Ней? Гуру Нанак отвечает, что самое лучшее, что мы можем сделать, это сесть на рассвете в медитацию и соединиться с Его Святым Словом. Конечно, наши дела и усилия имеют значение, так как благодаря им, мы получили возможность родиться человеком , но, Нанак говорит, что мы не можем заработать спасение, ибо оно должно снизойти как дар через Его Милость. В своей книге Джап Джи Гуру Нанак неоднократно возвращается к такому парадоксу: спасение возможно только через Его Милость, и всё-таки нам нужно приложить усилия, чтобы достичь этого спасения. СТАНС IV Истин Господь, Истинно Его Святое Слово; Его любовь описана как бесконечность. Человек молится Ему за те дары, которые Он без устали дарует. Если всё принадлежит Ему: Что можем мы сложить к Его стопам? Что можем мы сказать, чтобы заполучить Его любовь? В час эликсира на рассвете дня, Соединитесь со Священным Словом 44 И медитируйте на Величье Бога. Рожденье наше – плод всех наших дел; Но путь к спасенью только через Милость Бога. О Нанак, знай, что Истинный Единый Вездесущ. * * * Связь со Святым Наамом – Словом Бога – наряду с медитацией на Его Величие и Славу – это “волшебный ключ” к реализации Единого Сущего. Слово – это субстанция и сила, при помощи которых сотворена вся жизнь. Святая связь с его восторженными звуками есть дар, который может быть получен только через живущего Мастера. В Его обществе начинается жизнь, полная святого вдохновения и любви Бога, открывается внутренний глаз, чтобы увидеть присутствие Бога во всём. Нанак уже указал на это в своём Прологе и теперь продолжает описывать величие и важность такой души. Истинный Мастер не просто человек, но тот, который стал Единым с Богом, и, будучи таковым, Он обладает силой всех богов и богинь. Поистине, Он – Слово, ставшее плотью и кровью. Единственный урок, которому Мастер обучает всех своих учеников, состоит в том, чтобы всегда медитировать на Бога, Создателя всего и никогда Его не забывать. СТАНС V Он не может быть рождён иль сотворён; Бесформенный Единый, безграничен и завершён в Самом Себе. Те также почитаемы, кто чтит Его; Всегда, О, Нанак, воспевай Сокровищницу эту доброты. Давайте будем петь о Нём и связь держать со Словом, В любви и преданности сохранив наши сердца; Тогда придёт конец нашим мученьям и страданиям И с радостью нас приведут в наш Отчий Дом. Ведь Мастер1 - Песня Вечности иль Слово во плоти; Он – Веды, все Священные Писания2 Всем, что Божественно, пропитан Он. Он – Шива3, Вишну, и Он - Брама Парвати4, Лакшми, Сарасвати Супруги верные Его. Величье Мастера не поддаётся описанью словом Даже для тех, кто смог постичь Его Он – за пределами любого красноречия. Один единственный урок мне преподал мой Мастер: Он есть Господь всего, да не забыть бы мне вовек Его. * * * В оригинале используется слово Гурмукх, которое одновременно обозначает и глашатая Бога, и Мастера, который ведёт Своих учеников по Пути к Богу. 2 Мастер обладает Божественными знаниями, на которых зиждутся все Священные Писания. 3 Мастер приводит все атрибуты богов, составляющих троицу Индуизма: Брама, Вишну и Шива, символизирующие принципы созидания, сохранения и разрушения. В качестве Брамы, толкователя Вед, Он сообщает Божественное знание и тем самым даёт новое рождение Своим ученикам – рождение в духе. Будучи Вишну, Он защищает и сохраняет их от всякого зла, а в качестве Шивы Он разрушает в них всякие негативные склонности. 4 Подобным же образом, богини Парвати, Лакшми и Сарасвати являются символами преданности, богатства и учения. Он есть прототип всех этих добродетелей. 1 45 В этом Стихе Нанак ещё больше развивает тему парадокса, слегка затронутую в стихе IV. Человек не может достичь связи с Богом через соблюдение различных внешних действий, таких как чтение Священных Писаний, совершение молитв, паломничеств, соблюдения обетов молчания, постов и бдений, исполнение ритуалов и обрядов, которые составляют лишь часть Апра Видья и готовят почву для появления интереса к познанию высшей жизни и развития преданности. Можно использовать их наилучшим образом. Но эти внешние действия не принесут освобождения. Сами по себе они бессмысленны. Имеет значение лишь Его милостивый Взгляд. Если человек его получил, он поистине благословлён. И, тем не менее, если спасение зависит только от любви Бога, мы не должны жить в лености и праздности. Жизнь по инерции не может нас куда-либо привести, и Бог помогает лишь тем, кто помогает себе сам. Без сомнения спасение достигается только через Его Милость, но человек должен стать достойным этой Милости. И единственный способ стать достойным этого - следовать по Пути, указанному Истинным Мастером. Становясь сознательным сотрудником Божественного Плана, мы делаем Его Волю нашей собственной. СТАНС VI О если б я Ему понравиться лишь смог, Паломником счастливым стал бы я. А если нет, тогда ничто: ни ритуалы, ни труды не впрок. Куда бы я ни бросил взгляд, я вижу, Что никто во всём Его Творении Спасенья своего не обрёл без милости Его, Какие б Кармы1 за спиной своею не носил. Внутри себя несметные богатства Духа можешь обрести, Лишь следуй Мастера2 ученью. Один единственный урок мне преподал мой Мастер: Он – Бог, Господь всего, Да не забыть бы мне Его вовек. ________________________ 1 Карма: Действие. Этот термин в индийской философии обозначает очень сложную доктрину Индусов. Она базируется на вере в то, что наши нынешние действия определяют наше будущее не только в этой, но и в последующей жизни. Ничто не происходит случайно. Человек действует в соответствии с цепью причин и следствий. Хотя спасение души невозможно без Его Милости, однако, отмечает Нанак, мы должны заслужить такую Милость с помощью наших Карм или действий в этой или в предыдущих жизнях. 2 Гуру: Этот термин часто встречается в книге Джап Джи и используется практически во всех сикхских Священных Писаниях. Оно обозначает духовного учителя, но в том значении, в котором его применяет Нанак, Он не имеет в виду любого человека, выдающего себя за духовного руководителя, но человека., который достиг наивысшего плана в духовном путешествии, и который уже не отделён от Всемогущего и стал Его глашатаем. 46 *** С помощью определённых Йоговских практик человек может продлить свою жизнь и овладеть сверхъестественными и необычайными способностями. Но, как говорит Нанак, они не помогут ему познать Волю Бога, без которой всё является лишь тщеславием. В своём XXIX Стихе Нанак недвусмысленно заявляет, что такие сверхъестественные силы чаще всего становятся препятствием на пути полной реализации Бога. СТАНС VII Если б человек прожил четыре Эры1 иль десять тысяч жизней; И стал известностью во всех великих сферах; И если б все пошли за ним без исключенья; И возносили б все его до призрачных небес: Всё это и гораздо больше не имело бы значенья, Без милостивого взгляда Бога твоего; Без этой доброй Воли считался б он Грязнейшим из червей И сами грешники его в грехах бы уличили. Бог дарит добродетели, О, Нанак, тем, Кто их лишён, И пополняет добродетельную чашу, Но мы в награду дать Ему ничто не сможем. *** После небольшого отступления от темы (в стансе VII) Нанак возвращается к теме секретов духовности. Указав нам на то, что слияние с Богом возможно только сделав Его Волю нашей собственной через связь со Словом, секрет Которого нам открывает живущий Мастер, он показывает теперь нам плоды такой связи. Человек поднимается над физическим сознанием и входит в Космическое Сознание. Ученик получает статус Истинного Святого и ему открывается тайна Творения. Кабир также говорит об этом: “Войдя в Запредельное, услышишь тихий голос. Этот голос сможет услышать только «Брахм Гиани».” Здесь Нанак ссылается на древнеиндийское учение о четырёх Югах или Временны;´х Циклах, что в какой-то степени соответствует Западному представлению о Золотом, Серебряном, Бронзовом и Железном веках. Нанак часто обращается к понятиям и доктринам, относящимся к духовным сокровищам древней Индии. Однако Он ссылается на них не с точки зрения научной истины, а как певец Божественности, используя аллегории и мифологию, чтобы лучше донести до нас смысл Его учения. 1 47 Этот внутренний голос, который слышен лишь в моменты сосредоточенной медитации, не следует смешивать, как это часто бывает, с голосом совести. Наша совесть является всего лишь итогом наших прошлых поступков, перенося суждение на наши нынешние действия. Такой голос различен у каждого человека. Но Внутренний Голос истинной медитации есть нечто универсальное, неизменное и постоянное для всех людей. Следующие три Станса (IX, X и XI) показывают нам, какие плоды получает человек, обретя связь со Словом. Эти плоды позволяют нам достичь материальных, интеллектуальных и духовных целей, приводящих в итоге к Божественности. СТАНС VIII Соединясь со Словом, можешь стать ты Сиддхом1, Пиром2, Сурой3 или Натом4; Соединясь со Словом, таинство земли откроешь и небес, И кто такой мифический Дхаул5; Соединясь со Словом, небесные и все земные сферы Откроются сознанью твоему; Соединясь со Словом, сможешь ты пройти порталы Смерти; Ученики Его, О, Нанак, в блаженстве вечном пребывают; Ведь Слово напрочь все смывает беды и грехи. СТАНС IX Соединясь со Словом, человек получит силы Шивы, Брахмы, Индры; Соединясь со Словом, станет уважаем всеми, прошлое забыв; Соединясь со Словом, озаренье обретёт подобно Йогу, И в тайны жизни и Себя он будет посвящён; Соединясь со Словом, поймёт величье Шастр6, Смрити7, Вед8; Ученики Его, О, Нанак, в блаженстве вечном пребывают; Ведь Слово напрочь все смывает беды и грехи. СТАНС X Соединясь со Словом, станет человек обителью довольства, Чистых знаний и Истины фонтан; Соединясь со Словом, он омовение пройдёт Во всех Святых Местах Ат-Сат9; Соединяясь со Словом, вся учёность падает к твоим стопам; Соединясь со Словом, войдёшь в покой Сахаджа1 Сиддха: человек, наделённый сверхъестественными силами. Пир: Мусульманский святой или духовный учитель 3 Сура: Боги 4 Нат: Йогин – адепт в Йоге 5 Дхаул: Мифический бык, который, по преданию, поддерживает землю и небо, ср. с примечанием к стансу VII 1 2 Шастры: философские трактаты индусов Смрити: древние Священные Писания индусов 8 Веды: древнейшие индийские сборники знаний человечества (веда - “знание”) 9 Ат-Сат: Эти два слова буквально обозначают Восемь и Шестьдесят, т.е. шестьдесят восемь. Нанак снова прибегает к ссылке на веру индусов в то, что омовение в шестидесяти восьми местах паломничества очищает от всяких греховных поступков. См. также сноску к стансу VII. 6 7 48 Ученики Его, О, Нанак, в блаженстве вечном пребывают; Ведь Слово напрочь все смывает беды и грехи. СТАНС XI Соединясь со Словом, человек – обитель добродетелей души; Соединясь со Словом, станет он и Шейхом, и известным Пиром, Поистине Царём духовности для всех; Соединясь со Словом, слепец духовный даже Путь находит свой; Соединясь со Словом, сможет пересечь бескрайний иллюзорный Океан; Ученики Его, О, Нанак, в блаженстве вечном пребывают; Ведь Слово напрочь все смывает беды и грехи. Гуру Нанак дав описание в четырёх вышеприведенных стансах той пользы, которую может извлечь ученик, будучи соединён со Словом, переходит теперь к объяснению состояния человека, настроенного на Божественную Волю, не поддающуюся описанию словами человеческого языка. Можно сказать так, что Божественная Воля – это сила, контролирующая всё в этом мире. Сам Бог является бесформенным, но Он принял Форму, став Словом или Наамом. Из этого Слова возникли различные планы Творения, опускаясь всё ниже и ниже. Человек, практикующий Слово, т.е. тот, кто извлекает душу из тела и отдаётся силе Божественной Музыки Слова, поднимающей её вверх, продвигается от одного духовного плана к другому до тех пор, пока не достигнет самого Источника и не сольётся с Ним. По мере продвижения по духовному пути, расширяются горизонты ментального и духовного восприятия. Душа его очищается от всех своих прошлых грехов и освобождается из прочных цепей “Кармы.” Так душа избавляется от страданий и выходит из бесконечного колеса перевоплощений. Когда человек достиг истинного спасения, он в состоянии оказать также помощь другим на этом Пути. Воистину велика Сила Слова, но, к сожалению, мало тех, кто это знает. Всё это является темой стансов XII - XV. СТАНС XII Никто не может описать величье человека, Кто Волю Бога сделал собственной судьбой; И кто б ни попытался сделать это, Он должен был признаться в глупости своей. Нам не хватило бы чернил, бумаги и писцов, Чтоб описать, какое чувство испытает тот, кто стал Одним. Как велика же Сила Слова; Лишь единицы знанье это обрели. СТАНС XIII Кто Слово практикует, в универсальное сознание войдёт И разовьёт он истинное знанье; Кто практикует Слово, тот ясновидцем станет И сможет необъятное Творение узреть в мгновенье ока; Сахадж: Этот термин обозначает состояние, когда человек выходит за пределы суеты физического, астрального и причинного миров со всеми их завораживающими картинами и внутри человек созерцает Великий Принцип жизни. 1 49 Кто практикует Слово, свободу от страданий обретёт; Кто практикует Слово, тот после смерти к Яме1 не придёт; Как велика же Сила Слова! Лишь единицы знанье это обрели. СТАНС XIV Кто практикует Слово, тот без труда к высотам Духа вознесётся; Кто практикует Слово, тот принят будет с радостью и честью И приведён он будет к Высшему Творцу; Кто практикует Слово, не попадётся в сети Ямы, Царя Смерти; Кто практикует Слово, соприкоснётся с Истиной навечно. Как велика же Сила Слова! Лишь единицы знанье это обрели. СТАНС XV Кто практикует Слово, достигнет он спасенья; Кто практикует Слово, тот всю свою освободит родню; Кто практикует Слово, сохранит он и себя и тех, Кого ему Господь поручит за собой вести; Кто практикует Слово, от желаний мира убежит И невредимым выйдет за пределы смерти и рожденья. Как велика же Сила Слова! Лишь единицы знанье это обрели. Святое соединение со Словом или Наамом, утверждает Нанак, является единственным средством, чтобы стать одним с Отцом Богом. Ни одно средство не сможет помочь человеку достичь этой цели. Только Поток Духа, исходящий из Единого Сущего, образует все духовные и материальные планы, пронизывая все эти планы Своим звучанием. Он исходит из чистейших духовных планов и опускается к материальнодуховным и далее – к материальным сферам, изменяясь в своём звучании по мере прохождения через эти различные планы. В Священных Писаниях приводятся пять основных подпланов духовного и астрального планов. По мере прохождения через них, Поток приобретает пять различных Звуков. Эти пять Звуков названы Мастерами или Теми, Кто стал адептом в этой науке, “панч Шабд” (или пятью словами): “Панч” буквально обозначает также “голову”, и Нанак в ниже приводимом стансе имеет в виду оба эти значения. Слово стало плотью и обитало среди нас. Все святые осознают и подразумевают одно и то же Слово, которое можно назвать как Пятизвучное Слово. Наам, Бани (или Слово) и Хукам (или Воля) используются Нанаком почти как синонимы. Те, кто всецело Яма: Кто знает о Запредельном мире, тем известно, что во время сбрасывания смертной оболочки, определённые служители, являющиеся ангелами Смерти (Ямдуты), приводят души в мир иной. С грешниками они обращаются очень жестоко, а всех других неизбежно приводят к Яме, царю Смерти. Но тот, кто практикует Слово, полностью свободен от встречи с Ямой, так как его принимает в Астральном Мире Световая Форма Мастера и Она же сопровождает ученика по всем духовным планам. 1 50 осознают Божественное Слово или Божественность, стали Его глашатаями и называются Сантом. Такие святые почитаемы при Его Дворе и являются Его главными работниками. Именно связь с этим “Пятизвучным Словом” делает возможным соединение человека с Богом. Все другие средства обречены на провал. Благодаря Слову возникает всё Творение и возвращается снова к Нему во время своего растворения. Оно звучит внутри каждого из нас, и человеческое тело воистину является живым храмом Бога. Святые всех религий говорят об одном и том же, как о единственном средстве для достижения наивысшей Реальности. Мусульмане называют Слово “Банг-и-Асмани” или Голосом, спускающимся с небес. Шамаз Табриз и Кавайа Хавиз Ширази говорят об одном и том же, как было отмечено в предисловии. Индусы называют то же самое словами “Над” (Музыка Сфер), “Акаш Бани” (Голосом, спускающимся с Небес) и “Удгит” (Музыкой Запредельного). Святой Иоанн в своём Евангелии даёт такое определение: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё чрез Него на;´чало быть, и без Него ничто не на;´чало быть, что на;´чало быть.” СТАНС XVI Святой (иль Слово во плоти) приемлем во Дворе Его, И он же Главный в нём Избранник; Святой есть порога Бога украшенье, царями даже почитаем; Святой живёт и медитирует на Слово Бога. Кто б ни старался объяснить или раскрыть нам тайну Господа Творенья, Тот сознаёт, что не под силу нам разумом Создателя понять. Дхарм или Слово, рождённое от Милости Его, есть Бык мифический, Что гармонично и незримо несёт Творенье Бога на плечах своих, И тот, кто это понимает, живую Истину постиг. Всё бремя тяжести Творенья несёт лишь Слово на крылах Любви; И если б легендарный бык взял эту тяжесть, Его бы самого пришлось планете или божеству нести, И так из века в век и бесконечно. Как тяжесть эта велика! Какая б сила смогла всё это удержать? Никто не смог бы кроме Слова. Ведь чаша жизни бесконечна; Всех жизни форм не счесть: названий, видов, разноцветья; Они явились в мир по предписанью Вечного Создателя Пера. Кто смог бы подсчитать сокровища Твои, Создатель? А если б смог, то чисел не нашлось бы записать. Какую Силу Он таит в Себе И как прекрасно всё Его Творенье? Кто смог бы подсчитать объём Его щедрот? Одним Его Единым Словом1 бездонное Творенье расцвело; И сотни тысяч видов жизни проявились; Какая мне нужна была бы сила Твою природу чудную постичь? Я слишком беден, чтобы жизнь свою к Твоим Стопам сложить; Всё хорошо, что радует Тебя, мой Бог. Ты вечно, вечно пребываешь; О, Господи, Бесформен Ты и Ты - Един! Индусы верят, что словом было “Эко-Ахам Баху-Сиям”, обозначающее, что “Я есмь одно и желаю стать во множестве.” Мусульмане считают, что словом являлось “Кун-фи-Кун”, что значит “Он пожелал, и вот чудо, образовалась вся Вселенная.” 1 51 *** В следующем Стансе Гуру Нанак изображает тех, кто занят выполнением добрых поступков в желании найти различные способы достичь Его. Эти созданные человеком способы, хотя сами по себе и похвальны, но их нельзя сравнить с видением Бога, которое становится возможным только через соединение и практику Святого Слова, единственного средства, позволяющего сделать Волю Бога своей собственной. СТАНС XVII Не счесть людей, с любовью кто в воспоминании Тебя хранит; Не счесть и тех, кто чтят Тебя, найти Тебя желают, Зажав себя в тисках невольников судьбы; Не счесть, кто из Священных Книг черпают знанья мудрости Твоей; Не счесть сидящих бесконечно в Йоге, отвергнув внешний мир; Не счесть поклонников Твоих, кто созерцает качества и мудрость Бога; Не счесть и тех, кто милосердием спасает, правду возлюбив; Героев доблестных не счесть, спасающих отчизну от врага; Не счесть, кто дав обет молчать, с любовью медитируют на Божий Лик; Какая мне нужна была бы сила Твою природу чудную постичь? Я слишком беден, чтобы жизнь свою к Твоим Стопам сложить. Всё хорошо, что радует Тебя, мой Бог. Ты вечно, вечно пребываешь; О, Господи, Бесформен Ты и Ты - Един! *** Перечислив набожных людей, Нанак приводит перечень глупцов и нечестивых. СТАНС XVIII Бесчисленны глупцы, в слепом невежестве погрязнув; Бесчисленны мошенники и воры, богатства ложью накопив; Бесчисленны тираны, в тюремный двор планету превратив; Бесчисленны кровавых дел наймиты, себя в гиены превратив; Бесчисленны, погрязшие в бесстыдстве и грехах; Бесчисленны лжецы, продав себя и всех вокруг; Бесчисленны профаны, мёртвой пищею1 питаясь, Бесчисленны клеветники, утяжеляя ношу скандалистов; Бесчисленны они, чтобы убогий Нанак смог всех описать. Какая мне нужна была бы сила Твою природу чудную постичь? Я слишком беден, чтобы жизнь свою к Твоим Стопам сложить. Всё хорошо, что радует Тебя, мой Бог. Ты вечно, вечно пребываешь; О, Господи, Бесформен Ты и Ты - Един! В тексте оригинала приведены слова Маль и Бхакх, которые обозначают “питаться нездоровой пищей”, т.е. быть на невегетарианской диете и употреблять опьяняющие напитки. Даже вегетарианская пища и безвредные напитки, добытые нечестными средствами, также относятся к разряду вредной пищи, и её потребление служит серьёзным препятствием на Духовном Пути. 1 52 *** Разнообразна Его красота, и необозримо Его Творение. Оно не вмещается ни в какие слова. Слова не могут передать всё Его великолепие. И, тем не менее, даже если слова и бессильны, они единственное средство, имеющееся в нашем распоряжении. Сам Бог Безымянен, но Мастер-душа использовал различные имена, чтобы хоть как-то Его описать. Несмотря на то, что эти имена никогда не могут в полной мере воздать должное этому предмету, который неописуем, они дают нам хотя бы смутное представление и побуждают нас двигаться по этому Пути. СТАНC XIX Именам Твоим нет счёта и Твоим местам; Недоступны Твои бесчисленные небесные сферы; Даже слово счёт, не счёт1 не подходит для Тебя; Словами мы описываем тебя и словами славим Тебя. Словами мы приобретаем Божественное знание, И словами гимны мы поём Тебе; Словом письменным, и словом устным Излагаем мы свою судьбу. Того ж, Кто эту нам судьбу слагает, Словами смертных не опишешь. Что предписано Тобою, будет принято и нами. Ты везде есть и во всём; Ведь без Слова Твоего быть не может ничего. Какая мне нужна была бы сила Твою природу чудную постичь? Я слишком беден, чтобы жизнь свою к Твоим Стопам сложить. Всё хорошо, что радует Тебя, мой Бог. Ты вечно, вечно пребываешь; О, Господи, Бесформен Ты и Ты - Един! *** Наши души, блуждая под контролем разума и направленных вовне способностей, загрязнили себя впечатлениями внешнего мира настолько, что мы отождествили себя с телом и забыли своё собственное «Я» и Бога. О том, как очистить разум от грязи греховности и освободить душу из рабства материи, говорится в следующем Стансе. Единственным средством достижения такой цели - это сделать Волю Бога своей собственной через соединение со Словом. Любые поступки, добрые или плохие, не смогут обеспечить внутреннюю связь, так как они вынуждают человека быть привязанными к внешним ритуалам, привязывающим душу к материи. Господь Кришна сказал так: “Добрые или плохие поступки – это цепи, которые также привязывают душу к внешнему миру, будь они золотыми или железными.” Горизонт разума застилает туман грехов, собранных в прежних жизнях. Пока он не будет очищен от грязи, Солнце Божественности не сможет засиять во всей своей славе. Только Святой Наам, Слово Бога, и ничто другое, способно рассеять этот туман и вернуть разуму его кристальную первоначальную чистоту. Нет ничего более святого, чем святыня очищенного разума. Слова счёт и бессчётный почти ничего не значат применительно к Всемогущему Богу. Тот, Кто пребывает во всём, и является самой жизнью Творения, знает каждую Его частичку . 1 53 СТАНС XX Если руки, ноги, тело грязью вязкою покрыто, Мы всё можем смыть водою; Ничего не составляет грязное бельё нам отстирать; Но наш грязный разум только Словом Можно от грехов наших отмыть. Слова не в силах сделать человека грешным иль Святым; Лишь те дела, что следуют как тень за ними. Что человек посеял, то он и пожнёт; Приходят, Нанак, люди в мир перерождений1 По Воле Бога одного. *** Добрые дела, такие как проявление милосердия и благотворительности, хотя и похвальны сами по себе, не оказывают большого влияния на достижение наивысших духовных целей. Их значимость прекращается вовсе, как только душа начнёт своё внутреннее паломничество с уровня “Тила” или третьего глаза: “Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло.” – Мф 6:22. Поднимаясь на крыльях Потока Слова, душа достигает “Амрит-Саар” или “Амритсар”, что значит Фонтан Нектара. Это Амритсар в самом человеке. В этом месте вся оставшаяся грязь смывается с души. Только теперь душа готова совершить своё дальнейшее путешествие к наивысшему духовному плану “Сат Наама”, обладающему неописуемым величием и славой. СТАНС XXI Будь ты хоть милостив и полон всяких добрых дел, Будь власяницей строгости окутан, или паломником святым, Всё это превратится в нуль, как только в Тил войдёшь, в то Око2, что внутри тебя; Лишь связь держа, Святое Слово практикуя, Наполнив преданностью своё сердце, Получишь доступ к Внутренним Духовным Сферам И смоешь все грехи в Источнике Святом3 внутри тебя. Все добродетели - Твои, Господь, нет моего здесь ничего, Не может вырасти и почитанье без Святого Слова. Неумолимый закон Кармы или Закон Причины и Следствия также действует по Его Воле. Тил: Это слово буквально обозначает горчичное семя. Здесь оно используется для обозначения ганглии между и позади глаз. Индусы называют его Шив Нетра или Третий Глаз. В Евангелии его называют Единым Оком. У суфий это Нукта-и-Сведа. Это место нахождения души в человеке. Здесь как на стартовой площадке душа собирает свои токи, готовая подняться в высшие духовные планы. Гуру Амар Дас по этому поводу говорит так: “Каждое мгновение разум убегает наружу, пока не войдёт в Тил.” Бхай Гурдас дал прекрасное описание Тила в своих Кабитах и Свайах в номерах 140, 141, 213, 265, 269, 270 и 294. Кабир также приводит описание Тила в своих Дагах или куплетах. Тулси Сахиб поведал нам, что тайна Бога может быть раскрыта только тогда, когда человек проникает за завесу Тила. 3 Священный Фонтан Нектара это Амрит-саар или Амритсар в самом человеке. Его не следует смешивать с Амритсаром, священным озером, основанным Гуру Рам Дасом (4-м Гуру) и полностью завершённым во времена Гуру Арджана (5-м Гуру). Священный Фонтан, на который ссылается здесь Гуру Нанак, расположен на третьем духовном плане, который называется Дасам Дувар. Мусульмане называют его Хауз-и-Каузар, а индусы – Праг Радж. Именно здесь происходит таинство истинного крещения странствующей души, где она очищается от всех прошлых грехов и приобретает свою первозданную чистоту. 1 2 54 Исходит из Тебя Святое Слово иль Бани, И лишь Оно является путём к спасенью; Ты - Истина1, так сладостна она, И разум мой истосковался по Тебе. Каково было явленье, эра иль неделя, В какой случилось это день; В какое время года, час какой, когда явился Ты Или проявлен был впервые? “Пандиты ” обнаружить это не смогли; Иначе изложили бы в Пуранах2; Ни мусульманские кази3, о чём поведал бы Коран; И “йоги” это сделать не смогли, Никто не смог ту тайну Бога разгадать. Лишь Сам Создатель в тайне держит час рожденья Своего. Как я могу к Тебе, О Боже, обращаться, воспевая, Как я могу Тебя живописать или познать? Все говорят, О, Нанак, о Тебе И каждый хочет быть мудрее всех, Но Ты – велик, и ещё больше –Твоё Святое Слово, Всё что Оно желает, то и происходит. Своё величие лишь знаешь Ты Один. О, Нанак, те, кто кичатся учёностью своей, Не обретут они почёта в Запредельном. *** Творение Бога полно разнообразия и не поддаётся человеческому пониманию. Конечное не может постичь Бесконечное. Все попытки познать Его и Его Творение не приносят успеха. Лишь одно остаётся неоспоримым фактом, указывает Нанак, что всё произошло из Одного Источника. СТАНС XXII Есть миллионы плотных сфер в Его владеньях, Бездонны небеса, что их вместить смогли; Там человек скитался в поисках Его: Так Веды сообщают нам об этом. В Священных Книгах мусульман Вселенных, говорится, восемнадцать тысяч, Но всех их держит та же Сила Бога: И если б это счёту поддалось, То запись бы в архивах Вечности хранилась. Но все попытки описать такое – вздор; О, Нанак, преклонись перед Его величьем; Себя постичь способен только Он. Истина или Сат Наам пребывает в Сач Кханде, наивысшем из пяти духовных планов, где пребывает Единый Бесформенный. Это объясняется в соответствующих стансах в конце текста, посвящённых различным планам. 2 Пандиты или учёные, толкователи Священных Книг индусов, таких как древние трактаты Веды и Пураны. 3 Кази или мусульманские учёные, знатоки религиозных законов и теологии. 1 55 *** Если человек, через соединение со Словом, погрузился бы в Бесконечность, он не смог бы измерить её глубину, ибо беспредельное не имеет пределов. Достаточно, чтобы ручеёк потерял себя в океане. Благословенны те, чьи сердца наполнены Божественной Любовью, и никакие мирские сокровища не могут с ней сравниться . СТАНС XXIII Его ученики поют Ему хвалу, Но тайну Бесконечного им так и не понять; Как малые ручьи, достигнув океана, Вливаются в него, забыв себя. Но и они измерить глубину его не в силах. Все императоры и властелины мира Со всем богатством, что хранится в их пределах Не могут быть сравнимы с муравьём, Наполненным любовью Бога. *** Творение Бога беспредельно. Многие пытались постичь глубины его тайн, однако никто не может познать Бога, пока не поднимется до Его высот. Душа увидит Господа только тогда, когда она войдёт в “Сач Кханд”, в наивысший духовный план. А как же иначе? Как человек сможет увидеть чистый дух своими материальными глазами? Нам нужно подняться на крыльях Слова, а это можно сделать только Его Милостью. СТАНС XXIV Нет конца Его молитвам и словам любви; Нет конца Его трудам, Его дарам; Нет конца Его прозрениям, Вдохновеньям нет конца. Цель Его нам не видна, и нельзя её понять; Нет конца Его творенью и границам нет конца. Бесконечны устремленья и желания умов До конца Его постичь, Но несбыточны желанья, разумом объять пределы Бога. Бесконечен Он и никто не может ведать Цель и смысл Его владений; И чем больше познаём, тем величественней Он. Не доступен Он для нас и Его святое место; А Его Святое Слово за пределами всего. Лишь достигнув Высот Бога, Можно лик Его узреть. Как велик Господь, О, Нанак, знает только Он; И лишь Милость Его взгляда Нас поднимет в Отчий Дом. 56 *** Щедрость Его неизмерима. В безграничном Великодушии Он проливает потоки Своих даров на всех подряд: на добрых и на злых. Все наделены поровну и никто не забыт в Его Творении. Он знает нас лучше, намного лучше, чем мы сами, и посылает нам то, что приносит нам наибольшую пользу. Но величайшим из Его щедрот есть дар Вечной Песни. Когда Он Своею Милостью наделяет таким даром Человека, это делает его величайшим из царей. СТАНС XXV Бесчисленны Его благодеяния, и человек не может их учесть; Он всё даёт, не требуя взамен ни крошки; Отважных воинов полки стоят как нищие у Храма Бога; А прочих смертных нам не счесть; Другие, опьянев от щедрых тех даров, Катаются как свиньи в похоти своей; А есть и те, кто, получив великий дар, забыли Бога; Глупцы же, свой живот набив и наслаждаясь жизнью, И не помыслят о Руке Дающей. Но много тех, кто в дар свой получил Страданий вдоволь, боль и голод. И это всё - Твои дары, О Боже. И плен, и сладкая свобода – всё в Его руках; Никто не волен изменить сей ход вещей. А если кто дерзнёт ослушаться Той Воли, Тот вскоре и раскается за эту дерзость. Он знает всё и дарит, что предписано судьбой. Но мало тех, кто понимают это в жизни. А на кого, О, Нанак, милостивый взгляд Его падёт И в дар получит Песню Неба, Тот над царями станет царь. В этом стансе Нанак обращается к уникальности качеств Господа Бога. Но не только Он Сам уникален и несравним, но таковыми являются и Его посланники (Мастерадуши), которые продают бесценные товары Его Святого Слова. Многие воспевали Ему славу, и многие будут воспевать в будущем, но Всемогущий оставался, остаётся и останется вечно невыразимым. СТАНС XXVI Бесценны1 качества Его и жемчуга таящиеся в Нём. Бесценны коммерсанты Бога, как и их товар. И несравненны покупатели, берущие товар бесценный. Его любовь бесценна, как и те, кто позабыли в Ней себя. Его Закон бесценен и Суд праведный бесценен. Бесценны точные Его весы и мера их. Бесценна Его щедрость и гостеприимство. Несравненна милость Бога и Его заветы. Используемое по всему тексту оригинала слово Амуль, трудно перевести в точности на английский язык одним словом. Оно буквально обозначает бесценный, но часто применяется в значении несравненный, и бесподобный, и т.д. Поэтому в тексте перевода применяются оба эти слова бесценный и несравненный. 1 57 Бесценно всё! И как всё несравненно! Кто может это описать? Ученики Его, поющие хвалу, вдруг смолкли, И онемели Веды, и Пураны, и учёность вся. Лишь Брамы, Индры продолжают петь о Нём, Да вторят им без устали доярки Гопи1, Говинда в гимнах прославляя. И Шива2 и святые Сиддхи3 - все о Нём поют, Все смертные и кто бессмертен - все о Нём поют, Нет счёта тем, кто повести слагает нам о Нём, А также тем, кто делает попытку рассказать о Нём. Так много тех, кто умирая, продолжает петь о Нём, Но всё же неподвластен Он ни песням, ни рассказам. Его узрит тогда лишь человек, когда Он Сам Себя ему откроет, О, знай же, Нанак! Он воистину Един. Те, кто гордо заявляют, что Его познали, Те круглые невежды и глупцы. ** * В нижеприводимом стансе Нанак проникновенно лирическим языком рисует картину Бога, наблюдающего из Своей обители за Своими многочисленными творениями, которые в глубоком почтении кланяются Ему. СТАНС XXVII Как удивительны Твои Врата и чудная Обитель, Отсюда Ты взираешь на Своё Творенье. И нет числа тем инструментам, так гармоничны звуки их; Бесчислен ритм, и нет числа певцам, Что воспевают Твою Славу. Огонь, вода и ветер буйный: все стихии о Тебе поют, И Смерти Царь, и ангелы4 Его поют лишь о Тебе. Богини, боги, прелестью своей пленяя, Поют о красоте, что Ты их наделил. Поют на тронах о Тебе и Шива, Брама, Индра. И Сиддхи, Садху медитируя, поют лишь о Тебе. Аскеты праведные тоже о Тебе поют, Им вторят все, кто счастлив и геройством наделён. Учёные пандиты, риши хвалу Тебе возносят, Из века в век цитируя Святые Веды. На небесах и на земле поют Тебе обворожительные нимфы, Невинные сердца пленяя красотой. Жемчужины земли (Святые) поют Тебе хвалу; И все места паломников лишь о Тебе поют. Поют Тебе и воины, всю мощь Тебе даря, Бесстрашием своим всех удивляя, И все живые существа1 лишь о Тебе поют. Гопи или доярки – мифические поклонницы Господа Кришны или Говинда, которые, по преданию, были неутомимы, воспевая Его славу. 2 Шива: важное божество в индуистском пантеоне 3 Сиддхи: дисциплинированные души, т.е. мудрецы и пророки. 4 Дхарам Радж: Блюститель Закона, кто по справедливости воздаёт душам после того, как они покинули тело, по их поступкам, запись которых осуществляют Хитр и Гупт, эти два ангела, ведущие учёт всех дел. 1 58 Земная твердь, воздушные шатры, Вселенные, что созданы и на орбитах держатся Тобою, Они Тебе хвалебный гимн поют. И те, кто радуют Тебя, поют Тебе хвалу, Питаясь и живя Твоею преданной любовью. Бесчисленны, кто Славу Божью воспевая, Уж стёрт из памяти людской навеки. Всё это, Нанак, не доступно пониманью твоему. Лишь Он есть, был и вечно будет. Он – Истина и истинен Его Святой Наам. Он есть, и Он пребудет вечно. Кто создал всё, творенья Своего Он не оставит, Пусть растворятся все миры. Кто создал чудную Природу, краски, формы, Тот с нежностью заботится о них, Ведь Он хранит Величие Своё. Он – Высший Мастер, дел Его не счесть, Он – Царь Царей, Всевышний Бог. А нам, О, Нанак, надлежит лишь Его Воле покориться. *** Далее Нанак, отойдя на время от темы Своего созерцания Всемогущего Бога, обращает внимание на образе жизни, который необходим для достижения врат Его Дома. В те времена индуизм вылился в обычную кастовость и соблюдение ритуалов. Обряды сохранились, но дух религии был утрачен. Основной причиной всех зол считался внешний мир, и единственным средством спасения считалось стать йогом и заниматься определёнными практиками. Нанак отмечает несостоятельность такой теории и подчёркивает, что только внутренняя дисциплина, а не внешние правила, помогает достичь духовного прогресса. Вместо деревянных серег и нищенской сумки йога, он рекомендует обрести довольство, самоуважение и устремлённость; вместо посыпания себя золой, ношения плаща и посоха он рекомендует постоянную медитацию, готовность умереть и держаться за спасительный якорь учений живущего Мастера. Спасение не является монополией так называемых йогов. Спасение возможно, только достигнув определённого духовного состояния и тот, кто его достиг, даже не будучи йогом, сможет подняться к Наивысшему. И напротив, те, кто внешне являются йогами, но не смогли достичь этого состояния, никогда не смогут достичь порога Бога. Такое духовное состояние не только требует неуклонного соблюдения внутренней дисциплины, но и настоятельно предписывает придерживаться сострадательного и милосердного восприятия жизни, восприятия, при котором человек рассматривает всех как равных и видит Его руку во всём творении. Канис: Здесь Нанак имеет в виду четыре Каниса или категории живых существ, подразделяемых по способу их рождения, а именно: (1) Андадж: рождённые из яйца, например, птицы, змеи, рыбы и т.д. (2) Джерадж: рождённые из утробного плода, например люди и животные. (3) Утбхудж: появляющиеся из семян, например деревья, кустарники и плоды. (4) Сетадж: растущие из грязи и пота, например, вши, черви и т.д. 1 59 СТАНС XXVIII Пусть довольство станет твоими серьгами, Устремлённость к Божественному и уважение Своего Высшего «Я» - вместо нищенской сумы, Постоянная медитация сменит пепел натираний. Пусть плащом твоим готовность к смерти станет, Натри тело целомудренностью девы. Посохом пусть служит Мастера живущего ученья. Высшая религия1 есть Общность Братства2 обрести, И при этом, всех живых своим собратом почитать. Победи свой разум, мир тогда сумеешь победить. Аа-деш3 направь лишь Богу, Он Первичен, Чист, Бессмертен, Вечен, Неизменен Он в веках. *** Провозглашая замену внешних йоговских практик внутренними духовными дисциплинами, Нанак рекомендует нам сделать божественное знание нашей пищей (не хлебом одним жив человек), развивая благотворительность и милосердие, и настроив себя на Музыку Божественного Слова. Нанак предупреждает также нас об опасностях, подстерегающих нас в духовном путешествии. Препятствием является не только богатство, но и сила, которую обретает человек посредством самодисциплины, кроме того, незначительные духовные накопления также могут сами стать препятствием на пути полной реализации. Человек начинает применять на практике эти скрытые силы и, погрузившись в это занятие, он может забыть истинную цель. Поэтому Нанак предупреждает нас об этой возможности. Начав однажды своё путешествие к Богу, мы не должны покоиться на лаврах, отклоняться или сходить с истинного Пути. СТАНС XXIX Пусть Божественное Знание твоим насущным станет Хлебом.4 Пусть Милость станет твоим Дворецким¹. Пусть Слова Музыка, Звучащая в тебе, Горном ¹ зовущим станет для тебя. Он есть Единственный Господь5, Создавший всё Творение по Его же Воле. Богатство6, сверхъестественные Силы7 Аа-ее Панти: Это наивысшая секта йогов. Сагаль Джамати: Бесклассовый класс или класс без различий между учениками, где ученики различных сект и вероисповеданий, объединённые любовью и доброй волей, сидят вместе у стоп одного Мастера. 3 Аа-деш: Слово, составленное из двух слов Аади (Первичный) и Ээш (Бог). Это форма приветствия у йогов. 4 Здесь дана ссылка на символические ритуалы йогов. Когда пища приготовлена, распорядитель трубит в горн и приглашает всех йогов принять пищу. Нанак в своём обращении призывает их всех прийти к своей цели и вкусить Божественность или Хлеб Жизни, соединяясь со Святым Словом, звучащим внутри каждого и призывая правоверных на духовный банкет. 5 Нат: Йоги кланяются своему Учителю Горак Нату. Однако Нанак советует им обрести лишь одного Ната или Мастера, который контролирует всё Творение. 6 Ридх: здесь оно обозначает богатство. 7 Сидх: В тексте оригинала использовано слово Сидх, т.е. завершить, исполнить. Обычно оно применяется в значении “Овладеть Сверхъестественными Силами. ” Нанак резко выступает не только против богатства, но считает, что применение этих сил является препятствием на Пути к Наивысшему. 1 2 60 Лишь отдаляют нас от Бога. Мир движется на двух началах: Соединенья и Разъединенья1. И все получат то, что предписал лишь Он. Славу, славу шлём ему лишь Одному. Он Первичен, Чист, Бессмертен, Вечен, Неизменен Он в веках. *** Теперь Нанак переводит Своё внимание от средств спасения на деятельность творения Бога. Вся Вселенная движется в соответствии с тремя принципами, которые управляют созиданием, сохранением и разрушением. Эти принципы действуют согласно Его Воле и являются только Его исполнителями. Однако, хотя Бог наблюдает за всеми этими исполнителями, они, как это ни парадоксально, не могут знать Того, Кто является Субъективным и Бесформенным, поскольку они есть часть объективного творения. СТАНС XXX Велика Мать2, зачав, произвела троих детей; Первый созидает, второй сохраняет, третий разрушает. Всё, что Он желает, эти трое исполняют, Трудятся они по Его Воле. Но, о, чудо! Он их видит, наблюдает, Но они не могут видеть Бога. Славу, славу шлём ему лишь Одному. Он Первичен, Чист, Бессмертен, Вечен, Неизменен Он в веках! *** Затем Нанак вновь возвращается к теме Всемогущего Создателя. Его недосягаемая Обитель находится на различных планах всего Творения. Все Его устройства совершенны и закончены. Во всех сферах творения Он создал вечные законы, которые движут всем творением. Он есть неизменное Постоянство. СТАНС XXXI Санджог и Виджог: Эти термины использованы в тексте оригинала и обозначают двойной принцип разделения и соединения, посредством которых Господь проявляет Себя. По повеленью Господа, Человек отделившись от Него, рождается в мире действий. Здесь он впадает в человеческий грех, привязываясь к чувственным явлениям внешнего мира. Пока он осознаёт Божественность, разлитую во всём мироздании, он действует и обретает своё бытие в Нём. Но как только его малое эго отрезает его от Бога и он утверждает свою независимость и принимает роль действующего, он непроизвольно попадает в сеть трансмиграции или цикл рождений и смертей. В физической жизни он испытывает боль и страдания пока не обретёт себя снова в силу врождённого желания обрести покой, и он начинает к нему устремляться. Это приводит его к поиску воссоединения со своим Создателем, источником Вечной Радости и Покоя. Если бы не этот принцип, заложенный в Человеке и призывающий его к возрождению или воссоединению, не возникло бы духовное пробуждение и духовный прогресс, и тогда бы великая игра мира свелась на нет. Таким образом, этот двойной принцип Виджог (отделение от Бога) и Санджог (врождённое желание к воссоединению с Ним), управляют движением мира. “Наши сердца не обретут покоя, пока мы не упокоимся в Тебе.” - Св. Августин 2 Маии: Приведенное в тексте оригинала слово может обозначать как Мать, так и Майю (иллюзорную материю). Нанак имеет в виду оба эти значения, рассматривая Майю как мать, родившую троих сыновей, символизирующих три принципа, которые поддерживают её владения. Они же являются и тремя божествами, представляющими Троицу: Браму, Вишну и Шиву, создателя, хранителя и разрушителя. Однако все они действуют исключительно по Его Воле без права своего голоса. Поэтому Нанак настоятельно рекомендует почитать только Наивысшего, а не богов и богинь более низкого порядка. 1 61 У Него обителей так много, И они полны запасов, Созданных однажды, им не нужно восполненья. Всё, что мы имеем, получаем по Его лишь повеленью. Он ведь создал всё Творенье и за ним Сам наблюдает, Истинно, о, Нанак, всё творение Его, Как и Сам Он Истин и Един. Славу, славу шлём ему лишь Одному. Он Первичен, Чист, Бессмертен, Вечен, Неизменен Он в веках! *** Соединению с Наамом препятствуют земные желания, наполняющие наши сердца и уводящие нас от субъективной Истины к внешнему миру. Как же человек может преодолеть эти желания? Нанак утверждает, что способ заключается в “симране” или в постоянном воспоминании о Боге. То же самое утверждали и другие святые и пророки. Более детально тема симрана рассмотрена во введении. В человеке действуют две силы: “Праны” или двигательные потоки, и духовные или чувственные потоки. Многие йоги в стремлении достичь Наивысшего, пытались вывести из тела два этих потока. Однако Мастера (в том числе и Гуру Нанак) учили, что нет необходимости управлять “Пранами.” Человек может вывести чувственные потоки, не касаясь “Пран”, посредством симрана, концентрируя своё внимание наточке между и позади глаз, в месте пребывания души. После того, как человек вывел из тела все чувственные потоки до этой точки, причём тело в это время продолжает свою нормальную работу, т.е. сохраняет функцию дыхания, пищеварения и кровообращения и т.д., душа готова продолжать своё путешествие дальше по духовному пути. Это самый лёгкий и естественный путь. Мастер говорит: “О Нанак, научись выводить Жизненные потоки при жизни, Научись владеть такой йогой.” И далее: “Научись умирать, чтобы начать жить.” – Библия Именно об этой технике выхода из тела говорит Нанак в этом стансе, хотя Он и не вдаётся здесь в подробности, так как рассматривает этот вопрос в других местах своего учения. Он также вновь напоминает, что для достижения спасения через Наам необходимо не только наше усилие, но Его Милость и Воля. СТАНС XXXII Пусть человек сто разных языков во рту имеет, И каждым пусть поёт Его святое имя без конца. Так он ступает по ступеням вверх до Самого Творца1, Дойдя лишь до конца, сумеет с Ним соединиться. Услышав звук Небес, и червь к ним устремится, Не ведая, что только Милость Бога2 даст ему спасенье, А те, кто думают иначе, лишь лжецы и болтуны. Экис: В тексте оригинала используется слово Экис или Эк-Иш: Эк значит один, а Иш обозначает Бога, т.е. единство с Богом или соединение с Единым Господом. 2 Здесь снова Нанак подчёркивает, что для спасения нужны не только наши усилия, но также проявление Его Милости и Его Воли. 1 62 *** Утверждая мысль о необходимости получения Его Милости и Воли для истинного спасения, Нанак отмечает, что и во всех прочих делах, везде и во всём без исключения действует лишь Его Воля. СТАНС XXXIII Нет силы в нас, чтоб говорить или молчать, Нет сил просить или давать. Нет власти ни над жизнью, ни над смертью, Нет власти над богатством и над тем, что беспокоит нас. Нет власти в нас, чтоб пробудиться к духу, И нет в нас сил, чтоб Истину познать и обрести спасенье. Пусть каждый, кто болеет властью, сделает попытку, О Нанак! Нет ни богача, ни нищего помимо Его Воли. *** С этого места начинается заключительная часть книги Джап Джи. В ней Нанак даёт краткий обзор различных духовных планов, через которые душа должна пройти в своём паломничестве в свой истинный Дом. Этих планов пять: 1. Дхарм Кханд или Царство Действий 2. Гиан Кханд или Царство Знаний 3. Сарм Кханд или Царство Экстаза 4. Карм Кханд или Царство Милости 5. Сач Кханд или Царство Истины. Первым является Царство Дхарма, которое душа должна полностью реализовать, прежде чем она сможет подняться на следующий более высокий план. На этом плане воплощённые души должны трудиться, полностью осознавая, что именно Он создал все явления мира в соответствии с незыблемыми законами, объединяющими и связующими всех и вся. Никто не может избежать закона причины и следствия. Что человек посеет, то он должен и пожать. Ничто не существует вне Его владений. Действия людей следуют за ними по пятам после смерти и взвешиваются на весах Божественного правосудия. Виновные отправляются к судье в соответствии с их действиями. Единственное, что принимается при Его Дворе, это “практика и связь со Святым Словом.” Те, кто следуют этому, получают почётное место. 63 СТАНС XXXIV Сотворив день ночь, сезоны года, месяцы, Огонь и ветер, воду и все планы, Бог создал землю и назвал Дхарм Кханд, Или место, где творятся действа. Населил Господь её несчётным множеством существ различных форм и красок. Нет числа тем существам. Держат все ответ за действия свои, Истин ведь Господь и Праведен Его Закон. Те, кто приняты Отцом, в почёте при Его Дворе, И лишь Милость Бога может сделать различенье это. Кто не совершенен, там находят совершенство1, Там, о, Нанак, эта тайна раскрывается сполна. *** В следующем стансе Нанак описывает необозримые горизонты души, когда она входит в “Гиан Кханд” или Царство Знаний. Здесь ученик видит всю необъятную природу творения Бога. Здесь он начинает слышать восторженные звуки Мелодичной Песни, звучащей во всём Творении. Его охватывает невыразимая радость от понимания Природы со всеми её незыблемыми законами, её бесконечность форм и явлений, бесчисленное количество существ и он находит здесь целый океан благословений. СТАНС XXXV Вкусив вдоволь Царства Дхармы, Человек вступает в Гиан Кханд, Царство Знаний: Бесконечны здесь стихии, воздух, пламя и вода; Нет числа всем Кришнам, Шивам, Брамам, Создающим существа по моделям и оттенкам разным. Широки Поля Деяний2, горы золота не счесть3, Много здесь достойных Друсов4, в медитации сидящих. Много Индр, солнц, и лун, и земных, небесных сфер; Множество здесь Сиддх, и Будд, Нат, и богов, и богинь. Здесь бесчисленны Дану5, Мудрецы, жемчугов здесь океаны. Последние две строчки – “Кач пакай утэ па-айе” Нанак гья джапей джа-айе” неизменно переводились различными переводчиками в том смысле, что там познаётся истинное и ложное и люди не могут быть больше обмануты. Но это не совсем так, поскольку здесь не учитывается тот факт, что нижеприводимые строчки относятся к тем, кого чествует Бог и метафора “неспелый и спелый” подразумевает незрелость и зрелость, а не ложь и истину. 1 Карм Бхуни: место, где человек наделяется свободной волей, и пожинает плоды своих поступков. Этот мир называется Карм Бхуни, так как здесь правит принцип действий и последствий или закон причины и следствия. 3 Сумер: Золотая гора, которую видят ученики на этом духовном плане. 4 Дхру: Святой, прослывший своей стабильной медитацией. 5 Дану: Полубоги. 2 64 Бездонны здесь источники творенья, гармонии кругом, И тех, кто слышит их, не счесть. Есть много преданных и Слову Бога, Царству этому о, Нанак, нет конца и края. *** После описания Гиан Кханда или Царства Знаний, Нанак переходит к описанию “Сарм Кханда” или Царство Экстаза. Здесь всё пронизано чарующей красотой и неповторимым великолепием, и слова теряют всякий смысл. Именно здесь душа наделяется духовной силой Слова и человек постигает напрямую истинную природу вещей. СТАНС XXXVI Свет Мудрости Твоей всё освещает в этом Царстве Знаний, Божественная Музыка звучит здесь без конца, Даря всем душам Радость и Блаженство. Затем вдруг открывается Экстаза Царство, Где Слово чарами пленяет навсегда. Всё, что существует здесь, удивительно прекрасно, И нет тех слов, что описать смогли бы это чудо. Кто бы ни взялся за такой гигантский труд, Он скоро свою глупость понимает. Здесь разум, наконец, всю лёгкость духа обретает, Пророчества богов и мудрецов он видит смысл И видит Человек Себя: как он велик! *** В Царстве Милости человек поднимается над эфемерными чарами феноменального мира. Он наблюдает, как природа послушно и с готовностью служит у Господних стоп. Слово Бога очищает душу от её грехов и пробуждает спящие в ней силы. Материя не застилает больше внутренний взор. Ему открывается, что Бог пронизывает Собою всё и человек полностью осознаёт Его. Здесь человек предстаёт лицом к лицу со Словом о всей Свой чистоте. Теперь человек узнаёт себя и свою истинную природу, поскольку видит, что сам он той же субстанции, что и Бог. Наконец, душа-паломница достигает Сач Кханд или Обитель Истины. Здесь осуществляется полное Единство, и она в святом благоговении и поклонении видит все вселенные, действующие по Его Воле. Даже воспоминание о таком видении есть блаженство, но само видение таково, что глаз человеческий никогда не воспринимал чтолибо подобное, сердце отказывается постичь, а язык не может описать это словами. СТАНС XXXVII А ещё там выше - Царство Милости, Карм Кханд, Слово здесь царит над всем, лишь Оно здесь Царством правит. Здесь храбрейшие из храбрых, те, кто разум победил, Кто любовью Бога переполнен до краёв, Только преданные Слову, по примеру Ситы1 верной. Красотою несказанной души здесь озарены, Богом кто сердца свои наполнил, 1 Сита: супруга Рамы, известная своей великой преданностью. 65 Все свободны от иллюзий мира1, Смерть и та им не страшна. Пребывают здесь Бхагаты или Мудрецы, Собраны они из разных сфер, Наслаждаясь в Истинном Едином И в блаженстве вечном пребывая. А над всем царит Сач Кханд, Царство Истины и Бога. Здесь Бесформенный Единый в чистоте Своей сияет. Здесь творит Он, наслаждаясь чудесами, Видя, как все сферы создаются, и небесные системы, Ведь Вселенных здесь не счесть. Не имея Своей формы, всех Он в форму облекает, И даёт им всем движенье, Своей Волей управляя. Благостен, кто видит это, наслаждаясь волшебством. Но красоты эти, Нанак, попытаться описать Это б значило слепому восход солнца увидать2. *** Перед тем как приступить к заключительной части, Нанак перечисляет качества, необходимые ученику для успешного продвижения по духовному Пути. Он насчитывает шесть таких качеств. Прежде всего, это целомудрие в мыслях, словах и делах. Это первое непременное условие для обретения Высшей Жизни и оно является фундаментом, на котором строится всё здание духовности. Христос также сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чистота является поистине ключом, который открывает дверь медитации, ведущей в Дом Господа Бога. Во-вторых, терпение, которое позволяет ученику с радостью переносить всё, что выпадает на его долю. Третье качество это контроль над своими мыслями и отсутствие всяких желаний для достижения спокойствия и уравновешенности разума. Четвёртое - ежедневные, регулярные духовные занятия по развитию связи со Словом, выполняемые с полной верой в своего Мастера. И, наконец, пятое качество – это благоговейный трепет перед Его Присутствием, вдохновляющий ученика неустанно трудиться во имя достижения конечной цели: слияния с Богом. Но прежде всего, ученик должен любить Бога с такой силой, которая смогла бы сжечь всю грязь и очистить путь к Его порогу. СТАНС XXXVIII Пусть целомудрие3 твоим горнилом станет, а кузницей - терпенье, Слово Мастера – твоею наковальней, а истинное знание – молотом твоим. Благоговейный трепет перед Богом - кузнечными мехами, Что пламя скромности и простоты зажгут. Расплавь Божественный нектар в любовном тигле. Когда в расплав такой ты превратишься, О, человек, в поток Святого Слова сможешь ты войти. Любимцы Бога, те пойдут этим путём. О Нанак, лишь на кого взгляд Милости Его падёт, Того Покоем Вечным Он наполнит. В тексте приводится слово “обман” , подразумевающее иллюзию майи или материи. Карара Сар: буквально обозначает твёрдый, как железо; использовано в качестве метафоры “невозможно.” 3 Здесь целомудрие относится не только к физической чистоте, но даже в большей степени – к духовной: это безупречные мысли, слова и дела. 1 2 66 *** В Финале книги, являющемся эпилогом, Нанак рисует полную картину жизни, её природу, цель и её спасение. Мы все - словно дети, которые кормит Земля-мать. Каждый сеет семена своих поступков и пожинает их плоды. Справедливость Бога безупречна. Делающие добро, приближаются к Нему; а те, кто не делает добра, отдаляются от Него. Только те люди, кто практикуют святое Слово, обретут спасение, и не только они сами: за свои добрые дела спасутся их соратники и ученики. ФИНАЛ Мастер – это Воздух, а Вода – Отец, Мать для нас - Земля планета, День и Ночь как те две няньки, в лоне их весь мир играет. Пред судом Его предстанут все наши дела, И по нашим всем делам воспарим к Его Порогу Или свалимся в бездонный ад. Все труды закончат те, кто связал себя со Словом. Лица их сияньем славы озарит Господь, Не одни они, О, Нанак, обретут спасенье, Многие свободу вечную найдут. *** Здесь все живые существа приравнены к детям. Вода (т.е. сперма) служит отцом, дающим им жизнь. Земля словно мать снабжает их пищей. День предоставляет им работу и поэтому он – няня мужского рода, а ночь убаюкивает их перед сном как няня. Дыхание Истинного Мастера приносит всем нам Божественное Слово, без которого душа человека мертва. 67 ГУРУ НАНАК И ЕГО УЧЕНИЯ Биографический очерк КИРПАЛА СИНГХА Гуру Нанак не принадлежит исключительно сикхской общине, и даже Индии. Он принадлежит всему человечеству. Он принадлежит миру и мир принадлежит ему. Он свидетельствовал славу одного Бога, одного братства, одного закона - закона братства человечества и любви. Он пришёл, чтобы примирить все религии и все вероисповедания. Он пришёл, что объяснить гармонию всех Священных Писаний мира. Он пришёл, чтобы провозгласить древнюю истину на общедоступном языке людей, одну мудрость, которая так красноречиво изложена в учениях всех пророков, апостолов, мудрецов и святых, а также, чтобы показать, что во всех храмах, церквах и святынях человечества горит один неугасимый пламень любви. Любовь к Богу и любовь к человеку были сердцевиной всех посланий Гуру Нанака. Нам нужно научиться служить обездоленным мягко, спокойно и не навязчиво, а также проявлять уважение ко всем святым прошлого. Это первый великий урок Гуру. Когда Он отправился в Мултан, в страну пиров и факиров, последние направили Ему наполненную до краёв чашу с молоком, давая понять, что в этом месте уже полно святых душ и едва ли найдётся свободное место для других. Нанак, понимая смысл подношения, просто взял цветок жасмина и, поместив его на поверхность молока, возвратил чашу, намекая этим, что он будет так же легко плавать и расточать вокруг себя только аромат. Истинные Святые, как правило, ни с кем не вступают в ссору. Они мягко беседуют и спокойно трудятся, служа Богу и человеку. По сравнению с другими пророками, совершавшими до Него паломничества, Он исколесил много разных стран, предприняв четыре многолетних и утомительных пеших путешествия. Одно на север страны к заснеженным вершинам Гималаев, где Он встречался с ламами, сидхами, и натами, тибетцами и китайцами. Во время своего второго похода Он посетил современные штаты Объединённых Провинций, Бенгал и Бирму. Третий поход имел цель посетить юг страны, включая Санглу Двип или современный Цейлон. Четвёртое привело Его в страны Ближнего Востока Белуджистан1, Афганистан, Персию, Аравию, где Он добрался до самой Мекки. Затем путь лежал дальше в Иерусалим, Туркестан, Египет и Турцию. В общей сложности все эти путешествия заняли почти 30 лет, и это в то время, когда почти не было надёжных путей сообщения и надлежащего транспорта. Учения Гуру Нанака оказывали на людей влияние, преобразуя их сознание различными путями. Его учения представляют огромный интерес как в наши дни, так и в Его время. Зарождающаяся республика Индии нуждается в Его вдохновляющих идеях в деле перестройки страны на прочном фундаменте, так как сегодня Индия стоит перед лицом огромных и многочисленных проблем, не полностью освободившись ещё от прошлого рабства. Гуру Нанак родился в переломный момент истории Индии. Страна, разорванная междоусобными войнами, быстро скатывалась под владычество Моголов. Мы можем получить некоторое представление о царящем в то время хаосе, из слов не менее авторитетного человека, чем сам Гуру: “Короли – это мясники. Они относятся к своим подданным со звериной жестокостью. Чувство долга отлетело от них, словно на крыльях. Ложь правит страной, закрыв её словно плотным покрывалом, вокруг царит непроглядная 1 Провинция Пакистана (примечание переводчика) 68 тьма темнее самой тёмной ночи, пряча лик солнца Истины.” Индусы и мусульмане стали в жесточайшую оппозицию по отношению друг к другу. Само подобие религии выродилось в формализм, и душа человека задыхалась в тисках обрядов и ритуалов, верований и церемоний. Огромное внимание уделялось внешней стороне в ущерб внутренней духовности. Кастовость и неприкасаемость как никогда расцвели пышным цветом. Люди стали терять веру в самих себя. Социально-политическое положение страны достигло своего дна. В стране воцарился полный хаос. Потонув в своей распущенности, жадности, похоти и безнравственности, власть предержащие творили самые невероятные жестокости во имя святого имени религии. Недоверие и ненависть стало нормой повседневной жизни. Как правители, так и их подданные потеряли всякое чувство стыда и приличия. В этот тёмный час истории пришёл в мир Нанак, чтобы навести порядок в доме и устроить судьбы миллионов индийцев. Он стал проповедовать во имя Бога, ничего не требуя для себя взамен, заботясь только о служении людям и спасая их от полной деградации и проклятия. Нанак увидел всю трагичность ситуации, нависшую над страной. Он увидел, что мир попал в пагубную, смертельную сеть страданий и горя. Тронутый жалобными стенаниями беспомощных и угнетённых народов в своей глубочайшей агонии, он взмолился Господу Богу: “О Господи, весь мир сгорает в пламени невидимого пожара. О Боже, спаси мир в этот тёмный час. Подними всех в Твоё лоно. Подними их любым доступным способом, который Ты найдёшь нужным.” Однажды при встрече с королём моголов Бабором, последний спросил Гуру, какую бы милость он пожелал от короля. Он вежливо, но твёрдо отклонил предложение, сказав: “Послушай, о, король! Было бы глупостью, если б факир просил чтолибо у королей, ибо Бог единственный дающий, снабжающий всех с избытком,” а затем многозначительно добавил: “Нанак жаждет только одного Бога и Он ничего не просит.” Бабор высоко ценил всех благочестивых людей. Однажды, узнав о том, что Нанак посажен за решётку, он приказал немедленно освободить его. По просьбе короля Гуру дал ему Свой совет, называемый Насихат Нама, в котором Он советовал королю ежедневно почитать Бога и быть справедливым и добрым по отношению ко всем людям. Он сказал ему, что Наам , Сат Наам, святое Слово Бога или Кальма, является панацеей от всякого мирского зла в этой жизни и после смерти. Оно называлось Калам-и-кадим, самой древней песней Бога, звучащей в сердцах всех людей, но её могут услышать только чистые сердцем. “Будь чист, и Истина откроется тебе. Превыше всего имей в своём сердце любовь к Богу и не оскорбляй ни чьих чувств во всём Его творении.” Однажды эта великая душа, поистине великая в своей скромности и любви к Богу, спросила школьного учителя: “Сэр, скажите, чему вы научились?” Учитель ответил: “Я сведущ во всех отраслях знаний. Я прочитал священные Писания всех религий. Я знаю и многое другое.” Тогда Нанак смиренно спросил школьного учителя, чего он достиг при помощи всего этого знания. Спев песню исключительной красоты и мудрости, Нанак раскрыл этой песней секрет истинного образования: Сожги мирские мысли, в пепел разотри, И разведи из них себе чернила, И пусть бумагой, на которой пишешь ты, Станет лишь бумага веры; И только Имя Бога напиши на ней. Когда его отдали в школу, он сказал своему учителю Гопалу Панде, чтобы тот “сделал сердце своим пером, и чернилами любви писал снова и снова Имя Бога.” Современная система образования Индии игнорирует жизненно важное указание “сделать сердце своим пером, ” и “развести чернила из мирского интеллекта.” Любые мирские достижения сами по себе не достаточны, если человек не знает Бога. Нам нужна такая система образования, которая бы включала в свою программу вечные ценности жизни. Вместо этого у нас преподают коммерческий курс знаний по многочисленным книгам, 69 состоящим из облегчённых тестов, только для получения дипломов и устройства на работу. Число школ, колледжей и университетов возросло многократно как в Индии, так и в других странах, но нравственная составляющая так называемых образованных людей ни на миллиметр не прибавилась. “Какая польза человеку, если он обретёт весь мир, а душе своей повредит?” Демократии Потерпели поражение, но ведь демократия может существовать и процветать только при наличии и соблюдения двух условий: (1) когда исчезнет сектантство и фанатизм; (2) когда государства отдадут предпочтение и склонятся перед высшим законом – законом братства и сострадания к человечеству, и более всего – перед Бесконечным, чей Голос разносится по все вселенной с призывом: “Дети Земли, вы все лишь одно целое!” Нанак пришёл, чтобы провозгласить эти две истины. Реальную и прочную свободе невозможно обрести без веры в солидарность и свободу всего человечества. Но как? Только следуя этим заповедям: (1) Вера превыше простого книжного знания; (2) Солидарность превыше любых проектов реформ; (3) Служение человечеству превыше всего остального. Гуру Нанак нашёл действенное средство для достижения истинной солидарности и объединения людей в любви к Богу и в любви и служении Богочеловеку. Однажды, выйдя из транса, находясь в воде, он воскликнул: “Не существует ни индуса, ни мусульманина”, имея в виду, что нет существенного различия между ними. Бог создал человека, наделив людей во всём мире равными возможностями. Все рождаются как равные. Они приходят в мир одним и тем же путём после определённого периода созревания. Все люди имеют одинаковое внешнее и внутреннее строении, обладая конечностями и всевозможными системами и органами, такими как руки, ноги, лёгкие, желудок и т.д. Ежедневно всё человечество, словно огромный единый механизм, выбрасывает грязь из своего тела. Каждый вначале рождается просто как человек, затем он надевает внешний знак отличия той или иной социальной группы или формации, в которой он родился и вырос, и принимает этот знак как свой собственный: индуизм, сикхизм, ислам, христианство, буддизм, джайнизм или любой другой “изм”, и пытается открыть тайну жизни, каждый своим способом. Человек есть первое и последнее и между этим ничто не должно стоять. Он принадлежит универсальной религии Бога с характеристикой человека, основанного на его рождении и окружении. Всё человечество состоит из воплощённых существ, словно бусинки, нанизанные на нить чёток. Будучи равными в глазах Бога, все пользуются одними и теми же бесплатными дарами Бога. Никто не выше и не ниже только по своему рождению. Кроме того, он – душа, сознательная сущность, которая делает свой вклад в океан всесознания, она одной и той же сути, что и Бог. В качестве таковых, мы все являемся братьями и сёстрами в Боге, не зависимо от наших социальных ярлыков. И к тому же, одна и та же сила, НААМ или Слово или Кальма содержит в порядке разрозненные части нашего тела и душу: наши материальную и тонкую части. В силу этой контролирующей силы как бы мы ни старались мы не можем выйти из чудесного дома нашего тела, в котором мы живём. Выдыхая воздух наружу, мы снова его вдыхаем, так как мы не можем жить без него. Тело наше живо до тех пор, пока в нём действует жизненный принцип. Этот процесс продолжается до тех пор, пока контролирующая сила держит в неразрывной связи тело и жизненный принцип. Когда он покидает нас, наша душа также вынуждена покинуть тело. Поэтому весь механизм тела управляется пребывающим внутри нас духом. Если мы научимся добровольно выходить из тела, оставаясь в теле, мы сможем познать природу нашего истинного «Я», этого жизненного импульса внутри нас. Это составляло предмет учений всех риши и муни с древнейших времён, а также духовных учителей востока и запада. И всё это дело практического самоанализа. Это можно получить сразу в качестве личного и непосредственного опыта с помощью и под руководством адепта или Мастера Пара-Видьи или науки о Запредельном. 70 Той науки, которая находится за пределами чувств, разума и интеллекта. Это настоящая наука души, познав которую мы познаём всё без исключения. Тогда мы сможем стать хозяином в нашем собственном доме, способные им управлять по нашему желанию. Тот же самый НААМ, Сат Наам, Слово Силы Бога –в- Выражении держит всё творение под своим контролем. Когда эта Сила извлекается, происходит растворение или великое растворение, в зависимости от цикла. Это наше тело поистине является храмом Бога, в котором живём мы, и в котором пребывает также Бог. Вся вселенная есть обитель Бога и Бог пребывает в ней. Всё это можно получить как опыт на уровне души через милость компетентного духовного проводника или наставника. До тех пор пока мы не осозна;´ем целостного человека в его физическом, ментальном и духовном аспектах, а также одну и ту же контролирующую силу внутри всех нас, не может быть истинного единства и солидарности человечества. ВЕЛИКИЙ ПРОПОВЕДНИК МИРА И ГАРМОНИИ: