Времена отрады
Реклама
Времена отрады (Seasons of comfort) Автор: Роберт Робертс Перевод: Игорь Сипягов По всем вопросам, просьбам или комментариям обращайтесь по адресу: А/я 84, Люберцы, Московская обл. 140000 РОССИЯ Содержание 1. Отрада 14. Неисследимое богатство Христово 27. Дары Святого Духа 40. Благосостояние беззаконных 2. Хлебопреломление 15. Характер Бога 28. Святость 41. Слово Господне пребывает вовек 3. Поругание 16. Читая Писания 29. Тщетно принятая благодать 42. Мир сей 4. Подкрепление 17. Ожидая Христа 30. День Господень 43. Вражда между группами людей 5. Бог есть солнце и щит 18. Духовное невежество 31. Свет и мрак 44. Блаженство знания истины 6. Иная сторона Бога 19. По трезвому размышлению 32. Сегодняшние страдания 45. Фантазии 7. Послушание 20. Рабы и господа 33. Христос и пророки 46. Горести 8. Утешение 21. Воспоминание 34. Христос и природа 47. Обращения предупреждения 9. Послание к Филимону 22. Близость Христа 35. Брачная одежда 48. Красота Христа 10. Христос вчера и завтра 23. Одна надежда 36. Соль 49. Псалмы 11. Величие Христово 24. Бесполезные споры 37. Опасность 50. Притчи 12. Дело Божие на земле 25. Любовь и учение 38. Знамения и предания 51. Искушение Христа 13. Странники и пришельцы 26. Повиновение человеческим законам 39. Поступать достойно Бога 52. Нагорная проповедь Христа I Отрада Голос утешения. – Необходимость утешения. – Современное рассеяние святых. – Пришельцы и не пришельцы. – Принятие одного является отказом от другого. – Трудность положения. – Необходимость силы духа. – Самоотречение. – Опасное знакомство с эгоизмом. – Христос у дверей. – Лицемерное служение. – Закон Христа по избранию друзей. – Великая милость Божия. – Распятие и воскресение. – Любовь Отца. – Блага, зависящие от нее. – Неполноценность сегодняшнего положения. – Слава грядущего. – Пока хранимая на небесах. – Вера и разум. – И то, какую прекрасную картину они нам рисуют вместе. 1-е Послание Петра, 1. Дух, в зависимости от необходимости, говорит то упрекая, то и утешая. Здесь слышится голос утешения. Голос Петра, пастыря назначенного Самим Пастыреначальником, когда Он сказал: «Паси агнцев Моих». Такой голос приятно слышать. Нам необходимо утешение. Мы находимся в мире зла, в котором так много преткновений. Об Отце мало кто думает, большинство не вспоминает о Сыне, а чада Его (которых, как и положено, совсем немного) находятся в пренебрежении. Нелегко приходится агнцам в таком положении. Но существуют еще и другие испытания, такие как лжебратия, волки в овечьих шкурах, гоняющиеся за всяким «ветром учения», а также присущие всем нам грехопадения, заставляющие нас ненавидеть и проклинать самих себя. Нам необходима отрада, нам нужно утешение, которое и заповедано Господом для всех, у кого сердце сокрушено и смиренно, для всех, кто трепещет пред словом Его. Петр обращается к «пришельцам рассеянным». Во времена Петра они были рассеянны в Понте, Галатии, Каппадокии и т.д. Сегодня они рассеянны в Англии, Шотландии, Америке, Австралии (почти по всему миру). И хотя во многом положение братьев тогда и теперь сильно отличается друг от друга, духовное положение остается все тем же. Они остаются все теми же странниками и пришельцами. Истина сделала их своими там, где они когда-то были странниками, и пришельцами там, где они когда-то были своими. Они больше не странники и не чужие благословениям, обетованным Израилю, к которым они, находясь когда-то во мраке, не имели никакого отношения. Они стали сынами и согражданами Господу Иисусу, Аврааму, Исааку, Иакову, то есть всех пророков и святых той чудесной политической системы, которая в один прекрасный день наполнит сей мир светом, жизнью, любовью, радостью и славой Бога Всевышнего. Тут они свои. Однако все это, большей частью, в будущем. Воистину, мы торжествуем в надежде. Но мы ходим верою, а не видением – а это совсем не легко дается простым смертным. Мы отвернулись от того, что ведет совсем в противоположную сторону. Когда-то мы принадлежали миру сему, и мир любил нас, своих, ибо мы были его. Теперь же мы все в нем, как и отцы, странники и пришельцы. Мы не смотрим на видимое. Мы уповаем на день откровения сынов Божиих, а потому нам так нужно наставление, звучащее в этой главе: «Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа». Без постоянного препоясывания чресл ума (без постоянного чтения и размышления о том, что нам открыто в Священных Писаниях) наше сознание скоро устанет, утомится и ослабеет, надежда умрет, а мы сами окажемся выброшенными в море взволнованное. Нам нужно постоянно напоминать себе, что мы странники и пришельцы. «Если вы называете Отцем Того, говорит Петр, - Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Наше спасение достигается только, и исключительно, со страхом и трепетом. На развлечения не остается времени. Служить Христу нужно прямо здесь и сейчас. Отрекшись себя. Если заглянуть в человеческие сердца, то в подавляющем большинстве из них можно найти, в той или иной форме, но все то же самоуспокоение, заботу о собственном благополучии, самопрославлении, удовлетворении собственных желаний, то есть все те мысли самоуверенного господина о том, что Христос может и подождать. Это опасные мысли, ибо Отец будет судить нелицеприятно по делам, и судить каждого. «А то, что ты делал, ты делал для Меня?» – спросит Он. Христос сейчас стоит у дверей и стучит в них. Если мы откроем Ему и Он войдет, став нашим Другом и Советником, и станет обитать в сердцах наших верою, то Он станет нашим Вождем, устрояя всё для нас, и поможет нам найти на Суде ответы на важные вопросы. Если же мы слушаем чужие голоса, пренебрегаем чтением слова, и заняты лишь работой, деньгами, угождением всем людям, заботой о плоти, домах, полях, одежде, пище и питии, супружестве и т.д. Христос, постучав, и постояв под дверью, развернется и уйдет, оставив идолам дом без Христа, который, в конце концов, опустеет. Христос хочет даровать нам бессмертие и Царство, а потому и назначает за это высокую цену – всю душу человека, все сердце, ум и жизнь. Он терпелив, но Он не примет в день славы Своей хвалы из лицемерных уст. Без сомнения многие тогда поспешат к Нему, как Он и Сам говорил об этом, чтобы пасть пред Ним, ожидая от Него признания и приятия их, однако Его благоволение будет оказано лишь тем, кто верно служил Ему в Его отсутствие, не уклоняясь от общения с миром, не познавшим Его, участвуя в свидетельстве о Нем, которое находится в презрении у мира, кто всегда, вопреки большинству, тщательно старался соблюдать все Его законы и постановления, в смирении распиная самого себя. Он будет для нас Таким, каким мы были для Него. И в этом Он подобен Отцу, Который поступает милостиво с милостивым и с «искренним – искренно» (Пс 17,26). Отрекись от Него, и Он отречется от нас. Исповедай Его, и Он исповедает нас. Не исполняй обещанного Ему, и Он не исполнит Своего обетования. Служи Ему, и Он станет, препоясавшись, служить нам. Им установлено замечательное правило: «тот Его, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного»! Христос часто применял его, когда был на земле. Скоро Он придет опять и применит это правило так, как никогда еще не применял. А это значит, пока еще остается время, следует постараться правильно исполнять Его постановление. Воля Отца много раз и ясно была высказана в Святых Писаниях, которые нам позволено сейчас читать ежедневно. И она высказана в главе, лежащей перед нами сегодня: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят». Это норма, поставленная Самим Духом. Чтобы ее достигнуть нужно постоянно прилагать усилия, ибо нам тем же Духом явлено, что без этой святости, «никто не увидит Господа». И не стоит говорить, что эта планка слишком высока для нас – эти речи неразумны. Нам нужно приучать себя к мыслям и языку Духа, изо всех сил стараясь утвердиться в Царстве, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [живя] в нынешнем веке». А в этом нам будет оказана необходимая помощь, если мы в ежедневной молитве будем сознавать любовь к нам Вечного Разума, о Котором Петр говорил: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому». Наше спасение происходит от Бога. Христос Божий. Лишь благодаря Его великой милости у нас есть упование. Он милостив. Он есть любовь. Он не желает, «чтобы кто погиб». Он всех призывает во Христе, говоря: «Приходящего ко Мне не изгоню вон». И в этом для нас огромная отрада, которая подобно росе, спадающей на иссушенную землю. Воскресение Христово произошло исключительно по воле Отца и не ради выполнения каких бы то ни было условий, а чисто по великой милости Его, дабы примирить с Собою мир, осудить грех во плоти, пригвоздить его к дереву в Теле Его Возлюбленного Сына. «По великой Своей милости», которую Он не спешил явить людям, Он, для нашего оправдания, воскресил Своего Возлюбленного Сына из мертвых, чтобы мы, будучи грешниками и преступниками, могли получить надежду, которую не имели раньше. Отец возродил нас к жизни в надежде воскресением Своего Сына. Воскресение – всё, ибо без него осуждение греха во плоти, было бы не осуждением. Отступничество уничтожает это, придавая большое внимание осуждению, и не замечая воскресения Христова, на котором, собственно, и зиждется все наше спасение. Подобное заблуждение перекладывает осуждение с плоти, в которой состоялось наше примирение с Богом (Кол 1,22), на так называемую «душу» - бессмертную составляющую человека. Воистину, в наших ушах постоянно звучат красивые слова и ласкательные речи, стараясь увести нас в противоположном направлении. А потому нам нужно бодрствовать. И потому нам необходимо наставление Апостола, чтобы нам не растерять всего, что уже имеем. Утешение состоит в осознании всей воли Божий и Его любви, Его пути ради Его славы и нашего спасения. Нам остается лишь познавать этот путь и поклоняться Ему. Любовь, явленная нам, превыше всякого ума. Грядущая благость превышает самые высокие полеты фантазий. Мы возрождены к такому «наследству», которым смертное и тленное естество никогда не могло бы обладать. Самое лучшее, чего может достичь человек в этой жизни, может быть уничтожено молью и ржавчиной (которые, в свою очередь, являются тленными), а также может быть украдено всевозможными ворами, среди которых первое место занимает самый страшный вор, смерть. Чтобы дом выглядел хорошо, за ним надо следить. Чтобы хорошо жить, надо прилагать много усилий. Чтобы хоть как-то поддерживать это уничиженное тело, его необходимо омывать в ванной и одевать в чистое белье. Наследство же нетленно, чисто и неувядаемо. Подобные качества целиком подходят лишь к духовному телу, освобожденному от склонности к тлению, унаследованному всеми видами животных. Тогда же проявятся все, скрытые сегодня, способности человеческие. Жизнь станет вечной, а смертные слабые тела превратятся в могущественные тела духовные – в общество совершенных бессмертных, источающих жизнь, свет и хвалу Господу. Мир на всей земле. Слава, здоровье, радость и наследие утерянных высот. Когда утихнет голос ругателя, земля превратится в рай. Ее долины будут источать праведность и мирру. «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» Здоровье и радость – благословения на всей земле. Время больше не мешает славить, и слабость восхвалять. Не надо больше опасаться никаких врагов, ибо не будет конца спасению. Наследство нетленное, чистое и неувядаемое. Пока же все это хранится «на небесах». Ибо Господь пребывает там, а там, где Господь, находится всё, ибо всё исходит от Него. Мы не из тех, кто ошибочно думает, что если чтото для нас хранится на небесах, то и нам нужно отправляться туда. Мы слышим наставление, звучащее в этой же главе, о надежде готовой открыться в последнее время: «Посему... уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа». Мы из тех, кто ожидает Его явления в любви, ибо знаем, что вместе с Его пришествием откроется и наследие наше - Царствие Его. Оно не видимо, а потому необходима вера и терпение. И мы уповаем, зная, что верен Обещавший, и что «Грядущий придет и не умедлит». Однако для кого его пришествие станет радостным? Для всех? Конечно же, нет. Только для тех, которые «силою Божиею через веру [соблюдаются] ко спасению». Благовествование – сила Божия (Рим 1,16), вера же от слышания (Рим 10,17). Удерживающие это в памяти (1Кор 15,2) соблюдаются силой Божией через веру, если у них такое внимание, какое советовал иметь Павел в Послании к Евреям: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». И это требование согласуется с другим советом Апостола: «занимайся чтением», и: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». Подобное постоянное и внимательное занятие ставит нас среди тех, кто «силою Божиею через веру [соблюдается] ко спасению, готовому открыться в последнее время». «О сем радуйтесь». И все же мы, большей частью, скорбим «теперь немного... от различных искушений». Конечно, наши «искушения» не могут быть точно такими, какие пришлось переживать нашим братиям в первом столетии, хотя принцип и цель их остаются все теми же. Они не доставляют радости. Они заставляют нас страдать, стенать, а может быть даже и плакать. Но они не случайны. Всё это делается Отцом «дабы испытанная вера ваша оказалась... к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа». Все наши испытания не напрасны, ибо готовят нас к радости славного дня, который мы увидим, если выдержим испытания. Петр сравнивает их с испытанием золота в огне. Наша вера не должна сгореть в испытаниях, как золото, которое от мира сего, а потому и тленно. Давайте приложим все усилия, чтобы наша вера не пострадала от различных искушений, ибо, если мы претерпим до конца, то нас ожидает ни с чем несравнимая радость. «И сия есть победа, победившая мир, вера наша»! «Которого, не видев, любите», - говорит Петр. Он не говорит, «любим», ибо сам он видел Его. Однако в первом столетии уже были тысячи людей, которые поверили в Него не видя. Их вера основывалась на тех же принципах, на которых люди верят в то, что не видели. Они поверили внушающим доверие очевидцам. На том же прочном основании держится и наша вера. И Апостолы не забывали указывать на это. Петр говорит: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (1Пет 1,16). «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4,20). «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши...» (1Ин 1,1). Люди первого столетия не только слышали гонимых и преследуемых, но все же заслуживающих доверие свидетельства очевидцев, они также видели чудеса и знамения, подтверждающие их свидетельства. Основание нашей веры то же самое. Но мы находимся в более удаленном от тех событий времени, а потому должны были докопаться до них. К тому же поверить в воскресение Господа Иисуса нам помогает весь ход истории. Не видя Его, мы верим в Его существование. Не видя любим Его. Да и как можно не любить Его? Эта любовь поддерживает нас так же, как она поддерживала Павла делать всё то, что Он требует от нас. Пусть в слабости, пусть в печали и томлении душевном, но мы все же продолжаем идти по тернистому пути в любви, вере и, в своего рода, особенной радости. Для нас Он Первосвященник. И это утешает нас. Мы думаем о Нем, как о Старшем Брате, и нас тянет к Нему. Мы вспоминаем о Нем, как о Боге, явившемся во плоти, и преклоняемся пред Ним. Мы вспоминаем о Нем, как о нашем Спасителе, и наши сердца наполняются великой радостью. Мы называем Его закланным Агнцем, и наши сердца замирают от мысли, что и наши голоса могут звучать среди окружающих Его в тот славный день воспевающих голосов: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». Аминь, и аминь. II ХЛЕБОПРЕЛОМЛЕНИЕ Хлебопреломление, взгляд со стороны. – Почему мир сей относится к нему враждебно. – Вражеской власти приходит конец. – Окончание «времени времен и полувремени». – Сегодняшние испытания. – Опасность положения. – Необходимость в укреплении. – Отступничество. – Главное – трапеза Господня. – Надежда на встречу с Ним в будущем. – Ожидаемая радость. – Сострадание Христово. – Его память о страданиях. Жертва Христа. – Его воскресение и второе пришествие. Наша сегодняшняя встреча имеет значение только для тех немногих (как это и должно быть), кто знает истину. Внешнему миру это просто смешно. Он ничего не видит в ней, кроме бесполезной и сильно устаревшей церемонии, рудимента древнего суеверия. Внешний мир может уважать еженедельное совершение этого обряда, он может даже смотреть на людей, совершающих его как на тех, кто по своему положению и убеждениям обязан совершать его, но все же в их уважение всегда будет подмешиваться жалость к тому, что они называют слабостью, а также подозрение в том, что, по их мнению, бесцельным занятием, можно заниматься всерьез. Возможно, бессознательно, но все же на них также влияет ощущение своего безысходного и проклятого положения, которое становится видимо еще отчетливее на фоне нас. По сути, причина любой вражды мира сего к тем, кто следует по пути Божиему, кроется как раз в их безнадежности. «Только согласитесь с тем, что и мы правы, и мы готовы признать и вашу правоту», - говорят они. А это как раз то, на что верующие Благовестию никак не могут пойти. Отсюда и традиционное «противостояние». Мы должны благодарить Бога за то, что живем во время, когда мир сей не властен явно проявлять свою вражду к друзьям Христовым. А ведь были дни, когда закон страны запрещал подобные собрания. Были дни, когда для того, чтобы совершить заповеданное нашим Наставником хлебопреломление, приходилось скрываться в лесах и ущельях. Но эти дни ушли. Ушли навсегда. Окончилось Папское превосходство, длившееся 1260 лет, отмеченное полной и явной потерей власти навязывать из Рима своих догм простым людям. Святые были преданы «в руку его» лишь «до времени и времен и полувремени». И эти времена, несмотря на заверения утверждающих, что «не скоро придет господин мой», кончаются. Наоборот, во всей поднебесной святые освобождаются из руки отступничества, получая свободу и права на существование и на проведение таких собраний, как наше, во исполнение заповеди (даже в самом Риме сегодня Библия свободно читается под стенами Ватикана). И все же презрение этого мира также является еще и своего рода испытанием. Неверие также проявляется тогда, когда говорят, «да кому это хлебопреломление нужно?» Незнание точного времени возвращения Господа, тоже испытание, даже несмотря на наличие всех признаков того, что мы живем в последние дни. Наша жизнь буквально напичкана испытаниями. Что сказать на это? Существует лишь один вразумительный ответ. Сердце, освященное на судах и постановлениях, по которым Бог поступает со Своими избранными, не станет стенать и сетовать при выпадающих на его долю испытаниях, а будет принимать их «с великой радостью», как то делали Павел и его брат Иаков. Испытания являются в порядке вещей в доме Господнем, а в наши дни, когда меч изъят из рук властей, всё же и нам, необходимо, хотя и живущим в веке прав и свобод, быть испытанными по примеру испытаний, доставшихся братиям первого столетия. А правильное понимание причин испытаний поможет нам не отвращаться и не пугаться их. Павел говорил о своих страданиях, что он благодушествует «в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа». Духовное понимание происходящего приведет и нас к тому же заключению, когда мы будем сравнивать его страдания со своими на пути служения в одной вере. Страдания не могут быть приятными, ибо если бы они приносили удовольствия, то не были бы и страданиями, перенося которые мы причащаемся к святости Отчей. Удовольствия не ведут нас к ней, а наоборот – уводят от нее. Однако в нынешних временных страданиях есть и еще одна приятная сторона, ибо они, в какой-то степени, приготовляют наше славное будущее. Величина радости нашего освобождения будет зависеть от количества и качества нынешних страданий. А это освобождение не за горами. «Хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится». Так советует Дух. Внезапно, среди рутины нашей повседневной жизни, в наших ушах прозвучит тихий благовест, что наше ожидание закончилось, что наше воинствование позади, что наш Господь уже на земле. Именно для этого мы готовимся, терпя в ожидании зло. А пока в этом наша непоколебимость. Господь еще не пришел. Мы здесь, за этой трапезой, «доколе Он придет», невзирая ни на какие обстоятельства, окружающие нас. Времена трудные не только для тех, у кого нет корня в себе, но и для утвержденных в истине, которых также подстерегают опасности со всех сторон. Давайте бодрствовать. Мы слышим о братиях, оставляющих трапезу Господню, слышим и советы прекратить собираться на эти вечери, как на учрежденные от человеков. Мы слышим о братиях, отрицающих Божию праведность от веры в веру, явленную Благовестием. Слышим о том, что никто не спасается через Благовестие, и что нет необходимости креститься в воде. Много чего такого витает в воздухе, непонятного, как «летучий голландец», однако воспринимаемого за реальность. Обстоятельства заставляют во всем и всегда держаться ближе к Священным Писаниям. И нечего удивляться, когда приходится слышать нечто невразумительное, а то и дикое, ибо и во дни Павла уже существовала склонность колебаться и увлекаться «всяким ветром учения», о чем и предупреждал Апостол. Уже тогда существовали искусные обольстители хитросплетенными баснями, а также те, кто всегда учился и никак не мог научиться истине. Были и такие, которые несмотря на предупреждения Апостолов, приклоняли ухо и слушали злых людей и обманщиков, которые говорили превратно, увлекая за собою учеников. Когда Иоанн вошел в преклонные лета, вокруг уже расплодилось «много антихристов». Ну, а если это происходило во дни даров Святого Духа, то нам нечего удивляться, когда подобное происходит и в наши дни. Впрочем, у нас есть твердое утешение, что второму отступничеству, которое так бурно прорастает среди братий, не удастся во второй раз, как то было вначале, заглушить истину. Отрадно также и то, что Господь, придя, все же найдет некоторое количество готовых (Мф 25,10) немногих, которые не вкусят смерти (1Кор 15,51; 1Фес 4,17), немногих, которые, несмотря на всеобщее забвение, будут бодрствовать (Лк 12,37). А это значит, что некоторым все же удастся, благополучно пройти через все препятствия, ловушки, капканы и опасности последних дней, сохранив твердость веры и дел Апостольских до конца. И если кто-то обрящется в таком блаженном положении в пришествие Господа, то кто, если не мы? Для того, чтобы оказаться в этом числе, необходима постоянная бдительность, величайшая осторожность, которая должна возрастать по мере умножения злых делателей, коим позволено в эти последние дни увлекать даже избранных. Потерявшие бдительность окажутся с теми, кто подвергнется «наказанию, вечной погибели». Где еще, если не за вечерей Господней, могут быть найдены ученики в явление Его? Как и ученики первого столетия, они будут постоянно пребывать «в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2,42). Они будут «соблюдать всё», что Иисус повелел им. Среди «всего», конечно же, особая вечеря воспоминания, содержащая в себе множество переплетенных между собой, пленительных и чудесно тонких отрадных особенностей. Здесь, среди нас, присутствует Господь. Когда Он устанавливал вечерю, Он Сам присутствовал среди учеников. Они могли видеть Его, осязать Того, Кому поклонение не считается идолопоклонством. Кого любить всей душой является не только нашим желанием, но и Его заповедью. Нам не дано видеть Его так, как Его видели они. Мы собрались во имя Его, и Он, без сомнения, знает об этом и внимает нам, даже несмотря на то, что мы лишены отрады тех, кто слышал, видел своими очами, рассматривал и осязал руками своими Слово жизни (1Ин 1,1). Впрочем, это лишение в изобилии компенсируется преимуществом нашего положения, которое видно из слов, обращенных Господом к Фоме: «Блаженны невидевшие и уверовшие». Какой же будет радость, когда мы, после стольких многих встреч в Его отсутствие, соберемся вместе с Ним! Какое славное завершение нашему терпению – возлечь за выспренней трапезой в Грядущем Царстве Божием! Тогда мы увидим Его точно так же, как Его видели ученики, когда Он, препоясавшись, возливал им на ноги воду. Правда, мы увидим Его в более славном положении. Тогда мы в полном объеме поймем смысл блаженства, о котором Он когда-то сказал: «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими». Наши глаза неотрывно будут смотреть на живой всемогущий источник обетованных благ, который должен наполнить до краев весь земной шар. Мы будем восклицать от радости, когда нам будет позволено возлечь вместе «с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном». Когда Он был на земле во плоти, люди «дивились словам благодати, исходившим из уст Его». Ну, а если это было тогда, во дни Его немощи, то что предстоит услышать и увидеть нам, в Его явление во славе? Мы услышим неизреченные слова, которые будем в силах понять лишь тогда, когда в Его пришествие возрастут все наши способности. Это будет подобно сказочному сну. Наши уста наполнятся смехом и хвалой. И мы скажем: «Великое сотворил Господь над нами». И обо всех этих чудесных и славных вещах нам напоминает хлебопреломление, учрежденное 1800 лет назад, когда ученикам было заповедано: «Сие творите в Мое воспоминание». Это хлебопреломление напоминает нам то, что до возвышения Он был таким же нашим Братом, как и все остальные братия, разделяя то же самое естество. Ибо Он родился так же, как и любой из нас, испытывал те же печали и невзгоды, которые испытываем мы. Он понес на Себе грехи наши, вкусив ту же смерть, т.е. был во всем подобен Своим братиям. Отрадно думать, что мы сейчас идем по Его стопам, тем же путем через слабости, искушения, веру и надежду. Нас подкрепляют слова о том, что «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших». Нас подкрепляет то, что Его сострадание поддерживает нас, что, несмотря на Свое нынешнее превознесенное положение, не забывает той немощи, когда Он был мужем «скорбей и изведавший болезни». Если бы Он был просто человеком, Он бы всё это забыл давнымдавно. В человеческом мозгу мало что остается, особенно, если это касается пережитой боли – срабатывает защитная реакция. Духовное естество в этом плане сильно отличается от плотского. Такое естество, будучи естеством Божественным, черпает силы из самой вечности, будучи вечным и вечно помнящим. И в этом, конечно, заложен один из Божественных принципов, предваряющих вечное благо периодом испытаний и страданий. Память о пережитом когда-то зле будет составлять часть обетованной вечной радости. Величайшее чувство радостного избавления испытают те, которые получат его немедленно после страшных страданий. Взять, хотя бы, возможно, немного неудачный, но зато доходчивый, пример с зубной болью. Когда она внезапно прекращается, человек испытывает такое облегчение, которое трудно вообразить тому, у кого никогда не болели зубы. Со временем боль забывается, но пока она помнится не забывается и чувство радостного освобождения от нее. Если бы память о боли не затухала, то помнилось бы и избавление от нее. Не приходится сомневаться, что в духовном естестве память будет хранить всегда нынешнее переживаемое нами зло, а значит всегда будет свежо в памяти и сладкое воспоминание о спасении от него. Именно по этой причине Иисусу сейчас не безразличны наши грехопадения. Это хлебопреломление напоминает нам также и о том, что Яхве было угодно поразить Сына Своего возлюбленного. Что Иисус не только был рожден женою ради нас, но и то, что Он повиновался и умер ради нас. И в этом явлена страшная тайна любви Отчей. Он возлюбил нас и Ему угодно простить нас. Прежде же чем откроется Его совершенное всемогущество, так легко забытое в Едеме и попираемое на протяжении многих поколений, Ему угодно подчинить нас, согнув наши выи, Своему возлюбленному Сыну. И мы выказываем свое благоговение пред именем Его в преломлении хлеба сего, знака общности нашего собрания с тем, что пришло к нам с Голгофы. И, конечно же, мы вспоминаем о Его воскресении. То, что Он, хотя и был распят в немощи, сейчас живет силой Божией, и что в определенное время восстановления всего, времени, о котором говорили все Его святые пророки, Он вновь приидет, принеся с Собой с небес времена отрады. И память об этом укрепляет нас во дни нашего странствования. Она напоминает нам, что мы, как отцы, всего лишь странники и пришельцы на этой земле, что мы ищем грядущего отечества, которое славно, праведно, свято, мудро и любит нас, которое, когда явится, наполнит сердца наши безмерной радостью, заставив присоединиться к велегласному хору благодарящих и хвалящих восседающего на престоле величия Всевышнего и Агнца Его. А потому давайте говорить друг другу: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом». III Поругание «Выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». – Прообразы закона Моисеева. – Отлучение от церкви и презрение верующих в Израиле. – То же самое ныне. – Отделение от личностей и партий. – Причины этого. – Настоящий столп и утверждение истины. – Истина единства многообразия. – Необходимость каждой составляющей. – Общепринятая система. – Извращение истины в частностях. – Троица. – Бессмертие души. – Адские мучения. – Подмена очищения небесным наследием. – Частичное исповедание истины. – Ложное призвание к любви. – Истина в неправедности. – Утверждение нашего призвания и избрания. – Опасность крайностей. – Закрытые врата в Царство. Сегодня мы остановим наше внимание на наставлении, которое дает Павел в Послании к Евреям, в 13-й главе, 13-м стихе: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Это наставление имело совсем другой смысл для тех, кому, в первую очередь адресовалось это Послание. Ибо они, как и Павел, были евреями, а значит находились под всеми уставами и постановлениями, установленного патриархами, закона Моисеева. Принятие Христа для них означало изгнание из синагог и обвинение в связи с отступниками от очевидных Божиих постановлений, обвинение в принятии того, что Иудеи почитали за хитросплетенную и искусную ложь. Их упорство в вере подвергалось усиленному и постоянному натиску, дабы они могли уяснить, насколько далеко они отошли от Моисея, с которым без каких бы то ни было сомнений, говорил Сам Бог. И, конечно же, поддерживание каких бы то ни было отношений с тем, кого все считали нарушителем закона Моисеева, который заслуживал того же конца, что и «главный преступник», распятия, приводило к проклятию по тому же закону Моисееву. А потому, по-настоящему, отрадно для них звучали слова Павла из Послания к Римлянам о том, что учение Христово не уничтожает закон, а наоборот, утверждает его. Это было равносильно сказанному Христом: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Павел, адресуя Послание непосредственно евреям, писал о том, что закон, несмотря на то, что он и был установлен от Бога, все же был больше «образом настоящего времени», ибо говорил о Христе, на Котором и фокусировал всю свою образность. Таков был общий план его Послания. В наставлении же, которое сегодня привлекло наше внимание, он останавливается на одной частной подробности, напоминая о том, что «тела животных, которых кровь для [очищения] греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана». Т.е. он напоминал о том, что любой желающий совершить очищение по закону, должен был выйти за стан, чтобы очиститься пеплом животного, что и являлось типичным образом настоящего очищения грехов, ради которого Израильтяне должны были выйти за стан. К тому же Христос, как образ, «пострадал вне врат», что было определено вождями народа, ибо Он был распят за стенами Иерусалима. Отсюда уже само собой проистекает дальнейшая образность, по которой распятие Иисуса становится образом преследуемых и гонимых Израильтян, которые уверовали во имя Его. А потому логично было заключить: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Сегодня эти слова так вот прямо, к нам не относятся. Мы не евреи, которым для принятия Христа необходимо отвернуться от Иудейства и смело понести поругание от тех, кто остался в стане. Однако, в некотором смысле, они касаются и нас, ибо и нам необходимо выйти за некий «стан», неся поругание Христово, дабы возвратиться к деяниям Апостольским первого столетия. Нам также нужно оставить стан, полный привлекательных и популярных для большинства мнений. Мы не хотим присоединиться к респектабельной толпе, заполняющей религиозные строения, сооруженные в каждом городе. Нам не хочется участвовать в их роскошных и пышных обрядах, присоединяясь к их, возбуждающему воображение, служению. Мы решились отступить от процветающей толпы, оставить привлекательные праздники популярной веры, встав поодаль во всех отношениях удобных связях с «государственной религией». Вместо этого мы избрали тихие, не бросающиеся в глаза, не отмеченные ни богатством, ни славой мира сего, встречи. А это также было не легко сделать! И не только из-за очевидных неудобств, которые приносит нам наше решение, не только из-за того, что мы решились распять в себе своего ветхого человека как духовно, так и физически, но и из-за того, что популярные церкви и конфессии тоже исповедают Христа. Если бы они отрицали Его, нам было бы легче. Они же исповедают имя Его, утверждая, что служат Ему. И это порождает большие трудности для нас при принятии решения исхода от тех, кто все же признает Иисуса Христа, ибо мы своим выходом от них говорим о том, что они ничего общего с Христом не имеют. И все же, когда пред нами предстала общая картина, мы приняли свое решение ни на минуту не усомнившись и не задумываясь о последствиях. Ибо мы твердо уяснили, что настоящий, истинный дом Божий – это «есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение ИСТИНЫ» (1Тим 3,15), что люди и их устроения могут говорить, «Господи, Господи», и даже могут заявлять, что творят чудеса во имени Его, но не будут признаны Им в Его пришествие по причине неподчинения Его заповедям и постановлениям. А потому мы задались вопросом, является ли та религия, в которой мы родились, столпом и утверждением истины? Столп должен поддерживать. Поддерживает ли эта церковь истину? «Утверждение» дает твердую уверенность, дает основание. Является ли эта церковь твердым основанием для истины? После познания того, что называется в Библии «истиной», на все эти вопросы мы были вынуждены ответить твердым «нет». Само слово «истина» глубоко и очень объемно. «Истина», которую мы нашли, состоит из многих необходимых и неотделимых друг от друга составляющих. Например, истиной является существование Бога, однако одна лишь вера в Его существование не составляет того, что называется «истиной». Так Иудеи верили в существование Бога, однако Павел, оплакивая их заблуждение от пути спасения, писал, что они для него были великой печалью и непрестанным мучением для его сердца (Рим 9,2). Ибо истина состоит не только из того, что Он существует, но и из того, что Он сказал и сделал, из заповедей оставленных для нас. То, что Христос был распят не вся правда. Иудеи и неверные знают, что Он был распят, однако они не признают всей истины, частью которой является распятие. То, что Христос восстал из мертвых и явился Своим ученикам является лишь частю истины, и если эта часть не соединяется с Его вознесением и обещанием вернуться, чтобы воскресить умерших и установить Свое Царство – это не вера в истину. И так дело обстоит со всеми составляющими истины – если что-то из нее не соединяется с остальными частями, то такая «истина» перестает быть таковой. Когда мы подвергаем проверке существующие вокруг нас церкви, то находим, что они очень далеки от того, что могло бы называться столпом и утверждением истины. Ибо они не знают, а то и отрицают слова Божии. Вместо единого Бога они говорят о Троице. Вместо признания смертности человека они говорят о его бессмертии. Они не признают того, что за грех назначена смерть, подменяя ее мучениями. Они говорят о смерти Христовой как о «замене» жертвы, положенной по закону Божию, вместо жертвы «для показания правды Его» (Рим 3,25) ради осуждения греха во плоти (Рим 8,3), что является основой прощения и оправдания Богом всех, кто «сораспялся Христу» (Рим 3,25; Гал 2,1920). Они твердят, что главное в вере смерть, а не воскресение. Они говорят о наследовании кроткими не земли, а неба, из чего вытекает, что не Христос приидет к нам, чтобы воздать каждому, а мы отправимся к Нему. И так далее, и тому подобное. А потому, вместо того, чтобы быть столпом и утверждением истины, существующие вокруг нас религии то натягивают, то укорачивают, но всегда передергивая её. Спрашивается, чего ждать от них? Почему не поторопиться и не выйти «из среды их»? Ибо частью Апостольского учения является то, что мы не должны иметь ничего общего с теми, кто не несет учения Христа, чего бы они там ни говорили (2Ин 10; Откр 14,9; Рим 16,17). Следовательно, мы не можем и дальше поддерживать отношения с популярными религиями, не рискуя стать ответственными за их заблуждения. И именно эта причина привела всех нас этим утром за стан большинства ко Христу, неся поругания за свое исповедание Его истины в день Христов. Однако, также надо признать, что то, что отделяет нас от общепринятых церквей отделяет нас также и от тех, кто не исповедает какую-либо часть всей истины. Ибо многие признают что-то от истины, но либо неспособны, либо не желают признавать ее целиком. Такие, веря в Царство, не принимают учения Библии о смерти. Или наоборот, веря в смертность человеческого естества, отказываются верить в восстановление царства Израильского. Некоторые признают и то и другое, но не верят в грядущий суд. Верят, что будет суд, но отрицают Царство. Или верят и в первое и во второе и в третье, но не воспринимают Апостольского учения о естестве Христа и Его смерти. И т.д. Такие люди, в большинстве своем, милы и, как говорится, душевны. То есть, они готовы смотреть сквозь пальцы на разницу во взглядах до тех пор, пока поддерживаются приятельские отношения. Они любят мир, мирные отношения. И мир, конечно же, вещь очень желанная, но только тогда, когда он приходит вместе с чистотой. Этим же милым людям чистота абсолютно не нужна. Они идут на любой компромисс в истине с любым и по любому вопросу ради собственного покоя и личных взаимоотношений. А это уже, как не крути, ложная милость. Нам ни в коем случае не позволяется изменять повелений Божиих, а наша «милость» и любовь к ближнему должны проявляться в делах. Мы не имеем права подменять Божие правосудие своим. Требования Бога относятся ко всем людям, а потому по-настоящему верующий человек не согласится заключать союз, который попирал бы, или почитал за незначительность, хотя бы одну йоту, или черту из Его заповедей. Такие люди не идут на компромисс ни с какой церковью, если она хоть в чем-то не является столпом и утверждением истины. Но есть и другая сторона вопроса, о которой так легко забывается, а именно о том, что обладание истиной во всем ее объеме необходимо в пришествие Христово. Так Писания говорят о тех, кто содержит «истину в неправде» (Рим 1,18 – греч. церковнославянский), и что таких ожидает «ярость и гнев». Следовательно, никто не может полагаться на то, что знание истины и вера в нее, приводит к 100% спасению. Знание великое приобретение. Повиновение ему крещением приводит к отношениям с Христом, Который является правдой Божией. Облекаясь в Его имя человек получает прощение и очищение «прежних грехов своих». Однако его жизнь на этом не заканчивается и Христос, в пришествие Свое, будет судить его именно по делам, совершенным в период этой, его второй жизни, отчего и будет зависеть его дальнейшая судьба. В некоторых случаях человеческое имя будет изглажено из книги жизни. Такие не наследуют жизни в святом городе. Такие не будут признаны, и во время «избиения» окажутся среди врагов Господа нашего. Имена же других будут исповеданы и они наследуют Царство Божие. Нет ни одного нормального человека, который бы хотел оказаться среди первых. Существует четкое постановление, по которому можно предсказать конечный исход жизни каждого, отступнические же учения оглупляют его, ибо многие утверждают, что надо всего лишь «уверовать в Христа, что Он заплатил за нас все долги», и что нам остается всего лишь верить, что Он умер за них. А потому звучит наставление Петра: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, НИКОГДА НЕ ПРЕТКНЕТЕСЬ». Только так поступая, можно не преткнуться. Таково общее учение Христа и Его раба Петра. Ибо Иисус говорил, что нет никакого смысла обращаться к Нему, если при этом не исполняются Его заповеди (Мф 7,21). Павел говорит, что на суде Христовом каждый получит по делам своим (2Кор 5,10), и что делавшие неправду так и получат по неправде своей (Кол 3,25). А потому нам ничего более не остается, как только «со страхом и трепетом» совершать свое спасение, быть послушными чадами Божиими, не поступать по прежним похотям, в которых мы некогда жили по неведению, но ходить так же, как Тот, Который призвал нас к святости, ибо Он свят. Если быть не внимательным, то легко не заметить этой стороны дела Христа. Большинство недооценивает важности сего учения, что, естественно, приводит к тому, что совсем не обращается внимание на то, что без истины мы не будем спасены. Но есть и другая опасность, когда закрывают глаза на то, что истине приравнивают некоторое частичное знание ее, или на то, что знание ее становится совершенно бесполезным, если оно не очищает сердце, изменяя человека, формируя его по образу и подобию Божию, что неизменно должно происходить со всеми, призванными святым званием. Избежать этих опасных крайностей можно лишь постоянным и внимательным чтением Святых Писаний и размышлением над прочитанным. Поступая так изо дня в день, мы узнаем о деле Божием во всей широте и глубине, замечая как человек на самом деле меняется. Только так мы узнаём, что одной из главных особенностей учения Христа является Его воздействие на сердце и ум человеческий. Его учение о Царстве Божием, конечно, истинно и важно, но оно является лишь оболочкой Его наставлений, ибо качества наследующих Царство были постоянной темой Его речей для слушавших Его. Мы можем лишь кое в чем походить на Него, участвуя в какой-то части Его дела. И настоящей истиной является лишь то, что у нас есть всего лишь надежда войти в день Его славы в Царствие Его, если только мы мыслим как Он и поступаем как Он. Ибо написано, что в Царство «не войдет... ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи». Люди и, даже, увы, призванные братия, склонны забывать, или не задумываться о таких вещах, о которым им напомнится на суде, когда двери к вечной славе закроются пред ними, как и пред теми, кто попирал Божественные наказы, явленные в Его слове. Это может показаться излишне строгим и не милосердным, однако, если задуматься, такая строгость совершенно необходима в созидании дома Божия, ибо позволяет сохранить целостность общения между познавшими Бога, при этом не создавая преград для хвалы Отца светов и неизменной любви между собой сердец, которые воистину взыскали Его. IV Подкрепление Подкрепление для путешественников. – 71-й псалом. – Его двойное значение. – Соломон и Христос. – Божественная двойственность. – Жертвоприношение Авеля и Агнца Божия. – Первый и второй заветы. – Первое и второе восстановление Израиля. – Моисей и Христос. – Аллегория в истории Израиля. – Христос в 71-м псалме. – Надежды бедных. – Неспособность смертного управления. – Безукоризненность царствования Христа. – Бессмертные и безупречные помощники Христа. – Совершенство Царства Божия. – Приготовление святых. – Причины задержки. – Превосходство Христа в управлении Своим домом. – Страдания не являются признаком проклятия. – Польза от умеренных бед. – Грядущая радость. – Прославленное множество совершенствуется через страдания. – Заключительная песнь. – Ожидание. Сегодня мы вновь собрались, как жаждущие путешественники, дабы получить подкрепление от неиссякаемого источника живой воды, проистекающего специально для странников Божиих. И мы собрались не напрасно. Вода холодная и кристальной чистоты освежает иссохшие уста и укрепляет уставшие члены. Разделив ее между собой, странники возобновляют свой путь, получив подкрепление в силах, надежде и мужестве. Нам необходимо периодическое подкрепление. Наш путь долог и утомителен, а наши силы малы. Мы особо уповаем на обетования Божии в такие дни, как этот, несмотря на то, что нигде сейчас нет явного видения, когда всё, принадлежащее Богу, повергнуто в прах и находится во власти язычников, служа лишь плоти и крови. Мы же ходим верою, а не видением. И это победа над миром, вера наша, которая приходит от слышания слова Божия. Всё, что подкрепляет веру, ведет к победе. В наши дни нам больше нечем подкреплять свою веру, кроме как только написанным Словом Божиим и общением с Богом, происходящим через молитву, порожденную тем же Словом. И мы собрались здесь сегодня, чтобы святые Божии могли получить подкрепление от Вседержителя. Давайте посмотрим на то, что мы читали сегодняшним утром, на Пс 71 и Лк 24. Между этими далеко отстоящими в Библии и написанными в разные времена текстами, существует определенная связь. Из разговора Иисуса, записанного у Луки, видно, что на Христе должно было исполниться всё, записанное в Псалтири. А это значит, что в Псалмах говорится о Христе. И это подтверждается многими словами и фразами 71-го Псалма. Конечно, он написан в первую очередь, «о Соломоне» (ст 1), что совсем не исключает его отношения и к Иисусу, даже, несмотря на то, что его написал Давид. Мы знаем, что в словах, запечатленных Духом, почти всегда содержится двойной смысл, когда одними и теми же словами говорится о двух, относительно разных, событиях. Хорошей иллюстрацией тому служит завет, заключенный с Давидом через Нафана о Христе, о котором Давид в своих последних словах сказал, что он «все спасение мое и все хотение мое», которое не осуществилось при его жизни. Давид и Соломон считали, что этот завет относится к Соломону. Однако нам известно от Духа, говорившего устами пророков и Апостолов, что завет также относится еще к одному Сыну Давида, Который будет для Давида не только Сыном, но и Господом. Да и сам Давид в нескольких псалмах писал об этом, что и было подтверждено Петром, когда он назвал его пророком, знавшим «что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его», и что «он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян 2,29-31). Но и после смерти Соломона пророки продолжали говорить о тех благах, которые были обетованы Богом дому Израилеву, когда Он восстановит «Давиду Отрасль праведную», когда «воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле». И это, конечно же, было сказано об Иисусе, что и было подтверждено благовествующим Марии Ангелом: «Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1,32-33). Мысль о двойном исполнении пророчества может поначалу показаться дикой, однако все становится на свои места вместе с увеличением познания Божественной воли и принципов, по которым она выполняется. Одним из них, как раз и является двойной смысл пророчеств, который проходит через все Писания, по которому первый является как бы приготовлением ко второму. В самом начале мы видим принятое жертвоприношение Авеля, которое предшествовало, берущему на Себя грех мира, Агнцу Божиему. Мы знаем о первом завете, заключенном с Израилем, но так же написано, что «наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет», или это «отменяет первое, чтобы постановить второе», как о том же говорил Павел, Было первое спасение Израиля из Египта, что стало прообразом его исхода «со всех краев» земли, куда они были когда-то уведены. Во главе первого утверждения народа стоял Моисей, во главе второго будет стоять Иисус Христос. Духом через Апостолов нам сказано, что несовершенное первое исполнение было всего лишь тенью, образом второго, совершенного исполнения. А отсюда выходит, что вся история государства Израильского является образом грядущего. Кто бы мог предположить, не поведай нам о том Павел, что изгнание Агари с ее сыном из дома Авраамова было ИНОСКАЗАНИЕМ (Гал 4,24)? Однако в истории Израиля можно найти еще много других иносказаний, и образов, одним из которых было царствование Соломона, что было тенью великого, но все еще пока грядущего Царства. А потому и Пс 71, хотя и написанный Давидом «о Соломоне», также рассказывает нам о том Царе и о том Царстве, которое затмит Соломона с его царством, как солнечный свет затмевает свет лампады. И все же независимо ни от чего, этот псалом говорит о Христе, ибо много в нем совсем не применимо к Соломону, ибо в нем не благословились все племена. Конечно, и в царствование Соломона народ Израильский процветал, особенно в первые годы его, но даже на пике его славы о нем никак нельзя сказать, что в нем, в семени Авраама, благословились «все племена земные». Ибо это относится исключительно к Христу. При Соломоне не исполнилось пророчество о том, что «будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов». «Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна». К Соломону также, ну, никак не относится и следующее: «будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нем [племена], все народы ублажат его». Только к Христу применим этот псалом без всяких натяжек, к Тому, на Которого мы уповаем в это утро, Кто был когда-то на земле, но был взят на определенное время, которое сейчас уже подходит к концу, чтобы вернуться и исполнить до конца всё то, что написано в этом псалме. С верой в это давайте прочитаем псалом и утешимся. Что мы в нем видим? Царя, Который обладая всесветной державой и властью, «спасет сынов убогого и смирит притеснителя». Царя, Который несмотря на все Свое царственное богатство и величие, несмотря на то, что «враги его будут лизать прах», а другие цари будут приносить Ему дары, «и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему», Который, несмотря на всё это, все же «избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника». Такого царя еще никогда и нигде не существовало. У нищего нет никаких шансов ни при каком правительстве избавиться от нищеты. Если иногда им и удается достичь какого-то определенно высокого положения в обществе, то исключительно благодаря большой «руке» во властных структурах, нищий же, «у которого нет помощника», поистине, так и остается беспомощным. Таков неизменный результат человеческого царствования, ибо очень много мешает простому смертному человеку праведно отправлять правосудие. Слабости человека толкают его на подмену доброго злом. А потому человек просто обязан вписаться в систему, которая не исторгнет его, пока он играет по ее лживым правилам, держась в стороне от истины. Да он просто и физически не способен исполнять правосудие так, как нужно было бы. А потому у него, для отправления правосудия, есть много помощников, таких же смертных и приверженных слабостям человеков, которые еще более искажают законы царские, манипулируя ими для собственной выгоды, еще более увеличивая на земле зло и подавляя невиновного. И в результате «правосудие» получается неуклюжим и бестолковым механизмом перемалывающего невиновных и не дающим им никакого шанса встать на ноги, помогая при этом процветать нечестивым. Но у того Царя, о котором мы говорим, не будет подобных препятствий! Ибо Он «будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела» (Ис 11,3). Ибо Дух Яхве (Иеговы) будет почивать на Нем, а это значит, что ничто не будет от Него сокрыто – Он будет проникать в самые глубинные мысли человека, и от Него не будет сокрыта ни одна из перипетий закона. Тогда «станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих 5,4). Человеческие слабости и усталость не будут знакомы Ему. Подобно Создателю краев земли Он «не утомляется и не изнемогает [и] разум Его неисследим». А следовательно, на Его суд будет праведен и справедлив. Но есть и еще одна причина, по которой власть этого Сына Давида способна разобраться со слабостями человеческими. Эта причина не ясна из Псалтири, однако она видна из многих других мест, написанных тем же Духом Святым, ибо Он будет управлять этим миром через Своих помощников, царей, подобных Себе, таких же бессмертных и безупречных. Те, кто с Ним терпел, с Ним и царствовать будет. Они станут «царями и священниками Богу нашему» и будут царствовать «со Христом тысячу лет». Красота и необходимость этого видна невооруженным глазом. Один царь, каким бы он ни был, не может справиться с миллионами жителями земли. Царь, как глава и начальник, нуждается во множестве подчиненных. Однако, если такими подчиненными окажутся грешники, то дело Христово быстро придет в упадок, как и все благие начинания, попавшие в нечистые человеческие руки. Власть бессмертного и безупречного Царя должны поддерживать такие же бессмертные и безупречные помощники. в этом совершенство Царства Божия. Христос будет явлен его сотрудниками в каждой точке земного шара, такими же чистыми, справедливыми и сострадательными, как Он Сам, Глава и Вождь праведного суда. Приготовление этого Тела, состоящего из сотрудников царей и священников объясняет ту «задержку», как мы ошибочно называем исполнение Божественной воли. Ибо Царство Божие могло быть установлено еще 1800 лет назад. «Брачный пир» должен быть наполнен «возлежащими», как в притчевой форме сказал Господь, посылая благовествовать язычникам поле того, как Иудеи не приняли Его. Однако одного получения приглашения на этот «брак» мало, необходимо также чтобы приглашенные приготовили себя надлежащим образом. И в этом как раз и состоит сегодняшнее дело Христово. Ибо Он сейчас священник «в доме Его», приводя дом Свой к Богу. Именно по этой причине было необходимо Его отшествие, как Он сказал Своим ученикам: «Я иду приготовить место вам». Его нынешнее отсутствие и Его дело необходимы для совершения явления Его и Царствия Его. Хотя Он и невидим, но Он не бездействует. Он приготовляет Себе Свой народ. Его послания семи церквам Асии являют Его внимательным и бдительным наблюдателем надо всем, что происходит в Его доме. И в этом также состоит Его священство, ибо посредничество между Богом и человеками требует знания того, что происходит у людей. Павел говорит, что Иисус, будучи и Сам искушен во всем, может сейчас помогать и искушаемым. А это опять-таки требует активной деятельности. И хотя Он действует из-за завесы, Его помощь также эффективна, как если бы она оказывалась видимо. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю», - говорит Он (Откр 3,19). Об этом также говорит и Павел: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор 11,32). А из этого следует, что даже сейчас мы находимся под Его опекой, и Его десница всегда направляет нас для нашего блага, если только мы искренне стремимся исполнять Его волю. Ну, а если наши дела идут не так, как того хотелось бы? Что если возникают препятствия и преследуют неудачи? Скажем ли мы, что Он не любит нас? Это было бы далеко не мудрое и не логичное заключение. Ведь и Сам Он прошел через боль и страдания. Когда Он был во плоти, Он был мужем «скорбей и изведавший болезни». Скажем ли мы, что Бог не был с Ним, потому что Он страдал в жизни? Наоборот! «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию». Таков Божий путь к совершенствованию личности и основанию вечной радости. И в этом можно быть уверенным. Можно быть уверенным, что путь Божий является лучшим из путей. Можно быть уверенным, что блага будут больше, спасение тверже, а слава Божия ярче, если им предшествуют страдания, боль и упование. Мы знаем, что никто не будет «пожат», если он не испытает страданий. Неиспытанный может быть благ, но не совершенно. В нем может быть «нечто», но оно будет сырым. В тех, кто никогда не знал горя и страданий, всегда найдется что-то, от чего не мешало бы очиститься. Страдания, если к ним правильно относиться, удаляют все лишнее у человека, смиряя, очищая и облагораживая его, делая готовым к Царству Божию. А потому это сообщество, в целом, сообщество прославленных святых, или как о них сказано в Апокалипсисе, «те, которые пришли от великой скорби». Скорбь нужна «для испытания... очищения и для убеления к последнему времени» (Дан 11,35). В наши дни мы не испытываем таких ужасов, которые пришлось претерпеть святым первого столетия. Однако и в наше время, если мы настоящие святые, нам не избежать очистительной скорби. Мы не можем обладать настоящим «упованием», если не испытываем различных скорбей и испытаний. Возможно, они не слишком суровы, но зато длительны и изнурительны, а потому и обременяют плоть и кровь, и может быть, они обременительнее чем суровые, но скоротечные страдания верующих первого века. О Господе Иисусе сказано, что Он «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление». А потому и нам необходимо запастись таким же терпением, хотя наши страдания и срам, конечно же, намного меньше Его. Нам надо твердо стерпеть всё, что выпадает на нашу долю. И не без причины, ибо впереди нас ожидает «радость», такая радость, которую сейчас невозможно себе и представить. Что может быть прекрасней и чудесней, чем обетование в будущем присоединиться к сообществу достигших совершенства через страдания, совершенных людей, восставших из праха земного в день явления Господа с неба с Его могущественными Ангелами? С людьми, освобожденными от слабостей плоти, сменивших смертное естество на бессмертное, когда-то ничего незначащих утомленных странников, теперь же окруженных таким же, как они, множеством радостных, прославленных и сильных святых. Людей, которых когда-то гнали, но которые были неожиданно вознесены и посажены одесную величия и славы таких же святых и Ангелов. Люди, которые когда-то упорно и твердо старались не свернуть с праведного пути, в безвестности испытывая бедность и унижения, теперь же превознесенные и оделенные небывалой властью. Люди, которых когда-то за их веру попирали, как грязь земную, теперь в бесконечно длящийся день жизни, наделены жезлом железным и бесконечной властью надо всем миром. Люди сильные и красивые, славные, мудрые и бессмертные. Когда-то непризнанные человечеством, теперь же уважаемые и почитаемые за их близость к Сыну Божиему. Ничего удивительного не будет в том, когда из груди у них вырвется песнь, подобная шуму многих вод и голосу громов сильных, воздающих хвалу и благодарения Тому, по Чьей мудрости и долготерпению достигнуто такое великое свершение вековых страданий и скорбей. Как же долго тянутся наши дни в уповании, как суровы наши испытания при свете того славного дня! А потому мы можем присоединиться к горячим словам Павла и повторить, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». А потому терпение, братия, терпение. Ночь скоро закончится и настанет долгожданное утро. Иногда может происходить и то, что происходило с Израильтянами, когда Моисей впервые пришел к фараону. Их жизнь стала тяжелее, а притеснения и труд возросли в несколько раз, после того, как Моисей обещал им освобождение. Тогда «они не послушали Моисея по малодушию и тяжести работ». Ожидание Господне так долго было делом веры и надежды, при никакой, очевидной помощи свыше при искушениях и трудностях жизни, что и мы можем впасть в малодушие, забыть об утешении и повторить слова, сказанные когда-то Израильтянами: «Оставь нас, пусть мы работаем Египтянам». Давайте остережемся этого. Ибо Дух говорит, что «видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится». Претерпевший до конца спасется. Блаженны те рабы, которых Господь, когда придет, найдет бодрствующими. Скоро настанет время, когда наше бодрствование закончится, когда в экклесиях прозвучит объявление, проникающее даже в уши спящих во прахе множества мертвых: «Христос, наконец, пришел!» V «Бог есть солнце и щит» Приближение дня оного. – Подобно кораблю после длительного плавания. – Последствия такого положения. – Утешение для послушных. – Божия милость. – Солнце и щит. – Признание этого вне зависимости от сотворения. – Способ примирения. – Слава, вытекающая из сего. – Отрада от мыслей о благости Божией. – Восход солнца и защита. – Наказание. – Важность различия. – Благосостояние не обязательно означают Божие благословение. – Добро и зло, исходящее от Бога. – Случай с Иовом. – Напасти не являются признаком оставления Богом. – Несчастья необходимы для приготовления. – Несчастья являются неотъемлемой частью духовного бесплодия. – Весь мир лежит во зле. – Страдания Христовы перед каждой человеческой дверью. – Опасность разговоров не по Писаниям. – Единственный стандарт. – Святые не от мира сего. – Истинное служение Христу. – Узкий путь и причина этого. – Искушения лишь на время. – Откровение славы. «Тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» - слова приобретающие все большее и большее значение с каждым прошедшим месяцем. С каждым днем становится все больше и больше признаков приближения конца. «Палестинский вопрос», видимый на всех политических небесах, говорит нам громче всех знамений о близости пришествия Господа. Этот вопрос скоро должен решиться, и тогда мы сможем увидеть Англию в Египте и Святой Земле. Когда это произойдет, следует ожидать прекращения долгого стука в дверь, открытия ее и появления Самого Господа, ибо и Англии назначено сыграть свою роль в сценарии Пришествия. Долгие разговоры о пришествии Господнем закончатся вместе с Его пришествием. И это произойдет скоро, очень скоро, хотя мы и не знаем точно когда. Долгие пророческие времена почти закончились, и знамения видны везде любому глазу, способному видеть их, однако, точное время и место совершения дел Господних в Его доме, нам не известны. Мы подобны кораблю, готовому пристать к пристани после длительного путешествия. Долгие месяцы мы пересекали огромный океан (если приравнять месяца к годам после вознесения Иисуса Христа). По всем подсчетам мы находимся недалеко от земли, и приметы на море, такие как глубина его, вид горизонта, появление прибрежных птиц, водорослей и прочее и прочее, лишь подтверждают это заключение. И все же мы не можем сказать точно, сколько миль осталось до порта. Мы знаем, что мы подошли к берегу совсем близко, и что появление лоцмана на капитанском мостике можно ожидать в любой момент. Подобное положение вещей до боли интересно, ибо заставляет более пристально всматриваться в основы, на которых стоятся наши отношения с Грядущим Спасителем, и которые предстают пред нами каждый раз на столе в образах хлеба и вина, а также, в той или иной мере, в ежедневном чтении из Писаний. Давайте посмотрим на них, дабы найти отраду и утешение, ибо Слово Божие не только утешает, но и назидает. Ибо все в нем хорошо в свое время, и вовремя полезно. Однако ища утешения и отрады, не стоит забывать, что они даются только тем, кто ищет, полностью смиряя себя пред Богом всякого утешения и пред Его распятым Сыном, отдавая себя Ему в жертву живую во имя Господа Иисуса, ежедневно за все благодаря через Него Отца, и соблюдая заповеди Его. Убедившись, что мы находимся именно в этом положении, можно приступать к причастию образов ломимого тела и пролитой крови нашего Господа, ища и находя отраду и утешение среди тех, кто укрылся в надежде, обетованной им в Благовестии. Об этом же, хотя и красочным языком, говорится нам и в Псалме: «Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ». Здесь описание милости и доброты Того, к Кому мы имеем дерзновение приступать. И эта особенность Его является главной темой всего откровения. Возможно, что мы виновны в том, что не всегда помним об этом, ибо слишком многое отвлекает нас от Него. Наши слабости, недостатки, наши повседневные дела и заботы, изматывающая постоянная борьба за веру и прочее и прочее, не дают нам всегда, как нужно бы, взыскивать Вечного Отца, призвавшего нас к Себе во Христе, Который милостив и сострадателен, и долготерпелив с теми, кто хранит Его завет, Который оказывает милости даже тем, кто далек от Него. В том, что мы недостаточны хороши в этом, частично виновато наше слабое естество, хотя это и не в полное оправдание нам. Бог есть любовь, даже если мы и грешим по слабости. Холмы вечные не поколеблются от нашей усталости и сонливости. Могущество Божие ничуть не уменьшается с нашей смертью. А потому Его любовь и милость совсем не изменяются, если мы забываем про них. Да, наша слабость иногда оказывает обратный эффект. «Так велика милость [Господа] к боящимся Его... как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть». Он возлюбил нас когда мы были еще врагами. Он предал своего Сына на смерть, когда во всем мире еще царили мрак и сметь. Он воскресил Его еще тогда, когда никто не мог постичь Его тайной любви. Он учредил эту вечерю умилостивления и примирения еще тогда, когда мы блуждали вдали от Него в беззакониях и противлении. И не потому, что Он нуждался в умилостивлении, или в примирении. Но потому что Он многомилостив и праведен. Именно поэтому «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения». В распятом Христе Он явил нам Свою правду, чтобы нам преклониться пред ней и соединиться с ней в крещении, дабы превозносить Его святость, вспоминая Его прощение и близость к нам. Все это было установлено еще задолго до того, как мы узнали об этом, а благость, задумавшая такую милость, все так же велика, как и перед тем, как она была явлена Апостольским служением слову. «Ибо вовек милость Его». Вся реальность ее и величие будут явлены нам в полном совершенстве лишь тогда, когда мы будем усыновлены, когда будут искуплены тела наши. Тогда мы полностью поймем сказанное Павлом о том, что Бог нас «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное БОГАТСТВО БЛАГОДАТИ СВОЕЙ В БЛАГОСТИ К НАМ во Христе Иисусе» (Еф 2,6,7). И Апостолы, кому было вверено служение примирения, умоляли людей примириться с Богом. Это примирение было задумано так, что слава Его начала являться из уст каждого примиренного, и лучшей формы прославления не мог бы выдумать ни один, даже самый ухищренный человеческий мозг. Да и сама жизнь, само благополучие человеческое начинает прославлять Бога, потому что человек начинает понимать, что оно основано на величии Божием. Было верно подмечено, что самое лучшее прославление Бога является благость человеческая. Кое-что из этого мы видим даже сейчас, однако в день совершения задуманного мы увидим всё так, как не можем себе сегодня этого даже представить. Возможно иногда полезно поразмышлять о том, что Бог явил нам о Своей благости, ибо такие размышления утверждают, утешают и защищают в наше злое время. Это – звезда надежды на полуночном небе, великая сила возрождения из настоящего унылого животного существования. Такие размышления возрождают уверенную надежду, очищают и облагораживают душу человека, спасая его от рабства мелочной и суетной жизни. Они проливают бальзам на раны и заставляют чаще биться сердце. Они даже лучше надежды, ибо укрепляют веру в насущные благодеяния, ибо являют сегодняшние блага, так как Бог является солнцем и щитом даже сейчас. Эти слова больше говорят о настоящем времени, ибо написаны о тех, кто ходит в непорочности во время злое. В веке грядущем у них будет защита от зла. Это сейчас, когда зло подстерегает нас на каждом шагу, затрудняя нашу жизнь, праведники нуждаются в утешении того, что Господь Бог является их солнцем и щитом. Какой яркий образ! Насколько уныло, мрачно и тоскливо на земле без солнца. Да восстанет солнце, чтобы все изменилось вокруг! Кажется, что оно наполняет всё морем света и жизни, в котором мы купаемся с чувством небывалого наслаждения. В нем исцеление и радость, в его лучах великолепие. Таков наш Бог. Но не только. Он еще и наш щит. И при самом ярком солнце случаются насилия и нападения хищников. А потому, для полноты картины, нужна защита. Ну, а если защищает Сам Бог, то не стоит опасаться никакого зла. Иисус учил нас молиться: «избавь нас от лукавого». Однако, давайте не заблуждаться на сей счет. Отец, всегда защищающий своего сына от смертельных опасностей, может и сам причинить боль розгой, или же наказать, ради его пользы, утомительным, а то и очень тяжелым трудом. И ребенок был бы не прав говоря, что отец не любит его, потому что заставляет его подчиняться и выполнять что-то такое, чего ему совсем не хочется делать. А потому не стоит думать, что для ходящих в непорочности, для которых Бог является солнцем и щитом, жизнь протекает спокойно и гладко. Истинная благодать может прийти лишь после тяжелых напастей. А потому на все стоит смотреть лишь с такой точки зрения. Человек процветающий в этой жизни рискует потерять жизнь вечную, а это уже не благодать. Если Богу, для того чтобы привести человека в Царствие Свое, нужны кривые пути, Бог Сам, будучи солнцем и щитом, искривит их. Солнце будет освещать человеку путь жизни, а щит защищать от всех опасностей, которые могут помешать пройти ему по этому пути. И это очень важно, ибо не разобравшись в этом можно наделать множество ошибок. Псалмопевец дает нам такое описание: «Едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, - я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых... доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так! на скользких путях поставил Ты их». Для людей так естественно полагать, что благосостояние является доказательством Божественного расположения, если же человека постигают неприятности, то Бог отвернулся от него. Однако всё это зачастую далеко не так. Иногда Бог дает процветать и праведнику, как, например, Иосифу в Египте. И, наконец, бывает так, что на долю нечестивых не выпадает ничего кроме благ, достойных лишь Иосифа, когда беды и несчастия обходят стороной проклинающих Бога. Надо признать, что в это время приготовления, на долю избранных Божиих чаще выпадают страдания, ибо они, как ни крути, все же являются необходимой частью приготовления для будущего нескончаемого благословения. С этой точки зрения мы и смотрим на учение Павла о наказании: «есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны». «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». А по жизни это описано такими словами: «любящим Бога, призванным по [Его] изволению, ВСЕ (всё, и плохое и доброе) содействует ко благу». Бог знает, когда нам для спасения нужно добро, а когда нам необходимо и злое, а Писания говорят нам, что и то и другое надо принимать – благо с благодарностью, зло со смирением. Было бы глубоким заблуждением считать, что нам положены одни лишь блага, или же думать, что Бог принимает нас только тогда, когда на нас валятся одни неприятности. И всегда Иов является лучшим примером в этом вопросе, примером буквально во всем, человеком которого Бог «обложил» со всех сторон, не предупредив его, что он стал предметом испытания. И он не знал об этом до тех пор, пока в своем уничижении не признал, что Бог настолько высок, что может делать всё, что Ему угодно, а человек, как Его творение, не должен роптать ни, когда на его долю выпадает добро, ни зло. И в этом Иов, в отличии от его трех друзей, которые утверждали, что на Иова обрушились все беды, потому что он согрешил, был прав. Так почему в Библию включена история Иова? Подобно всем прочим древним примерам она написана «в наставление нам», а то, что происходило «все это происходило с ними, [как] образы» (1Кор 10,11). Ну, а если так, то и мы можем иногда подвергаться испытаниям, если только достойны их. А потому мы будем совсем не правы, если станем говорить, что Бог забыл нас из-за того, что наши дела идут не так, как того хотелось, что у нас всегда должно всё складываться очень и очень хорошо. Может ли нам быть лучше тех рабов Божиих, которые были перед нами? Что с ними происходило? Прежде всего все они прошли через мучительные страдания. Да и Сам Господь оставил нам пример величайших страданий. И разве не написано, что и нам должно страдать и терпеть вместе с Ним? Разве не эта характерная черта собрания тех, «которые пришли от великой скорби», к собору которых мы надеемся присоединиться? Павел говорил ученикам, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Мы не живем во времена таких скорбей, которые выпали на их долю, однако нам не стоит удивляться, когда и нам достается переживать нечто подобное, но в духе нашего времени. Мы всегда должны быть достойны служения нашему Наставнику. И каким же будет у великого Наставника славный собор из тех, кто был испытан, очищен и убелен?! Есть одно страдание, одна мука, которая доступна каждому, которая даже должна находиться внутри каждого человека, о которой упоминается и в Псалме, со словами о том, что «Господь Бог есть солнце и щит». И выражено оно такими словами: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!» У нас нет буквальных дворов и жилищ Господних, к которым могли бы стремиться наши души, подобно душе Давида, однако само желание и стремление, которым был пропитан Давид, должно присутствовать и в нас. Это страстное желание явления Бога и стремление поклонения Ему. Такое желание названы Иисусом алчбой и жаждой правды. Алчба и жажда приходят с ощущением нехватки желаемого. И именно таковым и является наше нынешнее духовное положение. Кругом виден настоящий голод. Мир пребывает без Бога, будь то обычное или светское общество. Подавляющее большинство слишком занято, чтобы думать о Боге. Многие честны и по добрососедски отзывчивы (хотя зачастую и не бескорыстно), однако во всех помыслах их нет Бога. Они не хотят знать Его путей, а потому, по словам Писаний, «весь мир лежит во зле». Однако видят это лишь духовные люди. И это зло, в самых наихудших его формах и проявлениях, господствует в мире. Смысл человеческой жизни, всё ее содержание управляются самыми низменными инстинктами. Самые возвышенные понятия превращаются в понятия, служащие для удовлетворения собственных похотей. Люди прилежно трудятся себе на благо, часто, с нарушением законов, пока не поймают, бредя по жизни, проклиная Бога, а заодно и всё человечество. Мир – это большая пустыня, безводная иссохшая земля. Но придет день, когда скажут: «Се, скиния Бога с человеками... И отрет Бог всякую слезу с очей их». Образом этой скинии века грядущего была скиния Моисеева. Сердце Давида, не в пример нашим сердцам, рвалось в эту скинию, вопия: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!» Впрочем и мы, в настоящем запустении тяжело вздыхаем сердцем и плотью, взывая к живому Богу. И это – существенная часть страданий Христовых. Ибо среди множества людей Он был, как белая ворона, как пеликан в пустыне, одинокий Человек среди толпы. И то же самое переживают все настоящие чада Божии. Кругом очень много всяких людей, и много всяких занятий, однако ни сами люди, ни то, чем они занимаются не интересны тем, кто Христовы. А потому мы и страдаем вместе с Ним, даже если нас не преследуют уж слишком явно. Мы не можем соединиться с нынешним миром с его интересами, обычаями и удовольствиями. Если мы Христовы, мы не принадлежим ему. Ибо Он четко сказал о Себе: «Я не от сего мира». И о Своих учениках: «Они не от мира». Некоторые говорят, что так было с Христом и Его Апостолами, что мы не Он и не они. Однако те, кто так говорит свидетельствуют о том, что они все еще странники и пришельцы в дому Божием, что они все еще «отчуждены от общества Израильского». Ибо дом Божий один и законы в нем неизменны. Иоанн говорит: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, КАК ОН ПОСТУПАЛ». Павел же ставил себя «в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим 1,16). Также Павел призывал подражать себе, как он подражал Христу (1Кор 11,1). Отсюда видно в каком опасном и не основанном на Библии положении находятся те, кто ищет оправданий себе в отступлении от правил, установленных Христом и Апостолами. Ибо нет и не может быть других правил. Если мы не соблюдаем их, мы не соблюдаем заповедей Христовых, ибо именно через них мы испытываемся. Правила человеческие, созданные людьми для себя и для других людей, не будут учитываться в день суда. Они будут бесполезны, как прошлогодний снег. Люди могут утешаться сейчас, сравнивая себя с себе подобными, со злом вокруг себя, но в чем они смогут найти утешение, когда Христос будет испытывать их не по их правилам, а по Своим?! А потому святые не могут принадлежать миру сему. Их отношение к нему выражено Псалмопевцем, который говорит, что «лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия». Мир сей, в его сегодняшнем состоянии, находится «в шатрах нечестия», ибо только в нем можно найти «похоть плоти, похоть очей и гордость» житейскую. А потому для человека Божия невозможно обитать в нем, а тем более быть довольным им. Святые не могут быть друзьями мира сего. Мир ненавидел Христа, он должен ненавидеть и друзей Его, если они воистину пребывают в истине Его. Дружба с миром вещь опасная. Поддерживание с ним хороших отношений – неминуемая смерть. Если человек говорит, что мир ему нравится, то это говорит в нем его ветхий человек. Возрожденный же человек почитает всё тщетою ради познания Христа, и он своим нутром чувствует, что предает Христа, когда ненавидящие Бога воздают ему почести. То, что нравится нашему ветхому человеку должно настораживать нас. Надо всем должен стоять возрожденный человек. Он должен царить в избранном Божием, ибо там, где царствует не он нет предопределения Божия. Слова Христа на этот счет недвусмысленно ясны: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет». Нет, не будет никакой пользы от того, что кто-то называет себя «слугою», ибо, для того чтобы быть принятым Отцом и Сыном, нужно быть им. Нужно следовать за Христом, подражая Ему всегда и во всем, что было Им заповедано для нас. Благовестие истинного учения является всего лишь частью служения Ему, главное же состоит в праведности и благотворительности во славу Тому, от Которого исходит вся сила и благость, и Которому, поэтому, принадлежит и вся слава. Путь жизни узок, ибо тесен вход в славу, так как не много славного в жизни, да и что за слава была бы в будущем, если бы оно не основывалось на праведности, во главе которой, как маяк, стоит слава Божия? Бессмертие, должно быть, без сомнения, вещь очень замечательная, подобно драгоценному камню, отделенному из большой глыбы породы. По великой премудрости Божией основание всей праведности и славы закладывается в это злое время, когда путь повиновения является путем самоуничижения. Давайте не обманывать самих себя. Современное положение вещей не может и не будет продолжаться вечно. Испытания, которые приходится нам переживать в смертном и бренном теле, всего лишь временные. Они вчера начались и завтра закончатся. А завтра, если мы только претерпим все до конца, стремясь «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе», обязательно наступит! «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Наделенные бессмертной силой, новым и нетленным телом, облаченные в светлые одежды радости, мудрости и вечного благодарения и прославления, мы будем призваны явить благословения среди миллионов, живущих во мраке людей. Но сначала путь для выполнения этого дела, очистит меч, убрав с пути противостоящие силы царей и царств мира сего. После этого к ногам царей и священников Яхве (Иеговы) будут принесены все достояния земные. После этого в уши миллионов и миллионов будут вложены новые законы, уставы и постановления, приносящие всем народам и языкам благословения, благодать и славу Всевышнего Бога Авраама. С того времени начнет сиять слава, честь, благодать, милость, радость и праведность в Царстве их Отца, славная вселенная прославленных бессмертных, уготованная в былые дни испытания и смирения, теперь же превознесенных и прославленных звезд на новом небе, сияющих во славу Того, Кто сотворил их. VI Иная сторона Бога Две стороны Божества. – Строгость Его. – Осуждение греха в доме Божием. – Две заповеди, на которых утверждены закон и пророки. – Религии без этого отвратительны. – Повиновение безверных причин. – Простого послушания благовестию не достаточно. – Без двух этих заповедей оно тщетно. – Пример тому Израиль. – Вредоносность Кальвинизма. – Апостолы и Израиль. – Пример пророков. – Несоленая соль. – Недостаточное желание спасения. – Просоленность. – Безошибочный пример Христа. – Его отношение с миром. – Наш эталон. – Определенный конец. Это Апостольское наставление: «Итак видишь благость и строгость Божию». Обе эти стороны Бога должно признать перед тем как иметь смелость приступить к Нему. Эти обе стороны видны в проявлениях природы, а также в истории отношений народа Израильского со своим Богом, на которые мы обратим сейчас внимание. Глава из книги пророка Исаии (58-я) являет строгость Божию, в то же время напоминая нам то важное, что мы так склонны забывать, однако от чего зависит наше принятие, или же неприятие Им. Пророку заповедуется: «Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву - на грехи его». Пророк не был послан к окружающим языческим народам говорить им о их грехах, нет, он был послан к народу Израильскому, к народу Божию. Живущие без Бога неизбежно живут во грехе. Однако осуждение греха больше необходимо в дому Божием, чем находящимся во внешней тьме. Бесполезно взывать ко тьме внешней, ибо бесчестье является их нормальным состоянием. Они не знают Бога и не думают о путях Его, а потому говорить им что-то о нем, не имеет никакого смысла. Живущие же в доме Божием заявляют, что они охотно подчиняются и исполняют волю Его. Такой народ находится в опасности, если его общее исповедание не совпадает с делами отдельных членов этого сообщества. Так было и с Израилем. «Они каждый день ищут Меня, - говорит Дух Божий через Исаию, - и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего». В назначенное время они заполняли храм, принося жертвы и празднуя праздники, находя определенное удовлетворение в исполнении этого, однако в душе они делали все наоборот, не по духу, ради которого и были установлены все эти законы и постановления. Иисус говорит нам, что это был за дух: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7,12). Или же, как Он сказал о том же в другое время: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим [а также] возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22,40). То есть, всё дело Божие на земле до сих пор делается только там, где преобладают эти два основных закона. Вся суть закона и конец всего, явленный пророкам, наступит тогда, когда будет «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» Учитывая все это нам надо помнить о том, как гнусно в глазах Божиих двоедушие, отошедшее от духа чистого и непорочного благочестия. Израиль воздавал хвалы в храме, хвастался своим законом, скрупулезно и с определенным удовольствием исполняя заповеданные ему Богом постановления, но он не прославлял Бога, творя все это, по всеобщей свойственной человекам слабости, лишь для себя. Похвала Израиля была плотской, его гордость была плотской гордыней, каковой она является и ныне, ибо Иудеи удовлетворены сами собой. А потому Богу было не угодно их приближение к Нему. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота... Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование!» (Ис 1). И еще в Зах 7,5: «Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце... для Меня ли вы постились? для Меня ли? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьете?» Итак, Израилю в приближении к Богу не хватало того, что Иисус называл первой и наибольшей заповедью, того, что Богу было всего дороже в Его народе. Этот народ приближался к Нему устами своими, тогда как сердце его далеко отстояло от Него. А потому и их Богослужение и жертвоприношения, хотя и установленные Самим Богом, были тщетны для них. Ибо они были задуманы ради большего повиновения, Израиль же повиновался им чисто механически. Они любили Бога, но без рассуждения, без ума. Соль, потерявшая силу, свою соленость. А в результате вторая заповедь, «подобная» первой, в их поклонении оказалась очень сильно извращенной. Они мало заботились о благополучии ближнего своего. «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других... Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». Однако, разве нет во всем этом урока и для нас? Конечно же есть! Павел говорит нам, что это написано для «научения». И разве не ясно, что все то, что происходило с Израилем, может произойти и с нами? И не надо обманывать самих себя в отношениях с Богом, спросим лучше себя, а вдруг и нас, как евреев, удовлетворяет чисто механическое исполнение постановлений в доме Божием? Разве не существует опасности, что мы можем слишком сильно полагаться на свое знание истины, на крещение и на еженедельные хлебопреломления? Все это, конечно, установлено Богом и необходимо на своем месте, однако, что если в то же самое время, когда мы исполняем все эти повеления, перед нашим мысленным взором на первом месте стоит не Бог, а человек? Что если мы поем и молимся, как бы правильно мы этого не делали, не открывая со всей искренностью и должного страха сердца Богу? Что если мы затворяем сердце свое видя брата своего в нужде? Что если при изобилии мы думаем только о своих собственных нуждах и удобствах, что если наши планы охватывают лишь заботу о своих собственных интересах? Что если мы никогда не помогаем носить бремена окружающего нас большинства, которые так и сходят с ними в могилу? Что если мы привыкли с полным равнодушием взирать на всевозможные трудности и неприятности, которые со всех сторон давят на ближнего твоего? Разве не очевидно, что в таком случае мы находимся в положении Израиля, который радовался на пути откровений Иеговы в какой-то мере, однако не в той, какая была угодна Богу? В Новом Завете не редкость упоминание Израиля, как примера для тех, кто вступил крестясь в завет через Христа. Кальвинисты и те, кто не придерживаются Писаний, уничижают силу этих мест, и наше преимущество состоит в том, что мы освобождены от подобного рода заблуждений, как и от всех остальных преданий человеческих. А потому давайте всмотримся в образы пережитые Израилем, которые, по словам Павла, «были образы для нас» (1Кор 10,6), ибо «все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Это последнее предложение – суть всего сравнения Павла с Израилем в Послании к Коринфянам. В Послании к Римлянам (гл 11,20-22) он говорит преимущественно о том же самом: «Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости [Божией]; иначе и ты будешь отсечен». И еще раз, но в Послании к Евреям он говорит: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго... Ибо некоторые из слышавших (Израильтян) возроптали... Итак видим, что они не могли войти за неверие. Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр 3,12 – 4,1). Из этих Апостольских примеров видно насколько правильно и полезно смотреть на себя через призму сказанного Богом через пророков Израилю о его положении и путях пред Ним. Именно отсюда мы можем почерпнуть очень много наставлений, которые даже в Новом Завете обозначены не достаточно отчетливо. Смотря таким образом на пророческие Писания, мы сможем лучше понять силу слов Павла о том, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3,16). Но вернемся к тому, о чем я начал говорить, т.е. к тому, что у нас есть очень реальная возможность стать похожими на Израиль. Ибо и мы можем быть очень ревностны в каких-то Божественных постановлениях. Нам может теоретически нравиться благовестие; мы можем получать удовольствие от встреч и собраний и так же сильно любить своих братьев Христадельфиан, как то делали Иудеи, однако в то же время не обладать той духовной жилкой, которая делает нас угодными Богу, делает угодным само наше служение Ему. Всё это может быть хорошо на своем месте, однако, если это не сопровождается искренней любовью к Богу, а также такой же искренней любовью к ближнему, которая приносит все благословения благодеяния, то все может оказаться тщетным, ибо «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», а значит и все благовестие, и любое собрание и служение Богу. А потому, что мы можем возразить Павлу, когда он говорит: «Посему будем опасаться...»? Иисус говорит: «Соль - добрая [вещь]. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Причина, по которой Он произнес эти слова, говорит сама за себя. За Ним следовало множество народа (Лк 14,25), «и Он, обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником... Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее». Как будто Он сказал: «Приход ко Мне – добрая вещь. Однако он должен быть неотделим от того, что Я требую от Своих учеников». А Он требует от учеников того, чтобы они были солоны. Подобное сравнение должно быть очевидным для любого не чуждого духовных вещей. Человек духовный, духовный в Божественных вещах, постоянно находится в духе, все время размышляет и говорит о духовном, являя собой эти духовные Божественные понятия, являя свою духовную силу, свою соленость. Однако как же часто человек, знающий истину, не являет собой Божественного понимания мира и людей. Человек знает благовестие и вроде бы желает спасения, однако его мысли, слова и дела все время крутятся вокруг этого мира зла. У него нет истинного подчинения Богу, нет настоящего восприятия Христа. Глух, слеп и невосприимчив к духовному, он активен, чувствителен и остроумен ко всему, что касается его лично. Соль в нем не того сорта, какая должна быть в учениках, ибо она несолона, а потому и не годится для трапезы Царской. Главная цель благовестия – привести человека в состояние «просоленности», в состояние основательных, сердечных и непрестанных отношений с Богом. Ярким примеров такого состояния является Христос. Он – первенец среди множества братьев, от которых требуется быть похожим на Него. И не стоит заблуждаться на этот счет, ибо мы ни в коем случае не сможем встать выше Его. Он и Сам в простых, но очень выразительных словах, сказал, что Он «не от мира сего», и вся Его жизнь говорит, что Он имел в виду. Он был далек от людей так же, как те были далеки от всего Божественного. Он не участвовал ни в каких патриотических, или каких еще, их делах. Свои гражданские обязанности Он исполнял пассивно – так, как в случае с уплатой пошлины. Его отношение к миру было как к чему-то совершенно постороннему. Он свидетельствовал «о нем, что дела его злы», почему и был ненавидим, почему и лишился жизни. Он не находил извинений и ничуть не симпатизировал врагам Божиим. Он шел Своим путем, не обращая внимания на мнение и благосклонность этого мира. Он никогда не обращал внимание на общественное мнение, ибо единственной целью Его было исполнение воли Пославшего Его, волей совершенно несовместимой с благосклонностью и популярностью в мире. Он также свидетельствовал и о Своих учениках, что им следует стараться следовать по пути, положенном пред Ним. «Я дал вам пример». Вы «не от мира, как и Я не от мира». «Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его». «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел». «Не можете служить Богу и маммоне». «Кто любит (кого-нибудь больше, чем Меня), тот не достоин Меня». И, как следствие, не остается места для споров о том, что Христос – слишком высоким стандартом, ибо только Христос является единственным стандартом для нас. Те же, кто говорит о Его завышенности, противоречит слову. В славный день Христов все мы будем измерены одним стандартом. Современные так называемые «церкви» настолько занизили и испоганили благовестие человеческими сантиментами, что в них почти невозможно различить истину по этому вопросу. Впрочем и во времена Христа были такие ученики, которые говорили: «Какие странные слова! кто может это слушать?» После чего «отошли от Него и уже не ходили с Ним». А потому нет ничего удивительно в том, что и в наши унылые дни возникает подобное же сопротивление Вечному Духу, говорящему со святых страниц Библии. Однако, в конце концов выяснится, что трудно идти против Бога. Для мудрого человека остается единственный выход – принять Христа таким, как Он есть, и следовать за Ним во всем, всегда и везде, не обращая ни на что внимание, помня, что «страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Самое большое, что они могут потерять ради Христа, это жизнь, а это уже было сделано тысячами перед ними, ради спасения в тот день, когда Христос приидет во славе и силе, когда навсегда исчезнут мирские надежды, славы и мечты. VII Послушание Строение Посланий Павла. – Чистота прежде мира. – Отрада святости во Христе. – Заповедь доброты к неблагодарным. – Отговорки для неповиновения. – Приятные и не очень приятные обязанности. – Необходимость исполнения и неприятных обязанностей. – Злое время и возможности для святых. – Христос среди собрания. – Подчинение злу еще не конец. – Просто испытания. – Последующее за тем утешение. – Венец после распятия. – А пока нужно нести крест. – Молодость. – Умные ученики. – Множество способов несения креста. 2-е Послание к Коринфянам, гл 1. Это Послание Павла, дорогие братья и сестры, является чудеснейшим эталоном. Не думаю, что мы можем что-то написать, или сказать лучше, чем Павел, а потому лучшее для нас следовать его примеру, как он следовал примеру Христа. Какое прекрасное начало этого второго Послания к Коринфянам. После приветствий тех, кому оно было адресовано, и перечисления тех, от кого оно было написано, Павел пишет: «благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Чудеснейшее приветствие! И это не пустой набор слов. Это – настоящее желание Павла, чтобы была дана благодать тем, кому он писал, и чтобы они жили в мире, исходящем из двух разных, хотя и одинаковых источников: Бога Отца, Творца и Вседержителя, а также Господа Иисуса, через Которого Он благоволил спасти падший род человеческий. От Них проистекает умиротворение, настоящий мир, который невозможно никому нарушить, ибо сказано: «Дарует ли Он тишину, кто может возмутить? скрывает ли Он лице Свое, кто может увидеть Его? Будет ли это для народа, или для одного человека...» (Иов 34,29). В приветствии Павла есть, конечно, и еще кое-что – негласный принцип его благословения, который хорошо виден из слов Иакова: «ВО-ПЕРВЫХ, ЧИСТА, потом мирна». Его пожелание мира исходило из того, что их сообщество ходило в повиновении заповедям Апостолов, стояло на основании Апостолов и пророков, сообщество чистых сердец и чистых жизней, чистых мыслей и чистых дел, чистых стремлений и чистых желаний, порождаемых чистым ведением Бога и верой в Его обетования, а также в чистую любовь Господа Иисуса, как центра этих обетований. Мы также верим тому же благовестию, а значит и находимся в таком же положении, что и Коринфяне, а потому можем осмелиться и в это воскресение, как и во все прочие, когда мы собираемся за этой трапезой, принять и себе пожелание мира Павлом, которого он, без сомнения, пожелал бы и нам. Но все-таки давайте обратимся к чистоте. Иисус говорит: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам». Мы можем знать слово, однако всё так же оставаться нечистыми. Если это слово не очищает нас, оно бесполезно, и именно об этом мы и поговорим этим воскресеньем. Мы собрались вместе, как сыны Божие, но нам всегда нужно помнить о своем высоком положении. Сегодня мы собрались не так, как когда мы собираемся вместе для защиты истины, или для свидетельствования о ней. Нам нет нужды объяснять свое положение, нет необходимости доказывать благость Божию, ибо все мы признаем тот возвышенный пример, к которому мы призваны. Мы веруем Господу и взяли на себя Его иго, и хотя мы понимаем все свои преимущества, но сознаем также и все обязанности, связанные с этим. Мы не призваны к непомерным страданиям, хотя здесь лучше больше, чем меньше. Есть большая опасность в том, что люди не желают страдать в достаточной мере, недостаточно осуждая себя пред лицем Божиим. Хотя, впрочем, и в этом не стоит переусердствовать, как то случается с некоторыми, лишающими самих себя истинного утешения, которое находится в их же положении настоящих наследников благодатной жизни. Некоторые слишком унижают себя и свои способности, лишая себя подкрепления утешением словом Божиим. Так Павел говорит: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими». И еще: «Утешайте малодушных, поддерживайте слабых». Да будет там, где чистота – утешение, а где грехопадение – покаяние и мольба. Если нет чистоты, то нет и повиновения – пусть там не будет утешения; пусть там будет болезнь, плач и рыдание и горе вместо радости истины, доколе не придет чистота. Как о том говорит Иаков: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Если же у нас есть обещание доброй совести, если мы идем по стопам Христовым, обозначенными для нас обширными заповедями, контролирующими каждое мгновение этой жизни, тогда да имеем мы утешение. Мне бы хотелось упомянуть одну заповедь, заповедь, тесно связанную с остальными, заповедь которую Христос на разные лады повторял несколько раз: «Будьте благи к неблагодарным и злым». Или иначе: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою... как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». И еще: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится». Во всем этом Он указывает на Свой Собственный пример: «Если Я, Господь и Учитель... дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам». Это ясная и безоговорочная заповедь – как заповедь креститься – с объяснением необходимых причин исполнения ее, которые мы так склонны не замечать, ибо все это идет вразрез самой сути человеческого естества. Заповеди не красть, не лгать, не прелюбодействовать соответствуют человеческим понятиям о приличиях, а потому и легче выполнимы, а вот делать добро неблагодарным и злым противоречит всем естественным человеческим чувствам, а также всем моральным правилам этого мира. Нет ничего более обычного, чем слышать оправдание своей недоброжелательности недостойностью человеческой. Некоторые находятся в нужде, что не отрицается, однако можно услышать, что тот, или иной человек не заслуживает помощи, чему тут же находится множество причин. Некто желает благосклонности, но не заслуживает ее из-за прошлых грехов. Кто-то болен, однако заработал сам себе болезни, а потому считается, что он получает по заслугам. Внимание не обращается на жалобы вдовы потому, что она не заботится о своей душе. Но так не должно быть. Поступая так, мы являем неверность Христу и собственную никчемность. Нам необходимо служить всем не потому, что так нам нравится, а потому, что так нам было заповедано Им. Это – наказание наше (в смысле поучения), хотя под час и горькое. Сладость же придет (даже сейчас), когда окажешь доброту к «неблагодарным и злым». Есть люди, которые ничего не делают, если они от этого не получают удовольствия. Они готовы пойти туда, где можно выпить. Они пойдут туда, где можно закусить. Они с удовольствием будут посещать здоровых и богатых. Они будут добры к благодарным и хорошим людям, приглашая друзей, которые смогут пригласить и их. Немногие посещают несчастных вдов. Немногие могут быть добры к неприятным людям, немногие приглашают на свои праздники нищих, увечных, хромых и слепых, которые не смогут воздать, но – не они настоящие рабы Христовы. Иисус говорит: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» Давайте помнить об этом. Мало с удовольствием слушать об истине, ибо много таких, которые с удовольствием слушают благовестие, таких, которые похожи на людей, когда-то слушавших Иезекииля: «И вот, ты для них - как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их» (гл 33,32). Не стоит забывать, что Иисус таких людей («слушающих и не исполняющих») уподобил строящим свой жом на песке, «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф 7,26). Если мы считаем, что находимся вместе с Иисусом и с тем великим собранием, составляющим Царство Божие, то нам необходимо строго исполнять все Его заповеди. Некоторые люди, в той или иной степени, сожалеют о потере времени, когда судьба все же заставляет их делать нечто подобное. Они чувствуют примерно то же самое, что чувствовал Давид, когда говорил: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» И это правильно и нормально, однако нельзя временную задержку почитать за непоправимую беду. Есть и другая сторона вопроса. Эти злые времена дают и нам возможность показать себя. Если бы не было неблагодарных людей, если бы мы не обращались среди злых, если бы всё вокруг служило всегда к духовной пользе, то как бы мы смогли исполнять заповеди Христовы, наличие которых предполагает само по себе существование окружающего нас зла? Если бы всё вокруг было безоблачно и светло, то нам стоило бы пожалеть самих себя, ибо у нас тогда бы не было возможности для испытаний того, можем ли мы исполнять Его заповеди, или нет. С подобными настроениями мне приходилось встречаться в несколько иной форме, когда братья и сестры сильно желали служить Христу, говоря об отречении от всего. Если хорошенько подумать, то наличие современного зла для них оказывается на поверку чистым благословением, ибо любое зло для них должно оборачиваться одним добром. Они имели бы возможность для постоянных испытаний, ибо они считают, что все угодники Божии, должны, как это было всегда, жить одиноко. Взять хотя бы Лота в Содоме, или Моисея среди неверного собрания, павшего в пустыне, или же Господа Иисуса, Который, хотя и окруженный учениками, был одинок в противостоянии Ему грешников, Которого не понимали даже самые Ему близкие люди, ибо не могли достичь Его уровня. Все они смотрели лишь на внешнюю сторону Его служения. Следовавших за Ним толпы в Его чудесах привлекали сиюминутные выгоды, а потому для них было холодным душем, когда Он сказал: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Ему необходимо было идти Своим единственным путем, и ради предлежавшей Ему радости претерпеть крест. Попробуйте жить так, и вы станете для всех чужаками. Помните, что любое подчинение злу является лишь испытанием. Человеку не присуще принимать его постоянно. Без твердого утешения со стороны Бога, это было бы совсем невыносимо. Богу не угодно, чтобы мы переносили нечто большее, чем было перенесено Иисусом, Который вместо предлежащей Ему радости претерпел поношение. А потому мы можем благодушествовать, взирая на чудесную мысль, являемую в словах Павла: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». После чего следуют такие же утешительные слова: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше». Скорби и страдания Павла были скорбями и страданиями Христовыми, как и скорби и страдания Коринфян. Павел был беден и гоним – также и они, из-за связи с ним, были бедны и гонимы, а потому и разделяли страдания Христовы. То же самое относится и к нам. Нам также следует смириться с неприятием в обществе, с несправедливыми мнениями о нас, со своим унижением среди людей, если только мы остаемся верными истине. Но если в Коринфе умножались страдания, то вместе с ними умножалось и утешение. Утешение Христово! Или, как Он сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Это утешение, как видно по всему, еще в будущем. Радость Христова, Христово утешение – наши, ибо когда придет время подводить итоги всем страданиям и испытаниям, Он предложит Своим рабам войти в радость Господина своего. «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством». Он будет смотреть на славу мира, которая будет установлена благодаря Его усилиям, которая восстанет из праха в бессмертном поколении, восхваляющем Его победу над смертью. Он будет смотреть на мир совершенно отличный от того мира, когда над Ним смеялись фарисеи. Вся радость мира сего, всё его богатство, вся власть, слава и жизнь, всё будет Его. Тогда все страдания и скорби, выпавшие на Его долю от Бога, будут в прошлом и будут видеться, как посланные испытания, ради достижения этой цели. И мы, если только разделяем сегодня Его страдания, будем вместе с Ним разделять и Его славу. Сегодня крест – завтра награда. Нам необходимо настраивать свой ум на необходимое, на самоотречение. Нам надо настраивать свой ум на многое пока не существующее, на многое, что присуще естеству человека, но что так сильно мешает «проходить предлежащее нам поприще». Нам нужно свергнуть «с себя всякое бремя», стараясь все более и более делать твердым наше звание и избрание. Молодые женщины, призванные проходить это поприще, не должны украшать себя безделушками, посвящая украшениям себя целые часы, а наоборот, должны дорожить временем, потому что дни лукавы, по силам и возможностям занимаясь благотворительностью. Мужчины с высоким уровнем интеллекта не должны тратить свое время на чтение простой художественной, или технической литературы, которая, несмотря на некоторую степень интереса, занятности и остроумия, под конец жизни не приносит абсолютно ничего, ибо сейчас ничего не стоит читать кроме Евангелия. После получения вечной жизни будет много времени, которое можно будет посвятить игре ума и воображения. Но чтобы добиться этого, сегодня нам необходимо отказаться от много. Нам необходимо выбрать неприятное. Но мы делаем этот выбор не по глупости. Человек всегда выбирает нечто тяжелое ради достижения какой-то выгодной цели. Человек спустится во мглу подземелья, если он знает, что тем самым он обогатится до конца своих дней. А человек, который своим внутренним оком видит В ХРИСТЕ БУДУЩЕГО ВЛАСТЕЛИНА МИРА СЕГО, с радостью разделит сегодня с Ним скорби и страдания, понимая, что это необходимо сейчас, чтобы наследовать грядущую славу. А разделять с Христом Его страдания существует много способов. Пусть каждый выберет свой. И не откладывая, ибо Христу не угодны нерадивые рабы. Да не будет нашей целью в этой жизни покой и уют. Пусть нашим стремлением будет служение Ему, помощь Его нуждам. А помогать Ему можно по-разному: прославлением Его имени, возрастанием в Его истине, увеличением благосостояния Его народа, да мало ли что еще, можно сделать, чтобы не постыдиться в день, когда придется давать отчет? В то время, как мы находим себе утешение, давайте прежде всего убедимся, что мы своим повиновением заслуживаем этого утешения, во-первых, своей полной чистотой и, во-вторых, служением во всем и всегда по воле своего Наставника. И надо в любой момент быть готовым к тому, что это не всегда приятно и доставляет удовольствие. Иногда совсем, совсем наоборот! Иногда, наше служение приносит с собой чистый аромат небесной амброзии, но чаще всего оно превращается в тяжелый, утомительный и изнурительный труд. Часто из-за этого мы теряем уверенность, хотя истинной причиной этой потери является отсутствие радости. Истина, по идее, должна приносить радость, хотя отсутствие радости не обязательно означает отсутствие Господней благосклонности, ибо, если взять в качестве примера Давида или Иисуса, то обоим им пришлось перенести очень много страданий. Возьмите псалмы Давида. Как много их написано в бессонные ночи… Да и Сам Христос был Мужем скорбей, изведавший болезни. А потому не стоит, если мы не всегда видим над своей головой солнце, делать вывод, что Бог неблагосклонен к нам. Можно творить добро и в то же время страдать. При этом древнее правило остается неизменным: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?» Это было сказано Каину, как и любому ученику Христову. «А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». В таком случае радость неуместна, ибо беззаконная радость обернется в плач и скрежет зубов в день славы Христа. VIII Утешение Желание Павла утешения верующих. – Природа утешения. – Грядущее благо. – Нынешнее общение. – немногие, с кем оно приятно. – Любовь часть утешения. – Без этого вера и надежда ущербны. – Разница между Апостольской и общепринятой любовью. – Её сила и крепость, основанная на истине. – Знание истины и обычный ум не то же самое. – Тайна набожности. – Необходимое условие полного уверения ведения. – Мнение естественного человека о Христе. – Предупреждения Апостолов против философий и Иудаизма. – «Увлекающая» природа лжи того и другого. – Божественное волеизъявление по отношению к человеку со Христом в центре. – Больше нет других надежд. – Вся сила во Христе. – Конец философии и Иудаизма. – Мудрые и их выбор. – Нельзя относится легкомысленно ко Христу. Кол 2. В этой главе Павел выражает озабоченность о братиях в Колоссах, Лаодикии и некоторых других местах, а следовательно, если бы он был жив в наши дни, он бы выказывал озабоченность и о нас, озабоченность о достижении братьями определенного духовного уровня. Он хотел, чтобы «утешились сердца их». Это – верх желаний. Этого полностью никогда не исполнится, до тех пор, пока не придет «Бог всякого утешения», когда будут утешены плачущие ныне. И именно это-то, как раз, и является конечной целью нашего странствования. Павел говорит об утешении во всяких скорбях во 2Кор 1,4, приходящем из двух источников, о главном из которых говорится так: «Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше». Знание того, что Христос и Его Отец являются навеки нашими Друзьями, вечно живыми в то время, когда все кругом умирает и изменяется, что Его предопределенное пришествие освободит нас от слабости и тления, дав место в славном обществе совершенных сынов Божиих, является постоянным утешением на нашем пути долиной смертной тени. Что-то еще может и не сбыться, а вот на это, действительно, можно положиться. О другом утешении Павел говорит в Рим 1,12, «то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею», говорит как об утешении со своими братиями, а это утешение также является сильно волнующим, однако, из-за отсутствия веры, очень редким в наши дни. Можно встретить много приличных людей, много сочувствующих, много людей прилежно работающих в экклесиях, однако, где сердца свободные от мелочей этой жизни, свободные от всего преходящего жизни сей, которые по-настоящему наполнены Божием, полны надеждой, воздыханиями и молитвой? Впрочем, таких можно встретить то тут, то там, ибо их легион. И не обязательно под именем Христадельфианина. И, благодаря Богу, их количество увеличивается. Естественно, что таких людей гораздо больше было во дни Павла, ибо в то время были хорошие сеятели доброго семени. Впрочем, даже Павел горевал о том, что «все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу» (Флп 2,21). Ничего удивительно, что подобное горе раз в десять сильнее в эти облачные и мрачные дни. Познание истины – одно, а вот жизнь в служении по ней в духе самоотречения – совсем другое, однако это именно та редкость, которая будет ценна на суде. Ибо великий Судия говорил: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10,38-39). Таким образом Павел желает, чтобы братья поняли, на чем зиждется утешение, суммируя свой вывод следующими словами: «Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа». Любовь является неотъемлемой частью обоюдного утешения. Вера и надежда – великая поддержка! Так и в наши бесплодные дни нам необходимо любить даже тогда, когда явление Промысла Божия не кажется нам благом. И все же настоящее утешение, пробуждающееся с любовью бывает там, где встречаются три самых высоких качества: вера, надежда, окруженные со всех сторон благоговением. Такая любовь будет процветать даже тогда, когда вера с надеждой будут поглощены славой Божиего волеизъявления. Вера и надежда сильно повреждаются там, где нет любви. Задиристая и воинственная вера вряд ли обладает хоть какой-то надеждой. Вожди таких людей вызывают отвращение. Человек же, у которого нет ни веры, ни надежды, ни любви – пресен, и, как то случается сплошь и рядом, является мертвым деревом, выкорчеванным дважды. То, что принято называть «любовью», совсем не та «любовь», о которой говорили Апостолы. Общепринятая любовь лишена рассудительности и приятных слов. Апостольское «соединение в любви» является благим основанием «для всякого богатства СОВЕРШЕННОГО РАЗУМЕНИЯ». Такая любовь возникает от равенства убеждений, тогда как общепринятая любовь возникает просто у похожих людей. Обоюдная привязанность вспыхивает и горит в одинаковости понимания и суждения, что является не просто одинаковым «мнением», или «общностью взглядов», а есть богатство «совершенного разумения», фанатизмом, если хотите, без которого не может быть истинного ученичества Христова. Такое состояние человека не легко поколебать «ласкательством и красноречием», ибо он являет миру сему веру свою «делами», без которых, какими бы познаниями и способностями к языкам и красноречию человек ни обладал, он все равно останется медью звенящей или кимвалом звучащим. Когда приидет Наставник, в мире будет много масличных деревьев, с виду обещающих хорошие плоды, но если Он не найдет на них ничего, кроме листвы, они засохнут от Его губительного проклятия. «Совершенное разумение», в котором соединены братья, естественно, намного выше того, что называется «умственными способностями», ибо так называемые «умственные способности» ничуть не искупают человека от власти могилы. «Умственные способности», в конце концов, положат человека среди червей, оставив его с ними на веки вечные. А потому-то разумение, которое искупает человека от смерти, совершенно, и именно это имел в виду Иоанн, когда говорил, что «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» (1Ин 5,20). Это познание Бога освобождает, или же как говорил Иисус: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17,3). Те, кто не знает Бога «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес 1,9). Павел ничуть не противоречит всему этому, когда говорит о совершенном разумении, ибо он определяет действие его «для познания тайны Бога и Отца и Христа». Для того, чтобы познать Бога истинного во времена Апостола, нужно было познать тайну явления Бога во плоти (1Тим 3,16). Любое совершенное разумение оказывалось не совершенным при не понимании, или при недопонимании этой тайны. В чем состояла эта тайна? Тайна «Бога и Отца и Христа» определяется Павлом так: «Бог был во Христе, примиряя с Собою мир» (2Кор 5,19; перевод епископа Кассиана). Или, как о том же говорит Иисус: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?... Видевший Меня видел Отца» (Ин 14,10,9). Или, как о том свидетельствовал Иоанн: «И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1,14). Тайна Божия, представленная во дни Павла миру, была той, что Человек, распятый Понтием Пилатом при подстрекательстве Иудеев, был не просто человек, а явлением Создателя неба и земли Духом Своим, по плоти – семенем Давида, дабы осудить грех во плоти, чтобы Отец мог оправдать верующих в Распятого на кресте (Рим 3,26), чтобы преизбыточная сила была приписываема не людям, а Богу (2Кор 4,7). Это было «тайной» исполнения Божиего волеизъявления. Это нужно было осмыслить не так, как обычно осмысливают что-то люди, ибо нужно было понять, как Бог открыл Себя в человеке. А это осмысление уже вело к решению следующей тайны, того, каким образом Богу было угодно спасти проклятое человечество, не изменяя Своих неизменных постановлений. Познание этой тайны всегда приходит вместе с «совершенным разумением, но уже во дни Павла встречались такие, у которых не было такого разумения. Такие, как говорил Иисус, судили по плоти (Ин 8,15), то есть, делали свои заключения на основании земного, думая, что и дела Божии ограничены делами земными, тогда как для Бога, сотворившего тленное, они были «как бессловесные животные». Живя и мысля по этому правилу, образовалась группа людей, которая отвергала «искупившего их Господа», утверждая, что Христос был простым человеком, тем самым отвергая его имя Еммануил (С нами Бог), тем самым вводя, как говорит Петр, «пагубные ереси». Нам надо опасаться «суждений по плоти. Нам необходимо со всем тщанием прилагать усилия «для познания тайны Бога и Отца и Христа», помня предупреждение Апостола Иоанна: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин 1,9). «В Котором, - говорит Павел, - сокрыты все сокровища премудрости и ведения». На вопрос, почему он так говорит, он тут же сам и отвечает: «Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами», - что говорит о том, что «вкрадчивые слова» служили для того, чтобы уводить внимание братьев в противоположном направлении. Какими могли быть эти вкрадчивые слова? На этот вопрос находим ответ чуть дальше: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (ст 8). Здесь мы видим два учения, с которыми Колоссянам приходилось сталкиваться: с греческой философией (или же преданиями человеческими), ибо они были греками, и Иудаизмом (со стихиями мира). И то и другое отвращало от Христа, точно так же, как это происходит и в наши дни. Такие слова «вкрадывались», «ласкательством и красноречием», обольщая «сердца простодушных», как это происходит и в наши дни. Философия утверждала, что все люди одинаково равны пред лицем Божества, и что выделение какой-то одной личности, как то делается в Евангелиях Христа, абсурдно и противоречит философии, ибо Христос был хорош в свое время и на своем месте, как пример для морального подражания, однако возводить Его в положение рядом с Создателем, приписывая Ему верховенство, пред Которым должно приклониться всякое колено, и от благоволения Которого зависит спасение всего человечества, является вопиющим и ни с чем несравнимым нонсенсом. Подобные льстящие слуху вкрадчивые слова, должно быть многих уводили от простоты во Христе. С другой стороны Иудаизм утверждал, что закон Моисеев был дан Богом для славы Израилевой на веки, а потому и не мог ни чем быть замещен, и что любая благость Назорейской ереси была заимствована оттуда, более того – украдена, чтобы стать основой для богохульств невежественного еврея из Назарета, Который, даже если бы Он и воскрес, никогда бы не смог приблизиться к тому, что было Богом сказано через Моисея. В противовес обоим этим «прелестям» Павел утверждает, что только во Христе «обитает вся полнота Божества телесно». Этот простой факт является его основанием неприятия вкрадчивых слов. Факты фактами, но Павел ни на минуту не упускает из вида, что братья могут недопонимать тайну (какой бы прозрачной она ни была) пребывания Божества во Христе со всей Его силой, благостью, законом и мудростью для всего человечества. Совершенно очевидно, что любая философия – это разбитый, не содержащий воды сосуд, ибо никакие изощренные выдумки человеческие не дают ему никакой надежды, так как человек рождается, как цветок быстро отцветает, и исчезает, не оставив за собой никакого следа. Поколения за поколениями следуют в одном неизменном направлении – в могилу, и кто их может возвратить оттуда? Стоя над любой могилой с любым прахом человеческим, мы вместе с Павлом можем сказать: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» Увы, человеческая мудрость ничем не может помочь, когда человек становится пищей для червей. Живые, глядя на мертвых, заполняют свои головы своими же преданиями, составляют «много книг», которым нет конца, и ждут, ждут своего часа, когда и им придется отправиться «к роду отцов своих, которые никогда не увидят света». Ибо «человек, который в чести и неразумен (в мудрости Божией), подобен животным, которые погибают» (Пс 48,20,21). Но Иисус Христос жив! Он «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13,8). Ему «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф 28,18), власть над всякой плотью, дабы Он дал вечную жизнь всем тем, кого Ему дал Его Отец (Ин 17,2). Для того, чтобы воспрянули спящие во прахе нужен всего лишь Его призыв, ибо Ему дана созидательная власть. Мертвые услышат Его голос и изыдут. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин 5,22). Ему остается лишь сказать: «Мое мертвое тело восстало, «воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис 26,19). И тогда «многие из спящих в прахе земли пробудятся» (Дан 12,2). У Него есть «ключи ада и смерти» (Откр 1,18), и Он откроет ими темницы, в которых заключены Его братья, те, кто исполняет волю Отца (Мф 12,50), ибо такова воля Отца, «чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин 6,29), а также исполнять то, что Христос заповедал нам (Ин 15,14). А потому давайте остерегаться «вкрадчивых слов», которые могут отвратить нас от простоты во Христе – источника воды живой. А насколько же в лучшем положении во дни Павла были те, которые отвратились от пищи и питья, от новолуний и прочих священных дней? Пусть отсутствие таких в последние восемнадцать столетий свидетельствуют об этом. Израиль бродит без всякой надежды. Бог не дал им увидеть, что закон Моисеев был лишь тенью грядущих благ, что тело – во Христе, в Котором воплотились, и еще воплотятся, все хорошие образы. «Ожесточение произошло в Израиле отчасти», и остатку его в Апостольские времена хватило мудрости понять, что через них (включая и Павла) нам, язычникам, все более становится ясно. Давайте помнить, что мы держимся верою, и что если мы не будем, пребывая в молитве, кротки, усердны и послушны, то будем отсечены от хорошей маслины и будем брошены на сожжение с сухими ветвями. Нельзя поместить Христа слишком высоко. Бог дал Ему имя превыше всех имен, даже Своего собственного, непостижимого имени. Он – Путь, Истина, Жизнь, Воскресение, Надежда. Он – глава, начало творений Божиих, первенец всякой твари, Альфа и Омега, Первый и Последний, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр 1,8,11,17). Его имя пребудет вовек. Земля, наконец-то, наполнится славой Его, когда с нее исчезнут человеческие учреждения, помпа, гордыня, когда из под солнца навсегда пропадут измышления человеческие. А потому давайте внимательно прислушаемся к Апостольскому предупреждению. Если мы пестуем испорченные, не говорю негодные, взгляды на величие Христово, мы не сподобимся стать причастниками поющих новую песнь, или же занять место среди Его рабов, когда Он приидет во славе со всеми Своими святыми и примет всех верных. IX Послание к Филимону Стиль написания Послания. – Пути ветхого человека. – Пример Апостолов, пример наших братьев. – Выражение любви и лицемерия. – Терпение в истине. – Приветствия в Посланиях. – Признательность Павла. – Современное самоутверждение. – Так называемые братья. – Человек с неисчерпаемой любовью. – Как узнать, любим ли мы понастоящему. – Истинное благодеяние важнее обличений. – Духовная культивация. – Просвещение Онисима. – Настойчивость, но требовательность просьбы Павла. – Сотрудники Павла. – Общепринятые восхваления добродетели и осуждения эгоизма. – Добродетели предписанные Царем. Это Послание Павла отличается от остальных его Посланий тем, что носит личный характер и касается личного вопроса брата, которому оно непосредственно адресовано. Однако оно не менее назидательно остальных для тех, кто старается подражать Павлу, как тот подражал Христу. Это пример написания писем братьям, хороший пример общения между теми, кто был призван из тьмы в чудный свет Божий. Мы слишком склонны не входить в конфликтные ситуации, слишком склонны не продолжать трудного дела, которое, если правильно делается, приводит к созданию «новой твари». Сейчас, перед тем как мы облечемся в нового человека во всей его целостности, у нас все еще есть кой-какое время. Ветхий человек удерживает нас, наши мысли, слова и (слишком часто) действия. Бессодержательные, а то и приправленные «крепким словцом» речи мира сего, погрязшего в беззаконии, или же шаблонные «приличные» письма, которые подобно «науке» всегда скользят по поверхности предмета, ничего не значат и далеки от Первоисточника Всего. Они далеки от Того, Кто есть любовь, и далеки от тех, кто старается во всем быть похожим на Него. Такие речи и письма часто остаются подобны едва начавшемуся таять под лучами зимнего солнца льду, вредя и мешая возрождению жизни, которую должна была сотворить истина в бедных трепещущих рабах греха. И теперь нам необходимо, как и во всем, взять пример с Апостолов. Нам не следует думать, что Апостолы слишком далеки от нас. Если мы надеемся оказаться рядом с ними в день «откровения сынов Божиих», нам, в наши дни предреченных скорбей, даже, необходимо стремиться и думать, как они. Они заповедали нам подражать им, смотря «на тех, которые поступают по образу, какой» имелся в них (Флп 3,17). И нам необходимо исполнять эту заповедь, если мы хотим устоять пред лучами восходящего солнца правды, когда пред ним, как туман, исчезнут все привычные нам и столь знакомые окружающие предметы. Апостолы – наши братья. Они названы «апостолами» только потому, что они были посланы с особой целью (слово «αποστολοσ», означает «посланный»). Их отличительная черта была лишь в том послании, которое им нужно было донести людям. В самих же их не было ничего особенного, хотя некоторая особенность все же присутствует во всех, кто исполняет заповеди Христовы, и одинакова для всех как для Апостолов, так и для тех, кто старается подражать им. Итак в этом послании Павел обращается к Филимону, как к «возлюбленному и сотруднику нашему», называя сестру Апфию, «возлюбленной», а Архиппа «сподвижником нашим». К сожалению, в наши дни дружественные обращения большей частью носят лицемерный характер, что может негативно повлиять на самых сердечных и искренних людей, не переносящих ханжества. Впрочем я не говорю о тех случаях, когда эти слова подлинны и искренне. Существует всегда огромная и ощутимая разница между произнесением дежурных ханжеских фраз и тем, когда те же слова говорятся искренне, от всего сердца – во Христе. Можно пойти еще дальше и сказать, что искренность не может быть исключена. Там, где существует общение на Апостольских основаниях, на основаниях Божиих, она неизбежно явят себя сама, как являет себя любовь между мужчиной и женщиной. Пусть ничто не мешает братской любви. Не надо бояться называть братьев «возлюбленными» и «сотрудниками нашими», если они таковы на самом деле. Давайте остерегаться банальных и избитых фраз, которые безжизненны, как папские четки, и в то же время не забывать проявлять, и словами в том числе, внимание и заботу. Ибо это принадлежит истине, а истина вряд ли пребывает в нас, если в нас нет таких чувств. Не надо говорить «возлюбленный», если не чувствуешь этого, не надо приветствовать кого-то, называя его «сотрудником», если он не является таковым. Пусть все наши слова отражают истину. Но не стоит лишать братьев и приятных, ласковых слов, исходящих от чистого, наподобие детского, возросшего в любви к истине, сердца. «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Таково приветствие Павла в этом Послании. Встречается ли такое приветствие в письмах братьев друг к другу в девятнадцатом столетии? Благодарение Богу, такие слова чистейшего благословения не неизвестны братиям, хотя и не так часто попадаются на глаза, как того хотелось бы. Выступаем ли мы в защиту стереотипов? Совсем нет! Такие фразы не являются стереотипами в Посланиях Павла, хотя и близки к тому. Мы выступаем в защиту во всем единства Духа. В той или иной форме Павел всегда включает благословения Отца и Господа для тех, кому он пишет с любовью. Не трудно заметить, что это совсем не плохо, ибо каждый раз напоминается о истинной набожности, так как раскрывает сердца к благожелательности и благотворительности, о чем нам нельзя никогда забывать. Они напоминают нам о том, что Богу есть дело до всех наших нужд, что в Его руке не только наше дыхание, но и наши пути. Такие слова оказывают правильное влияние на тех, кому мы пишем, ибо напоминают о тех великий вещах, которые мы за суетой повседневных дел так склонны забывать. И, наконец, разве такие благословения исходят не по Божественной воле? Разве не существуют такие вещи, как «благодать и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа»? Разве это пустые слова? Если да, давайте не употреблять их. Если же нет, если Бог благоволит к нам, если Он дарует благодать и мир Своим чадам, утешая во всех скорбях, если Христос, как Посредник и Ходатай также невидимо участвует в этом деле, тогда разве мы тем самым лишаем себя, наших братьев и нашего Наставника и Бога возможности высказать свои мольбы? Павел говорит, что он благодарит «Бога моего, всегда вспоминая» о Филимоне в молитвах своих. В этом явном намеке на суть сей личной просьбы, можно заметить еще одну особенность, заслуживающую подражания. Павел не давал знать ему, что он благодарит Бога за несколько ценных сподвижников. В наши сухие демократические дни этот плод Духа почти погас. Всемирный эгоизм почти на корню душит искреннюю признательность и благодарность, дабы не было угрозы потерять свое высокое положение, даже при незначительном сравнении с положительными качествами другого. Такой терн необходимо удалять, чтобы на его месте выросли цветы Едема, с приятным благоуханием и для глаз и для чувств. Но когда же его нужно удалять? Конечно же, прямо сейчас, «умерщвляя» и «распиная» своего ветхого человека. Лучше самому себе что-то ампутировать, ибо если мы будем судить самих себя, то не будем судимы. Впрочем, Павел не благодарит Бога только за то, что Филимон является его братом. Иногда это не повод для благодарности, так как много таких людей, что можно благодарить Бога за то, что они не братья, ибо из-за них приходят бесчестие и препятствия. Есть, есть в братстве и такие, за которых нельзя благодарить Бога. О них Павел упоминает в другом месте, говоря, что хотя они и имеют вид благочестия, но отреклись от силы его, а значит являются врагами креста Христова, хотя и называют себя Его друзьями. Здесь же Павел благодарит Бога, «слыша о твоей любви и вере, которую имеешь К ГОСПОДУ ИИСУСУ и ко всем святым». За это любой, подобный Павлу, для которого «жизнь – Христос, а смерть – приобретение», может благодарить Бога, ибо таков неизменный закон, что «всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1Ин 5,1). Любящий Бога и Господа Иисуса, само собой, будет любить и другого рожденного «словом истины» (Иак 1,18). Этот закон настолько неизменен и действенен, что Иоанн пишет: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1Ин 5,2). Брат, говорящий о себе так, и живущий среди детей Содома, испытывает те же чувства, что и Лот, который «ежедневно мучился в праведной душе». Его любовь не угасла. Его душа страдала в нем также, как она страдает во всех тех, кого испытывает Бог, которые не могут «сносить развратных» (Откр 2,2), «тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит» (Пс 14,4). По закону Иоанна такой должен быть утешаться сам в себе в горечи и печали, ибо он знает, что единственная его надежда – Бог, и что прежде всего необходимо соблюдать заповеди Его. А потому он может сказать себе: «Хотя я и нелюбим всеми, хотя моя душа и испытывает горечь от этого, но я все же знаю, что люблю детей Божиих, потому что я люблю Бога и соблюдаю заповеди Его. Мне нужно всего лишь встретиться со схожими душами, которые до конца пробудят любовь в моей душе и наполнят ее нескончаемой радостью». «Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, - говорит Павел Филимону, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых». Радость и утешение Павла возникают из-за сердечной благотворительности Филимона. Не из-за той благотворительности, которая происходит из-за принятых в обществе приличий, во многих случаях являясь всего лишь прикрытием эгоизма, а настоящей благотворительности – делания блага другим. Нет большего утешения, чем видеть, как брат успокаивает, утешает, поддерживает, помогает и радует святых в Господе. Ибо есть и такие, которые своим лицемерием и злыми делами будоражат, изнуряют и заставляя страдать. Другие, с которыми приходится соприкасаться, просто ни то, ни сё, что, конечно, лучше чем беззаконие. Однако плохо также и то, что они думают о себе, что подражают Филимону, успокаивая сердца святых, однако... будущее покажет. Никто не может свидетельствовать сам о себе. Плод познается по его вкусу, сам же плод зависит от посаженного семени и от почвы, в которой он рос. Да удобряет каждый человек почву свою самораспятием, тщательно взращивая семя Слова, поливая его с молитвой ежедневным чтением, бдением и удалением терниев. Тогда плод будет угоден всякому, вкушающему его. Без подобного постоянного упражнения в изобилии прорастут дикие ростки естества человеческого, и вместо Едемского сада Божия вырастет огород из сорняков. То, как Павел упоминает в этом Послании предмет из-за которого, собственно, и было написано оно, является красноречивым примером вежливости и доброжелательности. В то время, пока он был узником в Риме, с ним познакомился некий беглый раб по имени Онисим, возможно, потому что также содержался в той же тюрьме. Так, или иначе, но результатом этой встречи было то, что Онисим познал истину, после чего у них возник вопрос, как при таких обстоятельствах, Онисим должен дальше относиться к своему хозяину, Филимону, от которого он сбежал? Можно легко представить себе, как Павел советовал ему вернуться, предлагая послать с ним свое письмо, которое бы оберегло Онисима от нежелательных последствий. В результате было написано Послание, лежащее перед нами. «Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, - пишет Павел, - по любви лучше прошу». Почему Павел думал, что он может приказывать? Да, потому что он был Апостолом, а также потому, что Филимон, как и Онисим, был его, рожденным благовестием, сыном. Однако Павел не желает пользоваться этим. Почему? Ради любви! А если так, то почему, если Павел вместо того, чтобы быть жестким, предпочитает мягкие, умоляющие и вежливые тона, почему подражателям ему в наше время не следовать его примеру и в этом? Немногие осмелятся найти оправдание для обратного, однако, как же много благовествующих не стесняются напора и самоуверенности. В своих отношениях с людьми и со своими братьями они не вежливы и обходительны, а наоборот, властны, грубы, неуважительны и догматичны. Не должно так быть. Подражающие Павлу должны быть похожи на него во всем, если только они хотят оказаться в Царстве. Они должны быть вежливы, мягки, обходительны и не настойчивы. Грубость, высокомерие, властолюбивое самомнение – качества ветхого человека, чада которого «Царства Божия не наследуют». Павел умоляет Филимона принять Онисима «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного». «Прими его, - говорит Павел, - как меня», - то есть, если Филимон почитает Павла за своего сотрудника, в чем Павел ничуть не сомневается. Однако, несмотря на свою уверенность в Филимоне, Павел все же предоставляет ему возможность свободы выбора. «Если же он (Онисим) чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу». Это яркий пример того, как нужно «носить бремена друг друга». Это пример того, как Павел взваливает на свои плечи ношу, которая слишком тяжела для другого. В наше время некоторые, на фоне повседневной сухости жизни, могут посчитать Павла излишне эмоциональным. Нам же нужно быть начеку от подобного рода влияния на нас, ибо нет ничего проще, чем хвалить и славословить какие-то там абстрактные добродетели, признавая их в далеко отстоящих от нас временах рамках, и открещиваться от нее, когда такая же возможность стучится в наши двери. С другой стороны нам известно так много «великих» исторических личностей, которые прославились как раз обратным, эгоизмом и алчностью, что можно наблюдать и сегодня во множестве, окружающем нас, живущих без всяких угрызений совести. Во имя нашего вечного благосостояния, давайте быть начеку. Во времена Иисус Христа были люди, которые выказывали свою необычайно высокую набожность, но которые, как говорил о них Христос, возлагали на народ бремена тяжелые и не хотели даже пошевелить пальцем, чтобы облегчить их. Есть такие и сегодня. Нам не стоит подражать им. Только добродетели, заповеданные Царем, позволят отчитаться в судный день. А потому для нас вершиной для подражания должны быть слова Павла: «Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу». Давайте встанем рядом с Павлом в великий грядущий день. А, если мы встанем рядом с ним, то это будет означать, что мы стоим в своих делах рядом с ним и сегодня, не подражая ни в чем миру сему, а во всем следуя правилам и постановлениям, на которые мы уповаем, и по которым мы надеемся будет жить этот мир в тот день, когда все «высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день». X Христос вчера и завтра Трапеза Господня в фокусе будущего и прошлого. – Везде Христос. – В ПРОШЛОМ. – Христос во дни плоти. – Случаи из Его жизни. – Его учение. – Его смерть. – Отчаяние Его учеников. – Его воскресение на третий день. – Последующее за этим общение с учениками. – Его вознесение. – Возвещение о Его воскресении. – Утешение и радость тысяч. – Гонения. – Охлаждение пыла. – Начало отступлений. – Возникновение «Христианства». – Рим и Константинополь как центры возвышения епископства иборьбы. – Двенадцать центров Римского мрака. – Вновь зажженный свет благовестия. – БУДУЩЕЕ второе пришествие Господа. – Воскресение. – Война великого дня Бога Всемогущего. – Царство мира. – Без обмана. – Трезвость. – Мудрость в стараниях быть среди избранных. Воссев сегодня еще раз за этой трапезой, мы снова приближаемся к тем удивительным вещам, которые никогда не могут быть достаточно отчетливо воспомянуты. Они подобны чудесному ландшафту на линии горизонта, простирающемуся позади и впереди нас, на который можно взирать, приближая его с помощью бинокля-Библии, рассматривая подробности не только его прошлого, но и будущего, к которому и устремлены наши взгляды. Этот вид настолько близок нам, насколько и далек, вид Христа с нашей точки обозрения, стоящего впереди и позади нас. Весь вид заполнен Христом. И мы здесь сегодня для того, чтобы еще раз взглянуть на Него. Для этого полезно вытаскивать нас из обыденности. Мы слабы и склонный к забывчивости. Мы подвержены засорять наши глаза на своем пути дорожной пылью. Нас часто одолевает усталость и сворачиваем на уютные аллеи, посидеть в тени на уютных лавочках. Христос знал об этих опасностях, которые подстерегают нас, а потому и оставил нам сию заповедь – собираться вместе, чтобы «творить сие» в воспоминание о Нем. Позади себя мы видим младенца Иисуса Христа, родившегося в яслях, в простой сельской гостинице. Совсем не примечательное событие для множества толпящихся посетителей, которые прибыли в Вифлеем по своим частным делам, связанными с приказом Августа по переписи населения. Мы видим пришедших с ближайших полей пастухов, хотящих удостовериться в происшедшем событии, о котором им стало известно от Ангелов небесных. Мы видим прибывших из далека мужей со странным вопросом о рождении Царя Иудейского. Мы видим Иосифа с Марией, которые с Младенцем убегают в Египет. Мы становимся свидетелями последовавшего за тем избиения младенцев и безутешного плача обесчадивших дочерей Рахили. Мы видим смерть кровожадного зачинщика этого избиения и возвращение Иосифа и Марии с их чудесным младенцем в свою землю, в маленькую деревушку, после чего за опущенным занавесом происходит повседневная жизнь возрастающего семейства плотника. По прошествии десяти лет занавес опять поднимается и мы видим Иосифа со своей семьей и соседями (счастливое собрание), идущими на праздник пасхи в Иерусалим. По окончании праздника все двинулись обратно домой, однако на второй день пути обнаруживается отсутствие первенца Марии. Все продолжают путь, а обеспокоенные Иосиф с Марией поспешают в град Божий, где после поисков находят своего ребенка среди учителей народа в храме, дивящихся Его трудным вопросам, и тем разумным ответам, которые Он давал. И опять опускается занавес, теперь более чем на восемнадцать лет. Теперь мы видим на Иорданском берегу странного проповедника, к которому толпами идет и идет народ, чтобы креститься от него. Среди народа появляется и Сын Марии, Которому сейчас около тридцати. Он приходит к Иоанну, чтобы, как все остальные, креститься. Иоанн отказывается крестить безгрешного Человека, ибо его крещение было крещением покаяния. Иисус же настаивает на исполнении каждого постановления Божия. Иоанн уступает Ему. Иисус крестится и тут, перед тем как продолжить исполнение заповедей Божиих, на сына Авраамова, в виде голубя, опускается и пребывает на Нем Дух Святой. После чего народ слышит голос, который объявляет им, что это не только Иисус Христос, Сын Давидова, Сын Авраамова, но еще и возлюбленный Сын Бога Израилева, в Котором Его благоволение. После этого мы видим Его в качестве объекта любопытства учеников Иоанна, которые пошли за Ним и были приглашены в Его дом. Отсюда занавес уже не опускается до самой Его смерти. После сорокадневного отсутствия в пустыне для искушения, Иисус день и ночь находится на глазах народа. Он говорит так, что приводит в изумление всех слушающих Его. Все видят, что перед ними не простой Человек. Он говорит, как власть имеющий, говорит так, как не говорил ни один человек. Он делает то, о чем не слыхано в народах. Он исцеляет любые болезни одним словом. Он обладает силой над природой, так что может получать из нее хлеб, или же усмирять волны разбушевавшегося моря. Он воскрешает мертвых. Народ толпой следует за Ним. Их привлекают творимые Им чудеса. Народу нравится порицание Им книжников и фарисеев, Его упорство в насаждении праведности. Их к Нему притягивает Его искреннее внимание и сочувствие к нуждам большинства человечества. Он переходит из города в город, в то время как во всем народе возникает волнение. «Весь мир идет за Ним, - говорят фарисеи, - если мы ничего не предпримем, народ изберет Его Царем и они восстанут против Рима, и тогда придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Однако на три с половиной года все начальники Израильские не властны над Ним. Иисус не пытается поднять восстание. Он даже запрещает говорить о том, что Он Христос, и избегает толпы, которая хотела нечаянно взять и сделать Его царем. Однако начальники народа, возможно, не понимали этого. Они завидуют Его успеху у народа и раздражены тем, что Он без труда одерживает верх над ними в спорах. Они составляют заговор против Него, но ничего не могут поделать, пока не пришел Его час, час предопределенный его Отцом. Пока же – время тьмы. Один из учеников предает Его во власть и ненависть Его противников. После этого, братья и сестры, мы уже видим Его на кресте, под пасмурным небом, издающим пронзительный возглас страдания, возглас умирающего ради того, чтобы могли жить мы. Постепенно всё затихает. Его мертвое тело снимается и отдается богатому человеку, который обвивает его чистою плащаницею, и кладет в своем гробу, высеченном в скале в близлежащем саду. После этого мы видим собравшихся в страхе учеников, проводящих время в печали: убитых горем женщин и, что странно, лишенных мужества и сил мужчин. Три дня проведены во мраке и отчаянии. Выдающийся Человек, Который силой Божией три с половиной года наполнял землю радостью, лежал мертвый и холодный в вырубленном в скале гробу, с жестокой охраной при входе. Однако, на третий день все изменилось. Мрак внезапно расселся пред яркими утренними лучами. В блеске, великолепии и силе спустился Ангел, а римских стражей охватило непонятное оцепенение. Камень, закрывавший вход во гроб, был легко убран с дороги, Лежащий в нем, вернувшись к жизни, вышел из него. Женщины, пришедшие помазать специями мертвое тело, возвестили о случившемся и видели доказательство правдивости события в самом лице возлюбленного Господа. Они принесли радостную весть подавленным печалью ученикам, которые не поверили им, но получили упрек от Господа, Который явился среди них, показав им Свои пропятые руки и ноги. Ученики возрадовались увидев своего Господа. Родились новые мысли и новые надежды. Шесть недель Он находился с ними в ближайших пустынных местах. Они думали, что очень скоро исполнятся их надежды на царство. Они спрашивали Его, не в сие ли время Он восстанавливает царство Израилю? Он же отвечал им, что им предстоит свидетельствовать о Нем до края земли, что времена и сроки скрыты, но что они примут силу для исполнения поставленной перед ними задачи. После этого Он был взят от них. Они с изумлением смотрели на Его восхождение до тех пор, пока Он не скрылся. И тут перед ними явились два Ангела, которые добавили изумления, вглядывающимся в небо ученикам тем, что Господь, ушедший от них таким образом, таким же образом и вернется. После этого следует короткий промежуток времени, в который ученики в уединении размышляют и молятся, после чего мы становимся свидетелями нового события – излияния на них Духа в день Пятидесятницы – публичного благовествования воскресения Христова, которое подтверждено свыше духовными дарами, помогающими проповедовать им имя Христово ради оправдания грешников к жизни вечной. Затем мы наблюдаем время весьма успешного всплеска активной деятельности Апостолов, резкое возрастание числа верующих, повсеместное создание братств, преобладание атмосферы радости и страха Божия среди тысяч и тысяч принявших слово. Затем наступает время гонений и скорбей. Потом – откладывание осуждения Иерусалима. Потом – распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума чуждого истине, смерть, за исключением Иоанна, Апостолов. Ретивое рвение среди искусных, повреждение веры среди них в словах и делах. Затем оглашение Христова послания к семи типичным экклесиям Асии через Иоанна на острове Патмос – луч небесного света в густом мраке. Затем смерть Иоанна, свет угасает, а вместо простоты благовестия наступает тьма философии и пустых обольщений, приходящих от плотски мыслящих учителей. Так называемое «Христианство» проникает в армию и политику. Оно становится государственной партией, и менее чем за три столетия, при помощи меча императора Константина, «Христианство» занимает высшее положение в государстве. Христианство, как государственная организация, порождает честолюбивых и тщеславных епископов, из-за чего возникают интриги и соперничество, заканчивающееся подчас кровью. Рим и Константинополь становятся соперниками. Противостояние между ними заканчивается в пользу Рима, откуда возникает ужасная папская династия, вводящая такую тиранию и отвратительную жестокость, которой до селе мир не видывал. Более двенадцати столетий продолжался весь этот ужас, после чего, по воле Божией, вновь воссиял свет благовестия, и теперь мы стоим на грани конца определенного Богом времени, ожидая еще одного явления нашего Господа, обетованного ученикам на горе Елеонской. Когда мы обращаем свой взгляд в будущее, мы видим Христа даже отчетливее, чем в прошлом. Там же мы видим и себя на грани изменений, когда царства мира сего будут уничтожены, когда власть их будет передана тем, которые в веке сем долготерпели и страдали, готовя себя для века будущего. Вскоре мы снова увидим Христа в этом мире, поднимающего из мертвых Своих спящих верных, для которых Он с самого начала был надеждой и опорой, когда Он созовет Своих живущих друзей для величайшего отбора. Пройдет суд, и недостойные будут прогнаны с глаз Его. После этого мы видим Его соучастником в делах всех остальных народов. Мы видим Его уничтожающим огромные армии, видим Его посылающим послания к правительства, видим, что на все Его притязания мир мало обращает внимания, что не слушая Его, мир собирает огромные военные силы, чтобы с их помощью уничтожить власть Его. Мы видим наступление тяжкого времени, какого никогда не бывало. Мы слышим ужасные слухи о войне (о мировой войне). Мы видим разбитые армии и потопленные флоты, видим в руинах города и укрепления, полный застой коммерческой деятельности. Видим яростный рев, непрестающий и неослабевающий до тех пор пока, весь мир не окажется у ног Льва из колена Иудина. Затем постепенно наступает покой. Буря утихает, начинает светить солнце, восстанавливается порядок, и из вселенского хаоса возникают новые правители. Царство Божие распространяется по всей земле. Военные разоружаются, укрепления разбираются, запасы оружия уничтожаются, военные науки отменяются, а человечеству позволяется свободно поклоняться Богу под свыше посланными властями, и жить мирно на всей земле, в изобилии и без болезней. «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» Такова перспектива перед нами и позади нас, когда мы берем в руки хлеб сей и пьем это вино с благодарением в воспоминание Того, Кто заповедал творить это. Это – не продукт вымысла, и не игра воображения. Это – «слова истины и здравого смысла». Это – уверенная надежда, зиждущаяся на фактах прошлого и настоящего, фактах таких же прочных и бесспорных, как вечные основания земли. Единственная неопределенность заключается лишь в нас самих. Будем ли мы достойны такого спасения? Достаточно ли велико наше благоговение перед Отцом Небесным, чтобы мы могли сподобиться войти в вечное Царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа? Послушны ли мы, верны ли, преданы, набожны и самоотверженны ли в служении грядущему Царю царей и Господу господствующих, прихода Которого нам следует ожидать? Или мы не спешим становиться Его друзьями, не торопимся нести Его крест и Его имя, соблюдая Его заповеди? Достает ли нам мудрости любить Его больше, чем вещи мира сего, больше чем то, что мы когда-то любили будучи невеждами? Ответы на все эти вопросы, в любом случае, придется дать в грядущий судный день, от которого очень сильно будет зависеть наша будущность. Положим Судия скажет: «НЕ ДОСТОИН МЕНЯ». Какое горе, какую досаду, какие уже бесполезные слезы покаяния, какой ужас души, какое ужасное отчаяние охватит тогда нас?!! Наши стенания и «плач и скрежет зубов» падут на наши собственные головы и лишь умножат страдания. Не лучше ли плакать уже сейчас? Пусть разум через слово и молитву протрезвится. Сделайте это прямо сейчас! Поймите, что Христос требует от нас, чтобы мы в святости обратились, «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Тогда мы будем уверенны в своих сердцах в том, что когда Он явится, мы будем иметь дерзновение и не постыдимся пред Ним в пришествие Его. XI Величие Христово Бог говорил. – Последние слова самые важные. – Слово стало плотью. – Иисус лучше Ангелов. – Христос домостроитель. – Иисус воплощение Духа. – Неизреченное величие Христово. – Всё в Нем. – Сила примера Христа, вытекающая из того, Кем Он был. – Уничижение Христа. – Единство с Его братьями. – Превыше всех имен на земле. – Нынешнее усыновление братьев Христовых. – Утерянная среди поколений истина. – Ее величайшая драгоценность. – Уничтожение греха Христом. – Ходатайство Христа, но только за просвещенных. Евр 1. Наше сегодняшнее собрание основывается на факте, упоминаемом в первом стихе этой главы. Наша сегодняшняя встреча не могла бы состояться и каждый из нас продолжал бы блуждать своими собственными путями, конец которых, как известно, смерть, если бы Бог ничего и никогда не говорил. Он не говорил с каждым из нас лично, и все же мы услышали Его могучий голос. Ибо Он говорил отцам в пророках, как и их детям, Иудеям, в последние дни в Своем Сыне. То же самое слышали и мы, благодаря удивительной мудрости и милости, по которой все сказанное, было написано на бумаге. По благодати Божией то, что было сказано и написано, не предназначается только тем, кому это было адресовано первоначально, ибо теперь доступно всем «имеющими уши». Именно поэтому нам дана такая высокая честь, сидеть на празднике Царском. Последнее слово было важнее всех – именно это доказывает Павел всем своим Посланием к Евреям. Бог говорил во всех случаях, однако способ и важность сказанного «многократно» варьировалась. Во-первых, Он говорил через Ангелов, во-вторых, через Святого Духа в пророках, и наконец, в Сыне. Не в «Его Сыне», хотя Он и был Его, ибо Сын сначала не был «Его». У Бога есть много сынов (Евр 2,10). Сначала Его слово было в человеке и, в данном случае, Его слово сотворило Человека. Слово стало плотью через Святого Духа, осенившего Марию, как о том благовествовал Ангел. В результате родился Тот, кто был сиянием славы и образом ипостаси Божией, Которого Бог «поставил наследником всего», о Котором Павел мог сказать, что Он «держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте». Первая глава Послания к Евреям посвящена тому, чтобы показать, что Он был во всем «превосходнее Ангелов» (ст 4). Ангелам было заповедано поклоняться Ему (ст 6). Ангелы покорились Ему (1Пет 3,22). Ангелы придут с Ним, как его слуги (Мф 25,31; 24,31). Все это Павел доказывает используя Моисея, пророков и псалтирь. Евреи привыкли благоговеть перед пророками, первым из которых был Моисей, и перед Ангелами, следующими сразу за Богом. Через них Бог общался с их отцами, к словам которых они прислушивались. А потому, когда недавно распятого Иисуса из Назарета представляли им выше и превосходнее всех, их вера претерпевала очень серьезное испытание, ибо все это шло вразрез всему привычному и установленному в народе. Они не могли противостоять свидетельствам Его воскресения, подтверждаемыми чудесными знамениями, творимыми Апостолами, но им не хватало понимания, чтобы соединить свои теологические представлениями с реальностью. И это делается Павлом. На первое место он выдвигает Бога. Бог говорил. Ангелы были лишь послушным орудием Его воли. Пророки были Его устами. Моисей – служитель, верный «во всем доме Его». Христос же, как Сын, «сияние славы и образ ипостаси Его», должен был почитаться гораздо выше Моисея, ибо «Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его» (Евр 3,3), устроителем которого есть Бог (ст 4). Христос же явил Собой Бога во плоти (1Тим 3,16), а потому явил и устроителя, а значит был превосходнее всех бывших до Него рабов, служителей. Это служит Павлу основанием к увещеванию прилагать пристальное внимание ко всему сказанному Господом. «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо (закон Моисеев), и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него]». И опять в Евр 12,25: «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес». Здесь «Глаголющий» – Сам Иисус, если учесть, что Он говорил о Себе, что Он «сошел с небес», как Слово, как Дух Святой, как «сила Всевышнего» осенившая Марию (Лк 1,35), в результате чего в Вифлееме родился Младенец, о Котором Ангел свидетельствовал Иосифу, что «родившееся в Ней есть от Духа Святаго» (Мф 1,20). Иисус был рожден от воздействия силы, Духа, с которым они, говоря по правде, были едины. Ибо они не могли быть отделены друг от друга. Он был Духом, ставшим плотью, которого Ему в чистом виде и без меры было добавлено после крещения в Иордане в ярком и запоминающемся образе. Всегда и везде в Нем говорил и действовал Дух Святой. Он был, если можно так сказать, Духом во плоти, а потому и говорил о вечном существовании Своем: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины». Непередаваемое величие Христово является сердцевиной этой проповеди Павла. Наше внимание к любому слову зависит, прежде всего, от того, о чем идет речь. Если будет говорить нищий, чье положение ниже нашего, то мы вряд ли будем внимательны к его словам, если же будет говорить сын хозяина, то он будет слушаться с неослабным вниманием. Наше внимание к его словам будет обязано его положению, нашему знанию того, что он – сын нашего господина. И так во всем и всегда. Зная, что Иисус из Назарета является Сыном Божиим, что Он не просто пророк, но живущий Духом Отчим и говорящий во воле Отца, мы со вниманием слушаем, когда Он говорит: «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам…» «Я», ставившее Себя выше Моисея, является Богом (явленным во плоти), Который говорил Моисею, а потому Он также мог сказать, что «сошел с небес», что «прежде нежели был Авраам, Я есмь», ибо Он «сияние славы и образ ипостаси Его». Понимание всего этого заставляет нас преклонять колена вместе со всеми остальными перед Сыном Божиим, Иисусом Христом. Все это помогает нам понять огромное чувство снисходительности Господа, когда Он смирял Себя во дни плоти Своей. Теперь мы можем лучше понять слова Павла о том, что «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2,6-9). Видеть, как великий Человек выполняет рабский труд – поразительный пример смирения. В том нет никакого смирения, когда эту работу делает слуга, или раб. Наше видение смирения зависит от личности, исполняющей эту работу. А потому знание того, что Наследник всего принял образ ничего не имеющего человека, Который отказался быть Царем, хотя все права на царство принадлежали Ему, Человек Который был причастником вечной мудрости, снисходил до общения с детьми, Который подвергся посмеянию от тех, кто узурпировали Его власть, Который умывал ноги Своим товарищам и сдался в руки жестокой толпы, хотя мог уничтожить всех их одним словом, знание того, что Он оставил нам пример долготерпения Самого Отца Небесного, скрывавшегося под покровом потомка Давида («столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?»), сильно помогает нам покоряться подобного рода злу, зная, что мы всего лишь прах и пепел, и не увидим Бога, если только Ему не будет угодно даровать нам этого через возлюбленного Им Христа. Мы приближаемся к Нему, когда размышляем о том времени, когда в Нем «Бог явился во плоти». Тогда мы видим в Нем не только Того, Кто больше Соломона, Ионы и храма, не только Господина субботы, но мы также «видим... [Того], Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр 2,9). Мы видим Его, несмотря на то, что Его величие не могут вместить ни небо, ни земля, ни каждый из нас. Мы видим «Вождя спасения», Который однако стал совершенным «через страдания». Он – «муж скорбей», совершивший «подвиг души Своей», «Он был презрен и умален пред людьми», Он «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение» (Евр 5,7). А потому «и освящающий (Иисус) и освящаемые, все - от Единого» - от одного Отца, от одной лозы, от единодушия, именно «поэтому Он не стыдится называть их братиями». Мы кость от костей Его, плоть от плоти, а потому соединены с Ним очень близким общением, ибо мы – БРАТЬЯ ВО ХРИСТЕ. Это самое высочайшее звание на земле, носимое лишь теми, кто понимает и видит вещи такими, как они есть. Это совершенное благословение не только века грядущего, но и нынешнего. Он всегда находится с нами как утешение и радость, укрепляя нас среди зла и бесчестия, ибо любовь Христова, венчает славою всех, пребывающих в ней. Естественно, что настоящая слава откроется лишь тогда, когда на эту землю вновь явится вождь нашего спасения, призвав всех Его друзей, не подвластных больше тлению, из всех языков, колен и родов, чтобы воссесть с Ним во славе, чести и силе в Царстве Божием. Но даже та, настоящая слава, происходит из сегодня. Нам уже сейчас можно и нужно вместе с Иоанном говорить, что «мы теперь дети Божии», «чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его». Эта истина содержится в наименовании «Христадельфиане», хотя не все, носящие это имя, являются детьми Божиими. Просто это имя являет миру когда-то утерянную в отступничестве многих поколений, великую истину. Оно являет повиновение Писаниям, верующих, детей Божиих, и братий Господа Иисуса. Общепринятые теологии не имеют ничего общего с этим. Ибо они почитают человека за хотя и проклятое, но бессмертное существо, которое спасается от ада посредством одной из ипостасей так называемой Троицы, вечного Бога, а потому и находится на лоне другой из ипостасей той же Троицы, так называемого Вечного Бога-Сына. Слово «Христадельфиане» отвергает искажение истины, обнаруживая Библейскую истину смертности Адамова рода, а также тех из него, которые, становясь детьми Божиими через усыновление во Христе, уповают на воссоединение со святыми братиями, которые являли ту же самую веру и ту же самую любовь еще 1800 лет назад. Это название на самом деле являет суть, сказанного Иоанном: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин 3,1). Это самое высокое и самое благодатное положение, какое только может занимать человек. Оно говорит об отношениях с Отцом. Говорит о прощении грехов, призывая в то же время к бдительному воздержанию от совершения греха и к стремлению к истинной святости. Оно представляет собой чудесную истину, что Господь, будучи во плоти и с кровью наших братьев, упразднил, истребил (лишил силы) смертью Своей ее величайшего истребителя, грех, «и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Павел говорит, что во всем этом Он был подобен Своим братьям, чтобы Он мог стать милосердным и верным первосвященником, дабы ходатайствовать за грехи человеческие. Он может делать это, ибо и «Сам претерпел, быв искушен». Он получает прощение для Своих братьев за все их прегрешения, подавая помощь им в искушениях. И тут Он – милостивый и верный первосвященник. Его милость и верность гарантированны Его братьям, которые стараются исполнить всё то, что было заповедано Им семи церквам. Они не находятся в рабстве мира сего с его привязанностями и страстями. Они не с теми, в которых не вселился верою Христос. Они не с теми, кто не приносит духовных плодов, которые думаю о себе, что им и так хорошо, без прощения и во плоти, что они и так богаты, и ни в чем не имеют нужды, совершенно не разумея того, что пред Богом они несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги. Они с теми, кто нищи духом, с теми, у кого дух сокрушенный и сердце смиренное, у кого чистые руки, и сердце способное прощать, с теми, кто помогает бедным и нищим, с делателями праведности, совершающими свое спасение в страхе и трепете. Только такие с любовью предстают перед Отцом через его Сына, только их голос всегда слышен Ими, их молитвы принимаются, их проступки прощаются, а их слабость укрепляется. В конце концов, они всё преодолеют, чтобы явиться во славе перед омытым кровью престолом, единогласно восхваляя и воспевая Спасителя! XII Дело Божие на земле Мы всего лишь вчерашние. – Не нам хвалиться своим происхождением. – Заблуждение патриотизма. – Англия 1800 лет назад. – Дело Павла в первом столетии. – Странное расширение свидетельства в Римской империи. – Экклесия Рима в первом столетии. – Удивительное отстаивание истины. – Павел в темнице. – Его внешность и положение. – Плотский взгляд на его положение. – Мнение Павла о самом себе. – Значение того, что Иисус был Христом. – Связь этого с историей Израиля и данными ему обетованиями. – Спасение исключительно во Христе. – От Авраама обратно к Адаму в Едеме. – Описание дел Божиих с того времени. – Авель, Енох, ной. – Допотопное общество. – Потоп. – Мелхиседек. – Авраам, Исаак, Иаков. – Израиль в Египте. – Моисей. – Его незрелые ожидания. – Чудеса в Египте. – Испытания Моисея в пустыне. – Меч Иисуса Навина. – Неповиновение Израиля. – Запрет близости с другими народами. – Неприятие пророков. – Явление Христово на закате закона Моисеева. – Неприятие Его. – Особенности Его примера. – Отклик каждого верного сердца. Каждый раз, когда мы собираемся вокруг трапезы Господней, мы вспоминаем о том, что причина, собравшая нас сюда, совсем не вчерашняя. Это мы вчерашние. Большинство окружающих нас вещей также вчерашние, и если позволить себе думать только об окружающих нас вещах и делах, то быстро наступает ощущение бесполезности жизни. Лучше думать о непрекращающемся и бесконечном. Хотя, совсем не так давно, все было совершенно иначе. Если же еще больше углубиться в прошлое, то тогда не было и Бирмингема. На том месте, где мы собрались сегодня, был лес, в котором жили наши предки, раскрашенные дикари, исповедывавшие дикие друидские обряды и живущие за счет рыболовства и охоты. Скала, из который мы высечены, естественный человек, не слишком хороший материал. А потому для урапатриотизма, если задуматься, у нас совсем нет причин. Да и подобные мысли чужды всем, в чьих сердцах вселился верою Христос. Восемнадцать веков назад гордая Англия была всего лишь недавно завоеванной Римской империей провинцией варваров. За проливом для нас открывались новые интересные вещи. Тогда Франция находилась на более высокой ступени цивилизации, чем острова Британии. Двигаясь на юг и на восток можно обнаружить приметы того времени, перейдя же через Альпы, попадаем в веселую Италию с ее множеством памятников человеческому искусству и мастерству. Путешествуя по ухоженным широким равнинам, мы, в конце концов, попали бы и в Лондон того времени, и даже более, чем Лондон, в мать всего того мира, в образец совершенства всех городов, в прекрасный Рим, столицу мировой империи, родной дом трех миллионов человек, ни с чем не сравнимый в своем великолепии архитектуры, широты улиц, и богато отделанных зданий. Смешавшись в толпе народа этого имперского центра, среди прочего мы могли бы узнать и о странном перевороте, происходившем в восточных провинциях империи, а именно, что какой-то агитатор наводнил малую Асию новыми учениями, которые успешно подрывали устои государственной религии, заставляя тысячи народа оставлять поклонение богам, «установленных законом». Мы узнаем, что эти ереси происходили из Ефеса, Фессалоник и Филипп. Если мы постараемся узнать побольше, то нам скажут, что новое движение пришло из Сирии, и что вожаком его был некто Павел (ренегат из Иудеев). Что учеников новой религии называли либо представителем Назорейской ереси, либо Христианами, что это учение быстро и повсеместно распространялось, несмотря ни не на какие запреты, преследования и гонения со стороны как Иудеев, так и язычников, хотя сами Назореи и не употребляли насилие. Если мы продолжим наши изыскания о том, откуда появился этот Назорей, то узнаем о том, что Фест рассказал Агриппе, что все дело заключалось в некоем Иисусе, Который, несмотря на то что был мертв, по словам Павла был жив. Если нам покажется мало этой информации, то можно продолжить дальнейшие расследование и узнать, что Назореи существуют и в самом Риме, появившись сразу по возвращении из Иерусалима некоторых Иудеев, бывших там на праздник Пятидесятницы (если считать по нашему летоисчислению, в 34 году). Если бы мы захотели увидеть их, то нас проводили бы на место их встреч, в невзрачное помещение, затерявшееся среди огромного города. Однако мы бы нашли большое, и постоянно увеличивающееся энергичное и радостное собрание, во главе с людьми, обладающими с 34 года поразительными дарами, которые имели оживленное общение с такими же верующими, как они, во всей империи, так, что их вера распространялась по всему миру. Общение с ними дало бы нам понять общую природу и принципы Назорейства. Нам бы стали понятны причины их успешного роста и привлечения умов человеческих. Нам было бы рассказано о многих чудесах и знамениях, подтверждавших истинность их учения, среди которых были исцеления различных болезней и увечий, очищение от проказы, воскрешения при больших собраниях мертвых, а также мгновенное обучение говорению на иностранных языках безграмотных членов этой религии, о произнесении пророчеств, а также распознавание правильности этих пророчеств в своей среде, что, конечно же, говорило о присутствии с ними Бога. Если продолжить наши исследования отправившись на восток, туда, где в Асии было более всего заметно это движение, то мы, в конце концов, очутились бы в одном и том же городе с Павлом, хотя, может быть и не встретились бы с ним, из-за того, что он находился в темнице. Впрочем, проявив настойчивость можно было бы повидать его и там. Разговор с ним в его темнице оказался бы очень интересным, хотя, возможно, и не таким, каким мы его себе представляем сегодня, ибо нынешнее понимание отличается от понимания того далекого для нас времени. Мы бы увидели простого, серьезного, среднего роста бородатого Иудея, внимательный взгляд которого говорит об отягчении «чрезмерно и сверх силы», даже без надежды остаться в живых. Возможно, на нем были бы видны синяки и кровоподтеки. Его одежда вряд ли была изысканной, навряд ли бы он выглядел как джентльмен. Скорее всего его вид соответствовал бы его репутации язвы общества, не имеющего ничего с бродяжничеством, хотя и соответствующего тому месту, в котором он сейчас находился. Возможно, что и мы, подобно Онисифору, не постыдились бы его уз. А могло бы случиться и так, что над нами превозобладал бы плотский ум, человеческая гордыня, непросвещенная истиной, и мы бы ощутили неловкость в его обществе, усомнившись, что такой человек мог бы быть Божественным орудием, что человек, творящий чудеса и знамения, мог оказаться в таком узилище. Возможно, мы бы решили, что он всегонавсего жертва своего плебейского фанатизма, и что от него, дабы не замараться, надо держаться подальше. Впрочем, беседа с ним могла бы рассеять все наши опасения. Если бы мы спросили его: «Какова причина всех твоих, Павел, неприятностей, ибо, как нам известно, ты был когда-то уважаемым Иудеем, живя в Иерусалиме?» То получили бы ответ: «Да, это так. Я когда-то жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению, быв воспитан при ногах Гамалиила, в Иерусалиме, и был неумеренным ревнителем отеческих моих преданий более многих сверстников в роде моем». «Был ли ты уже тогда Назореем?» «Нет. Я был противником Назорейской ереси и был одним из главных в преследовании их. Я был настолько яростным гонителем, что находил их в других городах, влача многих мужчин и женщин в темницы, входя в их домы и тем самым опустошая их церковь, даже до смерти». «А как же ты вдруг из такого яростного гонителя стал проповедником веры?» «Ну, однажды я шел со специальным заданием от первосвященников в Дамаск, и когда я уже подходил к городу, в полдень, посреди сопровождавших меня людей, меня вдруг осиял ослепительный свет, более яркий, чем само солнце, поразив меня и бросив на землю. Тогда же я услышал голос, говорящий: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Я спросил: «Кто Ты, Господи? – ибо у меня в голове не было ничего, кроме дела, которым я служил Богу. Тогда голос ответил: «Я Иисус, Назорей, Которого ты гонишь». После этого мне был показан Говоривший со мной, и я увидел Христа, Которого я до этих пор знал лишь по плоти. Я был сильно изумлен и спросил Его, что мне нужно делать? Он сказал, чтобы я шел в Дамаск и призвал Ананию, который и скажет, что мне следует делать. А именно, что мне надлежит свидетельствовать перед народами и царями и сынами Израилевыми, чтобы открывать глаза им, дабы они получили прощение грехов и жребий с освященными. Затем видение пропало и я перестал слышать голос. Я же оставался ослепленным лежать на земле. Бывшие со мной помогли мне встать и отвели меня в город. Через три дня пришел Анания и сказал, что Господь Иисус явился ему и направил его ко мне. Он возложил на меня руки и я тут же прозрел. Анания также сказал мне, что Господь явился мне для того, чтобы стал свидетелем пути, который я до этого гнал по неведению. Так я стал Назореем, и без промедления, к величайшему удивлению Иудеев, стал проповедовать Иисуса Христа». Если бы мы спросили Павла, что для него означает Христос, то наше внимание было бы обращено в глубь веков, одинаково далеких как для Павла, так и для нас. Он бы поведал нас об обетованиях, данных отцам, которые должны были исполниться через великого Помазанника Божия, исшедшего от их рода. Если бы мы не знали, то он бы рассказал нам о том, что Иудеи жили в земле обетованной больше полутора тысяч лет, что они были народом Божиим, Который дал им в начале закон и посещал их все это время, в зависимости от исполнения его, то благословениями, то бедами и несчастьями. Что этот народ был потомками Авраама, Исаака и Иакова, которые, повинуясь Божественной заповеди, были странниками и пришельцами в земле Аморреев, которая могла бы стать полностью их, если бы они в совершенстве соблюдали закон. Расспрашивая Павла, мы бы узнали, что помимо этих обетований человеку ничего хорошего не было обещано, что все когда бы то ни жившие народы исчезли без следа и без надежды, ибо были чужды заповедям и обетованиям, что осуждения заслуживают все народы, и что спасение от этого осуждения возможно лишь через Христа, обетованного Спасителя. Если бы нас заинтересовало прошлое времен Авраама, то нам пришлось бы вернуться к потопу, и даже до него, за более чем шестнадцати вековой период времени, к началу происхождения потомков Адама. Мы бы узнали о изгнании Адама из Едемского сада за его прегрешение, узнали бы о начале страданий и мучений человечества. Не спеша обозревая прошлое, мы смогли узнать о Божием намерении по отношению к делам человеческим. Авель, послушный Богу с требуемым послушанием ребенка, убитый самоуверенным и самовлюбленным Каином, вызвал бы наши симпатии, показав нам мудрость веры в слово и повиновение заповедям Божиим. Енох ходил пред Богом 365 лет в то время, когда его современники получали удовольствия, удовлетворяя похоти очей, слуха и других органов чувств, противоречащим естеству, что позволяет нам посмотреть на всё это с точки зрения Бога. Он ходил пред Богом, пока его не стало так, что он не видел смерти, ибо угодил Богу. И это помогает нам не забывать, что если мы поступаем достойно Бога, то угождаем Ему, и что, в конце концов, ведет к нетлению, к тому времени, когда этот мир исчезнет, как исчезли чувственные соседи Еноха, о которых не осталось даже памяти, как будто их не было совсем. Одиночество верного Ноя среди множества погрязшего в удовольствиях общества красивых женщин и сильных мужчин в праздничных гуляниях, когда пути Божии были а презрении и извращены, когда богатства венчали непослушание... Об этом хорошо сказано у Иова: «Беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. Вол их оплодотворяет и не извергает, корова их зачинает и не выкидывает. Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Восклицают под [голос] тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели... А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих!» Верность Ноя в подобном окружении подает пример твердости и в наши дни. Повсеместное истребление безбожников мира сего водами потопа напоминает нам о грядущем страшном возмездии мира сего в день посещения Господа, как то было и во дни Ноя, спасшегося в ковчеге, который долгое время был целью насмешек безбожников, что служит примером и нашего спасения в великий и страшный день пришествия Христова, Господа нашего, если мы только не постыдимся Его и слов Его среди этого лукавого и прелюбодейного рода. Царствование Мелхиседека в праведности и мире подкрепило бы нас предвкушением славы и чести священника по чину его, а знакомство с Авраамом, который дал Мелхиседеку десятину, научило бы нас смирению друга Божия и терпению ожидания в его долгом странствовании, который «сверх надежды, поверил с надеждою» и стал по праведности веры «наследником мира», угодив Богу. Его наследником стал Исаак, а за тем и Иаков также верил Богу своих отцов, несмотря на родительское беспокойство и даже страхи, всё это приближает нас к Богу Израиля. Раннее понимание путей Божиих Иосифом, его неизменная праведность научили бы нас безотлагательно взыскивать Бога Иакова. Пока он находился на службе у фараона, он был охраняем от всех своих врагов, что говорит о том, что Бог, в конце концов, спасет и возвысит среди князей Бога Авраамова всех, кто верит Ему. Страдания Израиля рассказали бы нам о том, что Бог допускает зло Своему народу, а то, что случилось с Моисеем у несгорающего куста, научило бы нас тому, что Богу известно все, что происходит на земле. И даже, несмотря на то, что Он не проявляет видимого участия, Он всегда готов восстать, дабы воздать и искупить. Уверенность Иосифа в обетованиях освобождения, показанная им своим братиям, а также вера матери Моисея в то же самое, помогает нам хранить надежду среди очевидной безнадежности. Моисей со своей преждевременной мыслью о том, что Бог его рукой освободит Израиль, говорит нам о том, что мы можем слишком поспешно истолковывать исполнение замыслов Господних, и предупреждает не терять надежду при неудаче. Живя во время рассвета грядущего великого дня, мы полагаем, что вместе с кончиной «времени времен и полувремени» «небольшого рога», восстанет солнце, однако мы все еще находимся в ожидании. Если же мы, подобно Моисею, скроемся в пустыне, то можно быть уверенным в достаточно скором возвращении, во исполнение обетований воздаяния. Возможно, Моисея, среди его повседневных дел, застало врасплох явление Ангела Божия в кусте – как и мы содрогнемся от неожиданности благой вести, принесенной вестником Господа о том, что Он снова пришел для спасения. Чудеса, сотворенные в Египте, говорят о том, что фараон, со своей силой и славой, совсем не является помехой для дела Господа, что человеческое высокомерие будет унижено, и что только один Господь будет превознесен в день грядущего искупления, когда нам будет дозволено воспеть песнь Моисея и Агнца в честь окончательного искупления Израиля от всех его врагов. Повествование о блужении и восстаниях в пустыни показывают нам испытание верного человека, искавшего спасения Израилю и славы Всемогущему Иакова, которому противостояли незначительные люди, однако думавшие о себе высоко, чьи трупы пали в пустыне, оправдывая Моисея перед всем Израилем. Это помогает нам переживать подобное, крепясь в надежде подобного же избавления. Чудеса, соделанные мечом Иисуса Навина, рассказывают нам о великом истреблении, грядущем на весь мир в великий день излияния гнева Яхве, когда им придется пить нерастворенное вино ярости и гнева Божия. Воспоминания помогают нам в это спокойное время готовиться к встрече с Богом, к Которому так равнодушен окружающий нас мир. Когда мы видим неповиновение Израиля в земле обетованной, его союз с враждебными народами этой земли и раздражение этим Бога, мы думаем о заповедях, данных нам в Евангелии: «выйдите из среды их и отделитесь... и Я прииму вас»; «со страхом проводите время странствования вашего»; «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». С такими наставлениями в уме, мы укрепляемся держаться тверже нашего посвящения, отражая осуждение немудрых друзей, или же клевету и пустословие злословия тех, которые говорят о том, чего они совсем не понимают. Когда мы видим неповиновение Израиля своим пророкам в роде своем, это напоминает нам о нашем собственном времени, когда провозглашенные народам заповеди Христовы о покаянии и обращении к Богу живому, почитаются за ерунду, или же за сказки. Мы же помним что «пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». Мы помним, что Бог сказал, обращаясь к ним: «И они будут Моими... собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему». Когда мы думаем об этом, то это вдохновляет нас продолжать следовать нашим непопулярным и узким путем, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [живя] в нынешнем веке, ожидая блаженного упования», перенося всякие противостояния грешников. Когда мы видим, какому злу подвергались пророки в их время и в роде своем, когда они подвергались «пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли», то думаем об утешении Иакова: «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков». И, наконец, мы приходим к восходящей звезде от Иакова, к восстающему жезлу от Израиля, к Тому, о Ком свидетельствовали все пророки, к отрасли от корня Иессеева, к ветви произросшей от корня его, к обетованному Семени Божиему, явившемуся во плоти. И что же мы видим? Достославного победителя? Царя славы? Нет! Он пришел к своим, но они не приняли Его. В Нем не было вида, который бы привлекал их к Нему. Они отвернулись от Него. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей, друг мытарям и грешникам, Человеком, Которому негде было приклонить голову. Муж скорбей, причинявший печаль Своим товарищам. НАСЛЕДНИК ВСЕГО, ради Которого были сотворены века и все остальное. Если Он был отвергнут в Свое время, стоит ли нам стесняться своей неизвестности? Если ОН творил добро, не стоит ли и нам твердо держаться нашего призвания, которое кажется ничего не стоящим и глупым в глазах мира сего? Если Его пищей и питьем было исполнение воли Отца, нужно ли нам присоединяться к бездумному роду сему, одурманенному очарованием привлекательности благ настоящего века, заставляющему не думать о Боге? Да не будет! Если нас называют глупцами за наши страдания те, кто знает всё лучшее нас, мы все равно будем подражать Сыну Божиему, освящаясь в своем высоком призвании, которым Бог призывает всех смертных, желающих услышать это призвание. Мы помним, что Он говорил отречься себя, и мы отвечаем Ему: «Господи! Помоги нам угождать не своей плоти, а Тебе, ибо Ты искупил нас». Мы помним, что Он оставил нам «пример, дабы мы шли по следам Его», а потому когда мы думаем о том, что Он был «кроток и смирен сердцем», и что Он, как овца веден был на заклание, но был безгласен и не отверзал уст Своих, мы молимся о том, что бы быть похожими на Него, не воздавать злом на зло, или ругательством за ругательство, не мстя за себя, а предавать все то Судии Праведному, Который воздаст вскоре всем противникам Своим. Мы помним, что Он требует от нас любви, и чтобы мы освежали свою память каждую неделю в преломлении хлеба, а потому мы говорим: «Мы не оставляем собрания своего, как есть у некоторых обычай», при этом помня, что Он обещал прийти опять. И потому мы говорим: «Ей, гряди, Господи Иисусе! Аминь». XIII Странники и пришельцы Странники и пришельцы. – Политика мира сего незаконна для святых. – Общепринятая добродетель, достаточная для спасения. – Зло в привлекательной обертке. – Опасность богатства. – Возможность прославления. – Пример Иова. – Как пользоваться богатством. – Обетование нынешней жизни. – Ее длительность и тяготы. – Божие руководство. – Желаемый для святых жребий. – Случай с Иосифом из Аримафеи. – Собрание царей в веке грядущем. – «Господь мне помощник». – Подходящий святым стиль речи. – Жаргон и искренность. – Чистота речи. – Речь зависящая от нашего общения. – Свержение всякого бремени. – Сегодняшнее наказание во благо для будущего общения с Христом. – Призвание премудрости, и что происходит при задержке нашего отклика на этот призыв. – Прославление Господа. – Поклонение, как проявление самого высокого интеллекта. – Место смертного. – Наставления из прошлого. – На первом месте страх Господень. – Заключительный громовой раскат хвалы. Каково наше положение сегодняшним воскресеньем, как не иллюстрация сказанного в слове Божием, что мы лишь странники и пришельцы? Образы на столе говорят о том, что мы ожидаем пришествия Наставника, Который, по пришествии Своем, уничтожит существующий порядок вещей. А потому «сия не есть место [нашего] покоя», мы «не имеем здесь постоянного града». Мы – просто прохожие. Наша цель за горизонтом. Наше жительство на небесах. Мы живем, «ожидая блаженного упования». Мы возвещаем смерть Господню, «доколе Он придет». Однако всё это не должно происходить с нами лишь при преломлении хлеба. Всё это становится пустым звуком, если не оказывает влияния на всю нашу жизнь. Мы живем по законам Христа, а Его законы различны и многообразны, а потому и касаются всех сторон нашего бренного поведения. Так, например, Он говорит нам пребывать в чтении Писаний, и чтобы имели «нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр 13,5). Что это, если не обвинение святого, избравшего путь мира сего? Нажива денег – главная цель среди не познавших Бога. Бережливость превозносится как величайшая добродетель. Богатство прославляется. И всё это – старая история, ибо «при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе» (Пс 48,19). А посему святые все время подвергаются большой опасности, ибо склонны ко всеобщему грехопадению – сотворить себе бога из маммоны. Само собой это не будет признано за бога, ибо всё нечестивое «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных», а потому подобное предательство Христа будет завуалировано правильными и красивыми словами. Никто не признается даже себе, что он действует лишь во благо себе, хотя бы всё при этом говорило совершенно об обратном. Лукаво сердце человеческое. Сладость золотой чаши содержит быстро проникающий в ум яд, обращающий тщетное в видимость нужного на пути Христовом. Впрочем богатство может послужить и на благо, как то было с Иовом, на что стоит взглянуть поближе, ибо Иов был человеком благословенным Богом. Он призывал проклятия на себя, если следующее было правдой относительно его: «Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе и томил ли глаза вдовы? Один ли я съедал кусок мой, и не ел ли от него и сирота?... Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, - не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих?... Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты надежда моя? Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много?» После чего он говорит: «Странник не ночевал на улице; двери мои я отворял прохожему». «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли душа моя о бедных?» На Иова, как на наш пример, указывал и Иаков, ибо этот пример очевиден, так как он приобретал «себе друзей богатством неправедным». Его пример стал предтечей наставления Павла: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго... чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». Читаем мудрое наставление, одинаково относящееся к богатым и бедным: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя». Здесь обетование, данное Духом в Павле не только отцам, но и последующим чадам, верующим всех времен, не незаконным детям, а сынам. Это обетование касается и сегодняшнего дня, ибо из текста видно, что «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4,8). А какое обетование? Что у нас во всем будет изобилие? Нет, ибо оно могло бы превратиться в проклятие. Что мы всегда будем здоровы? Нет, ибо здоровье может ослепить так, чтобы не видеть жалкого нашего положения и затуманить грядущую славу. Это обетование того, что мы не будем никогда ни оставлены, ни забыты, а это «дорогого стоит»! Ибо это значит, что приди на нас благополучие или несчастья, изобилие или бедность, здоровье или болезнь, слава или бесчестье, багряница или вериги, добро или горе, если мы призваны Им (что становится очевидным из нашего повиновения всем Его заповедям), Он всегда будет у руля, управляя всем нам во благо, даже тогда, когда мы полагаем, что всё против нас. Ну, а если Бог за нас, то вместе с Павлом мы говорим: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Желательная доля святых в нынешнее время испытаний хорошо высказана в молитве Агура: «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Пр 30,8). Впрочем подчас нужны и такие люди, как Иосиф из Аримафеи, «богатый человек» и «член совета», который может сделать то, что не по силам бедному человеку Христа. Когда такие нужны, Бог дает их, чтобы они со смирением сделали необходимое дело, ибо таких немного, да и бывают нужны они не очень часто. Благодарение Богу, грядет день, когда таких будет уже не так мало, ибо по Его воле будет собрано вместе царственный род, когда-то бедный, однако приготовленный в испытаниях к великой радости разделять с Христом все богатства и славу земную – в мудрости, силе, радости и бессмертии. Этот мир глупцов исчезнет навеки. Кошмар семиголового монстра испарится перед рассветом блаженного и безоблачного утра явления славы Яхве, которая наполнит всю землю, как воды наполняют море. Где тогда окажутся пренебрегавшие Апостольский совет, «имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть», но всегда желавшие хапать и хапать? Они окажутся наравне с несчастными четвероногими, которые наполняли «добычею пещеры свои и логовища свои похищенным». Итак «мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?» Если так могли говорить святые первого столетия, то почему не могут нынешние? Могут, если только их святость носит имя, как будто живая, хотя на самом деле она мертва. Само собой, что существуют и ханжество и лицемерие, чего не станет отрицать ни один праведник, но существует и другая крайность. Есть такая штука, как гордость перед Богом, не сокрушенный пред Богом дух и не смиренное перед Его всемогуществом сердце, упорное нежелание признать свою зависимость от Него. Всё это признаки естественного человека, который силен в нас, являя все это в любой момент. Однако, если мы Христовы, то облеклись в нового человека, дела и речи которого сильно отличаются от ветхого. Слова нового человека – это слова Божии. Дух нового человека впитывает их. Пусть слово Божие вселяется в нас обильно и тогда, вскоре, наша речь станет возвышена, чиста и величественна. Если же мы пренебрежем постоянным чтением слова Божия, то наша речь никогда не будет солона. Мы всегда говорим так же как те, с кем мы дружим. Если мы продолжаем общаться с употребляющими лишь плотские выражения, то так мы не освободимся от языка Содомлян. Если мы ничего не читаем кроме атеистической литературы, то мы никогда не поднимемся выше утонченной, присущей ей поверхностной и пустой речи, которая является отражением самого безбожия. Если же мы оказываемся в атмосфере Духа и компании, исполненной Духом слова Божия, мы тут же оказываемся на здоровой почве. «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» Еще одно наставление о том, что оказывает сильное влияние на нашу повседневную жизнь, содержится в следующих словах: «Посему... свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще». Путешественник не обременяет себя излишествами. Спортсмену, чтобы победить, приходится глотать пыль и проливать пот на тренировках. То же касается и нас. На поприще ради жизни вечной встречается много вполне, в общем-то, приемлемых вещей, которые, однако, не помогают двигаться к намеченной цели, а то и мешают, которые, по совету Павла, надо «свергнуть». И это – простое, безопасное и мудрое правило, которое, в конечном итоге, принесет нам радость, даже если сейчас нам так тяжело будет расстаться с вредными и приятными привычками, занятиями, или друзьями, короче, со всем тем, что мешает идти по узкому пути. И именно об этом, хотя и другими словами, говорил Иисус: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Гораздо лучше утвердить наше призвание жертвой мирскими друзьями и занятиями, чем, сохраняя их сейчас, лелея их за счет одобрения Христова, в конце заплатить потерей Царства Божия. Подобные рассуждения могут сейчас глубоко не затронуть сердца, поглощенного заботами и делами века сего, но обязательно достигнут в определенный на то день – и это так же верно, как то, что наша жизнь уходит вместе с каждым прожитым часом. В тот день с необычайной силой прочувствуются отчаяние, да так, что тогда «будет плач и рыдание и скрежет зубов». Всё же лучше слушать голос премудрости сейчас, когда она призывает. Она стоит при дверях, стучит и говорит: «Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею». Дух подсказывает слушать ее, ибо на то есть веские и разумные причины: «Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!» Если же отвернуться от нее и не слушать ее голоса, то за это ожидает страшное возмездие: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня». Но есть и еще одно наставление: «Итак будем через Него (через Иисуса) непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Разве не то же заповедовал Дух в Псалтири? «Хвалите Господа!» Воистину необходимое наставление, которое непрестанно должно звучать в ушах наших! Мы все пришли из такого положения, в котором до хвалы и прославления Бога было очень и очень далеко, ибо в мире сем царят плотские помыслы, которые «закону Божию не покоряются, да и не могут». В мыслях людей мира сего нет Бога. Они говорят: «Уста наши с нами; кто нам господин?» А потому, если и есть какое наставление для нас из нашего призвания во Христе, то это: «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Бог должен быть прославляем, ибо Он Сам о Себе говорит: «Я - Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле» (Пс 45,11). «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей» (Ис 42,8). «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня» (Пс 49,23). Он говорит нам, что всё создано Им для Его славы и по Его благоволению. Всё от Него и Его, а потому Ему следует поклоняться, «ибо написано... предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога». Поклонение Ему – проявление самого высокого интеллекта, созданного Им. Ибо начало мудрости – страх Господень. Ничто не существует само по себе и для себя. Все существует в Боге: любая власть, любая сила, любая мудрость, красота и достаток, всё от Него. Ничто не может существовать без Него, всё погибнет, если Он не поддержит словом Своим. Только Он велик и премудр, милостив и долготерпелив, а «потому вселенная тверда, не подвигнется». Вся плоть пред Ним как ничто. Он не потерпит плоти прославляться перед Собой. Адам был изгнан из Едема за то, что навел на Него своим неповиновением бесславие. Моисей был наказан за то, что присвоил славу сотворения чуда у скалы Мерива себе. Давид впал в руки Божии на три дня поражения язвой за торжество по поводу многочисленности «его народа». Ассур был наказан за то, что подумал о себе высоко, тогда как Бог сделал его Своим гневом и бичом против народа Израильского. Могучий и возгордившийся Навуходоносор жил среди зверей полевых, чтобы познать «власть небесную». Ирод был изъеден червями за то, что не воздал славы Богу. Да и спасение Божие лишь во Христе, ибо Он во Христе примирил с Собою мир, и ни в коем случае «не от дел, чтобы никто не хвалился». Всё логично. Вечный должен быть на первом месте, на первом месте должен быть Всевышний, ибо Всемогущему принадлежит страх и поклонение. Творец всего и Поддерживающий все живое, Источник всего доброго и жизни вечной, должен восхваляться и почитаться. «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» Какими уродами и ублюдками из всех святых нужно быть, чтобы перестать воздавать Ему хвалы и славу вместе с Ангелами! Либо мы продолжаем возносить Ему хвалы, либо погибнем. Наше образование истиной готовит нас присоединить свои голоса к великому хору, который загремит подобно водам многим, прославляя Отца вечности: «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено». XIV Неисследимое богатство Христово Мудрость в хлебопреломлении. – Воспоминание Христа. – Единственное верное воспоминание это Его величие. – Вождь. – Избранность Его братий. – Не они избрали Его. – Требование великой преданности. – Признание Христом как дар. – Призванные. – Первичное широкое призвание. – Утверждение своего призвания. – Необходимое приложение усилий для этого. – Опасность засасывания мирским болотом. – Правильная и по законам Божиим забота о себе. – Эгоизм, как верный путь к погибели. – Опасности. – Жатва жизни в мудрости. – Слава, хвала и бессмертие. – Разница в конце святых и грешников. – Мудрость прекрасна. – Временно неприятная мудрость. – Но, что будет в конце? – Благочестие ожидания угодно Богу. – Ничтожность человечества. – И вечная слава. Чем больше живешь, тем больше понимаешь всю мудрость Христову в Его заповеди собираться братьям и сестрам вместе раз в неделю для преломления хлеба в воспоминание о Нем. Мы живем жизнью, в которой шесть дней в неделе ничто не напоминает о Нем. Всё вокруг склоняет как раз в другую сторону. Если бы мы жили исключительно только тем, что мы видим и слышим, то могли бы подумать, что такого Человека, как Иисус Христос, никогда не было, и что ничего не припасено для нас из того чудесного, о чем говорит истинное учение о всем, что связано с этим благословенным именем. Не стоит уж слишком сильно удручаться из-за обмана чувств, ибо, что истинно в этом смысле для Христа, то истинно для всех. Живя повседневной жизнью, мы не могли бы узнать, что когда-то был такой человек, как Наполеон, однако ни у кого не возникает сомнений, что он был. И именно потому, что ничто не напоминает нам в обычной жизни о Христе, Им и было предусмотрено подобное указание. И цель этого указана в Его словах: «Сие творите в Мое воспоминание». А вспоминать о Нем всегда приятно. Впрочем, это не только приятно, но и полезно, ибо всё остальное имеет свой неизбежный, безнадежный, мрачный и ужасный конец бессмысленной жизни в могиле. Павел ставит Христа не выше, чем нам следует ставить Его, говоря, что в Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения», при этом делая необходимое добавление: «Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами... чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Павел сопоставляет Христа с современной ему философией, тогда как и сейчас, как и тогда между ними не было и нет ничего общего. Философия учит, что будущее существование зависит от добродетели, что она является естественным порождением нравственного поведения. Учение же Христово утверждает, что без Него не может быть никакого будущего, что оно является исключительно через Него одного, что быть без Христа равносильно тому, что быть без надежды и без Бога в этом мире. Это ставит Христа очень высоко, но не выше, чем Его ставит Павел и не выше того, чего от нас требует Сам Христос, ставя Себя прежде и превыше всего в нашей жизни. Нам хорошо известно то место, которое занимал Он в умах учеников, будучи на земле – превыше для них не было ничего. Нам всем известно, что люди с пристальным интересом наблюдают за теми, кого они почитают своими вождями, доверяя им и почитая их, будь они политиками, или же военными деятелями. Верность и преданность в таких случаях была и остается главным критерием принадлежности к той или иной партии, а повиновение главе ей – первым правилом любой организации. Главное в любой армии – подчинение. У нас тоже есть Вождь. У нас есть Глава, Господь и Учитель. Мы не видели Его, но знаем, что Он жив. Не мы Его избрали, но Он избрал нас. Так Он говорил окружающим Его Двенадцати, а если это было сказано им, то то же самое относится и к нам, выбранным не напрямую, но до которых все же, по определенным Им путям, достиг призыв. Если бы все шло своим чередом, если бы не было Христа и Он не призвал бы всех желающих стать Его народом, мы бы ничем не отличались от окружающих нас язычников, озабоченных тем, что им есть и пить, а также успокаивающих себя и получающих удовольствие от тленных языческих же мечтаний о будущем, которые обречены на вечное разочарование и забвение. Таким образом мы поняли, что Этот Вождь отличается от всех остальных вождей в том, что Он Сам избирает. Его народ не составляет, как остальные, свою политическую партию, ища в своем окружении лучшего, чтобы избрать его своим лидером. Наоборот, всё происходит от Него. Он выбрал Своих вестников (Апостолов), дабы те создали для Него партию, которая бы сильно отличалась от всех когда бы то ни было существовавших партий, ибо она призвана быть гораздо ближе к своему Вождю, чем все остальные. Личная преданность Вождю – безоговорочна, ибо воздастся Вождем (в Его пришествие) многократно и в гораздо высшей степени, чем то, что получают члены земных партий от своих смертных вождей. Самым главным правилом служения является: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником», ибо Он Сам положил жизнь за друзей Своих, и дал обещание верным, что Он Сам «препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им». А что это значит? Большинство человеческих вождей своим приверженцам могут предложить лишь маммону, ибо его тленная слава доставляет им лишь то же тление и ограниченные возможности, которые по державе смерти вскоре исчезнут, прекратя свое существование вместе с деньгами и славой, как и самих членов партии. Насколько же сильно отличается обетованный дар Вождя нашего спасения! Он Сам сделал Свой выбор, даря нам законы, которые никогда не устареют, оделяя нас не изменяющимися способностями, чистым естеством, которое уже никогда не увянет и не истлеет, никогда не проходящей красотой, нескончаемой жизнью. Предлагая всё это нам, Он приглашает нас в Свое общество, разделить с Ним Его, Господа всей земли, славу, честь, богатство и известность. Он Сам избрал нас! Ах, как же так, что наша судьба не зависит от нас?! А выбор-то еще не сделан! То есть, Его избранные, конечно же, Ему известны, но их имена еще не названы. Было положено лишь основание этого избрания, порядок и устав, по которому происходит избрание. В море была закинута сеть, которая вытащит много рыбы, хорошей и плохой. Было посеяно семя, и только при жатве отделится плевелы от пшеницы. Причину этого порядка мы узнаем в премудрости, когда нам будет дано знать всё. Возможно, что всё это происходит из-за испытаний ради научения делать добро. Если бы в сеть попалась только хорошая рыба, если бы призывались лишь добрые люди, всё было бы слишком мило и гладко среди верующих. Не было бы испытания терпения, которое является в стойкости исполнения должного при неблагоприятных обстоятельствах. Впрочем, как бы там ни было, в любом случае, это – всего лишь предварительное призвание, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Петр говорит, что Бог первоначально призрел на язычников через слово Евангелия, чтобы составить из них народ во имя Свое. Мы слышали это Евангелие и нам оно понравилось со всеми надеждами и обетованиями, которое оно благовествует нам. Мы послушались ему, став таким образом первоначально «избранными». Теперь, как говорит Петр, мы должны «более и более стараться делать твердым наше звание и избрание». Это время усердия. Еще не время поздравлять друг друга со спасением. Пока еще никто не спасся. Пока никто не может с полной уверенностью утверждать, что он будет избран в день избрания. Нельзя Судить самих себя. Некоторые полагают, что вера в благовестие и крещение, это всё, что нужно для спасения. Однако, на самом деле, до спасения еще очень далеко, на самом деле, это лишь первые шаги к нему, ибо спасение достигается верным служением, завися от того, как на наше поведение повлияло слышанное нами благовестие. Христос пришел, чтобы собрать Свой народ, как собирают гостей на свадебный пир, разделяя их и избирая на основании веры. А потому, вместо того, чтобы после того, как уверовав в истину, сидеть сложа руки, необходимо проявлять большее усердие, ибо только усердие и старание делают призвание более твердым. «Будьте тверды, непоколебимы, - говорит Павел, - всегда преуспевайте в деле Господнем». Это – девиз, политика, дух и принцип Апостольский, «всегда преуспевать». Это – отличная мысль по оживлению всех воистину повинующихся Евангелию. Не могут существовать знающие истину и хранящие ее, продолжая жить так же, как ни в чем не бывало. Подобных поразительных примеров, когда вера спрятана далеко-далеко, полным полно в окружающем нас мире, ибо очень многих, принявших веру, никак нельзя отличить от тех, которые вообще ничего и никогда не слышали о вере, ибо как те, так и другие живут по законам плотского ума, которые, несмотря на то, что их немного, почитаются главными и достохвальными в мире сем. Считается похвальным, если человек много и тяжело трудится ради своего благосостояния, если он заботится о сбережении накопленного. Считается вполне нормальным, если человек усердно работает для того, чтобы стать богатым уже сейчас, в этой жизни, для того, чтобы иметь хороший дом, или квартиру, а также престижное положение в обществе. Люди проявляют чудеса усердия, работая день и ночь, зачастую без отдыха и развлечений. Все духовные и душевные силы уходят исключительно на временное, на тленное. И так продолжается без конца, ибо поднявшись на очередную ступень карьеры, человек стремиться двигаться все дальше и дальше. При этом стремления мира сего проникают в душу человеческую все глубже и глубже. Если человек хотя бы раз попробовал служить себе таким образом, то он знает, что это подобно всасывающему болоту. Очень опасно устраняться от Христа, даже на короткое время. Служить для себя – инстинкт плотского человека, один из примитивных инстинктов самосохранения. Созданный Богом, он хорош на своем месте, но как только он становится господином нашей жизни, мы попадаем в бедственное положение, из которого самим не легко выбраться, и которое, точно, не одобряемо Христом. Это – глупость. Ведь конец может прийти в любой момент. Раб инстинкта оставит его и все остальное. Он ляжет и умрет. Неизбежно. Без Христа. И тогда где окажется его имущество, слава и все то, к чему он стремился всю свою жизнь? Всё пройдет – абсолютно всё!!! А сам он обратится в тление, сойдет в могилу без надежды. Не положив никаких сокровищ на небесах, он оказывается духовно не состоятельным человеком, человеком, для которого нет будущего, кроме гнева и скорби. Какая чудесная жатва ожидает такого человека! Какая прекрасная благодарность за столь тяжкий повседневный труд, за весь его ум, способности и старательность! Ах, как опасно отходить от Христа с мыслью, что мы, мол, пойдем своим путем. Ведь мы точно знаем, куда приведет этот путь. Всё, что у нас есть – это настоящее, которое принадлежит не нам, а Христу, если мы Христовы. Если же мы подобны червям, то тогда, конечно, свободны тратить свое время как черви, копаясь и закапываясь в землю. Никто не скажет, что червь делает что-то глупое. Он исполняет положенное для него установление, конец которого пустота. То же будет и с не взирающим на Бога, живущим как червь, человеком. Такому было бы лучше не родиться вообще. Какая же разница с теми, кто по-настоящему Христовы! Их дела также мало чем отличаются от возни червей, однако они трудятся далеко не напрасно. Плоды их трудов сейчас не слишком очевидны, однако конец их чудесен, замечателен и желаем. Грешному уму не дано понять того, что несмотря на то, что человек Христа ныне разбрасывает свои семена повсюду, ему вернется все это сторицей, а его нынешнее изобилие превратится в ничто. Человеку Христа гарантированно все то, и даже больше чем то, на что претендует грешник. Грешник теряет жизнь, раб же Христов, в противоположность ему, будет жить и жить. А духовные и физические способности? Да грешнику, даже в самые лучшие моменты своей жизни, не снилось то, что ожидает в будущем прославленных, нетленных святых. Грешник стремится к красоте и совершенству, однако, в конце концов, обретет гниль и тление, тогда как святой облечется такой внешностью, которой могла бы позавидовать самая первая из земных красавиц. Святые, на самом деле, будут обладать всем, ибо их Вождь будет являться собственником всей земли и всего, что на ней. Бог не напрасно сотворил землю и все то, что на ней. Он творил это сквозь века для Сына Своего возлюбленного, Которого соделал «наследником всего». Когда придет время открыться Ему в славе, тогда придет время для святых, для их жатвы посеянного ныне в слабости и слезах. Прославление вместе с Ним не доступно сейчас нашему пониманию, ибо эта слава намного больше нынешней, как вечность больше настоящего. Грешник постоянно напрягает свои мозги, тратя все силы на приобретение того, что почитается ценным в веке сем. Предположим, что он накопит 10 000. Несчастное создание! Ведь ради этого он приносит в жертву себя, Бога и всё, всё, всё остальное. И на что уйдут все эти труды? Разве эти 10 000 спасут его? Нет! Его ожидает тление и смерть в приготовленном гробу. Трудам же святых будет иное воздаяние. Следуя за Христом, у него столько же шансов получить 10 000, как корону Англии. Все его усилия направлены в другую сторону, да и за чем ему эти несчастные 10 000 после воскресения в Царстве Божием? Они по сравнению будут лишь горсткой праха на весах. Мнение толпы о преуспевающем грешнике и бедном святом мало чего стоит, ибо толпа, она и есть толпа. В этом мире имеет ценность лишь одобрение Бога, а также тех, кто благоговеет перед именем Его. У респектабельных грешников нет мыслей о непопулярном будущем. Бедные! Как же мало в этом мире по-настоящему мудрых людей! Единственно существующая мудрость – это перешагнуть через обычное мнение о Христе этого глупого мира. Это нелегко, но мудро. Мудрость подчас бывает неприятна, однако в конце приносит сладость. Конечно, неприятно, когда о тебе думают и говорят, как о белой вороне, выдумывая всякого рода небылицы. Однако наберитесь терпения. Прислушайтесь хорошего совета, и не судите о чем-либо, пока не увидите конца. Есть мудрое правило, по которому «дуракам и детям никогда не суждено видеть дела, сделанного наполовину». Глупцы мира сего видят только половину сделанного Христом и в соответствии с этим принимают решения. Если бы они видели вторую половину, то увидели бы святых, стоящих рядом с Ним в пакибытии, увенчанных «славою и честью» бессмертия, наследием тех, «которые постоянством в добром деле» в этом суровом мире ищут похвалы от Бога. Что за слава? Это – быть упомянутым среди сподобившихся! Как приятно чувствует себя человек мира сего, если его имя с уважением упоминается с высокой трибуны. При пустом зале такое упоминание не прибавит ему славы. Затихающее эхо стало бы для него насмешкой. Или же, допустим, если бы его имя громко прозвучало среди помещения полностью забитого коровами, то он вряд ли почувствовал себя прославленным. Цена славы также зависит от того, кто прославляет. Примените это к тому времени, о котором мы говорим, когда откроется род избранный, когда восстанут от смертного сна испытанные Богом мужчины и женщины всех поколений, когда Господь соделает их Своею «собственностью», Его святою собственностью на земле, которые служили Ему в жизни своей, несмотря на злословия, ненависть и гонения, как свидетельствовали о Нем все Его верные пророки. Тогда соберется множество, которое никто из людей не в силах пересчитать, и каждый – собственность Божия, драгоценный сосуд для почетного употребления в превосходстве мудрости. Какая же высокая честь и слава принадлежит им уже сегодня (которая, впрочем, намного ниже грядущей), если им в их испытаниях сегодня прислуживают даже Ангелы. Иисус придет со множество их, с Ангелами, послушными Ему. А что Иисус говорит об отношениях избранных с Ангелами? «Кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими». Слава грешника, в сравнении, - просто кусок мяса, ничто, со взгляда вечности. Все его дела сиюминутны и быстро преходящи из-за их ничтожности. Тысяча восемьсот лет назад время ничем не отличалось от нашего. Как тогда, так и теперь, кругом кишат мириады человеческих мошек и копошатся, пресмыкаясь множество червей, получая наслаждение от такой жизни. Однако где окажутся все они со всеми их мелочными делишками, страстями, амбициями и богатством в будущем? Все исчезнет. Исчезнет навсегда. Но не так будет с Христовым народом. Его слава пребывает вовек, ибо они приобретут бессмертие. Их жизни не будет конца, а в их славе не будет перерывов. Они будут вовеки и веки. Их слава и честь бесконечны. Они станут постоянным собственниками дома Божия, ибо Сын Его «пребывает вечно» в нем. Все же остальные, хотя тоже рабы Божии, но выполняют роль сосудов гнева, готовых к погибели. Ну, а мы, «если [мы] дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу». Сонаследники всего! Каким же неописуемо славным станет наше явление пред лице Вождя, в Котором мы сможем возрадоваться почти безграничной радостью и поклоняться Ему в истине, а не так как поклоняются идолам. Ибо Он Сам сказал, что воля Отца состоит в том, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца». Очень верно сказано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим». Это откровение было записано, и мы ходим во свете его, и слушаем его, собравшись вместе вокруг трапезы, дабы еще раз вспомнить о Вожде нашего спасения. XV Характер Бога Устроение Библии. – Различие ее частей. – Отпечаток Божественности в природе и Библии. – Качества Божии. – Его благость. – Что могло бы быть. – Небо и земля свидетельствуют о Божием благоволении. – Его обетования. – Хвала. – Ниневия. – Иона. – Бесхитростность повествования. – Скиния Моисея как образ общения. – Прощение Ниневии без жертвоприношения. – Ради прощение для жизни вечной необходимо жертва. – Почему? – Не замещение. – Благодать и прощение в согласии с праведностью. – Необходимость жертвы не противоречит благости. – Единственное, что может отлучить от благости Божией. Чем дольше мы знакомы с Писаниями, тем больше познаем совершенную мудрость, с которой они были составлены, ибо их строение таково, что мы можем читать их бесконечно из года в год с незатухающим интересом и с ненасытным удовольствием. Если бы мы сами постарались составить Библию, у нас бы так не получилось. У нас бы получилось что-то совершенно понятное и ясное, без частых повторений, нечто последовательное в своих доказательствах, а также настолько ограниченное в своих масштабах, что знакомство с такой «библией» быстро потеряло бы всякий интерес. Однако перед нами книга совершенно отличного содержания, хотя и не отличающаяся разнообразием, свободная в стиле, несмотря на точность определений основных принципов, книга лишенная навязчивого многословия – так что мы читаем ее с возрастающим интересом из года в год. Библия, в некотором смысле, по своему строению подобна природе. Человек может создавать много прекрасного, однако его творения далеки от совершенства того, что создано природой, ибо им не достает ни совершенства внешней красоты, ни совершенства внутреннего содержания. Природное великолепие основательно и неповторимо будь то строение снежинки, травинки, мельчайшего насекомого, или же звездного купола. Как природа, так и Библия несут на себе отпечаток Божественности. И тут и там существует один великий и главный принцип строения, в котором есть место и безграничным разнообразиям и чудесным мелким деталям. Между отдельными частями Библии существует удивительная общность, которая однако наполнена разными отличиями, каждый раз возбуждающими интерес вдумчивого читателя. «Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного». Таково строение Библии, по ее собственному определению. И в этом также содержится объяснение того, что при каждом чтении Библии мы находим в ней что-то совершенно новое и интересное для себя. Это утро дает нам еще два новых сравнения. Перед нами две главы (из Евангелия от Иоанна 4 и из Послания к Евреям 9), отличающиеся друг от друга настолько сильно, насколько это только возможно, которые, однако, все же сходятся из разных точек к одному, общему для них предмету, к самому изощренному из всех предметов – к характеру Бога. В этом основание всех благ как нынешних, так и грядущих. Нам все это настолько хорошо известно, что мы готовы принимать это, как само собой разумеющееся. Однако, давайте проверим себя и свои мысли в этом предмете, дабы мы могли иметь полное чувство радости. Давайте начнем с того, что до своего возрождения мы ничего не знали о строении вселенной. Что мы могли узнать, как неизбежность жизненного опыта, так только то, что весь мир сей находится в плену страшного чудовища, которое находит удовольствие причинять людям боль и неприятности, подчиняя все творения воле своей. Мы могли бы додуматься до того, что диаволом поражены все творения Божии, что в Его великом доме небесном и земном, всё портится и все приводятся в отчаяние этим злым существом. Что можно было бы сказать на это? Да ничего. Нам оставалось бы лишь смириться с независящим от нас положением, да в отчаянии кусать локти и проклинать темные силы, получающие удовольствие от нашего отчаяния. Нам ничего бы не оставалось, как только рыдать и плакать от безысходности, что Бог ничем не может помочь в нашей безнадежности, и что нам ничего не остается, как только, по вполне объяснимым причинам, роптать на Него. Подобное видение помогает нам возрадоваться над словами Ионы, когда он говорит: «Я... знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии». Мы смотрим с нескрываемым облегчением и восхищением на то, что, несмотря на свою бесполезность из-за восстания против Благословенного и Всемогущего, мы обитаем в небесных кругах, чьи законы основаны исключительно на неизмеримом милосердии. Бесконечное сверкание великолепия неба в вышине, невыносимый для глаз свет солнца, обворожительная глубина голубой бесконечности самого неба с мириадами различных звезд и планет, подкрепляющий свежий и прохладный ветерок, очарование распускающегося цветка, разнообразие цветного покрытия поверхности земли, целесообразность и польза всего и вся, всё это вопиет о Творце и Управляющем Гении неба и земли, открытой мудрости и милости отцам дома Израилева. Если ко всему этому мы еще присовокупим обетования жизни вечной, нетленного естества, славного и радостного сообщества в прочном и вечном Царстве, то станут понятны причины нашей радости, а то и восторга, в ликовании Давида: «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь [мой], и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки». Благость Божия хорошо видна в случае с Ниневией, с огромным городом, погруженным во зло, что присуще всем большим городам (впрочем, как и малым), когда ему было объявлено о его разрушении через сорок дней. Восседавший тогда на престоле Ниневии, услышав эту грозу (произнесенную Ионой), приказал объявить пост для всех своих подданных. Их покаяние возбудило в Иегове (Яхве) жалость, а потому Он отложил исполнение произнесенного Им осуждения. Ужасному огорчению Ионы, который ощущал в объявлении несбывшегося воздаяния свое собственное бесчестие, не было предела. (Случай, который, среди сотен подобных, еще раз, кстати, доказывает подлинность событий, ибо кто бы стал писать о настоящем пророке, чье предсказание, однако, не сбылось). Негодование Ионы, его обращение к Иегове (Яхве) с объяснением причины его первоначального нежелания проповедовать, всё являет бесхитростную истину рассказа, являя огромную благость Божию и Его долготерпение. Глава в Послании к Евреям рассказывает о том же, хотя и другими словами. Здесь нам дается картина скинии Моисеевой со всеми ее жертвоприношениями, «которые служат образу и тени небесного», небесным образам, вращающимся вокруг Христа. Глядя то на одну главу, то на другую мы видим в обеих одну и ту же милость Божия. Закон Моисеев устанавливает место для общения Бога с человеком, место на котором человек мог приблизиться и поклониться Богу. Когда начинаешь сознавать, что это место было назначено исключительно Богом, и предназначалось оно для грешного народа, который совсем не заслуживал, чтобы его Бог носил на руках, только тогда начинаешь сознавать истинность сказанного на Синае: «Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный». А что можно сказать, узнав о том, «что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения»? Разве при этом не присоединишь своего голоса к словам Иоанна: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец»!? «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». Однако здесь мы сталкиваемся с тем, что привлекает наше внимание и пробуждает глубокие размышления у мыслящего человека. Ведь существует большая разница между милостью, оказанной Ниневитянам, и милостью, которая оказывается нам, ибо Ниневитяне были прощены без жертвоприношения и без веры в благовестие, где ясно написано, что «без пролития крови не бывает прощения». Как же так? Однако истина устраняет и эту разницу (впрочем некоторые, познавшие истину, хотя и постольку поскольку, устраняют эту трудность простым непризнанием ее). И все же истина дает нам возможность понять, что по духу нет большой разницы между покаянием Ниневитян и уверовавшими в благовестие, и что разница в оказании милости происходит из-за разницы оказываемой благости. Ниневитяне совершенно смирились пред Богом в посте и во вретище, что полностью соответствует Богом установленным законам о приобретении Его благосклонности: «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». И, как следствие, Он пощадил их, отложив немедленное наказание, которое они навлекли на себя своим беззаконием. И это спасение от смерти было настоящим даром милости и благости. В случае с верующими во Христа благодать иного рода, ибо они призваны к общению с Отцом, которое является общением вечным, а потому и включает в себя причастие к Его нетлению и бессмертию. А теперь подумайте о том, кем являются эти причастники? Они принадлежат к роду изначально обреченному на смерть, виновному во «многих преступлениях», а потому призвание их к нетленному естеству и (только подумайте!) к общению с Богом, естественно, требуют соответствующего и смирения, и сокрушения духом, и страха. Бог велик и свят, а потому в Свое вечное общение Он не принимает грешников без полного понимания и признания Его величия и святости, а также того, что им, вместо вполне заслуженной смерти, оказана слишком великая честь. Отсюда Его требование пролития крови, как основа для примирения. Однако мы все еще очень далеки от Него, даже по этому принципу. Именно поэтому в Сыне Марии, Его Сыне, Он дает нам Того, Кто принял это, в Ком Он мог принять это примирение, ибо Божий Сын «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». Однако даже безгрешному Сыну Марии, Сыну Божию пришлось пострадать от того зла, которое грех принес в этот мир. И это было необходимо для примирения тех законов, которые проявились в Его смерти, а именно, для показания правды Божией – основы Его прощения грехов наших (Рим 3,25,26). Закон греха и смерти был истреблен смертью и воскресением праведного Сына Давида, после чего был установлен «закон духа жизни», установлен в полном соответствии с неизменными требованиями исключительной правды Божией. В Нем сейчас состоит жизнь для всех, приходящих к Богу через Него, для всех, сораспявшихся с Ним в смерть Его крещением. Бог подарит прощение грехов всем, кто приходит к Нему по указанному Им пути. И в этом нет совсем замены, или оплаты чужих долгов – понятия, которые затмевают правду Божию, ибо так Бог приближает к нам Свою благодать, давая нам, Им же установленный закон, так как в нас «Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон» (Ис 42,21). Только в Его крови омываются наши грехи, в том смысле, что они прощаются ради Него и жизни вечной, что в Его праведности мы облачаемся именем Его. Необходимость жертвы для приобретения вечной жизни, совсем не противоречит благости Божией, явленной Ниневитянам без всякого жертвоприношения, просто здесь благость Его достигает более высокого уровня, а потому и требует чего-то более серьезного. И все же это всё та же благость, явленная и тут и там, ибо один и тот же Бог освещает все части Библии. «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает [их]. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией... Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8,31-39). Существует лишь одно, что может отлучить нас от этой любви – это то, о чем говорил Исаия Израилю: «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим». Бог не благоволит к забывающим Его, или к тем, кто пренебрегает Его заповедями, к тем, кто погружен с головой в служении только себя, кто живет лишь для себя и своих прихотей, к тем, кто живет без Бога. Такие не познают слова Его, не славят Его, не живут по Его заповедям, не различают, что жизнь, а что смерть. Между такими ни Ангелы, ни небо, ни земля не могут устранить препятствия, которые мешают достичь их благоволению Всемогущего, и это препятствие – их собственное безрассудство. Бог есть любовь, но Он также еще и огонь поядающий. Он не бывает поругаем. Служение Ему не может быть отложено на часы досуга. Ему нужно всё сердце человеческое, вся жизнь и Он не из тех, чьим призванием можно пренебречь. Ибо наступит время, когда человек, живший для себя, обнаружит, что он жил лишь для того, кто может ему воздать исключительно лишь бедой, мучением и смертью. Тот же, кто повиновался Божественному призванию, тогда станет причастником удела Божия, счастливым наследником вечности. XVI Читая Писания Написанное нам в наставление. – Необходимость ежедневного чтения. – Необходимая причина для этого – страх Божий. – Настроение, ведущее к чтению Библии. – Результаты. – Иной взгляд. – Библия представляет нам Бога. – Отношение человека к Библии являет его отношение к Богу. – Последствия. Величие Бога. – Наставления из закона. – Внимательное отношение к Его слову. – Трудности и их преодоление. В словах, «все, что писано было прежде, написано нам в наставление», есть неопознанная до конца истина. Многое из написанного истинно, но не многое служит «нам в наставление». Но даже этого немного вполне достаточно для нас, пока мы пребываем во плоти. Всегда можно найти нечто новое, свежее наставление в том, что знакомо нам с детства. Впрочем это всегда зависит только от нас, от силы нашего желания искать Божественного наставления, ибо в подобных поисках всегда скрываются настоящие сокровища. И во многом премудрость Божия, действительно, сокрыта в Его слове, и доступна лишь тем, кто постоянно копается и копается в Его словах. Она не достигается урывками. Она достается только тем, кто все время в терпении и благоговении питается небесной манной. Систематические, требующий усилия занятия, или же эмоциональные всплески в поисках знаний, короче, всё то, что обычно называется «учением», возможно, и можно назвать настоящим трудом в устроении слова, назвать питанием им. Всё это, конечно, хорошо, но, увы, бесполезно. Такой подход к слову Божию оставит человека незнакомым почти со всеми настоящими богатствами, сокрытыми в нем. А вот ежедневное, привычное, благодарное, благоговейное, молитвенное и благочинное общение со Святыми Писаниями, неизбежно откроет сердцу и уму почти несказанные очевидные истины, значение которых останется совсем неизвестным небрежному, непостоянному, эмоциональному, или же просто «ученому» читателю. Однако для того чтобы делать это требуются особые причины, которых у «ученого» нет и быть не может. Человек должен бояться Бога, понимая свою незначительность и зависимость от Него. Он должен ощущать настоящий и непрерывный голод к слову Божию. Его не должно удовлетворять ни то, что его окружает, ни он сам. Он должен помышлять о горнем, а не о земном. По сути, он должен постоянно заниматься своим духовным образованием, которое образует святость. Евангелие – семя, посеянное в землю, должно прижиться и прорасти перед тем, как принести чудесный плод Духа (постоянное наслаждение законом и заповедями слова живого Бога) то, чего жаждал Давид, когда исповедал: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». И разве это не значит, что человек должен не только знать, что Бог существует, но должен любить Его и чувствовать благоговение перед Его неизменным и вечным превосходством? Признавать не только свою смертность, но и обладать живым чувством постоянного и искреннего, все подавляющего стремления к Богу, страхом перед Его словом? Не только признавать, что был когда-то такой Человек, как Христос, но что Он есть и сейчас, а также, что мы искуплены Им, и не принадлежим самим себе, а принадлежим Тому, Кто жил и умер ради нас? Лишь богатства обитания в слове Христовом позволяют получать чудесное наслаждение словом Божиим, а также видеть полную ничтожность всего сиюминутного, всего, даже того, что подчас кажется нам очень важными и значительными. Достойным окажется лишь тот, кто дает днем и ночью слову Божию нужное место в своей жизни. Чтение Библии и удовольствие от этого чтения – вещи связанные между собой. Читайте Библию и это понравится вам. Вникайте в прочитанное, и вам все больше и чаще будет хотеться читать ее. А это очень важно, ибо от того и другого зависит сама жизнь. Однако есть кое-что еще и вне слова и вне человека, ибо Бог вне слова и вне человека. Слово – всего лишь форма, посредством которой имя Божие и Его слава являются людям в настоящее время. Храм Его разрушен, народ рассеян, а царство стерто с лица земли[1]. Однако Его слово пребывает и возвеличено превыше всякого имени Его. Оно доступно народам. Библия является главной и самой распространенной книгой в мире. Она являет Его везде и всюду. Библия в доме – Бог в доме. Библия в жизни человека – Бог в жизни человека. Там, где люди помещают Библию, там они помещают Бога. А требуемое помещение – сердце. Ничто другое Богу не нужно. Вы игнорируете Библию? Бог игнорирует вас. Вы помещаете домашние заботы, работу и друзей прежде Библии, отводя ей второстепенное место? Тогда и Бог не будет заботиться о вас, а это очень опасно. Громовой глас не будет слишком громок, чтобы пробудить вас от вашей безрассудности. Говорите, что нет времени для чтения? Оправдание неприемлемо. Ведь находится же время на то, чтобы есть и пить, а чтение Библии намного важнее еды и питья. У вас ведь иногда даже находится время для безделья и скуки. Смерть постучится в дверь и не спросит, найдется ли у вас время для нее. Христос, в один прекрасный день, придет на землю, и что тогда для вас будет значить семья, дом, работа? Тогда вы поспешите повернуться лицом к мудрости, а она улетит от вас. Вы захотите найти Бога всем сердцем, а Он скроется от вас. Ибо так определено Богом, что каждый получит по делам своим. «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой... доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои... Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть». Если же вы не внемлете кротким ее призывам, если вы отвергните ее, предпочтя похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, смутно надеясь, что все обойдется, тогда послушайте, какую судьбу вам предрекает все тот же тихий и кроткий голос. «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их». Бог сказал: «Я Царь великий» (Мал 1,14), а потому Он требует почтения перед Ним, главного места в душе и всего лучшего, что у нас есть. Буквально все в законе Моисеевом говорило об этом. Под страхом смерти никому не позволялось приближаться к святилищу без соблюдения этих постановлений. Ни одно жертвоприношение не могло иметь в себе порока, или же какого либо несовершенства. Все нечистое требовало очищения через жертвоприношение. Святость и величие постоянно требовались от Израиля, как потолок, к которому ему надо было стремиться. И это наставление совершенно очевидно. Иисус, подводя черту под этим, сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». Требование же Самого Бога таково: «Сын мой! отдай сердце твое мне». Он требует самого первого места во всех наших делах, то место, которое пристало Ему. А потому давайте служить Ему так, как требуется. Его слово находится в наших домах. Давайте не будем прогневлять Его, выделяя для чтения самое ничтожное время. Не будем ждать, когда силы на исходе, когда все способности потратились на дела плоти. Не будем садиться за Библию, когда силы иссякли, когда сон тяжелит веки. Давайте Библии отдавать лучшее время дня. Этого можно добиться. Трудно? Но любую трудность можно преодолеть. Было бы желание. Кроме того, кто знает, может быть наши трудности являются Божиим испытанием? Может быть Он испытывает нас, будем ли мы прославлять Его, или нет. Совсем не ново, что Бог может видеть все, что на сердце у человека. А это значит, что наша загруженность, множество дел, может быть частью нашего испытания. Если мы не поддадимся призывам плоти, если, несмотря ни на что, не поддадимся давлению мирских дел, то будем продолжать каждый день читать Библию, размышлять над прочитанным и молиться. Если же, наоборот, нас увлечет течение повседневных забот, и мы оставим Бога, то рано или поздно, проснемся с осознанием своей великой глупости. Если мы будем делать положенное, нам будет оказана необходимая помощь. Это обещано. Если мы обратимся к Нему, то и Он обратится к нам. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам». Но верно и обратное. Игнорируйте Бога и Он допустит ваше падение. И тому много примеров в истории. Один из них упоминается в Рим 1,28: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму». Все народы на первых порах имели равные возможности познать Божество через Ноя, но пренебрегли этим, предпочли прославлять себя, других людей и свои дела, как это происходит и по ныне, и Бог оставил их, предав «превратному уму», который виден во всех античных скульптурах и государственном устроении. Евреи были самым привилегированным народом. Иегова (Яхве) говорит: «Как пояс близко лежит к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин, говорит Господь, чтобы они были Моим народом и Моею славою, хвалою и украшением; но они не послушались». И каковы были последствия этого? «Вот, Я наполню вином до опьянения (то есть до потери рассудка – результат вина ярости Его) всех жителей сей земли и царей, сидящих на престоле Давида, и священников, и пророков и всех жителей Иерусалима, и сокрушу их друг о друга, и отцов и сыновей вместе, говорит Господь; не пощажу и не помилую, и не пожалею истребить их» (Иер 13,14). «Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» (Ис 6,10). Таково было наказание Израиля за небрежение Богом. Когда явился Христос, Он облек эту Божественную премудрость в притчи, дабы они так и остались в своем невежестве и подверглись осуждению Бога. Впрочем Его учение было достаточно понятно любому, приложившему должное внимание Ему и Богу. Иисус Христос дал понять, что этот принцип, относящийся к народу, также касается и каждого человека в отдельности: «Замечайте, что слышите... кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк 4,25). А потому, любому, сильно желающему познать учение Христово, будет оказана помощь, у тех же, кто с презрением и самодовольством стоит в стороне, тем самым ругаясь Богу, будет отнята даже та мудрость, которая у них есть, и они будут оставлены своим злым путям. Из этого вытекает очевидный вывод – пренебрегающие тем, что имеют, подвергаются опасности быть оставленными Богом и быть ведомыми опасными для них путями. И этот закон, опять-таки, был явлен в первом поколении верующих Евангелию, когда они обладали счастливейшей возможностью видеть среди себя силы, творимые Духом Святым, но подобно Израильтянам, которые вышли из Египта с Моисеем, они очень быстро привыкли к чудесам, почитая их за должное, держа Апостолов за ровню себе, за причастников одних и тех же обетований. А потому восстали лжепророки. Появилось множество лжебратий, которых слушали, и за которыми последовало много верующих. Они запутывались в учениях, много и долго рассуждая о них, однако это были путанные рассуждения людей «превратного ума». У них не было любви к истине. И каковы последствия? Иисус намекал на них в посланиях семи церквам, обещая сдвинуть светильник с места его. Павел же жестко сказал, что «за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». Как Он поступил с Израилем, так же Он поступит и с имевшими великие преимущества сообществами, основанными Апостолами. И причина тому одна – удаление от благоговейного и внимательного требования Бога, прославление и потакание себе. За это Он напоит их до пьяна, или же сделает их ум затуманенным лжеучениями и неспособным мыслить здраво из-за отравления обманом и злом лжеучений. Со временем современное Христианство сделалось настоящим памятником безверия первого столетия, а также живым свидетельством тому, что если человек относится с пренебрежением к Богу, то Он оставляет его в грехах и смерти, даже, если он и думает при этом, что он на правильном пути. Соломон говорил: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти». Мы находимся под тем же самым законом, ибо Бог всегда тот же самый. Не стоит думать, что наша участь будет лучше древних народов, евреев и поколения первых верующих, которые были отвергнуты Богом за их бесславие Его своим теплым, не от всей души отношением к Его слову. Бог велик, мы же малы. Он вечен, мы же вчерашние. От Бога зависит все, в том числе и мы, от нас же ничего. А потому было бы очень разумно главным в своей жизни избрать Его страх и Его славу. А в пользе этого можно скоро убедиться. Если мы положимся на Него, высоко ценя Его слово, так же как Он ценит Его, живя по нему всегда и во всем, то Он Сам направит наши шаги к увеличению духовного знания, укрепляя нас во внутреннем человеке, и наполняя познанием воли Его. Если же мы не удержим сокровище Его премудрости, Он оставит нас на произвол губительных для нас обстоятельств. А таких примеров много перед нашими глазами и в наши дни. Мы встречались со многими, которые познав истину, невзлюбили ее, больше любя себя и мир сей. И мы видели как ветер учений срывал их с якоря, унося их в погибель. «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это? Ибо правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них». [1] Это писалось в конце IХХ столетия. XVII Ожидая Христа Неопределенность времени ожидания. – Последствия задержки, которая на самом деле совсем не задержка. – Это всего лишь отсрочка ожидаемого. – Последние времена уже наступили, хотя это еще и не конец. – Некоторые выгоды от задержки. – Использование этого. – Познание воли Божией. – Причина терпения – мудрость. – Разница знаний порождает разницу во взглядах. – Правильный взгляд на происходящее сегодня. – Сегодняшние переживания для претерпения. – Очевидное безразличие Божие. – Что об этом говорили Иеремия, Малахия и Давид. – Опустошение чад Божиих. – Грядущая радость. – Бог вдохновляет боящихся Его. – Им дано утешение Христово. – Знамения близости пришествия Господня. – Еще немного терпения. Во всех упоминаниях второго пришествия Христова предполагается неопределенное время ожидания тех рабов Его, которые будут живы в то время. Они распознают признаки этого времени, но не знают ни дня, ни часа пришествия Сына Человеческого. Они знают, что живут в последние времена, однако вынуждены ждать дольше, чем думали, когда препоясывали свои чресла и зажигали светильники. Такая неожиданная задержка заставляет некоторых потерять бдительность и говорить: «Не скоро придет господин мой». Другие же, хотя томление ожидания и причиняет сердечную боль и муку, терпят до конца. Они принадлежат к тем, кто помнят слова Христа: «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими». Таких ясно видно во времена знамений излияния шестой чаши в реку Евфрат и трех духов нечистых, подобных жабам, по словам: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою». Сегодняшний день отвечает всем этим требованиям. Всё говорит, что Господь стоит у двери. Период «времени, времен и полвремени» рога папского истек. Мы ожидали пришествия Господа примерно в это время. Мы наблюдали знамения конца по изменениям состояния папства, однако Господь задержался, а мы и сегодня, в это утро, собрались все еще бодрствуя и ожидая. Его задержка испытывает, но не портит нас. По сути, это не задержка. То есть, Господь не считает это задержкой. Ему точно известен определенный Им день Его пришествия, который не отменится. Мысль о «задержке» связана лишь с нашим ожиданием. Близкое к этому дню было явлено... Но не сам день. Мы ожидали прихода этого дня вместе с приходом близкого к нему. Однако время показало, что время конца не является самим концом, хотя и недалеки друг от друга. Первого мы уже достигли, второго все еще предстоит ожидать. Эта «задержка» - предвиденный и предсказанный признак конца, а иначе как Господь, в Свое пришествие, найдет таких, кто говорит: «Не скоро придет господин мой»? Однако этой задержке должны быть благодарны многие, если не сказать все. Ибо, если бы Господь пришел тогда, когда мы Его ожидали, то многие, радующиеся сегодня во свете, оказались бы поглощенными тьмой, так как Он пришел бы еще до того, как они получили приглашение на званный брак. Ни для кого пришествия этого дня не принесло бы радости, приди Он раньше проведенного времени в делах веры и терпения. Это не значит, что наши бедные усилия доставляют нам благодать Божию, ибо Христос советовал нам, после исполнения всех дел, говорить о себе, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17,10). Однако существует некое удовлетворение в обещании Богу доброй совести, которое с годами труда и ожидания становится все больше и больше, и которого не могло бы быть, если бы мы оказались пред лицом прославленного Иисуса в самом начале ристалища. Ожидание может казаться долгим, либо не очень, что зависит от самого человека. Ожидание будет долгим, когда голова пуста, когда слишком много свободного времени. Ребенку день кажется огромным, а год вообще невообразимым периодом времени. Для людей с нетренированным умом недели кажутся долгими. Для мудро занятых же время бежит быстро. Для Бога, источника всякой силы и мудрости, тысяча лет, как день вчерашний. Если мы займем свой ум чтением и размышлениями над прочитанным, то быстро ощутим нехватку времени и быстротечность не только лет, но и самой жизни. Человек, пренебрегающий хлебом премудрости, обедняет себя и истощает духовно, становясь слишком слабым для бремени испытаний сегодняшним днем и тягостного ожидания. Дело Божие слишком велико, а потому продвигается медленно. Если познакомиться с прошлым, то станет понятным и нынешнее, а значит будет легче претерпевать ожидание будущего. Если же ограничивать себя днем сегодняшним, то наша духовность завянет и пропадет. Сиюминутное и лежащее на поверхности, если жить исключительно ими, пагубно. Премудрость обитает в глубине. Чтобы до нее добраться необходимо копать. Она сладка, но трудно достижима. Уж так устроено Богом. А премудрость, когда обрящется, расскажет, что мудро добывать ее таким образом. Глупый и мудрый одинаково смотрят на одно и то же, но видят разное. Готтентот, смотря на звездное небо ночью видит твердь с наугад рассыпанными светилами, философу же открывается бесконечность с непостижимыми, упорядоченными мирами. Так и поверхностно читающий Библию видит в ней, как и любой вообще ученый, лишь описание истории, а в таких как Авраам и, скажем, Давид, лишь имена попавшие на страницы ее волею судьбы. Для того же, кто посвятил жизнь чтению Библии в ней отковываются врата мудрости и Божественная воля по устройству земли не только в прошлом и будущем, но и в настоящем. Для таких реально прошлое и будущее, тогда как настоящее, с его заботами и страданиями, является лишь необходимым бременем. Для них ожидание Христа не пустые слова, а сама ежедневная, ежеминутная жизнь. Для других же, если вы заговорите с ними о «странствии» в настоящей жизни святых, то им эти речи покажутся ханжеством, так же как это кажется ханжеством для тех, у кого Бог только на языке, для тех, кому чужда искренняя благодарность Ему и безразлично познание Его воли. Мудрость оправдана всеми ее чадами, а потому когда-нибудь и облечет их славою. Ну, а пока их доля – испытания и скорбь. И так было всегда, ибо о таких сказано, что они в славу «пришли от великой скорби». И это помогает нам переносить продолжающиеся ныне несчастья, которые, конечно, не сравнимы со многими скорбями, но которые, все же, в той или иной степени, пришлось переживать каждому нашему брату или сестре до нас. Кажущееся безучастие Бога к нашим переживаниям, благополучие насмешников и унижение праведников, не получающих благовременной помощи от Бога, являются особенностями наших невзгод, которые приводили в отчаяние многих возлюбленных Богом в прошлом и настоящем. Так Иеремия жаловался: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, выросли и приносят плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их». Так же и Малахия: «И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы». О том же говорится и в псалме читаемом нами этим утром, в котором Духом говорит Давид, Господь Давида и Сын: «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби? По гордости своей нечестивый преследует бедного: да уловятся они ухищрениями, которые сами вымышляют». Мы склонны думать о Давиде и, особенно о Сыне Давида, что их-то не касались скорби, происходящие от отсутствия видимых дел Божиих. Мы полагаем, что они все время жили в радости Божией, что их совсем не угнетало безбожие земное. Однако внимательное знакомство с тем, что они говорили, избавляет от подобных заблуждений и поможет посочувствовать им, как нашим собратьям в переживаемых скорбях, испивших ту же горечь ожидания и упования на Бога. Они чувствовали себя вдалеке от Бога так, как будто Бог укрывался от них в минуту скорби. Для них, как и для нас, это было постоянной печалью и тяжестью. Тоска сердечная у них, как и у нас, искала выхода. А потому они много времени посвящали молитве. Они умоляли свою Твердыню ответить им, «для чего» Он оставил их. Чувства их горечи описаны так, что созвучны чувствам любого чада Божиего. Во всех родах они часто ощущали то же самое чувство одиночества их предшественников, но от них же они учились не чуждаться таких приключений, как странных для них. Они постигали, что такова воля Божия, чтобы они в эти часы уединения ожидали и искали Его всем сердцем в сладости надежды, которой Бог приправил их печаль. Бог не сказал, что мы будем искать Его вотще. Напротив: «Взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим». А эта находка – единственно чего может желать душа, ибо только от Него нисходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный, но… только лишь в свое время. «Свет сеется праведнику, и правым сердцем – веселие» (Пс 96,11; евр.), однако пожнется лишь в день жатвы. Они «уповают» на это. Только тогда праведник по-настоящему возрадуется в Господе. Сейчас они в печали, хотя и веселятся «пред лицем Его во все время» среди скорбей. Сегодня всё против них, однако они, как Давид, укрепляются надеждою на Господа Бога своего, ибо только Он их Твердыня и источник всех благ, на которые они уповают. Он говорит им, чтоб они утешились: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль и, как волну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое - в роды родов... Я, Я Сам - Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава»? Пророку было заповедано: «Утешайте, утешайте народ Мой». Иисус также говорил: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». А потому и сегодня есть утешение в уповании на грядущее утешение, которое Бог дарует избранным Своим в день Христов. Все стенания святых, сокрытых Духом в слове, смешаны с этим утешением, в котором и мы можем находить для себя отраду во времена терпения и чаяния. Бог все видит и никогда не оставит. Очи Христовы надо всеми экклесиями, испытывая «сердца и утробы», дабы каждый получил по путям своим. А потому все наши слезы и воздыхания, во время нынешнего запустения, пусть и невидимые никому, не утеряны. В этом отношении наши скорби угодны Ему. В определенное Им время Он вытрет наши слезы и наполнит наши уста смехом. В этом отношении мы учимся радоваться даже в скорбях наших. Наслаждающиеся жизнью сегодня, на самом деле мертвы. Те же, кто ради сохранения мира сегодня на праведном пути Божием терпит горести, будет петь: «Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой». А потому уже сейчас можно исполнять заповедь Христову, оставленную Им для гонимых за праведность: «Радуйтесь и веселитесь». Такая радость особенно уместна в наши дни. Знамения времени говорят о том, что мы очень быстро приближаемся ко времени суда над мертвыми и воздаяния рабам Божиим, пророкам, когда все трепещущие пред именем Его, малые и великие, проснуться для радостного восхваления Его, а также для суда над народами. Знамение жаб на протяжении 25 лет было примечательным фактом в дипломатическом мире. Евфрат высох с такой скоростью, какую не могло представить себе человечество. Рог папства брошен в прах. Повсюду после многовекового презрения восстают евреи. Ухо, способное слышать, слышит звенящий по всему миру глас: «Се, иду как тать». Еще немного ожидания. Еще немного терпения в благих делах претерпения зла в ожидании грядущего часа, когда все мы внезапно предстанем перед великим событием – перед пришествием Господним. Тогда у святых будет велика радость, хотя и смешанная с трепетом и страхом. XVIII Духовное невежество и положение женщины Грубость слов Павла. – Это относилось к лицемерам. – Проверка духовности. – Настоящее ведение Бога против видимости благочестия. – То же самое происходит и сегодня. - Не Павел говорит это, а само слово Божие и здравый смысл. – Мудрое поведение для умного и смелого человека. – Извращение Писаний. – Сильные и слабые братья. – Первые должны сносить вторых, но не в ущерб заповедям Христовым. – Примеры. – Невежественные домыслы и лжеучения должны пресекаться. – Долготерпение и прощение всегда вместе. – Положение сестер. – Верные и неверные взгляды. – Излишнее возвышение, либо унижение женщины. – Основанная на Писаниях золотая середина. – Примеры: Фива, Прискилла и другие. – Место женщины по определению Апостолов. – Немногие годятся для этого. – Горшки и сковородки в руках мудрых и достойных. – Женская помощь. – Дикие теории. – Марфа, Мария и Иуда. – Испытание женщин. – Не сестры в истине. – Небольшие различия в творении. – Достойные дочери. – Половые отношения в веке грядущем. «А кто не разумеет, пусть не разумеет». Эти слова многим кажутся слишком суровыми, и все же, это было сказано Павлом, а они, как и любые его слова, будь они суровы или добры, всегда дают наставление вдумчивому и мудрому читателю. Они были сказаны в отношении к тем критикам Павла, которые позволяли себе судить и проверять его, хотя не обладали на то ни знаниями, ни способностями, будучи при этом ханжами, возможно, даже не подозревая этого. Такие люди считали себя духовными, а потому Павел говорит: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет» (1Кор 14,38). Подобный выпад, безусловно, ставил на место тех, кто сравнивал свои пророческие и духовные способности со способностями Павла, подвергая их испытанию его учением. Если бы они отказались от испытания, признавшись в своей некомпетентности, тогда бы он мог обвинить их в неведении, призвав их не претендовать на то, чем они не были. Эти люди во дни Павла только с виду казались основательно познавшими истину, а потому и казалось, что они имеют право проверять познания Павла с видом знатоков, которое на поверку оказывалось лишь прикрытием невежества. Однако Павел всего лишь одним едким предложением смог рассеять весь этот туман, явив на свет истинный злой и завистливый облик этих лицемеров, которые, несмотря на свой облик больших знатоков, все еще оставались в глубоком невежестве относительно тайн Божиих и откровений Духа, лишь смутно сознавая даже очевидную славу, которая и то в них проявлялась лишь от их собственных жалких амбиций и была ничем в сравнении с силой веры Павла. Есть такие вещи, как вся воля Божия (Деян 20,27), а также верное служение Господне (Тит 1,9-14) и подвизание за веру (Иуда 1,3), и совершенное, разумное и спасительное свидетельство об истине (1Тим 4,15,16). Но также существуют и такие, кто никогда не шли дальше поверхностного знания, чьи способности ограничены, кто не может объять все величие истины, чьей энергии хватает лишь на постижении простых мирских вещей, чей духовный рост остановился на уровне ханжеской, нетвердой «праведности», которая лишь препятствует истинным путям и может, если ей дать волю, только испортить дело Божие. К ним подошли бы слова Павла: «Если кто-то считает себя братом, пусть явит это честным и открытым познанием всей воли Божией, если же кто не разумеет, пусть не разумеет». Если кто-то не уверен в том или ином вопросе, а потому и склонен пойти на компромисс, пусть знает свое место не разумеющего – его голос не должен быть слышен в собрании, а тем более возвышаться против тех, кого он и сам в глубине своей души признает делающим то, что должен бы делать сам. Нам не известно, чтобы Павел сталкивался с делами подобного рода, но нам и так понятно, какую борьбу вел он с теми, кто процветал и возвышался во дни Павла. У нас есть слово Божие, а также здравость применения на практике его славных законов и постановлений, которые помогают своевременно распутывать самые запутанные вопросы, мешающие нашему кораблю двигаться к желанной пристани – к милостивым обетованиям Божиим. Также было бы ошибкой, а то и малодушием позволять в любое время неразумным диктовать любые условия, и тем более тогда, когда борьба за истину носит почти непреодолимый характер. «Кто не разумеет, пусть не разумеет», однако те, кому выпало счастье разуметь, пусть не следуют советам и примерам неразумных, не поддаваясь влиянию их, ни ради сохранения мира с ними, ни ради другой какой еще причины. Пути не разумных ведут к гибели и смерти, и тем более опасны, когда они ведут разговоры и облекаются в одеяния знающих путь истины и жизни. «Если кто почитает себя пророком или духовным», пусть явит эти качества в человеческой, искренней и ревностной манере. Если же он духовно неразумен, пусть будет очень и очень осторожен. Именно в этом содержится наставление суровых слов Павла. Они противоречат другим словам, к которым «хороший человек» не преминет прибегнуть. «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим 15,1). Всем хорошо известна старая поговорка, что «и диавол может цитировать Писания». Хороший, но невежественный человек, цитирующий эти слова с подобным намерением, пример тому. Ничего нет хуже, чем когда правильные слова говорятся с целью исказить истину. И как же часто и легко это делается! А очевидная справедливость цитаты лишь усугубляет наносимый вред. Именно так лицемеры отступники гнусно оправдывают свои дела, прибегая к словам Павла: «Все мне позволительно». Таким же образом папист смягчает притязания и дела римско-католического священства, цитируя из книги «Левит» и слова Иисуса Христа, обращенные к Апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся». И так же поступает и хороший, но невежественный человек, потакая ошибкам и грехам, повторяя, «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать», забывая, что смысл сказанных слов всегда зависит от повода, по которому они были сказаны. Павел же говорил о братьях, которые верили в одно и то же Евангелие спасения, однако некоторые из них имели слабость по отношению к еде и питью, наследованную от закона Моисеева, который совсем незадолго перестал действовать во Христе. Павел говорил о том, что сильные братья не должны отвергать таких братьев, или же подсмеиваться над их слабостями. Наоборот, он советовал им сносить их, быть внимательными и осторожными с ними, чтобы не полагать никакого преткновения на их пути. Как «сильные», так и «бессильные», о которых здесь говорится, верили в одно и то же. Павел совсем не советовал «сносить» неверные учения и постановления, возникающие в этой вере. Подобные мысли были далеки от него. Он совсем не подразумевал, что верные учению и заповедям Христовым братья должны были сносить тех, кто не держался той же веры, или не хранил тех же заповедей. Наоборот, вы можете в том же самом Послании, чуть ли не в следующей главе (ст 17), найти слова, где он заповедает остерегаться и уклоняться от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились». Он имел в виду то, что сильные должны сносить такие слабости братьев, которые не влияют ни на веру, ни на единство во Христе. Урок полезный и для наших дней. Есть вещи и понятия, которые не оказывают существенного влияния ни на теорию, ни на практику благовестия, а потому в них можно сильным и разумным братьям явить великодушие и терпение по отношению к тем, кто еще не так силен в различении истинных путей. Но есть и такие вещи и понятия, которые нельзя сносить ни коим образом. Если брат, к примеру, отрицает милостыню, и при этом говорит, что, мол, «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных», то он тем самым искажает смысл слов Павла, мелочась в исполнении более мелкой заповеди, и не обращая внимания на более весомую. Предположим, что мы решим, что крещение для последующего общения не так уж и важно, ибо именно это сдерживает так много людей. Или же мы решим, что благовестие совсем не обязательно для спасения. Или же, что ради выслушивания сумасбродных идей мало знающих «слабых», мы можем на собрании пропустить молитву или прославление Господа, то «сильные» окажутся в положении забывших про то, что если кто-то почитает себя настоящим братом, то пусть покажет это в здравости понимания слов Господа Иисуса, кто же «не разумеет, пусть не разумеет». Если же кто-то из не разумеющих настолько нагл, что попытается ввести свои ереси в церковь, которая есть столп и утверждение истины, то такой подпадает под жесткую директиву Иоанна, приказывавшего, даже «не приветствовать» того, кто не приносит учения Христова, а Павел советовал «отвращаться» от такого «еретика, после первого и второго вразумления». Терпение и верность неразделимы. Премудрость говорит, когда можно терпеть, а когда терпению приходит конец, когда в Ефесской церкви уже не могли «сносить развратных». А эта мудрость нисходящая свыше, мудрость, избегающая крайностей у всех, кто ежедневно со всем тщанием ищет ее, как сокрытые сокровища, в слове Божием. Помимо обязанности избегать тех, кого должно избегать, нам в 16-й главе Послания к Римлянам дается еще одно наставление, которое является опровержением всех тех идей о месте женщин в экклесии, которые возникают из замечаний Павла, находимых в других местах. Павел писал: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит». У некоторых существует склонность доводить это утверждение до абсурда. От некоторых мне приходилось слышать презрительное мнение о сестрах, что они «всего лишь женщины, которым можно доверить лишь нянчиться с младенцами и готовить пудинг». Против подобных учений должен восставать любой настоящий брат, ибо это не только унижает ее роль данной Богом мужчине «помощницы», но также противоречит духу Евангелия, благовествующего о том, что во Христе нет ни женского пола, ни мужского, ибо все мы одно во Христе Иисусе. Впрочем, существует и другая крайность, которая также не одобряется во Христе – полное равенство между мужчиной и женщиной. Тогда как один превозносит положение женщин слишком высоко, другой занижает ее до такой степени, на которую способен лишь тиран и эгоист. Из слов Павла в рассматриваемой нами главе, можно вывести правильное заключение о положении женщины. Здесь он рекомендует Римской экклесии обратить внимание на «Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской», что говорит о ее высоком, если не официальном, положении данной сестры. Из слов Павла можно понять, что именно ей было доверено передать им это Послание, и он же просит всю Римскую экклесию позаботиться о ней, говоря, что «она была помощницею многим и мне самому». В следующем стихе он упоминает еще одну сестру, Прискиллу, которая вместе со своим мужем полагала голову свою за него. В 6-м стихе он приветствует «Мариам, которая много трудилась для нас». Далее, среди прочих, он также приветствует Трифену и Трифосу, Юлию и сестру Нирея, а также матерь Руфа. Это – утверждение и апостольское признание того высокого положения, которое могут занимать женщины в Господе и благодати Божией, если у них хватает на то мудрости. Воистину, таких жен не много, но это несчастье нашего времени, а не закон. Для некоторых это может послужить поводом для циничных шуток, но никак не должно становиться поводом для оправдания неестественных, вредных и не основанных на Писаниях теорий. Сестры никогда не смогли бы стать такими замечательными рабынями Христа, если бы перед ними были заперты двери различными теориями, ограничивающими их пеленками, горшками и сковородками. Не имею в виду то, что пеленки и сковородки не совместимы с высокими обязанностями более, чем совместимы с ними кувалда, обувные колодки и пекарня ограниченных братьев. Просто я говорю о том, что учение, которое навсегда привязывает женщин к этим предметам, обидно и вредоносно. В этом состоит часть истинной возвышенности, в исполнении самых низменных обязанностей, о которых нельзя говорить снисходительно, или свысока, потому что здесь нет, и не может быть, никакого снисхождения. Подобные низменные обязанности занимают в повседневной жизни самое важное место, возвышаясь в мудрых и достойных руках. Однако настаивание на ограничении сестер этими делами стало бы невежественным утверждением того, что у них есть не только тела, но и мозги, как и того, что мужчины нуждаются во всесторонней помощи, а не только тогда, когда дело касается ножей и вилок. Такие грубые учения разрушают ту часть общения, в котором братство нуждаются более всего, устраняя их же от исполнения самого высокого призвания, материнства, приводящего их детей к наставлению Господа. На самом деле это учение противоречиво и отвратительно настолько, насколько только может быть любое вредное учение. Человек, придерживающийся, а тем более проповедующий его, должен быть лишен всех социальных привилегий и жить в пещере. Впрочем, как раз эта участь и ожидает его в будущем. Иисус неоднократно, разнообразно и в разных ситуациях определял положение женщины. Так Он упрекал Марфу за ее ревностное отношение как раз к тем делам, в которых наши друзья каннибалы думают позволять блистать исключительно женщинам, тогда как Иисус одобрил Марию, избравшую духовное. Именно женщинам Он явился после Своего воскресения и через них послал Свое первое послание ученикам. Незадолго до Его страданий одна из них показала свои переливающиеся через край чувства помазанием Его благовонным миром, на что один из братьев, присутствовавший при этом (Ин 12,4), который, возможно, считал, что женщина должна заниматься исключительно «пеленками и пудингом», говорил: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и раздать нищим?» И это было чистой воды лицемерием, ибо говоривший «имел [при себе денежный] ящик» и был вором, который и продал своего Учителя за тридцать сребреников. Лицемерие всегда восстает против праведности, прикрываясь набожностью. И что же Иисус ответил на его очень уместное, благоразумное и оправданное замечание против этой «траты»? Он сказал: «Оставьте ее; что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня... истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Ин 12,5; Мф 26,13). И с тех пор, вот уже восемнадцать столетий читается записанное Апостолом о том, что сделал эта женщина, сестра, дорогая Мария, возможно, потратившая на это все свои сбережения. Если сестра умная, деятельная, полезная и замечательная во всех отношениях рабыня Христова, ее пол ни в коем случае не является ни помехой, ни тем более недостатком, ибо он всего лишь препятствует публичным выступлениям и включает в себя повиновение своему мужу. Ее пол не ограничивает ее детьми, кастрюлями и сковородками, даже несмотря на то, что всё это и входит в круг ее обязанностей, при правильном подходе, конечно. Она – соучастник, помощник, сонаследница во всем, что принадлежит Христу, а потому мужчине, который лишает ее такого положения, не место в теле Христовом. Впрочем, конечно же, есть много женщин и с тяжелым характером, в которых мало, а то и вообще, нет никакого смысла, болтливые женщины, способные разбираться лишь в пустяках, понимать лишь мелочи житейские. Впрочем, они могут говорить и об «истине», говоря о ней точно так же бойко, как они говорят о какой-нибудь миссис Джонс. Такие женщины, хотя и называются сестрами, на самом деле не являются таковыми. Они могут жаждать уважения настоящих сестер, которого никогда не могут иметь. Они завидуют той любви, которую заслуживают настоящие Марии, но не могут получить ее, как не может собрать хороший урожай тот, кто не сеял по весне. Они могут на какое-то время уворовать уважение, но рано или поздно с горечью его приходится возвращать. Безвкусные, мелочные, вечно сплетничающие и болтающие озлобленные женщины являются самыми неприятными из всех гадких творений. Возможно, что именно подавляющее большинство таких и ведет к возникновению радикальных и циничных высказываний по поводу их пола. Однако этот факт совсем не означает, что среди них совсем нет исключений – замечательных дочерей Господа Бога Вседержителя, а потому и не служит оправданием для отказа им в подобающей им праведности. Ибо в Царстве Божием есть место как для мужчин, так и для женщин. Несмотря на то, что в Царстве не будут жениться и выходить замуж, можно быть уверенным, что Бог по Свое премудрости и безошибочности приготовил нам такой высокой степени общение, в котором будет учтена изначальная разница полов. Это одна из сладостных тайн, ожидающих нашего открытия. Ну, а пока и те и другие находятся в одинаковом положении. Каждый должен оставаться верным Христу в нескольких областях. Мужчина обязан быть просвещенным, верующим, мужественным, постоянно молящимся и послушным человеком, человеком на которого можно положиться. Женщина не должна отставать от мужчины в этом, а также еще неутомимо пребывать в труде Господнем, уготованном сестрам издревле, о котором с похвалой отзывался Сам Господь и Апостолы. Таким образом и те, и другие могут сподобиться того высокого и славного положения в грядущие благословенные времена, идущие на замену этого злого и мрачного века. IXX По трезвому размышлению Размышления на суде Христовом. – Правило суда. – Испытание себя заранее. – Правильные изменения. – Ортодоксальное покаяние не основанное на мудрости. – Горькие рыдания не могут заменить повиновения. – Пример Израиля. – И все-таки это время для плача. – Печаль на пользу. – Чтение Святых Писаний на самом деле является истинным просвещением и освящением. – Человеческий ум не так хорош. – Языческое учение производит обратный эффект. – Разрушающий эффект. – Чтение слова Божия и молитва. – Познание Бога. – Молитва Моисея об Израиле и наставление из этого. – Кладезь молитв Псалтирь. – Большинство из которых печальные. – Цель для зла. – Нынешняя радость. – Радость в Боге. – Другая радость. – Все остальные радости не в радость. – Превознесенный Бог в Своем могуществе. – Прославление Бога. В очередной раз, отойдя от насущных забот этой проходящей жизни, мы пользуемся возможностью для трезвого размышления, что нужно и полезно. Очень скоро все мы будем собраны по случаю в другом месте, когда, даже если мы до этого трезво и не мыслили, нас заставят трезво задуматься, но тогда эти размышления будут носить несколько иной характер. На собрание наше пред лицом Христовым на суде, наши трезвые размышления уже не окажут никакого влияния. Тогда наши мудрые решения уже не будут иметь никакой силы. Дело будет закрыто. То, что было сделано под явным впечатлением пришествия Господа, не будет засчитано, ибо, что очевидно, было не делами веры, а скорее неверия, а ведь именно по делам веры, или же их отсутствия, будет основываться наше оправдание или же осуждение. Разница между нашим сегодняшним положением и тем состоит в том, что сегодня мы можем судить сами себя. Мы можем исследовать самих себя в свете данных нам стандартов, определяя кто мы и где находимся. Если мы живем как подобает святым, мы можем лишь с благодарностью продолжать наш путь. Если же мы уклонились от пути, мы можем признать наши грехи и попросить прощения, чтобы постараться в будущем более строго придерживаться праведных дел, ища повиновения Апостольскому наставлению, которое гласит: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3,14). Однако пусть наше решение будет мудрым в этом отношении. Простое сожаление о проступке мало чем поможет. И в религиозном мире тому масса примеров. В более ревностных сектах народ сходится на торжественные собрания, чтобы стенать под декламации проповедника или же под призывы молящегося пастора. Они стенают и рыдают, оплакивают свои дела, после чего расходятся и продолжают делать всё то же самое. От этого нет никакой пользы, ибо они просто испытывают внешнее давление на свои чувства, не прилагая к тому никакого разумения. Им не указывается на Слово. Им не рассказывается о праведных поступках. Их просто проводят через чувственные переживания. Без сомнения, они уходят умиротворенными и удовлетворенными так, как будто они сделали нечто приемлемое и стоящее. Однако, если бы они были научены Писаниями, они бы так не думали. Так Израильтяне были осужден как раз за то же самое, т.е. за то, что, живя в неповиновении, полагали, что правильно делают, когда приходят на поклонение Богу, чтобы скорбно оплакивать свои дела. Так в книге пророка Малахии читаем: «И вот еще что вы делаете: вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа с рыданием и воплем, так что ОН УЖЕ НЕ ПРИЗИРАЕТ БОЛЕЕ НА ПРИНОШЕНИЕ и не принимает умилоствительной жертвы из рук ваших» (Мал 2,13). Воистину, сейчас еще есть время для рыданий и есть люди, которым они приносят огромное благословение, когда их легкомыслие и безразличие, в конце концов, разрешается в слезах и покаянии пред Богом. Иаков говорит о таких: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль» (Иак 4,8,9). Но в то же самое время, простые охи и ахи о наших прегрешениях вряд ли могут исправить наши пути. Чтобы очистить человеческие поступки, сначала необходимо очистить источники, из которых они проистекают. Печаль будет полезна лишь тому, кто знает, о чем надо печалиться. Об этом сказано хорошо известными словами из 118-го псалма: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя ПО СЛОВУ ТВОЕМУ». Да и весь этот псалом, как кажется, посвящен тому, что нужно держаться и превозносить Слово Божие за его просвещенность и освященность. И об этом, в основном, говорят все Писания, что и подтверждается здравомыслием и жизненным опытом. Иисусу Навину было заповедано: «Тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав 1,8). Любой царь Израильский «должен [был] списать для себя список закона сего с книги» и читать «его во все дни жизни своей, дабы [научаться] бояться Господа, Бога своего» (Вт 17,18). Также и всему Израилю было заповедано написать слова закона на порогах и на воротах своих домов: «И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Вт 6,7). То же самое было предписано верующим и в Апостольские времена: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет 2,2). «О сем заботься, в сем пребывай» (1Тим 4,15). «И ныне предаю вас, братия, БОГУ И СЛОВУ благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян 20,32). «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин 15,3). «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин 6,63). Слова Давида из 18-го псалма могут быть отнесены ко всему свидетельству Божию, данному до, или же уже после него: «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда». Подобные проповеди и наставления содержат больше истины и мудрости, чем большинство себе представляет. Языческое представление о том, что человеческий разум сам по себе божественно мудр и по-хорошему бессмертен, больше всего наносит вред Божественному свидетельству. Люди, не смогшие разглядеть в Писаниях великую красоту и мудрость, придумывают свои идеи и представления. Они полагают, что Писания хороши, но лишь до некоторой степени, и не заслуживают оказываемых им восторженных восхвалений, которые почитаются ими как натянутые и лицемерные. Когда люди познают истину, они оставляют подобные невежественные мнения. А истина состоит в том, что человеческое сознание от природы совершенно скудно, и что настоящее знание и мудрость приходят исключительно из Писания. Со временем, познавая истину, они начинают также познавать и исключительную правоту слов Давида. Со временем приходит понимание того, что непреходящую ценность Писаний нельзя выразить лучше, чем то было сделано Павлом: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». С приходом такого понимания разумные люди начинают ежедневно читать и изучать, по заповеди, священные Писания. А потому, братья и сестры, если при нашем испытании самих себя, мы замечаем, что нам не достает именно этого, пусть наша печаль по этому поводу выльется в решение к более внимательному отношению К ЧТЕНИЮ СЛОВА. Если читать терпеливо и упорно, то такое чтение приведет еще к большим результатам, к большему просвещению и к большей готовности наших сердец принять образец Божественной молитвы. Однако искренняя молитва не может быть без искренней веры в Бога, а искренняя вера в Бога, в наше время, не может быть без постоянного пребывания в слове Его. Ибо лишь через Его слово мы можем познать Его, познать то, что было Им сделано, и что обещано быть сделанным, о том, что Он хочет от нас, и что Он говорит о Самом Себе. Подобные веши не познаются глядя на небеса, на море или на любое другое творение природы. Бог открыл нам Сам Себя, чтобы мы могли знать Его. Он сделал это и нам остается всего лишь принять это знание от Него, получив его уже приготовленным для нас – в слове истины, основательно написанном для нашего научения, «чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». Имея такую надежду, мы «ежедневно взираем на врата премудрости, ожидая ее у порога», мы познаем Бога, и побуждаемся приближаться к Нему постоянно с подобающим благоговением, благодарением и осознанием своей никчемности, моля Его о помощи, без которой ни в чем не можем обойтись. Привычка к молитве должна постоянна расти, становясь могучим источником нашей силы, утешения и просвещения. И это именно то, что заповедано нам делать. Иисус говорил, «что должно всегда молиться» (Лк 18,1), что нужно бодрствовать на всякое время и молиться (Лк 21,36). Также и Апостолы очень часто напоминали о том же: «Непрестанно молитесь», «благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5,17; Еф 5,20). В лице Моисея мы видим отличный пример, который нужно всегда держать перед собой – простое, четкое, поразительное отношение к тому, что Богу угодно отвечать на наши мольбы, и что помощь нам зависит от постоянства и содержания нашей молитвы к Нему. На верху холма, наблюдая за битвой, происходящей внизу в долине между Израильтянами и Амаликитянами, он стоял с жезлом Божиим в руках. «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» (Исх 17,11). Так и нам нужно всегда обращать свой взор на Содержателя неба и земли, всегда благодаря Его, открывая свои желания пред Богом. А это достигается лишь благодаря знанию Его слова. Псалмы изобилуют примерами подобного рода излияния души пред Богом. И сейчас мы не можем придумать ничего лучше, чем посвятить несколько минут псалму из нашего сегодняшнего чтения (Пс 20), который начинается с поразительного ключевого призыва радоваться: «Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется». И в этом этот псалом сильно отличается от множества остальных, в которых псалмопевец, большей частью, изливает пред Богом свою печаль, повествуя о тяжелых чувствах как Давида, так и Сына Его, во времена своих несчастий. В данном же случае мы имеем дело с взрывом радости, что напоминает нам о кратковременности печали: «ибо на мгновение гнев Его, на [всю] жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость». Плач не всегда является участью народа Божия. Иисус обещал им «блаженство» в их плаче, «ибо они утешатся». И это утешение есть конец всего. «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся». А то время радости может быть достигнуто лишь прохождением через печаль. Без испытания злом мы не сможем сподобиться тех будущих благ, которые приготовлены Богом для исповедующих Его пред сынами человеческими. Их печали существуют не просто так, «ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих». Он «не до конца гневается, и не вовек негодует». Сейчас мы наказываемся, чтобы не быть осужденными с этим миром. Мы нарочно подвергаемся злу, «чтобы нам иметь участие в святости Его». Без познания зла мы были бы безразличны к Богу и отлучены от Него. Если мы будем помнить это во всех тяжестях наших сегодняшних странствия, и особенно во время борьбы с нашим главным врагом, это будет большой помощью и подспорьем в преодолении невзгод. Более того, это по-настоящему даст нам время веселья и светлой радости, возрастания веры нашей. Эта радость будет радостью как Давида, так и Самого Господа. «Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется». Эта радость Божия не простая, она заповеданная: «Радуйтесь, праведные, о Господе». Эта же радость была заповедана также и Павлом: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь». Для человека мира сего это совсем не понятно, для просвещенного же истиной эта заповедь является наиприятнейшей частью всей его жизни. Существует много разных радостей. Более всего людей радуют искусственные радости, такие как приезд друга издалека, или улучшение положения душевного или материального, получение неожиданной прибыли, счастливая женитьба, рождение детей, нежданно пришедшая слава, короче, нечто такое, что пробуждает и поддерживает чувство радости. Бог для них чужд, а потому и радость в Нем для них невозможна. Такова была и есть задача Христа – через благовестие даровать людям радость в Боге. А Он является неиссякаемым источником радости, когда понимается Его вечное существование, Его благость и могущество, когда понимаешь, что Он является причиной всех, даже самых ничтожных, радостей. Эти ничтожные радости проходят, Он никогда. Он от века и до века. У Него могущество, и могущество не человеческое, ибо человек питает свою силу хлебом, однако и сам человек и хлеб, который он ест, все это вещи тленные. Человек умирает и отходит. когда же мы обращаем свой взгляд на Бога, мы полностью понимаем значение сказанного: «Вознесись, Господи, силою Твоею: мы будем воспевать и прославлять Твое могущество». Насколько восхитительная мысль! Ни с чем несравненная истина! Безграничное море утешения, в чьих целебных водах мы проводим жизнь! Людям свойственно замечать мелочи. Блеск золота, сияние бриллиантов ценны потому, что они долговечны и нетленны. Однако, когда мы встречаемся с золотом и драгоценными камнями, всегда ли наши мысли обращаются К ВЕЧНОМУ, НЕТЛЕННОМУ, ВСЕМОГУЩЕМУ, ПРЕМУДРОМУ, К ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ И ЛЮБВИ? Нет иной славы, кроме этой. Никто не благ, как только один Бог. Он источник всего, малого и великого, видимого нами. И Он превыше всех Его благ. А потому нет ничего удивительного в том, что в Его приглашении к вечному общению, он требует ставить Себя на первом месте. Нет ничего удивительного в том, что по Его премудрости пред Ним не может хвалиться никакая плоть. Нет ничего удивительного в том, что зло так буйно процветает в этом земном мире греха, порочащего Его святое имя. «Многие говорят: кто покажет нам благо?» И какой же ответ на этот вопрос? «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» Праведные будут радоваться в Господе, и все правые сердцем будут верить Ему. И в этом настоящая сегодняшняя радость. Они не отрывают своего взора от Него, зная, что даже в это мрачное время тьмы, когда Он скрыл Свое лицо на время, Он ведет их Своей невидимой десницей. Когда же тьма рассеется, когда эта ночь пройдет, и засверкают ярко лучи Его славного утра, тогда их сердца оживут, а их уста наполнятся хвалой. XX Рабы и господа Советы Апостолов. – Беззаботность о временном. – Господин и раб. – Истина уравнивает в социальном положении. – Раб свободный во Христе. – Грядущее освобождение. – Страдания благородных сынов. – Слава воскресения. – Нижнее место в доме величия. – Недолговечность земной славы. – Неизбежность встречи со старухой с косой. – Время окончания этого мира. – Реальность мыльного пузыря. – Служение бедного. – Богатый – раб Христа. – Разные способы сеяния в плоть. – И богатый и бедный Господни. – Люди думающий, что жизнь в вере является «через чур». – Кто так думает. – Марфа и Мария. – Заботы. – Все хорошо а своем месте. – Временное и вечное. – Расширение общения. Чувства, испытываемые Апостолами, их наставления и советы применимы к современным обстоятельствам точно так же, как они были хороши для тех, кому они в первую очередь предназначались, ибо одна и та же мудрость управляет жизнями нашими. Любой другой путь жизни кончается горькими сожалениями и, наконец, смертью. Однако, иногда, некоторые наставления кажутся более близкими нам, нежели другие. Особенно близки нам слова Павла, обращенные к Коринфянам, в виду быстротечности жизни, не тратить драгоценное время на всякие мелочи преходящей жизни. И это он ставит на первое место в жизни. «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов». Это, конечно же, в первую очередь сказано о рабстве, процветавшем в Римской империи, однако также относится и к жизненным принципам наших дней. Ничто так сильно не влияет на жизнь человека, чем его отношение к некоторым, особенно близким его сердцу вещам. Все остальное, если так можно выразиться, остается вне его. Он думает о них без чувств, не прилагая сердца, не ставя их на первое место, не становясь ни рабом их, ни господином. Они безразличны ему. Но это не касается того, что близко его сердцу. Того, что составляет весь смысл его жизни, его существования. Для мира сего такие привязанности являются руководящий звездой, источником жизни. Такие привязанности настолько сильны, что человек, возможно и бессознательно, попадает в полную зависимость от них. То же касается и отношений с Отцом и Сыном, которые развиваются через ежедневное чтение Слова Божия и молитвы, побуждают человека, по словам Павла, вытеснять из своей жизни все второстепенное, оставляя главное – отношение с Отцом и Сыном. Очевидно ему был задан вопрос, как познание истины влияет на отношения между рабом и господином. Должен ли верующий перестать быть господином? Должен ли брат выкупать своего брата, находящегося в рабстве? Ответ на все вопросы один – нет, если на то нет особых причин. Если человек призван благовестием в рабстве, пусть остается в положении раба, если не предоставляется возможность освободиться и воспользоваться «лучшим». Если же он не может освободиться, то пусть остается так, не ища освобождения, зная, что он, хотя и раб, но «свободный Господа», чтобы получить настоящую свободу в определенное на то время. В этой мысли есть великая сила и утешение, приходящие к каждому верующему, особенно когда ему приходится терпеть унижения во время испытаний. Мы стали свободными во Христе. Это самая, что ни на есть, настоящая истина. Хотя мы не всегда можем сознавать это. Наподобие Израиля в Египте, который изнывал духом из-за своих тягот, а потому и не слушал Моисея, пришедшего освободить его. Однако, несмотря ни на что, совет Павла остается неизменной истиной. Для человека свободного во Христе есть тысячи причин стойко переносить все тяготы и унижения сей жизни. Наши сегодняшние испытания кратковременны и скоро закончатся. Обязательно закончатся. Монотонность и измождение тела и духа повседневным исполнением наших обязанностей, с каждым днем становятся все меньше и меньше. Дни бегут, приближая нас к настоящей, ожидающей нас во Христе, свободе. Несмотря на то, думаем мы о пришествии Христовом, или же размышляем о мрачности и неотвратимости смерти без Христа, любой день для нас может стать этим ярким днем. Когда же он, наконец, наступит, тогда каждый наследник свободы, свободных Христа, познает истинную и реальную суть ее. Прежде всего все они будут освобождены от всех своих тягот, которыми нагружены в этой жизни: от тягот беспокойств, тягот изнурительного труда, всевозможных забот и хлопот, тягот окружающего их зла и беззакония, тягот ответственности за происходящее вокруг их зло. Вся тяготы свернутся наподобие свертка, брошенного к подножию Христианского креста. Со слезами радости свободные Христа, после долгого ожидания и бдения, встретят приветствиями славную свободу. И это будет всего лишь началом. Ибо после сего Христос сотворит им то, что ни один из врачей, да и вообще, никто из людей, не может сделать. Он враз изменит все бедное смертное их естество, сделав его бессмертным и неподверженным ни слабостям, ни грехопадениям. Либо одним прикосновением, а то и словом, Он изменит их сущность, которая станет нетленной, вечной, сильной и дееспособной настолько, что они с исключительной ясностью смогут почувствовать вечную радость. Перед этим изменением тела навсегда, как при луча утреннего солнца, испарится все обременения слабости. Сильные, радостные и благодарные они будут в славной свободе Христовой, восхвалять с неутомим рвением и духовным пылом Бога. И тогда наступит благодать, гармония и красота, которая всегда приходит вместе с силой, мудростью и радостью. Тогда каждый скажет друг другу: «Благословен Господь. Я никогда тебя не видел так отчетливо, как сейчас». После чего Он каждому признанному Им рабу, представит огромное собрание ему подобных сынов страданий. Тогда много будет возрадовавшихся вместе и воспевающих хвалу Агнцу. Славное воскресение в одиночестве, конечно, радостно, но насколько же оно будет радостней и славней в тысячах праведников Яхве! После чего наступит не менее интересный момент – распределение мест в деле Мессии по обустройству власти во вселенной. Насколько же высоко будет самое низкое положение в этом великом доме! Ибо даже на самом низком месте будет обитать бессмертие, честь и благословение. Воистину, «меньший в Царстве Небесном (был) больше» Иоанна Крестителя. Каждый святой на своем, предоставленном ему месте славы, будет славным и возлюбленным представителем власти, утвердившейся в Иерусалиме, Всевышнего. Его превосходство будет очевидно во всем: и в имении и в богатстве. Он будет счастливейшим из людей, превознесенным от страха смерти. И он будет дарить свое благоволение тем, кто вверится ему и его порядкам, установленным во славу Божию и в радость людям и служащим ему Ангелов. Он будет настоящим СВОБОДНЫМ ХРИСТА. Если верующий в истину поймет это, то ему будет легче переносить сегодняшнее рабство. Ведь оно, в сравнении с будущим, продолжается очень короткое время. Надо также помнить еще одну истину, высказанную Павлом, что «проходит образ мира сего», что всё, буквально всё, окружающее нас, преходяще и по сути эфемерно. И в этом кроется двойное наставление истинной премудрости, каждое из которых трудно принять. Ибо происходящее вокруг нас сильно влияет на нас и на наше воображение своей реальностью. Всё, что касается Бога, невидимо, возможно, что оно еще и призрачно, тогда как вещи мира сего, вот они, - синица в руках. Не часто можно услышать подобные откровенные признания, однако (и с этим не поспоришь) всё окружающее нас нашептывает нам в ухо нашего ветхого, плотского человека именно это. То, что это не верно можно разглядеть на расстоянии, если на мгновение задуматься о том, что то, что на первый взгляд кажется таким незыблемым, находится в движении – в движении к смерти. Происходящие изменения, возможно, лучше всего заметны по истечении десятидвенадцати летнего отсутствия. Вы ожидаете увидеть то-то и то-то, но ни того, ни другого уже нет! И живут на этом месте уже совсем незнакомые люди. «Ой-ёй-ёй! Как же все изменилось», - думаете вы. Каждый год на кладбище появляются все новые и новые могилы. Старуха с косой все время где-то рядом и забирает то одного, то другого. Бывает, что она подолгу не заглядывает в гости, но будьте уверенны, она обязательно зайдет. Встречи с ней не миновать никому. И каждый знает об этом, и знает очень хорошо! Однако, чтобы полностью понять, осознать это, находится не много желающих. Возможно, что это происходит потому, что после очередных похорон люди не видят в окружающем их мире никаких перемен, отчего и получают некое утешение? Как будто мир говорит: «Все хорошо. Этот мир покинул всего лишь твой друг. Ты же все еще здесь. Успокойся». Человек начинает до конца сознавать смерть лишь тогда, когда она касается его собственной шкуры. Все странным образом сразу же меняется, когда самому приходится столкнуться лицом к лицу с царем ужасов. После смерти человека жизнь продолжается, но уже не для того, кто умер. Для умершего уже нет ни дел, ни друзей, ни чтения, ни встреч. Все внезапно и резко меняется, мир уходит – уходит невозвратно. Только одно остается, то, что приходит очень быстро, сразу же после того, как дыхание покидает тело. Остается Христос – встреча с Ним, несущая либо благо, либо горе. В этом смысле Христос очень близко к каждому из нас, несмотря на то, что Он отсутствует уже около двух тысяч лет. В этом смысле все окружающее нас, хрупко и изменчиво, ибо может во мгновение ока лопнуть, как мыльный пузырь. А потому, если человек является рабом и не может что-либо изменить в своем положении, пусть не беспокоится об этом. Это не надолго, ибо очень скоро наступит свобода, да такая, какая этому миру и не снилась. Однако, если человек может уже сейчас освободиться, пусть воспользуется лучшим. Но в таком случае надо действовать очень осторожно и благоразумно. Человек, борющийся за свое освобождение, может из одной беды попасть в другую, вплоть до убийства, хотя бы в духовном смысле. Мне известны случаи, когда люди погружались с головой в бизнес с единственной и благородной целью, более эффективно служить истине, а заканчивалось все тем, что жажда наживы переполняла сердца, а первоначальная цель при этом совсем забывалась. Довольство и воздержание – великое приобретение. «Малое у праведника - лучше богатства многих нечестивых». Лучше служить Богу из того, что имеешь, чем ждать более подходящего времени, которое может и не настать, а если и настанет, то может погубить тебя. Бедный может угождать Наставнику сотнями способов. Малое бедняка может значить для Наставника больше, нежели слитки золота богача. Помните о лепте бедной вдовы. И все-таки: «но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». С другой же стороны, «равно и призванный свободным есть раб Христов». Никто из богатых, призванных в истину, не богат сам для себя. Конечно, он может продолжать жить как и прежде, но, в конце концов, он поймет, что был не прав. Он – раб Христов, как говорит Павел. То есть он принадлежит Христу, а значит, даже если ему никто из людей не может приказывать что делать, он должен очень осторожно использовать «свои» богатства, так как ему предстоит дать отчет, как он использовал имение Господа. Использовал ли он его для удовлетворения собственных потребностей, или же во исполнение заповедей Господних? От этого будет зависеть приговор в день Христов на суде, у Которого, как известно, нет лицеприятия. Каждый пожнет от того, что он сеял. Некоторые в храминах из брения среди похотливых товарищей сеют в плоть. Другие сеют в плоть среди золоченных гостиных и убранными коврами политических приемных. На суде все они окажутся рядом. Другие же сеют в Дух полуголодные, в ветхой одежде и в бедных домах, как и те немногие, делающее то же самое но среди богатой меблировки и сытые и ухоженные. Как те, так и другие пожнут вечность. Урок для святого, будь он беден или богат, состоит в словах Павла: «Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - [всегда] Господни» (Рим 14,8). Было бы мудро применить это правило прямо сейчас, чтобы оно действовало в нашей жизни. Правда, такая жизнь называется «через чур», или же жизнью фанатика, однако, кто ее так называет? Определенно не народ Господень и, конечно же, не Сам Господь. Ибо Его похвалу заслужила больше Марфы Мария, избравшая благую часть, которая от нее не отнимется. Так же Он еще говорил, что никто не может быть Его учеником, если не предпочтет Его всем остальным жизненным интересам. Почему мы должны прислушиваться к мнению тех, кто, несмотря на всю их приятность, не входят в число друзей Господа? Они от мира сего, а может ли мирское быть правильнее Божиего? Мир почитал Господа за Его набожность бесноватым, если же они Учителя называли веельзевулом, то что тогда говорить о Его учениках? Разве ученик не должен быть как его Учитель: Учитель был назван бесплодным мечтателем и был отвергнут за Свое неуемное проповедование. Было бы очень неплохо, если бы и о нас также отзывались противники Господа. Ведь в любом случае, принимают нас или нет, прославляют или проклинают, уважают или обсмеивают, грядущий ДЕНЬ покажет наше истинное отношение к Господу и то, как мы употребляем то, что нам вверено в этом мире сегодня Им, и мы открыто будем судимы, чтобы получить либо стыд, либо славу, в зависимости от того, мудро или глупо мы поступали в своем призвании к горнему. А потому здесь есть веские причины для замечания Павла: «А я хочу, чтобы вы были без забот». Без забот этого мира, конечно. Петр предлагает нам: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас». Вера даст уверенность, а здравый смысл удалит бесполезные волнения и страхи. Ибо мы знаем, что Сам Иисус сказал: «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него», - а также, что та благодать, обильно изливаемая на птиц небесных и на траву полевую, изливается и на призывающих в страхе Божием Его. Женитьба, уют, блага мира сего – все это хорошо на своем месте, находящемся в подножии истины. «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся». В этом заключается мудрое отношение к вещам мира сего Павла. Но если это было хорошо во дни Павла, насколько же это лучше в наши дни, когда мы живем буквально перед самым вторым пришествием? Мы живем в атмосфере двух нависших над нами обстоятельств. Над учениками при Павле нависала лишь одно – смерть, над нами помимо ее нависает еще и пришествие Господне. Одно из двух в мгновение ока разорвет все наши связи с существующими вещами. Насколько же легко мы должны относиться к ним и како высокое место в нашей жизни должно занимать всё Божие!? Возможно, для некоторых будет непонятно, как это может быть, «что имеющие жен должны быть, как не имеющие», однако все становится на свои места, если немного задуматься над этим. Жены и мужья не разделятся в Господе, несмотря на то, что их отношения между собой и изменятся. Они станут дороже друг для друга, чем когда бы то ни было. Круг избранных к общению будет постепенно расширяться, с одобрения Господа и прославленных святых, а близость будет такой чистоты, какая бывает лишь между самыми близкими друзьями. А потому мы можем с легкостью положиться и на эту мысль Павла, зная, что за это короткое время, оставленное нам, мы должны определиться между преходящим и тем, что пребудет вовек в день пришествия Праведника, тогда как «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу», которая явится в тех, кто алчет и жаждет правды, идя по узкому пути, ведущему в жизнь вечную. XXI Воспоминание Отпечаток нынешнего времени. – Правильный взгляд на вещи. – Часть великой программы. – Верное положение в ней. – Одни и другие. – Избранные и отверженные. – Законы избрания. – Суть вопроса. – Воспоминание. – Воспоминание чего? – Воспоминание высокого и превознесенного. – Пренебрежение трапезой и словом Божиим. – Губительные последствия. – Голова, как книга с чистыми страницами. – То, что в ней пишется и как. – Трапеза, как сильнодействующее духовное средство. – Постоянное воспоминание. – Опасность неделания этого. – Что легко вспоминается, а что нет. – Необходимость делать усилия. – Удачный и очень интересный результат, даже сейчас. – Сдержанные и отделенные, хотя и не безразличные наблюдатели гибнущего мира. – Успешное ведение дел. – Прославленные политики. – Мнение святых. – Установление священства. – Слова святых, обращенные к ним. – Истинное утешение, купленное взятием креста. Слишком близкое и особенное существование среди обстоятельств окружающего нас мира, определенно откладывает свой негативный отпечаток на наше отношение к тем вещам, ради которых мы были призваны Христом через благовестие. Время и наше положение в нем являются всего лишь частью великой программы, далеко простирающейся в прошлое и будущее. Если мы не знакомы с этой программой, то мы не сможем правильно оценить свое положение в ней, а потому легко сможем уклониться жить по неверному плану. Само собой, что это замечание относится лишь к исповедавшим Христа, принявшим Его как свой удел. Что же касается других, то их жизнь тщетна, ибо начинается, да и заканчивается во тьме. От пеленок до могилы они безбожники и без надежды (Еф 2,12), а потому их не касаются любые рассуждения, выходящие за рамки смертных и повседневных житейских забот. Принадлежащие же Христу не живут и не умирают сами для себя. Они призваны к великим и грандиозным делам и планам, которые своими корнями уходят в глубь истории, к престолу Всемогущего Вседержителя и простираются в века благословений Авраама. В этом дух их призвания. Но достояны ли они его? Делают ли они что-либо для утверждения его? Ведут ли они жизнь в соответствии с законами высоты, широты и долготы призвания Божия через Иисуса Христа? Заключительный конец покажет, что кто-то был достойным, а кто-то и нет, что, конечно же, будет означать, что не все призванные являются избранными. И в этом нет ничего мистического, ибо дело идет об установленных принципах избрания, за которыми мы пока можем следить. Святому не дано другого времени, чем времени между посевом и жатвой, когда он может определить свое положение, свой статус, который будет определен Господом в пришествие Его. Причины и следствие является, не природным, естественным, а Божественным уставом, по которому каждому воздастся по путям его. В принятии, или же осуждении Христовом не будет ничего предвзятого или же неожиданного: «Что посеет человек, то и пожнет». Теперь, в частности, касаясь поднятого нами вопроса, назначенное еженедельное прославление страданий Христа, касается самых корней этого. В чем смысл нашего хлебопреломления? Чтобы напомнить. Напомнить о чем? О том, что символизируют эти образы. Что это такое? Ответ, видимо, приходит со всех сторон, ибо, как спицы в колесе, исходящие из ступицы, так и здесь всё касается «страданий Христовых» и славы, «которая должна открыться». Это – сокращенная формулировка возвышенных и могущественных вещей, выдающихся со всех сторон, о которых необходимо постоянно думать, чтобы иметь нужный уровень знаний, и в этом плане результат будет напрямую зависеть от прилежания. Если человек подойдет к этому познанию поверхностно, то и познания будут неглубоки, а вера слабой. Что нужно сделать, чтобы по-настоящему научиться? Как человек может познавать Бога и по-настоящему любить Иисуса Христа, как он может знать Божественную волю и пути, время от времени совершая хлебопреломление и урывками читая, если вообще читая, Писания? Откуда он почерпнет все эти знания, если он весь с головой поглощен чисто хозяйственными проблемами? Согласно всем Божественным постановлениям, это невозможно. Ежедневно мозг получает извне информацию и получает ее ровно столько, сколько способен вместить – и не больше. Его можно уподобить книге с чистыми страницами, в которую ежедневно что-то записывается. Ну, а то, что записывается зависит от пишущего, от того, в чьих руках находится карандаш. Если все силы человека с раннего утра и до позднего вечера тратятся на тленные предметы, то карандаш держит естественный, плотский человек, и запись окажется того же самого сорта. Мозг наполняется представлениями этого естественного, гибнущего мира, не дающего ничего ценного для грядущего века. А потому предоставьте карандаш Богу, хотя бы на часть дня: внимательно прочитайте Его слово; пусть ваша душа в молитве восходит к Богу, пусть иногда мысли останавливаются на данных Им обетованиях, пусть часть времени и сил уходит на дела Его, и пусть так продолжается изо дня в день. И, если это будет так, то результат превзойдет все ожидания. Тогда голова будет заполнена мыслями о Боге, делами Его, а сам человек начнет приносить плоды, к которым мы и были призваны благовестием. Хлебопреломление – это всего лишь центральный отправной пункт этой духовной активности. И мы поступим совсем неблагоразумно, если будем совершать его без должного внимания. Ибо хлебопреломление сохраняет нас живыми для всякого благого слова и дела. Трапеза является излучателем всего того, что помогает нам побеждать в борьбе между плотским и духовным. И главное в нем – это «воспоминание», одна из первопричин установления хлебопреломления. Благовестие спасет нас, если мы удерживаем в памяти, преподанное нам (1Кор 15,2). В этих словах, «если преподанное удерживаете», указывается главная трудность и главная опасность, подстерегающая нас на предстоящем пред нами ристалище. Она реальна, она перед нашим взором, она обращается к нашим инстинктам, которые сами по себе действуют в наших членах. Дом, друзья, семья, уют, имущество, слава и прочее, и прочее, что составляет суть этой жизни, не требуют от нас усилий для удержания их в памяти. Они и так с нами и в нас, и так же близки нам, как наш естественный человек. То же, что касается Христа, находится вне компетенции естества, ибо находится в прошлом и будущем. Мы узнаем о них от Апостолов, которые пророчествовали о том восемнадцать веков назад, и от пророков, прорекавших до них. Другого способа познания у нас нет. А это значит, что нам необходимо прилагать усилия, чтобы помнить их, тем более, что многое другое постоянно отвлекает наше внимание от них. Мы не познаем о делах Божиих по облакам. Ни небо, ни море, ни природа, ни города, ни работа, ни тело, ни кровь ничего не говорят нам о них, если не наоборот. Мы знаем о них лишь из проповеданного или же прочитанного слова. Если вера приходит от слышания слова, то и удерживается она тем же самым. А отсюда следует, что перед тем как вещи Христовы укрепятся в наших умах, усовершенствуя нашего естественного человека, они должны быть усердно и постоянно обновляться особым способом – чтением слова Божия, молитвой, встречами и всевозможными другими путями, которые напоминали бы, укрепляли и увеличивали бы наше знание. И это воистину так, ибо вещи Христовы во многом неприятны естеству нашего ветхого человека. Когда мы побеждаем благодаря ежеминутным обращением к слову Христову, наше положение становится на удивление интересным, даже несмотря на всякие страдания. Ибо мы понимаем где мы находимся, кто мы такие и то блаженство, которое ожидает нас впереди, грядущее с той силой, с которой мы терпеливо примиряемся среди нынешних невзгод со страстями, кипящими вокруг нас. Мы, так сказать, смотрим свысока на кишащий в заботах окружающий нас мир. Мы видим модные толпы людей, отличающиеся друг от друга лишь изощренностью, на какую только способен плотский человеческий ум, украшающих себя изяществом и изобилием, что, несомненно, и красиво и привлекательно. Это, действительно, красиво, однако нам хорошо известно, что в большинстве случаев, все это мишура. А потому истина заставляет нас говорить, что мы можем позволить себе не прилагать сердца к этой красоте, что мы не принадлежим к этим людям, что мы не можем быть среди них, потому что веселость и утешения не соприкасаются с Богом. Иногда мы чувствуем, что нам как-то нужно отвечать на их вежливость, общительность, на их хорошее отношение к нам. А это, в принципе, невозможно. Между нами глубокая пропасть. И это так жаль, действительно, жаль. Мы чувствительны ко всему тому, что отделяет нас по истине от других. Однако мы также знаем, что это только временно. Этот день – день сынов и дочерей греха. День Божий впереди, когда подобные компании будут выведены на свет и сильно, сильно поредеют. А мы не из их числа, хотя и находимся пока в этом мире, среди них. Теперь давайте посмотрим на успешных предпринимателей. Мы видим представление их благополучия либо в успешных и приносящих баснословные прибыльных предприятиях, либо в успешно вложенных инвестициях, а то и в обеспеченной и спокойной старости, что, однако, не останавливает их прибавлять дома к домам и увеличивающих груды золота. И тут истина помогает нам понять, что они богатеют для себя, что живут они для себя, что такая жизнь постыдна, и что, даже, если не обращать внимание то, постыдна она или нет, такая жизнь, в любом случае, тленна, что ее никак и ничем не удержать, что рано или поздно, но с ней придется расстаться, что она исчезнет наподобие тени, что все изобилие, собранное и сохраняемое с таким тщанием и старанием, не будет значить ничего пред Тем, у Которого ключи от будущего, и Который способен либо погубить, либо спасти по Своей, и только Своей воле, которая ничуть не зависит от коммерческих принципов. Мы также можем спокойно взирать на кипящие страсти в политическом мире, где честь и слава достигаются не силой, а умом, помня о том, что всё это очень скоро с шумом закончится, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Сгорит все, кроме политиков Иисуса из Назарета, Который когда-то был странником и пришельцем, но теперь, по Своем пришествии в славе и силе, обрящет Своих верных, дабы разделить с ними славу, вселенскую власть и неизреченную радость нетленного тела. А потому мы спокойно можем сказать всей этой суетливой, самонадеянной и самовлюбленной преуспевающей толпе сегодняшней вселенной, что мы можем подождать, отсиживаясь в тени, пока весь этот ваш мир пройдет, а его место займет Царство Божие, которое пребудет вечно. Тогда Бог воздаст Своим чадам, верующим в Его слово. Вы пренебрегли Его словом. Горе пресыщающимся ныне, ибо вы уже получили свое утешение. Если же мы обратимся к многочисленным рядам церковных служителей, епископам и пастырям, гладким и чистеньким, образованным и хорошо воспитанным, уважаемыми всеми и неплохо живущими на постоянно текущие к ним церковные подаяния то заметим удивительную уверенность и спокойствие, неподражаемую властность и влияние, ни с чем несравнимую респектабельность! Но и тут истина помогает нам сохранять спокойствие и терпение, а также призывает нас сказать им, что ваше положение, в некотором смысле, действительно, завидно, и все же мы не согласны разделять его с вами. И не потому, что ваш виноград слишком для нас зелен, нет, просто потому что вы принадлежите к миру проклятому Богом, а потому и исчезнете в вихре гнева ярости Его в последний день. Сегодня вы сыты и смеетесь и о вас все и везде хорошо говорят, но ваш удел – потеря всего нынешнего величия, плач и вопль, а также скрежет зубов. Подобные утешения хорошо помогают там, где присутствует достаточно крепкая вера, основанная на чтении слова и молитве. Но, само собой, что наше право на такое отношение к ним зависит от нашего принятия положения Христа во всех Его и других проявлениях. В злые времена это означает принятие своего положения как несчастного странника и исполнение всех заповедей, которые идут вразрез с желаниями человека плоти. Если мы знаем Христа, не повинуясь Ему, тогда однажды мы также познаем, что утешение Христово не относится к нам. А потому так полезно испытывать себя в свои минуты воодушевления. Полезно задаваться вопросом, займем ли мы то, ожидаемое нами славное положение, которое надеемся занять? И тут всё просто, хотя и не привлекательно для плоти, ибо подразумевает самоотречение от мирских путей и славы. А потому существует сильнейшее искушение избавиться всего этого, или же как-то преобразовать, чтобы эти испытания выглядели для нас попривлекательнее. Однако утешение Христово существует только для тех, кто участвует в Его страданиях, а значит любой должен, обязан быть участником Его страданий, даже в тех странах, где нет открытых гонений и притеснений, но где, все же, истинные ученики Христовы, исполняющие все заповеди Господни, и участвующие в Его деле благовестия, находятся в презрении. Мзда Христова только для верных рабов, а истинное служение значит ни что иное, как полное подчинение себя и своей собственности Христу. Такая жизнь не пересекается с привычными целями и стремлениями людей, но именно она приносит, даже уже сейчас, невыразимую радость и мир, покой и уверенность в наследовании таких вещей, о ценности которых этот мир не имеет никакого представления, вещей, которых нельзя купить ни за какие сокровища, и слава которых несравнима ни с какой человеческой славой. XXII Близость Христа Предсказанный конец в видении Навуходоносора. – Дни ног из глины и железа. – Исполнение видения в прошлом без участия человека. – Отсутствие нас во времена исполнения видения. – И все же не без нас. – Наше значение. – Пришествие Господне. – Какими нам нужно быть тогда. – Царство небесное. – Законы Царства в жизни святых уже сейчас. – В Царстве Божием мудрость мира сего окажется его глупостью. – Верный путь, по которому необходимо следовать. – Законы Царства небесного. – Чувство незначительности. – Страх Господень. – Смирение и сокрушение духа. – Пример Иова. – Противоположность учений человеческих. – Небожественное происхождение современного общества. – Муж по сердцу Божию. – Его пример в молитве. – Причина молитвы – любовь и страх. – Братья Христовы – люди молитвы. – Испытание себя. – Недостатки и прощение. – Сострадание Христа народу. – Наш пример. – Милость присуща Богу и всем Его чадам. – Слово и дело. – Настоящая любовь – любовь в истине. – Насущные опасности. – Главная цель. Каждое хлебопреломление приближает нас на неделю к великому событию, показанному в видении истукана Навуходоносору, о котором мы читали в последнюю неделю по нашему «спутнику». Прошло около 2500 лет с того момента, когда Даниил сказал Навуходоносору: «Ты это золотая голова!» Почти всё, о чем было сказано в пророчестве, исполнилось на сегодняшний день. Золотая империя Вавилона, серебряная империя Мидян и Персов, медная Греции и железные голени Римской империи стали достоянием истории. Мы живем во время, когда ноги частью железные, частью глиняные, во времена, когда Европа, в древности управляемая Римом, распалась на многие независимые государства. А это последние, самые что ни на есть последние дни, о чем мы знаем так же и из других источников, как, например, о из окончания власти Римского папства. Мы находимся перед самым началом грядущей драмы, показанной в разрушении истукана. Мы живем во времена пришествия Господа, которое уничтожит царства человеческие, чтобы установить Царство, которому не будет конца. Будет полезно понять одну вещь, что в течение всех этих веков видение из книги Даниила ярко работают сами по себе в делах человеческих без какого бы то ни было нашего участия, да что там говорить, они работали даже тогда, когда мы еще вообще не существовали. Когда Даниил стоял перед лицом Навуходоносора, можно было бы обыскать хоть всю безграничную вселенную и не найти в ней ни одного из собравшихся здесь сегодня утром. Пять столетий спустя можно было бы возобновить поиски, которые закончились бы с тем же результатом. Через тысячу и две тысячи лет нас все еще не было на свете, однако уже тогда рука Божия заполняла страницы истории исполнением Его воли. Разве это не дает повода думать о своей никчемности, о том, что Бог не нуждается в нас, что Его слово все равно будет исполнено, исполнено без нашего участия? И все же так же нельзя закрывать глаза и на важность нашего положения по отношению к этому вопросу. Давайте посмотрим на себя со стороны, и мы увидим себя в самом интересном месте всего видения пророка, ибо мы увидим себя призванными Богом услышать радостный призыв «делателей слова» быть наследниками грядущей славы Царствия Его. И тут становится предельно ясно, что прежде всего мы должны искать для себя верное положение в этом событии. Когда наступит минута, когда станет совершенно ясно, что наступает кульминация видения Даниила, когда будет провозглашено, что Господь на самом деле явился на земле, когда в каждой голове зазвенит навязчивая и неотступная мысль: «А какое я имею отношение к этому событию? Коснутся ли и меня благословения его?» Тогда сразу станет ясно, что простого рассудочного понимания знамений времен явно не достаточно. Ибо знамения времен только тогда чего-нибудь стоят, если указывают нам на приближение чего-то. И это «чего-то», на что указывают события, является тем главным, ради чего мы живем и страдаем среди окончания времен язычников. Так что же это «чего-то»? Братья и сестры, этим «нечто» является грядущее Царство Небесное, Царство, основанное на постановлениях Божиих, а не на человеческих, на которых зиждутся современные царствагосударства, ибо Царство Его не от мира сего. Так кому же оно будет по нраву? Только тем, кому оно принадлежит, в том смысле тем, кто принимает его законы, будучи подготовлен при этой жизни, чтобы применять эти законы на практике, живя по уставам и постановлениям Царства Божия. И это ясно видно из Нового Завета, где Иисус говорит о том, что многие придут к Нему, ища Его благоволения, чтобы услышать от Него: «Я никогда не знал вас». Причина же, по которой Он отвергнет их видна из Его слов: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». А потому когда придет Господь, возникнет большой вопрос, а все ли я делал в соответствии с законами, по которым устанавливается Царство Небесное? Господь не будет для нас благ, если наша премудрость не будет в соответствии с Его стандартами. Многие обладают мудростью мира сего, которая окажется под проницательным взором Господа всего лишь мерзостью. Цари и властелины, епископы и великие знаменитости, большие специалисты и разбогатевшие торговцы со своим прославлением друг друга, со своей заботой лишь о себе и полным пренебрежением нужд бедных и Слова Божия, окажутся в тот великий и страшный день настоящими глупцами, точно такими же, как и те мудрые профессора, которые жили в соответствии с мудростью их мира. Только те окажутся по-настоящему мудрыми, кто обеднел и обезумел в веке сем ради Христа, кто претерпел поношение и нужду в порученном в Его отсутствие служении, широко распространяя Его имя, утешая Его братьев и помогая бедным. В виду этого времени, ради которого мы сегодня все здесь и собрались, и к которому, живые или мертвые, мы имеем непосредственное отношение, давайте посмотрим на законы Царства Небесного, явленные нам в Писаниях из сегодняшнего чтения. Это Царство не от мира сего. Христос говорит, что и Он «не от мира сего». Смысл этих слов объясняется Павлом: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». Давайте теперь посмотрим на принципы, по которым принимает Бог, которые сильно отличаются от законов сегодняшнего злого мира. Для начала обратимся к чтению из книги Иова. Здесь мы видим, что Иов говорит: «Я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». И в этом состоит первейший принцип Царства Небесного. Вспомните кем был Иов. Бог говорил о нем, что «нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла». И все же он говорит: : «Я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». И это только потому, что он всего лишь мельком бросил взгляд на Божественное величие, отчего все его собственное великолепие, как у Даниила (гл 10,8), обратилось в ничто. Его охватило чувство собственной незначительности и никчемности на фоне видения славы Божественного естества. И несмотря на то, что нам не дано видеть глазами этой славы, однако о ней так много написано, что мы, читая о ней, можем прочувствовать ту же никчемность и незначительность. Нам необходимо это прочувствовать, если только мы собираемся наследовать Царство Божие. Среди всего прочего, это самое важное. «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его ... А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». Так же написано, что «начало премудрости – страх Господень», а страх Господень производит, там где это необходимо, большое и глубокое смирение. И этого следует ожидать, ибо как только человек начинает правильно сознавать величие Божие, величие Вечно Живущего Творца всего и вся, он тут же начинает сознавать и собственную мизерность и незначительность, ощущать себя малюсенькой шестеренкой в механизме Земли. Разум, способный осознать славу Божию, также способен осознать и бесславие человеческое. А это первейшее качество члена семейства Бога, о котором подчеркивается во всех частях Писаний. Иисус утверждал, что пока человек не умалится, как малое дитя, он никоим образом не войдет в Царство Божие. Петр и Иаков, вторя словам Соломона, говорили, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Много раз говорится, что Он гордого видит издалека, что Он гордых унизит, что превозносящийся будет смирен, и что Он примет, благоволит и вознесет кротких и смиренных подобно ребенку. Воистину, эта принципиальная отличительная особенность законов открытых с небес, в противоположность естественным помышлениям человеческим. И это видят и сознают все, даже если и оспаривают этот факт. И это хорошо видно в недавно опубликованной статье, где учение Христово противопоставляется по этому вопросу. Написавший статью уверяет, что самоуверенность является корнем всякого благородства и праведности, а из-за того, что Христианство проповедует самоотречение, оно является низкой и вредной религией. Автор верит в человеческое бессмертие и во внутреннюю красоту человека, что и объясняет его сумасшедшее неприятие очевидной истины и, в некотором смысле, философии религии Христа. Любой человек, по-настоящему знакомый с человеческим нутром и не отравленный ложью лжефилософий, всем сердцем принимает слова Нового Завета о том, что в плоти абсолютно нет ничего хорошего. Такой человек также с радостью принимает всю суть благовестия, которое утверждает славу Творца и унижение несчастного смертного. На сегодня, в связи с приближающимся пришествием Христовым, достаточно понять, что никто не может приблизиться к Нему с ожиданием положительного решения в свою пользу, если он не обладает этим первейшим качеством необходимым для всего дома Божия – чувства собственной малости и незначительности, кто не высокомудрствует, но последует смиренным, кто не мечтает о себе (Рим 12,16). Нет нужды говорить о том, насколько противоположны взгляды на сей предмет в окружающем нас обществе. И здесь нас подстерегает большая опасность, ибо мы всегда готовы принять дух мира сего со всей его видимой повсеместно гордой напыщенностью и стесняемся трезвых и предельно прозрачных истин своего вероисповедания. Истина призывает нас жить трезво и «целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке». Любая другая жизнь ведет к погибели, когда мы предстанем перед Судией, у Которого нет лицеприятия. Из второй части сегодняшнего чтения видна еще одна характерная черта сыновей и дочерей Бога. «К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня». Давид, будучи мужем по сердцу Бога, был также мужем молитвы, как и его Сын и Господь, Который часто оставлял теснящую Его толпу, чтобы помолиться. Иногда Он «пребывал всю ночь в молитве к Богу» (Лк 6,12). Одна из заповедей дома Божия гласит, непрестанно молиться Богу, Чьим домом мы являемся, ЕСЛИ пребываем в вере и послушании Ему. Для сынов Божиих молитва является естественным состоянием, ибо они, являясь сына Божиими, естественно любят Его больше всего на свете. И эта любовь не та быстротечная любовь, которая основана на непостоянных чувствах, а любовь, которая определяется заповеданными нам словами: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». И эта любовь, как и любая другая любовь, побуждает искать общения с предметом любви. Их страх побуждает в том же направлении, ибо и они боятся того же, чего боялся и Давид, и Сам Иисус, будучи во плоти – победы врага и их собственной встречи со злом, жуткое величие Божие и собственная незначительность – всё это вызывало страх и понуждало к молитве. Смесь любви и страха делает молитву горячее, а надежда заставляет гореть свет ярче. Народ, который Иисус соберет вокруг Себя для служения Богу, будет народом молитвы. Не механической и бездумной молитвы, которой молятся мусульмане, католики и православные, а молитвы осознанной и обдуманной, основанной на слове Божием, возносимой Всевышнему ежедневно и ежечасно. Надежда больше не дается никому, и на это сегодня надо обратить серьезное внимание. Пусть каждый из нас обратится и исследует себя. Если мы найдем себя недостаточно хорошими в этом вопросе, не стоит вдаваться в безнадежное отчаяние. Наоборот, давайте почерпнем мужественности из других примеров, явленных нам в обоих сегодняшних частях чтения, впрочем, как и во всех Писаниях, а именно, что прощение у Бога. Пренебрежение молитвой – грех, ибо это нарушение закона, заповеди данной нам. Если кто-нибудь поймает себя на пренебрежении этой заповедью, пусть он перестанет грешить таким образом, пусть он начнет «всегда молиться и не унывать», как учил Иисус, и всегда и за все благодаря, ибо такова о нас воля Божия, как говорил Павел. В третьей части чтения мы встречаемся еще с одним примером, в котором Иисус показан жалеющим народ и удовлетворяющим его нужды. И здесь, как всегда, нам вспоминается написанное, что Христос оставил «нам пример, дабы мы шли по следам Его». «Милость» – одна из величайших черт, присущих Всемогущему. Милостивыми царями почитались и цари Израильские (3Цар 20,31), что характеризует больше царей века грядущего. Человек без милости – человек без надежды, какими бы он не обладал другими способностями. «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак 2,13). Достигшие будущего века называются «милостивыми». «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5,7). «С милостивым Ты поступаешь милостиво» (Пс 17,26). Доброта, великодушие, сдержанность и долготерпение – качества присущие дому Божию, качества, которые необходимо культивировать каждому, надеющемуся быть принятым милостивым Господом в грядущий день Его славы. Во дни Своего унижения Он явил все эти качества самым наилучшим образом, и мы будем плохими учениками, если не сможем подражать Ему не только в познании, но и в сострадании. Пример Господа полезен не только в теории. Легко оказывать сострадание на словах, но как его оказать на деле? Господь не просто пожалел множество народа, он усадил и накормил его. Будем ли мы считаться Его учениками, если скажем, «грейтесь и питайтесь», не предоставив при этом всего необходимого? Конечно, можно сказать, что мы не обладаем такими возможностями, какими обладал Он. И это так. Однако, нам придется отвечать не за то, что мы не могли сделать, а за то, что могли, но не сделали. Мы всего лишь рабы «многоразличной благодати Божией» и, хотя он медлит, однако этот день настанет, когда нам за все придется дать отчет. Можно миновать или не обратить внимание на критику или одобрение братьев, но невозможно избежать суда в конце пути. Итак мы поговорили о некоторых законах, от исполнения которых зависит доступ в грядущее Царство Божие. Пока еще всё это можно впитать через чтение слова Божия и молитву. Давайте приложим все старание, чтобы не транжирить драгоценное время на бесплодные разговоры, которые служат не Господу Иисусу, а нашему ветхому человеку. Давайте приложим все старание, чтобы после стольких усилий в проповеди и в отстаивании веры и истины, Господь, придя в эти последние дни на землю, не сказал нам: «Я никогда не знал вас. Вы говорили Мне: «Господи! Господи!» – однако не исполняли заповеданного Мной. Вы не нужны Мне в Царстве с таким поведением. Отойдите от Меня, проклятые». Давайте лучше постараемся оказаться среди тех, кто, несмотря на позор и поношения, по-настоящему служит Ему в истине, кому будут адресованы радостные слова: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость Господина твоего». XXIII Одна надежда Тщета чудесных ожиданий простых людей. – Разгул фантазий. – В природе нет ни надежды, ни утешения. – Отчужденность от Бога. – Великие дела Божии не принадлежат грешникам. – Наше несказанное сиротство в Адаме. – Радостное значение трапезы Господней. – Призванные быт сынами Божиими и наследниками. – Близость Отца во Христе. – Неизмеримые блаженства. – Тусклое видение. – Верующий во Христа ожидает Его пришествия. – Прежняя темнота. – Славный свет. – Горести странников и пришельцев. – Всё видимое против нас. – Прочное основание веры. – Что оно из себя представляет. – Ожидание рассвета. – Время горя. – Необходимость терпения. – Утешение во тьме. – Страстное желание дня праведности. – Смертельное желание откровения славы. – Истаивание в пустыне. – Жажда Бога. – Ожидание Господа. Собранные на заповеданном нам еженедельном хлебопреломлении, мы собрались вокруг единственного истинного источника утешения, данного погибающим сынам человеческим. Ибо нет другой надежды помимо Христа. Люди могут погружаться в приятные мечтания без Него. Они могут рисовать себе изумительные видения грядущей славы, прелестные картины «безоблачных долин», космические миры прогресса радости, дружбы и совершенства, составленные ими самими, по своим же собственным представлениям и понятиям. Однако без воли Божией во Христе все это так и останется всего лишь плодами воображения, никогда несбывшимися надеждами, ожиданиями, обреченными на забвение в мрачной тишине могил. По сути, если разобраться, такие надежды вообще нельзя назвать надеждой, ибо они являются самообманом, таким же безосновательным, как мечта индейцев поохотиться в «земле духов». Истина же говорит нам, что умный человек должен признать, хотя и без особого к тому расположения, что по своей природе человеку не на что надеяться и нечем утешиться. Ибо грех царствует в смертных телах каждого из людей и осуждение проклятия лежит на всех человеках, и только во Христе люди могут получить оправдание и жизнь вечную. Мы по своей природе чада гнева. Мы рождаемся в грехе и под проклятием. Мы, хотя и не по своей воле, являемся предметом суеты. Все мы смертны, несмотря на все свои высокие порывы. Мы слабы и тщетны, несмотря на то, что созданы по образу и подобию Бога и обладаем умом подобным уму Ангелов. Наше неприятие смерти и упорное цепляние за жизнь ни на мгновение не замедлит приближающегося конца. Мы должны понять, нравится нам это или нет, что рано или поздно наши кости смешаются с землейматушкой. В Адаме все мы находимся в тесноте неизбежности, которая делает нас чужими творению. Никоим образом мы не можем познать дел Божиих так, как свои собственные. Лазурный свод неба с ослепительно сверкающим солнцем днем и с мириадами звезд ночью – само великолепие. Но не для нас, ибо оно существует века, тогда как мы подобны рождающимся по утру мотылькам, исчезающим через короткое время. Широкие и необъятные просторы земли с бесчисленными красотами полей и рек, глубины океанов и бесконечные леса – все это не для нас, не для праха и пепла, чья жизнь на земле проходит как тень, не оставляя следа. Мы поднимаем глаза свои к бесконечным глубинам окружающей нас Вселенной и думаем о немыслимом, о Том, по Чьему могуществу, мудрости и любви все это сотворено и существует. И мы вынуждены признать, как простые смертные люди, что нам никак и не в чем не сравняться с Ним. Мы далеко он Него. Мы не ближе к Нему, как и любое другое Его творение, являющееся в Его доме всего лишь работниками и слугами, за единственным, разумеется, исключением – Его Сыном, пребывающем вечно. Мы бы так и пребывали в этом трудно поддающемуся описанию сиротстве, которое было унаследовано от Адама, если бы не были вырваны из тоски однообразия этой жизни, чтобы воссесть сегодня за этой трапезой, окруженной теми, кто знает голос Призывающего, образом Которого являются эти символы. «Они ходят во свете лица Твоего, Господи». «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». Мы больше не являемся простыми тварями, и даже не являемся рабами – мы сыны, а потому и занимаем самое возвышенное и почетное положение, которое только могут занимать друзья Величайшего Разума Вселенной, друзья Вечной Силы и Премудрости, Чьей мышцей все держится. И это величайшая привилегия, которую мы подчас не можем даже представить себе, однако, именно это-то и представляет из себя небесное звание. В хлебопреломлении Христос воплощает перед нами Свою славу. Он – неизмеримые разум и любовь Отца, собранные в одном Человеке, так сказать, уменьшенный вариант для того, чтобы мы могли увидеть и прочувствовать всю Его любовь. Наше отношение с Отцом и Его Сыном, но с Отцом мы общаемся через Сына, в котором Отец приближается к нам. Сын – это способ и дар Отца вечности общения с чадами человеческими. Бог в Нем приближается к людям, примиряя мир с Собой, не вменяя ему его преступлений. О, какое неизмеримое блаженство, что наши глаза смутно могут видеть это! В Нем обитает вся полнота мудрости и ведения. В Нем всё совершенство Божества телесно. Ему дано имя выше всякого имени. Ангелы, начала и силы были созданы для Него. Ему были подчинены все силы неба и земли, чтобы Он, как и Его Отец, мог воскрешать к жизни мертвых, мог освобождать от холодной хватки смерти сердца человеческие, чтобы они вместе с Ним восхваляли их Бога и Отца. Мы никогда не видели Его, но благодаря благословению Божию, уверовали в Него, любим Его и утешаемся Им с радостью, которая, в конце концов, закончится неизреченной и совершенной славой. Мы услышали о Нем и стоим в Нем. И несмотря на то, что мы не слышали голоса с неба, мы стоим там, куда определили нас Апостолы. Мы уверовали проповеди Апостолов и теперь, в повиновении, со страхом и трепетом совершаем свое спасение. А потому мы являемся теми, к кому непосредственно относится просьба Господа, обращенная к Отцу: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их». Чего же мы ожидаем? Его возвращения, Его явления в силе и славе. Благословенное упование! И мы жаждем его. Мы любим его, молимся за него и живем ради него. К этому мы призваны благовестием. Перед тем как мы его услышали, мы были довольны «рожками» для свиней. Мы ели, пили, покупали, продавали, женились и выходили замуж, то есть существовали по скотски так, как существует весь этот мир на протяжении тысяч лет. Нам не было известно неисследимое богатство Христово. Наш глаз не видел того, не слышало ухо, и не приходило то на сердце, что приготовил Бог любящим Его. Мы были поглощены заботами века сего, обольщением богатства и удовольствиями этой жизни. Теперь же мы обратились от всей этой тщеты, чтобы познать величие усыновления Божия, братство Христово и сонаследие в грядущей славе. Мы стараемся согласовать свою жизнь во плоти с верой Сына Божия. Мы стараемся следовать Христу, поступая в любви и чистоте так, как подобает святым, живя в трезвости, как те, которые познали страх судов Божиих, которые далеко, или вообще вне поля зрения, лишь у глупцов. Однако сегодня мы стонем, как голуби. Мы ходим верою, а не видением! А, потому что Сын Божий был мужем скорбей, то такими же мужами являются и Его братия, которые сейчас испытывают скорби испытаний. Все видимое против нас. Все продолжается так же, как было и вначале. Везде процветают негодные люди, говоря: «Где обетование пришествия Его?» Однако вера имеет твердое основание, на котором мы и стоим. Мы видим евреев в рассеянии, а их землю в запустении – воля Божия исполняется среди народов. В окружающем нас обществе, в его структуре и традициях, мы видим доказательства воскресения Христова и служения в первом столетии, а также чудесное литературное произведение, Библию, крепкую и высокую башню, непреступную твердыню, со стен которой всегда можно сбросить любого врага в каменную пропасть. Даже несмотря на то, что все пока находится во мраке, несмотря на торжествующее зло, несмотря на то, что надежды праведного в посмеянии, мы крепимся, ожидая рассвета нового дня, когда взойдет солнце и тени исчезнут – мы ожидаем явления Его. Кладбища быстро наполняются все новыми и новыми поколениями, а шлейф суеты все также продолжает тянуться, звуча тысячами насмешливых голосов. Апостол говорил: «Терпение нужно вам». И мы, среди тяжестей, выпадающих на нашу долю испытаний, отвечаем: «Да! То же самое терпение, которое требовалось в гонениях братий первого столетия, нужно и «сторожам» девятнадцатого столетия, которые стенают среди повсеместных родовых болей, ожидая усыновления. Мы также слышим: «Не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». А потому мы говорим: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» И наши вздохи, усилия и молитвы не остаются незамеченными на небесах. Разве у нас нет Отца, жалеющего Своих детей, Который внимательно следит за их борьбой с определенной им болью, дабы они смогли стать причастниками Его святости, которой бы они никогда не познали без горечи? Разве у нас нет Первосвященника, Которому знакомы все наши грехи и искушения, послания Которого семи церквам говорят, что Он присутствует во всех делах Его избранных? Да, да! Наше преимущество намного больше, чем мы его себе подчас представляем. Наше положение намного блаженнее, чем можно вообразить себе наше слабое естество. Мы видим сквозь тусклое стекло. Мы жаждем дня, в который увидим Его лицом к лицу. Мы знаем, когда Он явится, мы увидим Его таким, каков Он есть. Благословенны слова! Это именно то, ради чего мы томимся: «Как женщина считает дни, часы, минуты и мгновенья Молясь и плача до самозабвенья, До встречи со своим любимым господином, Так мы ждем встречи с Божьим Сыном». Мы жаждем и алчем правды. Мы томимся в ожидании услышать от пришедшего Первосвященника о прощении наших грехов. Мы воздыхаем об освобождении их этого тления, из-за возложенного на нас бремени. Мы плачем и рыдаем из-за избытка мерзости. Мы страстно жаждем вкусить чистоты и силы, радости и бессмертия. Мы ждем и поспешаем день Господень, когда сотрутся слезы со всех лиц, когда скорби и печали исчезнут насовсем. Мы молимся об освобождении земли от заполнившей ее дряни и развращения. Мы взываем о том, чтобы беззаконию беззаконных пришел конец, чтобы на его месте установилась праведность – чтобы земля наполнилась славой Господней, как воды наполняют море. Мы жаждем насладиться радостью Иеговы (Яхве) пред лицем Его прославленного Сына. Мы слышали голос Пастыря, однако подобно блеющим овцам на горах, мы тщетно ищем Его, скача по холмам, страстно желая увидеть Его лик и обрести покой в Его руках. Мы умираем в своих желаниях насладиться чистотою радости Его прославленного облика, подобного ярко сияющему солнцу. Мы желаем присоединиться к прославляющему и восхваляющему хору, составленному из воскресших и совершенных Его друзей, познав Его так, как познаны мы, видя Его так, как видимы мы, освобожденные от неизреченных воздыханий и косноязычия, одаренные властью, свободой, силой и красотою Ангелов. Наши скверные тела изменятся и уподобятся славному телу нашего прославленного и возлюбленного Христа. «Благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему сидящему на престоле и Агнцу во веки веков». Мы долго изнывали в этой мрачной пустыне, где слышен лишь волчий вой и душераздирающий львиный рык, в безводной и чахлой земле. Наша плоть изнывает. Душа желает к Тебе, Боже! Когда же мы, наконец, придет во дворы Божие? Нам нет покоя. Мы не имеем здесь постоянного града. Мы ищем грядущего града, исходящего от Бога, который освящают Господь Бог и Агнец. Мы такие же странники и пришельцы, какими были все праотцы. Из наших глаз текут слезы. Наши сердца изнывают в ожидании утра. Мы сокрушены в земле драконов. Мы ожидаем Господа. Мы помним, как Он был на этой земле 1800 лет назад. Тогда Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». Мы повинуемся Его заповеди. Мы возносим свои сердца в благодарности к небесам и стараемся терпеливо ждать назначенного нам времени так, как того ожидает невеста, приготовляя себя в надежде вскоре услышать нарушающий ночную тишину радостный крик: «Грядет Господь!» XXIV Бесполезные споры Работа Павла в Ефесе. – Ее результат. – Творимые им чудеса и влияние их на язычников. – Создание большой экклесии. – Тимофей. – Отъезд Павла и его последующее Послание Тимофею. – Содержание Послания. – Множество вредных вопросов. – Природа образования. – Препятствия ему. – Современная необходимость в Апостольском предостережении. – Споры и мнения. – Во времена Павла. – Изменения сути споров со временем. – Возможные темы для обсуждения, которые все-таки не стоит затрагивать. – Истина проста и славна, как солнце. – Действие закона и благовестие в жизни. – «Здравое учение». – Познание его. – Отвращение от «мертвых дел» отвлеченных споров. – Бойкие незаконные дети. – Результат деятельности Тимофея в Ефесе. – Последующая похвала экклесии от Господа. – Предупреждение лицемерам. – «Первая любовь» и «прежние дела». – Слова синонимы в духовном словаре. – Опасности, подстерегающие нас, и как от них избавиться. 1-е Послание Тимофею, гл 1. Павел пишет Тимофею и в этом письме мы находим нечто полезное и для себя. Послание пишется в Ефес, где Павел оставил Тимофея после успешной работы, проведенной в этом городе десятью годами раньше. Стоит отметить, что эта работа настолько сильно повлияла на жителей города, что пришла в упадок до селе процветавшая торговля серебряными святынями, что, естественно, повлекло большое возмущение не только торговцев, но и также и простого народа, во время которого пострадали несколько братьев. Влияние апостольской деятельности не ограничилось Ефесом, ибо нам известно, «что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины». Также мы читаем о том, что «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне, что многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми». Верующих было не только много, некоторые из них были знатными. Некоторые Асийские начальники были друзьями Павла (Деян 19,31). Свидетельство об истине затрагивало и знатные круги общества, влияя на образованные и просвещенные умы евреев и язычников, что несравнимо с нашим временем, когда слово действенно лишь на периферии общества. Подобные обстоятельства принесли и свой результат. Чтобы проповедовать иудеям, Павел посещал, открытые в то время для всех, синагоги. Внимание же язычников Павел привлекал тем, что верующим девятнадцатого столетия ныне не доступно. «Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян 19,11). В результате в Ефесе возникла большая экклесия, состоящая, главным образом из тех, кто поначалу причинил ему немало хлопот. Павел был с ними два года, после чего навсегда оставил их. Кроме старейшин, с которыми ему представился случай встретиться, послав за ними из Милита. Вместо себя он оставил Тимофея. Причина, по которой он это сделал, указана в главе, которую мы сегодня читаем. А именно, «увещевать некоторых, чтобы они не учили иному», что говорит о существовании отступников среди братьев в экклесии Ефеса, чьего пагубного влияния опасался Павел, еще будучи с ними, приметив, что они «производят больше споры, нежели Божие назидание в вере». И здесь нам дан намек на то, как нам вести себя во дни, когда Павел уже не живет с нами, чтобы давать нам отцовское наставление. Существуют вредные «споры», которые уже сами по себе сомнительны и не важны по своему исходу, ибо их возникновение препятствует духовному «назиданию в вере». Достижение и сохранение «назидания в вере» является важнейшей частью истины, а также побуждением поведения любого брата. Что из себя представляет «назидание в вере»? Это созидание в набожности – укрепление духа в Боге. Как? В надежде, данной Им нам. В повиновение многим заповедям, оставленным Им нам. В вере, которая дает нам упокоение в Нем. В любви, требуемой Им от нас по отношению к Себе и «ближнему». И, конечно, в желаемом Им с нами общении через молитву. Все это, естественно, требует знания того, Кто Он есть, знание его обетований и заповедей, которые Он дал Своим рабам пророкам, апостолам и Сыну, Иисусу Христу. Знание всего этого позволяет достичь хороших результатов в назидание в вере. И здесь всё хорошо, что дает такое знание и укрепление набожности, что во всех чувствах и делах помогает «назиданию в вере». Того же, что отвлекает от этого, что ослабевает набожность следует избегать и почитать за бесполезное, а значит, вредное пустословие. И об этом нужно помнить всегда, ибо всегда существует опасность использования «спора» в истине, которые вредны, прежде всего, самой истине, хотя и затеваются, возможно, не из-за злых целей, а из-за особенностей характера человека, побуждающего его поговорить о предметах, которых бы лучше было не касаться либо из-за неразрешимости самого вопроса, либо из-за возникновения побочных лукавых мыслей. Нужно быть начеку против таких побуждений. Если Павел поставил Тимофея, чтобы тот оберегал церковь от влияний «некоторых» нарушителей спокойствия, то и нам не стоит удивляться, если в девятнадцатом столетие возникнет подобная необходимость (впрочем, к сожалению, это будет на так легко сделать, как тогда). Необязательно такие люди обладают теми же особенностями, ибо на это влияют различие обстоятельств. Во времена Павла существовали Талмудические и языческие легенды, из-за реальности которых и возникали всякие споры, среди которых выделялись споры о родословиях, которые в то время казались важной частью закона. Вокруг подобных вопросов возникали жаркие «теологические» дискуссии, когда говорилось много самим непонятных слов, не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают, уводя в сторону от любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, что, по словам Павла, было главной целью всего. В наши дни, хотя и другими путями, подобные люди достигают тех же самых жалких и испепеляющих их души результатов, разрушая здравость и трезвость, которые рождаются от чистоты и целости благословенной надежды, которая учит нас отвращаться от безбожия и мирской похоти, но жить трезво, праведно, и благочестиво в нынешнем веке, ожидая пришествия нашего Господа с небес, Который преобразит наши уничиженные тела и установит Царство Божие. Вопросы о том, когда Господь был прославлен; о том, какой была кровь, когда Моисей восшел к Богу, живой или мертвой; о точном значении некоторых образов закона к живущим в тысячелетие; о качестве вина, да и самого хлеба, употребляемых при хлебопреломлении; точная оценка, с Божественной точки зрения, жертвоприношения; о Божественном предвидении и свободой выбора и т.д. и т.п. и т.д. и т.п. Все это вполне могут являться предметом разговоров и глубоких размышлений, и в то же время неуместными для серьезных споров, когда дело касается веры и повиновению Господу Иисусу. И они подпадают под категорию совершенно бесполезных, если приобретаю окраску навязчивого фанатизма. Увенчанная славой истина сверкает яркостью полуденного солнца, однако она странно затемняется, когда человек начинает щуриться на ее свет, предпочитая полнощный мрак сомнительных споров. Это сильно смахивает на то, что такой человек более возлюбил тьму, нежели свет. Тимофею было поручено сконцентрировать внимание верующих на практической цели закона, о чем некоторые были склонны спорить в абстрактной и теоретической манере. Ему нужно было научить их, «что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, ПО СЛАВНОМУ БЛАГОВЕСТИЮ». И отсюда видно, что, по мнению Павла, представляет собой «здравое учение», а именно, правильное понимание морального долга, поведения в жизни, что одинаково необходимо, как и элементарные знания о Царстве Божием. Всё это должно быть на первом месте. «Славное благовестие» включает в себя призвание к обращению от мертвых дел. Павел ставит это среди первоочередных задач (Евр 6,1), на место, которое оно по праву занимает, ибо в чем заключается ценность отношений Бога к людям, если не в их праведности и благотворительности, как их основе? Если человек не познал природу «мертвых дел» и повеление отвратиться от них, то он не знает по-настоящему «славного благовестия», даже если он при этом знает о естестве человеческом и естестве и воле Божией. Первым уроком, усвояемым вместе с крещением, должно быть то, что человек умирает вместе с Христом, становится мертвым для греха, и воскресает к обновленной жизни. Всегда необходимо быть готовым к тому, что во время абстрактных рассуждений, к которым человеческий мозг совсем не подготовлен, о практической стороне надежды и очищении верующего «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием», не стоит упускать из вида и практическую сторону дела. Существует много бесспорных ситуаций, которых следует опасаться. Неочищенный зелот пересекает море и землю, дабы обратить хотя одного. Чистый теоретик, поднаторевший в духовных оборотах речи, но не подчиняющийся закону Христа – незаконный ребенок, а не сын. И совсем не удивительно, что в наши дни, совсем недавно выбравшись из всепроницающего мрака, существует много таких. Пусть каждый испытывает себя. День великого испытания близок, когда сущность человеческая, ныне еле-еле проглядываемая сквозь омраченное смертью тусклое стекло, засверкает с изумительной яркостью Духовного образца. Внешне фарисеи казались людям праведными, такими, как они и думали о себе, ибо благодарили Бога за то, что они не такие, как все остальные. Однако, обратите внимание на приговор Господа, который, без сомнения, уместен во многих случаях и ныне. Привычка делать напоказ до сих пор не изжита. Если судить по посланию, предназначенному Ефесской экклесии Иисусом Христом спустя 35 лет, которое Он передал на острове Патмос через Иоанна, Тимофей успешно справился с порученным ему делом в Ефесе: «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных (тех «некоторых», о которых писал Павел), и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал». Жизнь экклесии в течение этого времени была вполне удовлетворительной, если учесть во внимание, что «некоторые», пытавшиеся вовлечь верующих в неуместные и бесполезные споры о законе и прочих баснях, оставили свои попытки, став настоящими рабами Христовыми. И это пример для нас. Ибо и мы окружены лицемерами, претендующими на апостольский авторитет. Кстати говоря, мы нашли их лжецами и, естественно, вышли из среды их. Нам также следует удаляться от тех, которые производят «пустые споры между людьми поврежденного ума», «гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью». Ну, а если это было заповедано верующим Ефеса, то это заповедано и верующим всех последующих веков, ибо к сей заповеди не было прибавлено: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». А это значит, что и мы в аналогичных обстоятельствах можем найти для себя утешение. Однако, в случае с Ефесом, необходимо отметить и еще одну особенность, которая служит предупреждением нам. «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою». Это сказано о том, что нечто хорошее, что было вначале в экклесии, со временем исчезло. Конечно, это не та чувственная любовь, которая со временем и среди испытаний, что естественно, остывает. Эта любовь – те «плоды», которые порождаются от веры, и которые перестали приноситься от труда, о чем предупреждал Павел, благодеяний («Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем»). Именно это подразумевается под этим упреком. «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела». Они перестали делать то, что они делали вначале, они оставили «первую любовь» свою. «Любовь» и «дела» – слова синонимы в Духовном словаре. Чувственная любовь без повиновения не приемлется. «Ибо это есть любовь к Богу, - говорит Иоанн, чтобы мы соблюдаем заповеди Его» (1Ин 5,3). Что равносильно сказанному Христом: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин 15,14). Верующие Ефеса ослабели в повиновении, а значит, оставили первую любовь свою. И это предупреждение нам. Если уж экклесия под апостольским надзором не смогла следовать апостольским уставам закона Христова, то что говорить о нас, живущих во время, когда Апостол уже не может напомнить о нашей обязанности? Против такой опасности существует лишь одно средство – ежедневное общение со Святым Духом посредством чтения того, «что Дух говорит», через определенные для нашего времени пути – через чтение того, что было написано издревле святыми Божиими человеками, которые были движимы Духом Святым. Поэтому, как написал Петр (2Пет 1,15; 3,1,2) мы можем «всегда приводить это на память». Таким образом мы прилагаем особое внимание к слышанному, чтобы не отпасть (Евр 2,1). Непрестанно молясь, мы назидаем себя в нашей святой вере, утверждаясь и преуспевая в деле Господнем, которое избавит нас в пришествие Его от заслуженного экклесией Ефеса упрека, а также всех беззаконных и злых людей. XXV Любовь и учение Разная любовь. – Любовь, о которой говорил Иоанн. – Ее основание. – Любовь в истине. – Любовь дома веры. – Ее мнимая узость. – Истинная широта и мудрость узости Библейской любви. – Опасность любви вне истины. – Хождение в истине. Спецы и сыновья. – Вторые неизвестны, но не мечтатели. – Любовь и послушание в Писаниях слова синонимы. – Возможность потерять уже приобретенное. – Объяснение странного выражения, «не имеет Бога». – Бог был во Христе, но в истинном, а не в вымышленном. – Возможность веры в Иисуса из Назарета, но «другого Иисуса». – Происхождение ереси о Христе. – Различные учения и помыслы. – Безукоризненность. – Истинное учение Божия явленное в потомке Давида. – Заповедь на принимать тех, кто учит иному. – Преграда для общения. – Боль, за которой следует благословения. 2-е Послание Иоанна. Это Послание говорит нам нечто о важном для нас понятии «любви», ибо «любовь» по понятиям мира сего – одно, по понятиям некоторых сект – другое, по понятиям же Апостольским – совсем иное. Первые два мы опустим, ибо по понятиям мира сего «любовь» представляет из себя нечто эфемерное, происходящее на инстинктивном уровне, проходящее от времени и привычки чувство, прекращающееся вместе со смертью. Ортодоксальная же «любовь» принимает сильно искаженные формы, ибо ей не хватает той силы и привлекательности, которую придают ей Писания. И это приносит духовный вред сегодня так, что любовь испаряется подобно дымке. «Любовь» же из Послания Иоанна стоит на прочном основании, без которого она не может существовать. И часть его видна уже в самом первом предложении его Послания: «Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я ЛЮБЛЮ ПО ИСТИНЕ». Братская любовь вне истины – не любовь вообще. Он не любит мира ни того, что в мире, помня, что если «кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин 2,15). Его отношения с людьми и вещами связаны истиной. Во Христе он стал новой тварью (2Кор 5,17). Он уже никого не знает по плоти. Дружба с миром есть вражда с Богом (Иак 4,4). А потому он не связывает себя дружбой с теми, кто не знает Бога, кто не слушает благовеста нашего Господа Иисуса Христа. Его любовь связана узами истины. Закрывает ли он из-за этого свое сердце от сострадания к тем, кто находится вне Бога? Ни в коем случае. Он ощущает возложенную на него ответственность за них по тому же закону, по какому нужно приветствовать не только братьев, но и творить добро по возможности всем людям, даже врагам. Однако существует разница между деланием добра и поисками дружбы с ними, и святому необходимо внимательно следить за этой разделительной чертой, дабы не услышать упрека, который прозвучал в ушах Иосафата после того как он дружески помог Ахаву: «[следовало] ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня» (2Пар 19,2). Мы можем общаться с миром сим, проявляя к нему вежливость и доброжелательность, но ни в коем случае не становясь на его платформу, не смешиваясь с ним в его удовольствиях, выгодах и дружбе. «Любовь» в доме веры есть любовь «ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек». Таково определение Иоанна ее источника и границ. Любой, поистине принадлежащий этому дому, инстинктивно принимает это. Плотскому уму это кажется очень «узким», однако это всего лишь иллюзия неведения. На самом деле здесь настоящая широта, ибо говорит о том, что пребывает вовек, тогда как этот век, который так неправедно накладывает на нас ярмо, исчезнет. Истина дает нам доступ к безграничным берегам вечности, тогда как дружба с миром ограничена узкой полоской земли, кратким существованием в этом скотском житие. Но и сегодняшнее «узкое» Апостольское определение любви основано на мудрости, ибо безоглядная дружба с миром таит а себе много опасностей, так как уводит от страха Божия, от надежды призвания и от святости в доме Наставника, «дом же Его - мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца». А потому это сеть диавольская дружба и любовь, кажущаяся сейчас приятной и привлекательной, однако засасывающая подобно водовороту, тянущего к смерти. Ибо, когда Господь света встанет на земле, дабы исполнить волю Отца, весь этот мир с его удовольствиями «убежит» прочь. Иоанн радуется за «ходящих в истине». Святые не могут поступать иначе. Их дела, планы на жизнь, дружба, цели, работа, надежды, короче, всё, связанное с ними, и с тем, что от них исходит и происходит в них, всё утверждено на истине. Истина – их вдохновение, управляющая ими. Тот, «кто во Христе, [тот] новая тварь». Однако не все отвечают этому требованию. Существует множество знатоков, служащих не Господу Иисусу, а самим себе, но такие «незаконные дети, а не сыны». Только сыны будут собраны вместе в день 144 000. Их сейчас немного, как и всегда было, и «мир не знает» их во многих отношениях, они же знают, что их ждет. Они не мечтатели и не фанатики. Они – чада мудрости, и мудрость всех их оправдывает, даже несмотря на то, что иногда они сами не понимают этого. Они слишком хорошо знают этот мир, чтобы попасть в его дружеские сети. Они познаны Богом и, в надлежащее время, будут явлены в славе, чести и бессмертии. Ну, а пока они «ходят в истине». И только в этом положении на них стоит и смотреть. В любом другом положении они уже не будут теми, кто они есть. О них нельзя судить «по плоти». «Любовь же состоит в том, - говорит Иоанн, - чтобы мы поступали по заповедям Его». Ни один человек, живущий по Духу, не любит неповиновение. Апостольская «любовь» является состоянием знания и понимания Божиего, которое творит из него «делателя слова». Иоанн рассуждает об этом, основываясь на специфике своего времени, однако его рассуждения верны всегда, ибо всегда существовала и существует всё та же опасность. «Это та заповедь, - говорит он, - КОТОРУЮ ВЫ слышали от начала, чтобы поступали по ней». Нам бы очень хотелось знать, что он имел в виду, говоря, «ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти». Однако совершенно ясно, что он говорит о необходимости держаться первоначально преданного учения о Христе, ибо многие отступали от него. Повиновение этой заповеди очевидно исходит из новозаветной «любви», которая должна быть принята и нами, дабы и нам устоять пред славой Господней в пришествие Его. Таково мнение Иоанна, что видно из его последующих слов: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду». Не было бы нужды напоминать об этом, если бы то, над чем они «трудились» не портилось из-за обольстителей, о которых он говорил. И он говорит о последствиях тех, кто попался в сети этих обольстителей, прямо без обиняков: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога». Такие слова могут показаться странными, ибо эти «обольстители» верили в того же Бога, создателя неба и земли и во Христа Иисуса, хотя и на свой собственный манер. Однако эта странность исчезает, если внимательно присмотреться к тому, о чем пишет Иоанн. Из слов Иоанна видно, что, по его мнению, «иметь» Бога, означает быть в Его благоволении сейчас и всегда. Все существует по Его милости. Как говорит Давид: «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих!». Милость Божия нисходит на всех, а вот Его благоволение, которое управляет, руководит и благопоспешествует (даже через наказание) доступно лишь Его духовным сыновьям. Сладость Его благоволения вещь обусловленная. И одним из условий является распознание путей Его благоволения. Так без Христа грешники не могут подойти к нему близко. Они получают от Бога милости, как все остальные Его твари, как малые птицы, ни одна из которых не падает на землю без воли Отца Небесного, однако они не имеют пред лицом Его положения Его детей. Им не положено Его благоволение в веке грядущем. Это возможно лишь во Христе, да и то, во Христе Божием, в Его Помазаннике. Любой другой «Христос» является глумлением над мудростью, а потому все, проповедующие что-то иное, проповедуют другого Христа, хотя при этом и говорят о Христе из Назарета. И это очевидно из того, что Иоанн пишет о таких в этом Послании. Они верили, что человек по имени Иисус из Назарета был Христом, однако их рассуждения о Нем были далеки от истины, а, следовательно, они верили и проповедовали другого Иисуса, не Сына Божия. Таких различных человеческих предположений о Христе было и есть множество, но все эти ереси имеют одну общую характерную особенность – все они излагаю человеческие домыслы, вместо того, чтобы со смиренным сердцем, как дети, принять простое учение о Нем. Одни говорят, что такие моральные качества, какими обладал Иисус, не возможны для простого человека, состоящего из плоти и крови, а потому вся Его жизнь была жизнью духовной личности, облекшейся в смертные формы. Другие, веря, что Он обладал настоящими кровью и плотью, впадают в другую философскую крайность, говоря о том, что Он был простым человеком, и что мысль о явлении в Нем Бога во плоти, является нелепостью. Католики и Православные умудрились смешать оба эти понятия, говоря о том, что хотя Иисус и был во плоти, Его плоть не была такой же, подверженной тлению, плотью, как смертная плоть любого другого человека, но была чиста и безукоризненна. Такого же опасного мнения придерживаются и Свидетели Иеговы, уча, что плоть Иисуса была отличной от плоти Его братий. Говоря о всех них, слова Иоанна являют мысли Духа: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына». Учение Христово есть то, что Он явил Бога в смертной плоти народа Авраамова ради спасения по Своим Собственным уставам и постановлениям, «дабы... лишить силы имеющего державу смерти». Все, принимающие это учение, имеют Отца и Сына, ибо в Иисусе у них есть Сын и Отец, явленный в Нем. Что же касается тех, кто «не приносит сего учения», Иоанн заповедует не принимать его в дом и даже не приветствовать. И от этой заповеди, как и от всех остальных, не укрыться. А исполнение ее может нам много стоить. Отказ от друзей подобен распятию плоти, ибо многие из них, по человечески, прекрасные люди, однако они, так или иначе, были обольщены и отошли от учения Христова. В отношениях с ними нет альтернативы. Друзья на время, истина – навсегда. И если мы ради первых жертвуем вторым, то в день славы, нас ожидает участь всякой плоти, которая «прейдет, как цвет на траве». «Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Это относится ко всем без исключения, создавая барьер дружбе даже с теми, кто придерживается истины и учения Христа, но «приветствует» тех, кто не делает этого, а потому и участвует в их «злых делах», а, следовательно, исключает себя от тех, кто твердо стоит в учении Христовом. Это Послание в целом, как ничто другое, подходит к тому положению, в коем мы находимся сегодня утром. Ибо мы вынуждены из-за учения Христова несколько сторониться тех, кого мы любим. И Послание Иоанна оправдывает наше поведение, как в отношении к оставившим учение Христово, так и в отношении к тем, кто, хотя все еще и хранит его, не разрывают своих связей с теми, кто оставил его. Это больно, но мы не должны ни колебаться, ни страшиться, ни отчаиваться. Бог с нами, если мы повинуемся Ему, и мы увидим все Его среди нас благословения полностью, как вознаграждение за ревность и святость, любовь и готовность встретить великий, уже приблизившийся, день Господень. XXVI Повиновение человеческим законам Призвание благовестия к ожиданию. – Очевидно правильные и все же ошибочные выводы. – Наше нынешнее отношение к существующим властям. – Неактивные странники готовятся для будущего. – Нет власти не от Бога. – Царствование Бога в царствах человеческих. – Грядущее Царство. – А потому наследники его не имеют ничего общего с государством. – Хотя и уважают государственные власти. – Заблуждения Квакеров. – Современные правительства служат на пользу. – Обязанность учеников подчиняться. – Платите налоги, даже, если они церковные. – Святые не отвечают за то, как государство использует деньги. – Обязанность учеников не влезать в долги. – Нельзя бездумно занимать. – Господь близко. – Быть начеку. Послание к Римлянам, гл 13. Возлюбленные братья и сестры. Глава, которую мы читаем сегодняшним утром, содержит то, что очень важно для нас, находящихся в истине, впрочем, как и для любого, живущего по истине. Благовестие призывает нас ожидать Господа с неба, о Котором истина говорит, что Он Царь царей и Господь господствующих, что Ему по праву принадлежат все народы, и что в определенное на то время на земле не останется никакой власти и никакого закона, кроме Его. Мы нисколько не можем сомневаться в том, что всё это чистая истина, однако без наставления мы можем решить, что по этой причине мы можем не подчиняться ныне существующим властям. Однако эта глава запрещает нам приходить к таким очевидно правильным выводам. Повторяю, к очевидным, ибо истина не говорит о том, что Царство Христово уже сейчас существует. Приверженцы секты Кэмпбелла[1] сказали бы нам, что сама логика толкает нас к неподчинению царям и правительствам. Однако, если бы Царство Христово было сейчас на земле, тогда было бы естественно сказать, что мы не признаем никакого царя, кроме Христа, и не подчиняемся никаким законам, кроме Его. Однако истина говорит, что власть Иисуса Христа, как Царя всей земли, еще не наступила, и не наступит до Его возвращения в определенное время откровения сынов Божиих. Когда Господь станет Царем всей земли, тогда уже не будет других господ, кроме одного Господа. Другие господа будут поражены наподобие сосудам глиняным. Ну, а сейчас возникает вопрос, какое же должно быть наше отношение к существующим ныне властям? И эта глава отвечает на этот вопрос, предупреждая нас от мятежа против существующих властей, от участия в политических заговорах, да и вообще от политики в любых ее проявлениях. Эта глава определяет наше место в этом мире, как место «пришельцев и странников», чьи силы должны направляться на приготовление той власти, которая грядет на землю в определенное Богом время, и которая окажется и в наших руках, если Бог обрящет нас достойными. «Всякая душа да будет покорна высшим властям». Это место вызывает естественный вопрос, как мы, повинуясь исключительно Богу, можем покоряться еще и тем, кто враждебен Ему? Очевидно потому, что эти «высшие власти» лишь на первый взгляд кажутся имеют власть, на самом же деле вся власть принадлежит Богу. У царей земли свое представление о том, что они делают, у Бога же Свое. Так царь Ассирийский думал, что он идет против Израиля по своему личному желанию, однако, на самом деле, он был всего лишь орудием в невидимой деснице Божией, направленной против Его народа. «Но он не так подумает», - говорит пророк (Ис 10,7). Он делал это для своего возвеличивания, однако он не мог переступить через ограничение, положенное ему. «Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его». То же относится и ко всем царствам земным. Бог управляет ими, используя для того подвластных Ему Ангелов. Пророк Даниил, в полном соответствии с Евангелием, говорил, что «Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет». Так что все, ныне существующий царства, временно существуют по Божиему повелению. Богу угодно населить землю духовным обществом в любви, мудрости и славе, но для этого необходимо повсеместное распространение зла, но зла также управляемого. Если бы зло было пущено на самотек, то мир бы очень быстро превратился в пустыню, в которой было бы невозможно испытание в терпении и повиновении, да и наше сегодняшнее собрание. Бог создал определенные механизмы для этой цели, но только на время, как Свои подручные средства. Строительство будущего, так сказать, пока находится в грубо сколоченных «лесах». Однако стоит помнить, что святые призваны к более возвышенным делам. Даже сейчас, их высоким предназначением является проповедование будущего Царства. Объяснения Павла по этому вопросу совершенно необходимы. Эти власти установлены Богом, ну, а если вы противитесь им, то это значит, что вы противитесь Богу. А истина строго-настрого запрещает это. Наоборот, от нас требуется полное повиновение и уважение установленным государственным властям, если их приказания не противоречат Божиим установлениям. Повиновение и уважение при обычных обстоятельствах – наш долг. Если мы отказываемся от повиновения и уважения, то это уже неповиновение. Квакер[2], отказывающийся соблюдать правила этикета в королевском дворце, не должен быть примером для Христадельфианина. Он думает, что он поступает по Писаниям, не желая снять шляпу. Однако это совсем не так. Снять шляпу в присутствии короля и королевы является оказанием традиционного уважения, которое мы обязаны, по Апостольским словам, соблюдать. Квакеры часто и во многом не исполняют заповеданного Апостолами, хотя и утверждают, что им нужно подражать. Далее Павел говорит о том, что начальствующие не страшны для поступающих правильно, не касаясь особых обстоятельств гонения верующих, происходивших в его дни. Павел писал Римским верующим еще до того, как власти Рима начали свои гонения, и, возможно, в этом Послании Павел имел в виду милосердие именно Римских, а не Иудейских властей от чьих рук он страдал в то время. Он писал в то время, когда он взывал к защите от Рима, возможно, имея в виду то обстоятельство, когда был схвачен в Иерусалиме и освобожден из рук толпы Иудеев Римскими воинами, или же когда избежал бичевания, ссылаясь на свое Римское гражданство, или когда Римский тысяченачальник дал ему сопровождение по дороге в Кесарию, чтобы предотвратить его от покушения сговорившихся против него Иудеев, или же когда от потребовал защиты Римского закона от нападок Иудеев. «Я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму. Иудеев я ничем не обидел... Требую суда кесарева». По большому счету, слова Павла верны относительно всех властей, ибо на правительства смотрят как на злодеев лишь те, кто от них страдает. Для принимающих же его порядки власти являются всегда защитниками. Если не касаться неудачных законов, они приносят неприятности лишь тем, кто делает зло. Как говорит Петр: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» «И потому, - говорит Павел, - надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести». То есть не только ради выгоды исполнения законов, которые нам на руку, но и ради принципа, как ученики Христовы, которые ничем не обязаны властям, кроме повиновения – без всякого сопротивления, даже мысленного. А потому для братьев и сестер негоже участвовать в любых движениях сопротивления, или низложения власти. Даже успешных, ибо мы знаем, что такие движения ничего не могут принести, кроме анархии. Удачны они или нет, мы не можем участвовать в них, пока Сам Господь не начнет его. «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь». Кому налог на содержание церкви, налог. Не наше дело, что делает правительство со взятыми у нас деньгами. Налог, бравшийся с Римских Христиан шел на укрепление идольских капищ. Насколько же не по Писаниям поступали считавшие себя совершенно правыми те, кто терял всё свое имущество, вместо того чтобы заплатить налог на содержание церкви. Ибо вместо, скажем, 5 рублей, они отдавали государству все 20. И это дело уже даже не совести. Нас не должно интересовать, что государство делает с нашими налогами. Все, что нам надо, платить, когда требуется, без какого бы то ни было выражения недовольства. Так называемые «права человека» не для Христиан, ибо, если честно, только у Бога есть все «права». Наше дело знать, чего от нас требует по этому вопросу Бог. А Его воля проста. Нам должно быть в повиновении, «ожидая блаженного упования» явления Его власти, которой, после испытаний, будут причастны и все Его святые. Нам нет нужды, да мы и не должны, протягивать своих рук к существующим ныне политическим механизмам. Мы знаем, насколько безнадежны все человеческие усилия по улучшению мира, ибо этот мир существует уже 6000 лет, и на протяжение всего этого времени люди старались улучшить его, а «воз и ныне там». Стопроцентное улучшение требует непогрешимой мудрости и такой же непогрешимой власти. Когда такое сочетание явится на земле, тогда с таким правительством будет одно удовольствие иметь дело. А пока это лишь томление духа. Стойте поодаль от человеческих предприятий и держитесь за предприятия Божии, в которых нам дана честь участвовать. Еще одна тема, поднимаемая в этой главе, носит более частный характер, хотя так же важна, как и первая. Не влезать в долги. «Не оставайтесь должными никому ничем», таков Апостольский совет. Вы можете сколь угодно нагружать себя долгом благодарности, но не задерживать с отдачей долгов. И это хороший, сам по себе, совет, ну, а если он еще дается как заповедь, то, как и все заповеди, он обязан нами выполняться. С долгами связано много зла. «Заемщик становится рабом кредитора». Долг способен омрачить дружбу. Долг – это постоянное беспокойство, червь, подъедающий корни чувства радости. И, наконец, долг может стать семенем раздора и ненависти. Не омрачайте долгами небо над собой, и солнце над головой станет ярче. Можно сказать, что люди в девяноста девяти случаях из ста не в состоянии оградить себя от долгов, и это так, если ни в чем себе не отказывать. Преимущества, получаемые от кредита, стоят намного больше, чем сама покупка. Большинство из влезавших в кредит знают это по собственному опыту. Но зачем учиться на собственном опыте, если нам дана заповедь? Лучше повиноваться ей и не влезать в долги. Если есть понимание обязанности исполнения этой заповеди, то жизнь станет намного легче. Если бы все исполняли заповеданное нам, мир бы избавился от многих бед. Если бы люди не влезали в долги, они так же оградили бы себя от многих проблем, ибо занять намного легче, чем отдавать, но, к сожалению, мало кто думает об этом. Они видят возможность занять, отдаются желанию и с легкостью занимают. И это неверно. Людям не должно быть никакого дела до не заработанных ими денег. Они не могут дать гарантию того, что смогут отдать их, ибо в любой момент их может подвести здоровье или отвернуться удача. Ну, а мысль о том, что заимодавец не обеднеет, не освобождает от обязанности отдавать его собственное. И особенно нам необходимо быть внимательными к этому вопросу. Господь может придти в любую минуту, и насколько же будет нехорошо, когда Он найдет нас связанных по рукам и ногам долгами, неспособных из-за такого бремени что-либо делать ради Его имени. Будет мудро прислушаться к этому совету. Может, конечно, найтись и такой кредитор, который простит долг, но не стоит уж очень сильно полагаться на это. И даже, если кто-то предложит прощение долга, не соглашайтесь, настаивайте на отдаче, дабы вам получить полную независимость. Затыкайте уши от лестных предложений. И не говорите: «Я заплачу через год». Вы не знаете, что произойдет в этом году. Даже если вы не умрете, дела могут пойти совсем не так, как предполагалось, так что в конце вы будете вынуждены признать, что не смогли заплатить занятое. А вот чему нет предела, так это любви, ибо любовь исполнение закона. И нам разрешено влезать здесь в долг на неопределенное время. И проценты от такого долга идут как заемщику, так и кредитору, обогащая их во всех отношениях. Но и тут опасайтесь фальшивок. Остерегайтесь разговоров о любви, когда начинают говорить об обязанности любить, приводя ложные свидетельства. Любовь становится исполнением закона лишь тогда, когда она спонтанно делает что-то по закону и так же спонтанно не делает запрещенного. Любить по обязанности не возможно. Такая любовь характерна лишь для ложных религий наших дней. Нужно быть всегда начеку перед злоупотреблением добрых постановлений, дабы нам можно было увидеть полное исполнение их в Царстве Божием. Кэмпбелл (1788-1866) – основатель американской религиозной организации «Ученики Христа». [1] [2] Квакеры, члены "Общества друзей" ( протестантская секта, основанная в 17 веке Дж. Фоксом. XXVII Дары Святого Духа То, что переживали Апостолы не сравнимо с тем, что переживаем мы. – Духовные дары. – Сектарианство в первых экклесиях. – Разделение и дары Духа. – Павел пишет по этому поводу. – 1-е Послание Коринфянам. – Осуждение призванных Иисусом. – Как обладавший Духом, мог произносит анафему на Иисуса. – Богодухновение не присуще людям. – Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. – Мессианство Христа не может быть познано без Духа. – Свидетельство Апостола – свидетельство Духа. – Современные искажения. – Опасные философии и теологии. – Один Дух, но различные действия. – То же самое и в природе. – Единство сил. – Тело Христа, находящееся сейчас в зародыше, и его будущее развитие. – Частично видимое сегодня. – Большинство пока не видимо. – Совершенство гармонии и пропорции в будущем. 1-е Послание к Коринфянам, гл 12. В этой главе есть несколько, на первый взгляд не заметных, но тем не менее важных и интересных для понимания вещей. Для того, чтобы разглядеть их, необходимо уяснить разницу между теми, кому оно первоначально предназначалось и нами, ибо если читать эту главу с современных позиций, так, как если бы слова Павла непосредственно обращались и к нам, то возникло бы множество недоразумений, потому что Павел ведет разговор о вещах, касавшихся непосредственно его времени, и не имевших аналогов с нашим, ибо тогда возникло очень интересное положение. Некоторые Коринфяне, воспитанные на философиях и идолопоклонстве, поверили Павлу, когда он жил в их городе и свидетельствовал о воскресении Христовом и о всем хорошем, что связано с верой и повиновением восставшему Наставнику. Их вера основывалась на знамениях и чудесах, сопровождавших слово Павла, то есть они поверили «при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго» (Евр 2,4), так что их вера утвердилась «не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор 2,5). Уверовав, они, при возложении Апостольских рук, получили дары Святого Духа, а потому и сами могли говорить языками, творить чудеса, пророчествовать, говорить слова мудрости и знания, и т.д. Павел пробыл с ними достаточно много времени, «год и шесть месяцев» (Деян 18,11), ибо Христос сказал ему, что у Него «много людей в этом городе» (ст 10). После того, как Павел оставил их, у них, естественно, начали возникать различные вопросы по поводу того нового положения, в котором они оказались по милости истины, да и по многим вопросах у них были различные мнения. Между ними находились и раскольники, не желавшие принимать всего значения единения во Христе, создававшие мелкие партии под руководством своих предводителей и учителей. Некоторые, в пику пренебрегающим Павлом, и утверждавшим, что они Петра или же Апполоса, говорили, что они Павловы, или Христовы. Такое разделение в сообществе благословенном дарами Святого Духа может показаться невозможным для тех, кто не понимает, что дары Святого Духа не подавляют ни мыслительные способности ни особенности характера обладателя ими. К тому же, обладавшими ими, обладали не сразу всеми дарами, а РАЗЛИЧНЫМИ. Говоривший языками оставался точно тем же человеком, как если бы он не получал дара сверхъестественного знания языков. Кому был дан дар чудотворения не обладал способностью исцеления. Обладавшие даром мудрости и знания имели надежное руководство, однако, похоже, они не использовали свой дар в полной мере. И всё это, конечно, упоминалось при возникновении возможных споров. Так, например, человек, обладавший даром истолкования языков, мог иметь свое собственное мнение, отличное от того, которым обладал имеющий дар слова мудрости, оправдывая свое мнение тем, что и он обладает даром Святого Духа, а потому и имеет такое же право на собственное суждение, как и любой другой, обладавший даром. Очевидно, что из-за подобных недоразумений, они написали Павлу, чтобы услышать его мнение по возникающим у них вопросам. И это очевидно из 1-го стиха 7-й главы, «а О ЧЕМ ВЫ ПИСАЛИ ко мне...», после чего все оставшиеся десять глав, включая и 12-ю, содержат ответ на это письмо. А потому очень возможно, что это Послание и было посвящено, в основном, ответам на вопросы, содержащимся в письме Коринфян. Да и сам стиль Послания говорит об этом. Взять, хотя бы, начало обсуждаемой нами главы: «Теперь давайте поговорим о духовных дарах». (Современный перевод, см также церковнославянский и греческий), это слова не человека, который решил неожиданно, вдруг затронуть какой-то вопрос, это слова человека, поднимающего его намеренно, после ответа на другой вопрос, предшествующий ему. А потому весьма вероятно, что у Павла спрашивали его мнение по вопросу, обсуждаемому в этой главе. И такое предположение сильно помогает при осмыслении его слов. «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор 12,2). Таким напоминанием Павел предваряет все то, о чем он, как их учитель, намеревается сказать, а также полагает основание, на котором собирается строить свое назидание. Это равносильно тому, как если бы он сказал: «Вы знаете, что до учения, принесенного мною вам, вы были идолопоклонники, а потому были без надежды, не были причастны к обетованиям Израиля, были отчуждены от заповеданных обетований. Дары, полученные вами, были получены лишь благодаря услышанному вами благовестию. А потому Благовест, Евангелие является тем единственным критерием, по которому должны разрешаться все вопросы. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса» (ст 3). Но по какой причине Павел пишет такие, очевидно излишние слова? Вероятно потому, что среди Коринфян были и такие обладатели дарами Святого Духа, которые произносили анафему на Иисуса. Но как такое могло быть? Такое положение может быть понято лишь с пониманием того мира, из которого вышли Коринфяне. Греки знамениты своими философиями. А Коринфяне жили в одном из крупнейших городов Греции, в одном из центров развития Греческой философии. А потому весьма естественно, что философия должна была принести свои плоды среди их, извращая феномен даров Святого Духа. Так обращаясь к другой греческой экклесии города Колоссы, он выразительно сказал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением». Но какая философия может одновременно очернять Иисуса и поддерживать мнение, что ты обладаешь дарами Святого Духа? Я понимаю это так. По мирски думающий человек, слышит проповедь Павла и получает дары Святого Духа. Какое-то время он живет по Апостольским советам, однако его философское воспитание и общение с различными философами постепенно приводит к мысли о том, что Евангелие является всего лишь одной из форм вселенской истины. Такой человек, высоко ценя греческих писателей, мыслителей и ораторов, начинает утверждать, что Апостольское учение, несомненно, умнее и лучше язычества, однако в целом, оно довольно узко и не философски просто. Он начинает говорить о том, что распятый и умерший Иисус, был предан анафеме самой системой, которую, как Он Сам говорил, Он пришел исполнить. Что совершенно неразумно полагать, как то делали Апостолы, что Бог проклятого человека поставил на такую высоту, особенно, если сравнивать Его «мудрость и доброту» с известными философами. Богодухновенные члены, естественно, противостояли подобным учениям утверждениями о том, что уже одного обладания ими Святым Духом достаточно для того, чтобы заткнуть им рот. В ответ на это, могло звучать: «Я также обладаю тем же Духом. Я получил его так же, как и ты. Так же как и любой человек, будь то поэт или Афинский философ, или тот же Апостол, а потому мы имеем такое право высказывать свое мнение, как и ты». Если такой, или такие обладали умом и ораторскими способностями, их слова, из-за того, что их было нелегко опровергнуть, по-настоящему расшатывали в некоторых веру. Именно по этой причине Павел как бы спрашивает: «Может ли кто, говорящий Духом Божиим, произнести анафемы на Иисуса»? Его ответ на этот вопрос: «Нет!» А об обладающих дарами Святого Духа, он говорит: «Так и Божьего НИКТО НЕ ЗНАЕТ, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор 2,11,12). Следующее выражение Павла я понимаю как ответ все тем же придирам по тому же вопросу. «И никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Необходимость такого заявления могла возникнуть по следующей причине. В спорах с произносящими анафему на Иисуса и все же при этом заявляющих, что они обладают дарами Святого Духа, по-настоящему духовные члены экклесии могли напомнить им, что эти дары были получены ими ни от кого-то еще, а от Павла, и что до этого они ничего вообще не слышали о Христе. На что придиры могли отвечать, что познание Христа было таким же обыкновенным делом, как любое познание истории. Что то, что они услышали впервые о Христе от Павла, было чистой случайностью, ибо не приди он к ним первым, они все равно бы узнали о таком выдающемся событии в истории человечества из других источников. Именно поэтому Павел как бы спрашивает: «Может ли человек знать, что Иисус является Господом, без Святого Духа?» Истинность ответа Павла очевидна. Услышать или увидеть власть Христову было невозможно не зная, что Он Мессия и Господь. Фарисеи видели Его, но поверили. Его вид не убеждал в этом. Как то было предсказано пророком: «нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». То, что Он Мессия нуждалось в свидетельстве и подтверждении Духа. Иначе бы никто и никогда не узнал, Кто Он такой. Когда Петр исповедал Его Христом, Иисус сказал: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Как? Тогда Дух еще не сходил на Петра («ибо еще не было на них Духа Святаго» – Ин 7,39) в этом смысле. Тогда он получил это откровение по свидетельству Отца, которое Он дал Иисусу во время двух запоминающихся событиях, в которых участвовал и Петр, а в одном из них еще и множество народа. Когда? При крещении Иисуса и при Его преображении. «И был глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Так что без Святого Духа Никто из людей не мог бы знать, что Иисус есть Господь. Когда после этого люди слышали Апостолов, как Коринфяне слышали Павла, они слышали Духа, который по обетованию Иисуса уже был в них. Исцеления при содействии Святого Духа, воскрешения мертвых и говорения языками были подтверждением того, что засвидетельствованное им было свидетельством Духа, а без такого свидетельства никто не мог назвать Иисуса Господом. Простым человеческим познанием этого нельзя было достичь, а потому философские задиры играли сами с собой своими собственными заблуждениями, точно так же, как занимаются игрой ума многие и сегодня, утверждая, что Господь Иисус был просто выдающейся личностью, с высокими моральными качествами, к которому и надо относиться, как к простому человеку. В наши же дни слова Павла понимаются далеко от своего первоначального значения. Сегодня считается, что никто не может назвать Иисуса Господом, если он не будет сверхъестественно просвещен Святым Духом. Что само по себе абсурдно. Так, например, все мы сегодня здесь собравшиеся от всего сердца с радостью и рвением признаем Иисуса Господом, однако мы отрицаем, что каждый из нас был просвещен Святым Духом в том смысле, как это понимается в ортодоксальных кругах. Ибо мы говорим, что мы просвещены словами Духа Святого, сказанными им и записанными 1800 лет назад, откуда мы познаем и признаем, что Иисус является нашим Господом. Не будь этого, мы никогда бы не узнали об этом, а потому и не могли бы называть Иисуса Господом. И в этом смысле до сих пор, никто не может называть Иисуса Господом, как только Духом Святым, что, однако, далеко от ортодоксального мнения, по которому Бог сначала вдохновляет нас для понимания Его истины, что противоречит Божиим же словам о том, что вера приходит от слышания, а слышание от Его слова. Более того, претендующие на вдохновение от Святого Духа, часто не признают очень важных истин, явленных тем же Духом о Господстве Иисуса. Надо быть очень и очень внимательными, чтобы не впасть от атеистической крайности в другую крайность, которая не менее вредна, чем первая. Замечания Павла о единстве при различных дарах Святого Духа можно понимать, как ответ на те же самые возражения, однако приправленные полезной информацией для тех, кто не разделяет их мнения. Когда братия экклесии вступали в споры о значении Святого Духа, пребывавшего среди них, возбудители этого трудного вопроса, которых сколь угодно много можно найти и в наши дни, могли отвечать что-то наподобие этого: «Вы говорите о Духе, приводя примеры его деятельности, в которых мы не видим ничего необычного, ибо это больше похоже на ловкость фокусника. Если бы то были дары Святого Духа, не логичнее ли было бы, чтобы он одинаково проявлялся во всех обладателях его?» «Одно и то же явление производит один и тот же эффект», - могли бы они добавить из философской премудрости, которая столько раз в защиту себя пренебрегала истиной. Легко можно представить себе, как Коринфяне спрашивают Павла, «и что же нам ответить на это?» Ответ такой: «Дары различны, но Дух один и тот же». В ответе Павла больше философии, чем во всей известной в то время философии, ибо один и тот же закон действует и в естественном теле, которое, как образ, он использует чуть позже. Слух не то же, что обоняние, вкус отличается от зрения, осязание же отлично и от того и от другого. Однако, если внимательно присмотреться к нервным окончаниям, вызывающим те или иные чувства, то обнаружится их полная схожесть. Рассмотрите их через микроскоп, или же подвергните химическому анализу, вы не обнаружите между нервными клетками уха, носа, языка или кожи никакой разницы. Все они также получают одну и ту же энергию из одного и того же источника и одним и тем же путем – различные проявления, а дух один. Но посмотрим шире. Если вы приглядитесь к любым проявлениям природы, то обнаружите то, что у ученых называется «взаимосвязью явлений», то есть, вы обнаружите, что различные явления, такие как тепло, свет, сила, масса, гравитация являются проявлением одной и той же основополагающей, простой и неизменной силы – различные проявления, а дух один. Почему одна и та же сила в одном случае действует так, а в другом иначе? На этот вопрос не может лучше ответить ни одна философия, чем ответил Павел: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Желание Духа, как проявление воли Божий, является окончательным объяснением всего. А потому Коринфские философы были не столь мудры, как они о себе думали, когда указывали на различие даров, как опровержение Апостольской теории о Духе. На самом деле они, «называя себя мудрыми, обезумели». Но в этой главе есть и еще одна особенность, которой, если бы позволило время, можно было бы посвятить с пользой чуть побольше времени, ибо Павел здесь также еще говорит и о единстве Тела Христова. Но поскольку времени уже не осталось, я лишь скажу о том, что было бы большой ошибкой смотреть на нас сегодняшних с точки зрения Павла. Полного совершенства славного Тела Христова не будет до тех пор, пока все Его части не соединятся вместе в пришествие Его, когда Он представит его «Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного». Сейчас оно только формируется. В наши дни существует лишь малая часть его. И смотреть на эту часть, как на Тело Христово, было бы большой ошибкой, внушающей отвращение, которая разрушила бы самую суть чудесного образа. Это подобно тому, как если бы какой-либо производитель отправлял на международную выставку большой, прекрасный с виду и в работе агрегат по частям. Для не специалиста все эти части показались бы никчемными частями и грудами металла, дерева и ткани. Однако в назначенное время и в определенном для того месте, собранная конструкция засияет во всем своем великолепии, поражая взгляды всех и каждого. Так и тут, сейчас мы находимся в стадии отделки, будучи всего лишь болтом, или же винтиком. А потому, если вдуматься, то не стоит отчаиваться от того, что все выглядит сейчас не так привлекательно, не так приятно, и часто не по Христиански, как того хотелось бы. Мир смотрит немудрым оком, смотрит на дела Христа и усмехается. Что ж, мы можем потерпеть. Мы знаем, что славное дело будет сделано, а также знаем, что не все, исповедующие истину, подобны Христу. И все же, несмотря ни на что, мы также знаем, что тут и там, совершенствующиеся истиной люди постепенно формируют великое, пропорциональное и привлекательное Тело Христово. Мы смотрим вперед взглядом веры, видя совершенное Тело, главные части которого сейчас находятся в прахе. Ну, а пока, исполняя обязанности своего положения, мы исповедуем себя друзьями Христа и Его Телом на сегодняшний день, с которыми мы обращаемся верно и мирно, делая «добро всем, а наипаче своим по вере». Мы не знаем, кто Христовы. Этот вопрос мы оставляем праведному Судии всей земли. От нас же требуется в это мрачное и горькое время исполнять свои обязанности, благотворя неблагодарным и злым, ожидая полного явления того дня, когда мы, если только сохраним в таком виде в нас Дух, пожнем жизнь и вечную радость. XXVIII Святость Призвание в истину. – Святость. – Что это? – Искусственность философской нравственности. – Единственное правило праведности – исполнение заповедей. – Поклонение святых. – Происхождение истинного поклонения. – Пришествие Христово близко к каждому. – В смерти нет промежутка во времени. – Господь в конце пути каждого. – Утешительная и очищающая мысль. – Обновление человека, повиновавшегося истине. – Беспокойство во время пришествия Христова. – Устав суда. – Чему необходимо научиться. – Опасность пустых споров. – Нравственно святые должны уже сейчас жит, как в Царстве. Хорошо, дорогие братья и сестры, жить, постоянно помня о том, о чем мы только что пели в гимне, о вездесущности Божией. Если мы помним об этом, то достигнем гораздо больших успехов в том, к чему мы призваны. Хотя надо признать, что то, к чему мы призваны, не может быть до конца ясно до пришествия Господа, когда Он призовет спящих ныне во прахе Своих друзей на брачную вечерю вместе с достойными Его живыми. Однако среди того, к чему мы призваны есть и такие вещи, которые необходимо четко понять уже сегодня, задолго до того, как нам будет дозволено стать причастниками великого собрания, которое откроется в пришествие Господне. Ибо мы призваны таким призванием, которое обладает многими сторонами. Так мы призваны свидетельствовать об истине, хотя одно это и не дает права на причастие к Царству Божиему. Ни один верующий в истину и говорящий о ней своему ближнему не будет спасен, ибо некоторые из них будут отвергнуты в тот день и будут говорить: «Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» Если наша жизненная праведность не превзойдет праведности, исповедуемой нами на словах, мы не будем годны для Царства Божия. Истина должна формировать нас умственно и нравственно по определенному образу, образу Иисуса Христа. Он поставлен нам в пример, и если мы не следуем примеру, мы не встанем рядом с Ним в день его славы. Мы призваны к святости. Святость – слово очень выразительное и многоплановое, ибо святость – это состояние чистоты, нравственной чистоты, подразумевающей свободу от всего того, что нравственно оскверняет закон Божий. Все, что по заповедям Божиим, правильно, все, что Им запрещено, нет. Такую святость Он называет чистотой, то же, что не свято для Него отвратительно. Иного правила для праведности нет. Нравственная философия мира сего довольно-таки искусственное понятие. В большинстве случаев она оправдывает заповеди Божии естественными законами природы. Мир обращает свое внимание лишь на некоторые заповеди из учения Христа, совсем при этом не повинуясь законам Божиим, а видя в них свои, атеистические красоты, построенных на своих собственных неопределенных философиях и стандартах, ибо есть только одна определенная философия и четко определенные стандарты – Божии. Когда люди начинают говорить о «вечных ценностях», они погружаются в умственную трясину, ибо нет других стандартов праведности, кроме повиновения Божиим заповедям. Заповеди Бога безошибочны и настолько просты, что про них можно забыть. Но если мы их забываем, то не можем надеяться на спасение. Необходимо помнить их и исполнять, особенно в наши последние дни. Только исполняющие заповеди будут приняты. Одного знания их недостаточно. «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» Христос говорит, что бы должны быть добры друг ко другу, а если этого нет, то мы, насколько известно, и не Его, а значит познание истины оборачивается для нас в осуждение. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его». Кроме доброты дух Христов был еще и духом поклонения. Он часто отделял Себя от людей для молитвы, как Он сказал самарянке, что Отец Его ищет особенных людей, которые бы поклонялись Ему в духе и истине. Но что означает, дорогие братья и сестры, поклоняться Богу? Это почтительное и благоговейное сосредоточение ума на Нем с глубоким чувством любви, основанной на благоразумном и молитвенном размышлении о Нем и о себе в истине. Такой настрой мыслей должен доходить до неимоверно высоких абстракций. Простое пение не является поклонением, не является поклонением и хорошо вызубренное славословие Божества, ибо существует такое понятие, как приближение к Богу устами, а не сердцем. Такое поклонение было отвратительно Богу в Израиле и не стало более привлекательным в нас во имя Иисуса. От нас требуется абстрагироваться от всего окружающего и сосредоточиться единственно на вседержавном и всепроницающем присутствии Того, в Чьих руках находится наше дыхание и все наши пути. Подобный умственный настрой, будь то у отдельного человека или же у всего собрания, породит безразличное отношение ко всему окружающему, ибо оно не может существовать совместно с отвлечением на окружающую обстановку. А потому, если при пении вы вдруг замечаете, как кто-то наблюдает за тем, что делают его соседи, или же замечаете, как кто-то разговаривает или перешептывается с соседом, либо занимается еще каким-то посторонним делом, то это будет означать, что и вы перестали поклоняться так, как надо, очевидно отвлекаясь на предметы мешающие поклонению. А это зло. Поклонение Богу требует полного внимания, полного сосредоточения на Том, Чье ухо преклонено и открыто к нашим молитвам, Чье око постоянно обращено к нам. Как об этом сказал Давид: «Ты окружаешь меня, и Ты разумеешь помышления мои издали... и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день». А наши общие встречи как раз и нужны для того, чтобы применять эти мысли на деле, чтобы обладающие святостью полнее прочувствовали понимание высшей цели нашего единения. Когда мы поем Богу, нам всем необходимо обладать единым настроем мыслей, одним сознанием, что мы не просто поем, а поем для Бога. Простая спевка отвратительна для Бога и для всех святых. Отвратительной приметой нашего времени является подмена всеобщего истинного поклонения простым пением гимнов. Было бы гораздо лучше общее сосредоточение на Боге и Его истине с плохой музыкой, чем гармоничное исполнение песен с отсутствием сосредоточения. Нам нужно быть особо внимательными ко всему этому, ибо настоящее очень важно для нас. Когда придет Христос, уже будет поздно исправлять свои пути, а пришествие Христа к каждому из нас близко. Эта истина была верна еще с Апостольских времен и видна в главе, которую мы сегодня читаем. Слова, «выйти из тела», означают водворение пред лицом Господа. Для «выходящего из тела» нет перерыва в сознании. Для него изменение его положения происходит мгновенно. Я много размышлял об этом на этой неделе. Я думал о том, как перед мысленным взором, незадолго до смерти, пробегает вся жизнь, ибо после смерти мы находимся в несознательном состоянии и все, происходящее в мире, уже не касается нас. А посему, принимая во внимание все выше сказанное, можно сказать, что Христос на самом деле во все времена стоял и стоит в конце пути каждого из нас, ибо, как только мы заканчиваем свой бренный путь, как тут же оказываемся перед Ним. И в этом смысле Он недалеко от каждого из нас. Он встречает всех нас в конце нашего пути. И так оно и есть, даже, несмотря на то, что все это произойдет лишь в пришествие Его, и что все мы не будем прославлены до этого, однако в сознании каждого это произойдет мгновенно – умирая, закрыл глаза, и в следующее мгновение, после бессознательного смертного сна, предстанем пред Господом. Следовательно, если нам предстоит умереть через неделю, то и пришествие Господне отстоит от нас всего лишь на неделю. Мне думается, что в этой мысли для нас находится большое утешение. Она, на самом деле, дает нам такую отраду, которой, как считают ортодоксальные верующие, у нас нет. Размышление над временной пропастью, разделяющей какое-нибудь поколение от пришествия Христа, приводит нас в удручение от ее величины, хотя, на самом деле, Он очень близок к каждому из нас. Мы все оказываемся в одинаковом положении с учениками Христа, которым Он заповедовал бодрствовать, дабы не оказаться застигнутыми врасплох. А потому мы бодрствуем в ожидании Его скорого пришествия. Хотя мы не знаем ни дня ни часа Его пришествия, но нам Богом даны через Даниила и Иоанна кой-какие признаки его. И хотя нам не известно точно час этого события, нам даны общие приметы конца времен. Мы не знаем в какой части этого промежутка времени Ему определено явиться перед Своими рабами, а потому для каждого из нас, в этом отношении является настоящим благом сознание того, что Он стоит при дверях. Эта мысль оказывает на истину огромное влияние, ибо не дает вкрадываться в нас другой мысли о нескором Его пришествии. Она заставляет нас более бдительно ожидать нашего Жениха, ибо мы все обручены Христу. Павел писал Коринфянам, что он обручил их «единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою». И в точно таком же обрученном состоянии находимся и мы – мы полностью принадлежим Ему. У нас нет тех свобод, которыми похваляется сей мир, и о которых говорят некоторые из заблуждающихся Его рабов. Наше положение описано словами Павла: «Потому отныне мы никого не знаем по плоти». Когда человек полагает себя в Господе Иисусе и в повиновении истине, он занимает новое положение, а его отношение к окружающим вещам начинают отличаться от «естественного». Он начинает видеть вещи в другом свете, он становится не от этого плотского мира, он просто перестает ощущать притягательность этого мира зла. У него есть надежда на избавление от зла мира сего. Христос отдал Себя, чтобы такое избавление могло осуществиться. А потому мы сейчас не связываем себя с похотями мира сего, а ожидаем с упованием Его возвращения. Мы не принадлежим себе. Как говорит Павел: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор 5,14-15). Его довод очень прост. Павел говорит, если один, хотя и символически, умер за всех, тогда все умерли в Нем, а значит мы мертвы и похоронены во всех отношениях к этой жизни. Как говорит Павел, мы уже не живем во плоти, чтобы удовлетворять ее похоти, а живем для Того, Кто жил и умер ради нас. Его рассуждения исключительно логичны, тем более, что мы их найдем таковыми в тот день, когда Господь снова окажется на земле, а мы окажемся среди множества народа, предстоящего перед Ним и претендующего на общение с Ним в Его славе и повиновении Его заповедям, живя по ним, короче, всех тех, кто был Его верными рабами. Все это, конечно, гипотетически. Однако очень важно, чтобы верующие знали об этом заранее. Полагаю, что этот день предназначен Христом как раз для того, чтобы мы познали это в полном объеме. Ибо, если мы более полно познаем это, то будем более подходящими рабами Господа. Только представьте себе Господа Иисуса вернувшегося вновь на землю и себя, собранных на Его встречу. Что тогда будет тревожить каждого из нас? Лишь одно! Все тревоги тогда улетучатся, кроме одной – что Он думает о нас? Эта мысль будет всепоглощающей в тот момент. Какого мнения о нас Христос? Повлияет ли на это наше тогдашнее состояние ума? Нет! Ибо тогда каждый из людей будет готов показать себя преданным Ему. Любой, увидев Христа, поймет насколько важен Он для его жизни, и, естественно, каждый найдет что сказать в свое оправдание со слезами о том, как он ждал Его. Однако это не повлияет на решение Христа. Единственно, что будет важно, так это то, как мы ведем себя сейчас. Ибо Он оставил нам принцип, по которому будет судить нас: «Ибо приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его». А потому именно сейчас время дел. Пусть каждый обратит внимание на то, что он делает. Пусть каждый вспомнит о том, как он проводит свою ежедневную жизнь, какой бы она ни казалась однообразной и скучной, ибо только она окажет влияние на век грядущий. Будущее напрямую зависит от настоящего. Главное, знать и исполнять Его волю со всей мудростью и духовностью. Но как мы можем делать это, пренебрегая тем, что может помочь нам знать и исполнять Его волю, пренебрегая чтением Его слова и встречами друг с другом? В этом деле нам никак нельзя доверять информации, получаемой из вторых рук. То, что мы слышим и читаем может быть очень сильно приправлено человеческими идеями. Нам могут быть легко навязаны любые мнения о том, что нам нужно делать. Но когда мы думаем о том великом дне, когда всякие человеческие мнения и исповедания исчезнут пред лицем Господним как пар навсегда, начинаешь понимать, насколько же верно, что всегда среди трудов и скорбей была, есть и будет лишь одна мудрость, содержащаяся в Слове Божием, которое является светильником ноге и светом стезе нашей. Обратит ли внимание Христос на то «положение», которое занимает человек среди своих друзей? Он сказал нам, что то, «что высоко у людей, то мерзость пред Богом». Он не взирает на человеческое «положение». Нам нужно помнить, что Христос облечен великой властью Того, о Ком Исаия сказал: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои». Мы будем судимы по одному простому правилу: «Поступал ли ты так, как Я повелел вам?» Один очень простой вопрос, и эта простота, как кажется, отвращает от Него людей. «Поступал ли ты так, как Я повелел?» Мы все знаем, как мы поступаем, а потому легко можем распознать, поступаем ли мы хорошо, или плохо. Однако, несмотря на то, что мы будем говорить о себе, Он явит нас такими, какие мы есть, а потому наша забота, пока Господь задерживается, должна быть о том, чтобы нам оказаться по правую Его руку. Все Его заповеди касаются простой повседневной жизни, а отсюда следующим шагом после постижение истины, должно быть явлением ее в жизни. Необходимо отметить, что это необходимо делать изо дня в день, ни на минуту не забывая про свое поведение. Нам необходимо бороться с мраком, а потому наши мысли и чувства должны быть настроены на борьбу. Много времени уходит на то, чтобы истину узнали и другие люди и, как следствие, мы забываем о своем поведении, забываем являть истину своей жизнью. Мы находимся ни чуть не в лучшем положении, чем та толпа, которая слушала Христа – они слышали Его и они знали истину, однако это была лишь дверь, ведущая ко спасению. От них требовалось еще более трудного – повиновения. Истина лишь открывает дверь к спасению. Без нее нет спасения. Нет надежды без благовестия, однако благовестие дает лишь толчок к спасению. Спасение зависит от того, как мы поступаем после познания истины благовестия. Каким должно быть собрание Христово, если не явлением, не зеркальным отражение всего того, что будет сделано Им в Его пришествие на земле так, как оно есть на небе? Мы призваны в Его Царство, а значит и должны поступать, как призванные, являя миру уже сейчас всё то, что откроется в тот день. Тогда чистота помыслов и дел людских одержит победу над мирскими делами и помыслами. Тогда все возрадуются в истине, возведя нашу хвалу в Боге во всемирный закон. Тогда будут преобладать все, кто любит Богу и служит Ему. И все это должно уже сегодня быть видимо в нашем собрании. Нам необходимо быть Царством Божиим в миниатюре. На самом деле мы все святы, и в этом нет сомнений. Сомнения в другом – кто является настоящим святым. А потому давайте поступать во свете слова. Давайте не обращать внимания на то, что говорят справа и слева. Прилепляйтесь, по возможности, к хорошему обществу, но будьте начеку, чтобы не потерпеть вреда там, где думаете получить пользу. Помните, что большинство окружающее вас, совсем недавно вышли из мира, в котором царит невежество, неповиновение, упрямство и похотливость, а потому не стоит унывать и отчаиваться, если не все своим поведением являют истину. Если другие не живут по истине, то, по крайней мере, вы попытайтесь жить по ней, спасаясь от рода сего развращенного. Этот род так же развращен, как род Петра, которому он предлагал спасение во Христе, чтобы все имели ту же надежду, что и мы. XXIX Тщетно принятая благодать Божия благодать. – Общепринятая теология о «благодати» Апостолов. – Пример из истории Израиля. – Тщетно принятая благодать. – Бесплодность ее. – Притча о бесплодном дереве. – Двойственность благовестия. – Не просто ради спасения людей, но для угождения Отца нашей любовью. – Плод Духа. – Вдохновение побуждает действовать. – Бесплодность и ее последствия. – Закон плодовитости. – Почва и обработка ее. – Чтение, молитва и собрания. – Медленное, но уверенное возрастание. 2Кор 6. Первый стих главы, которую мы читаем сегодняшним утром, начинается с предложения, являющегося сутью всего Апостольского наставления: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами». Подобная просьба Апостола вызывает несколько полезных мыслей. Во-первых, благодать Божия, данная людям, может быть не всеми употреблена с пользой, а это под корень сражает общепринятое мнение о том, что полученная благодать воздействует на духовные способности человека, действуя без какого бы то ни было участия со стороны получившего ее. Такую благодать нельзя было бы принять «тщетно», ибо она была бы действенна точно так же, как после дозы хлороформа наступает сон. Однако Апостол говорит о «благодати», которую можно принять тщетно. И эта благодать ни что иное, как данное Богом благо, явленное и предложенное людям добро, вызывающее в нас всё то, что Ему угодно. Очень легко представить себе благодать, принятую тщетно, например, на всем протяжении истории Израиля. Род, вышедший из Египта, получил все блага от Бога тщетно. Его власть была ими полностью отвергнута. Они показали себя совершенно неблагодарным, невосприимчивым и непокорным народом. Они не воздали должного оказанной им на деле любви и, как следствие, погибли. Павел ставил их верующим в пример, подчеркивая особенно то, «что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море». То есть, им всем была предложена Божия благодать, однако почти каждый из них принял ее тщетно, «ибо они поражены были в пустыне». Поэтому он продолжает: «А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор 10,6). Итак мы приняли благодать Божию в прощении грехов, соделанных прежде, а также в обетовании жизни вечной и наследии в Его Царстве, а потому Павел умоляет Коринфян, а значит и нас, чтобы эта благодать не была принята тщетно. Дабы избежать этого несчастья, давайте постараемся понять, что значит принять благодать тщетно. А для этого надо знать, для чего нам даются все эти блага. А даются они для того, чтобы мы могли делать что-то угодное Отцу в благодарность за данную благодать. Образно говоря, мы должны приносить «плод». Иисус говорит: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода». Бесплодие не угодно Ему. Павел, говоря о бесплодии, приводит страшный образ земли, которая, производя «терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение» (Евр 6,8). Та же мысль видна в притче о смоковнице (Лк 13,6), к которой владелец ее приходил три года подряд «искать плода на ней», но тщетно. Наконец, он сказал: «Сруби ее: на что она и землю занимает?» То, что эта притча была рассказана для ушей каждого, очевидно из текста. Ибо перед этим Иисусу было рассказано о жестокости Пилата в Галилее, да и Сам Он говорил о башне Силоамской, которая упав, убила восемнадцать человек, и все это с предположением того, что все это постигло сих людей за их исключительную греховность. То есть люди и при Иисусе думали точно так же, как думали друзья Иова. Иисус говорит: «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». После чего Иисусом была рассказана притча о смоковнице, суть которой сводилась к тому, что их спасение от смерти дается не за их благость, а благодаря Божиему долготерпению. О том же учил и Иоанн Креститель, когда говорил о секире, лежащей при корне деревьев, что «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», что и произошло вскоре с беспощадной суровостью во дни воздаяния Иудейскому государству. Те же принципы, примененные и к нам, заставляют извлекать нас уроки из этого образа. Плодовое дерево, хотя и существует само по себе, однако существует не для себя. Оно растет для того, чтобы доставлять удовольствие своему хозяину. И это полностью соответствовало тем, кого Павел предупреждал, дабы они не приняли тщетно благодати Божией. Спасение приблизилось к ним, не в том смысле, что их не стало касаться никакое зло, а в том, что Бог усыновил их «в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Если наше принятие благовестия не идет дальше утешительной мысли о собственном спасении, тогда мы приняли тщетно благодать Божию. Наши сердца должны наполняться величием, благостью и неизреченным превосходством Того, Кто сотворил всё и вся. Главная черта любого сына – знать, любить и прославлять своего отца. Любовь к имуществу отца не может заменить любви к нему самому. Наша любовь вечной жизни и Царства Божия, не может заменить любви «Господа Бога твоего всем сердцем твоим», что «есть первая и наибольшая заповедь». Этот плод, угодный Владельцу виноградника, называется «плодом Духа», ибо произрастает из семени учения Духа. Никакой другой плод не принимается. Любое другое исходящее и отличное от того духовного, что выражено Духом в Слове Божием, подобно чуждому огню, который принесли Надав и Авиуд. Только повиновение заповедям Духа, только уподобление нас Духу угодно Отцу. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его». Плоды Духа названы Павлом. Это: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Такое настроение ума, происходящее от учения Духа, угодно Богу, наподобие того, как человеку угодны спелые и сочные яблоки из его фруктового сада. Однако такое настроение ума, естественно, должно выражаться в делах. Вера без дел мертва. Ну, а если это так, то «хорошо благодатью укреплять сердца», а также «через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр 13,9,15,16). Петр говорит, что такие духовные жертвы благоприятны Богу (1Пет 2,5). О том же говорит и Павел, когда упоминает вспоможение ему Филиппийцев: «вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби... не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу... благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп 4,14-18). А потому совершенно очевидно, что природа плодоношения – повседневная жизнь. Тщетно принятая благодать Божия – скудость плодоношения. Можно хорошо знать благовестие, но не ощущать влияние его на свое сердце, на свою жизнь. Не испытывать его очищающей силы, обновления и изменения жизни. Не испытывать все возрастающей благодарности и любви к Богу, открытости людям. Продолжать жить не распиная в себе всего того, что не согласуется с Духом Христовым. К сожалению, существует установленный порядок вещей, при котором сердце человеческое всегда стремится к земному, когда помышления убегают от Христа, когда грех еще царствует, а Бог далеко, когда святость неизвестна, а самоотверженность незнакома, когда ничего нет, кроме некоего страшного ожидания суда и ярости огня, готового пожрать противников. Ничего нестоящий раб будет изгнан вон. Раб, ничего не сделавший ради имени Христа, ничем не помогший другим Его рабам, живший жизнью, истраченной на себя и свои удовольствия, нечего ожидать чего-нибудь хорошего в день суда. Даже те, кто исполнял свой долг полностью и так, как требовалось, вынуждены говорить, «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» так, как было заповедано Христом (Лк 17,10). А если так дело обстоит с ними, то нечестивый и грешник где явится? Давайте немного остановимся на том, что влияет на плодоношение, о чем можно говорить двояко, как буквально, так и образно. Для начала необходима почва (то же самое и с духовным), которая может быть либо хорошей, либо скудной. Впрочем не нам судить о качестве почвы, ибо в этом деле от нас мало чего зависит. Если мы способны приносить плоды в тридцать крат, с нас не спросится как с того, кто может принести во сто крат. Бог праведен. Мы будем судимы по своим возможностям. А вот это, уже наша забота, ибо и на своей хорошей почве мы можем выращивать терны и волчцы. Плохую, скудную почву можно удобрить. Впрочем, достаточно о почве, так как мы уподобляемся фруктовым деревьям. А фруктовое дерево не будет ни расти, ни плодоносить, если оно не будет поливаться либо руками человеческими, либо дождем с неба. Для роста также необходимы влага и солнечный свет. То же можно сказать и о духовном росте. Пренебрегающие всем этим бегут на неверное. Они должны во время поливаться словом, храниться молитвой от вредных насекомых, а также подкрепляться свежим воздухом и солнцем предназначенного для того братства. В духовном садоводстве чтение слова стоит на первом месте. Нам заповедано: «возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». Без слова не может быть никакого роста. Без постоянной подпитки наши запасы влаги очень быстро испарятся и мы начнем вянуть и засыхать. «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут...», - таков совет Иисуса для ветвей истинной виноградной лозы. А также, «не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай». Пренебрежение таким земледельческим советом ослабляет духовное растение. И здесь полезно будет отметить то, что рост плодоносящего дерева, даже несмотря на соблюдение всех необходимых условий для этого, дело очень медленное и малозаметное. Нельзя заметить рост дерева, если стоять рядом с ним и следить за ним. Нельзя этого заметить и при частом посещении его. И разве садовод из-за этого перестает ухаживать за ним? Только после длительного времени виден результат, которого не было бы вообще, если бы рост был прерван. То же происходит и с духовным. Нельзя заметить продвижение вперед ни в течение недели, ни месяца. Однако, если все время изо дня в день продолжать подпитку духовного роста, то постепенно, со временем результаты дадут себя знать. Вы обнаружите себя сильно духовно изменившимися. Через несколько лет, если только вы оставите своего ветхого человека, вы обнаружите себя совершенно иным человеком. Направление движения корабля определяет и конечный пункт назначения. Он может плыть медленно, но если не менять курс, то рано или поздно, он все равно доплывет до пункта назначения. Видимый ныне дрейф – вещь лишь кажущаяся. Все это было когда-то обдумано мудрецами и было включено в благовестие. Бодрствующие и сильные духом будут вознаграждены в тот день, когда «мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие». XXX День Господень Пришествие Господа, как татя. – Крики о мире и безопасности. – Нет мира нечестивым. – Предопределенная война с нынешним миром. – День Господень. – Для святых его пришествие не будет подобно татю. – Дети света и дня, но не все. – Теплота. – Опасность самоуспокоения. – Отвратительность хвастовства Христадельфиан. – Незнание того, что ты несчастен и жалок. – Странное, но вполне возможное состояние. – Исцеление, предписанное Христом. – Приглашение Духа. – Происхождение веры. – Чтение и есть слышание наших дней. – Необходимость постоянного и внимательного чтения. – Ночь и грядущий день. – Чадам света не гоже спасть. – Что такое сон? – Что позволяет нам бодрствовать. – Что мешает нам пробудиться. – Мудрость ежедневного чтения слова Божия. – Пренебрежение равносильно безумию. – Жизненно важная борьба. – Тщета. 1-е Послание к Фессалоникийцам, гл 5. Здесь Павел говорит о пришествии Христа, утешая верующих в отношении мертвых. И здесь же он говорит, что нет нужды писать им о временах и сроках, «ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью». Как они могли это знать? От самого же Павла, как он пишет во втором Послании: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» Что они должны были помнить? Что день Господень придет неожиданно, «как тать ночью». Для верующих? Нет. Для тех, кто говорит: «Мир и безопасность», - когда гибель стоит при дверях. Так что это не для верующих, ибо им-то хорошо известно, что ни мира ни безопасности нет и быть не может до тех пор, пока на Сион не придет Князь мира. Тогда, «во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс 71,7). «Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно» (Иер 23,6). Нет мира миру сему при нынешнем беззаконном порядке вещей. И особенно это касается «конца», когда не будет никакого мира, но рассвирепеют язычники «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан 12,1). Но и тогда, как впрочем и во все времена, найдутся люди, говорящие о мире и безопасности. Этот мир слышал такие речи на протяжении всей своей тревожной и кровавой истории. После каждой войны устанавливался «вечный мир», ибо любая война является «гарантией» для последующей передышки. Примечательны на этот счет наши дни, когда весь мир, как никогда, вооружился до зубов и находится в шатком положении на грани между миром и войной. И, однако, несмотря на это, каждый высокопоставленный чиновник, каждый государственный муж, каждый дипломат, политик и журналист самоуверенно толкует о мире и безопасности. В то время, когда в устах их «мир», в сердцах их пылает война, а легкомысленная толпа тем временем, как всегда озабочена лишь своими повседневными рутинными делами. Однако святые не из тех, кто говорит о мире и безопасности, ибо они, не в пример тем, боятся Бога и соблюдают заповеди Его. Для всего же остального человечества определена война, и особенно в тот великий день, в который по определению Всемогущего Бога приидет Господь, дабы искоренить все прибежища лжи и положить основание для вечного царствования праведности и мира. День Господень не станет как тать для святых. Хотя он и найдет как сеть на всех живущих на земле (Лк 21,35), однако для призванных, избранных и верных он станет радостным и всю жизнь ожидаемым днем избавления. Видя предопределенные знамения среди народов, они восклоняются зная, что их спасение не за горами. Впрочем для Фессалоникийцев была и еще одна причина, по которой день Господень на мог оказаться для них как тать, ну, а поскольку и мы находимся в таком же положении, как они, то нам полезно поразмышлять над этим. Они не были во тьме, чтобы день застал их, как тать. Все они были сынами света и дня. Наступи он раньше или позже, он не смог бы застать их неподготовленными, ибо они всегда были рады встретить восходящее Солнце праведности. Павел, конечно же, не хотел сказать, что любой член Фессалоникийской экклесии находился в таком положении, ибо в другом месте он упоминает тех, кто был в ином положении. «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно», - пишет он, полагая, что необходимо экклесии удаляться от тех, кто не подчиняется его слову (2Фес 3,6). Экклесия по своему положению и исповеданию должна принадлежать светлому дню. Таково высшее призвание, каково оно и должно быть, однако не все призванные достигают таких высот вероисповедания. Многие не становятся новыми людьми во Христе и, как следствие, не становятся причастниками обетований. Вполне возможно, что пред Богом ни один член экклесии не может быть приемлем. Такие случаи видны из посланий Христа семи экклесиям Асии. Ко всем, кроме двух, Его слова звучат недвусмысленно суровы. Ни в одной экклесии, по Его словам, не было ни одного истинного верующего, что заставляет нас серьезно задуматься о себе, живущих через много-много дней после того, как эти слова были произнесены со властью, ибо мы находимся в гораздо большей опасности, чем они. Лаодикийской церкви было сказано: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!» Можно удивиться, почему Иисус хочет, чтобы ктонибудь был холоден? А ответ прост, ибо вкусна бывает либо горячая, либо холодная пища, тогда как теплая отвратительна. Холодная вода утоляет жажду, горячая еда – голод. Такими должны быть и святые Христа. Так, или иначе они должны угождать Ему. Он должен быть удовлетворен их любовью, повиновением и ревностью, проявляемых в той, или иной форме. Своим поведением мы должны доставлять Ему радость. Ни то ни се отвратительно. Такое состояние не угодно Ему. Находящиеся в таком положении рискуют быть извержены из Его уст. Но та же опасность грозила и Лаодикии. Причина в следующем: «Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». А это говорит о том, что экклесия может думать о себе хорошо, но быть неприемлемой в глазах Господних. Иисус говорит, что многие в тот день будут говорить Ему: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» Но Он исповедает им: «Я никогда не знал вас». Ибо Он предупреждает: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Самодовольство всегда чревато, как для отельного человека, так и для любого сообщества. Будь благодарным за знания и преимущества, но не зазнавайся. Радуйся получаемой благодати Божией в кротости, и не возносись перед ближним своим. Ибо что мы имеем, чего бы не получили, хотя, возможно, и не получили столько, сколько думали? Давайте не обманываться. Превозношение Христадельфиан перед другими сектами отвратительно Богу, если мы пренебрегаем исполнением Его заповедей. Хорошо знать истину и быть в Иисусе Христе, однако также стоит остерегаться того мнения, что «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», ибо тогда мы будем подобны Лаодикийцам, которые не знали, что они несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги. Может показаться странным, что кто-то может быть несчастен и жалок, ничего не подозревая об этом. Однако все становится на свои места, когда понимаешь, что речь здесь идет не о наших ощущениях своего существования, а об отношении к добру и злу. Веселящийся человек на борту готового пойти ко дну судна более несчастен чем тот, кого выбросило на необитаемый остров, с которого ему вскоре удастся спастись, чтобы обрести великое утешение и изобилие. Так и во Христе, те, кто по-настоящему несчастны и жалки, несчастны и жалки в глазах Господа, хотя сами себя они таковыми и не считают. Те же, кто находятся в презрении, по-настоящему блаженны, хотя могут сейчас находиться и в страхе, и в скорби, и в печали, и в страдании. Первым совсем не помешало бы прислушаться к совету Христа, купить у Него «золото, огнем очищенное», чтобы им обогатиться, или же веру, дабы устоять в серьезных испытаниях, веру, «драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота», явив себя в неизменном повиновении заповедям среди всех соблазнов и разочарований этого смертного естества. Купить «белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей», то есть, облечься в праведность, которая приходит вместе с прощением грехов и плодами Духа. «И глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» - то есть, научись смотреть на всё глазами Христа. Иисус приглашает всех обделенных купить у Него все это, и это тот же самый голос, который мы слышим у Исаии, голос Духа Христа, говорившего в пророке: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша» (Ис 55,1-3). И те же милостивые слова звучат из уст Самого Христа: «Жаждущему дам даром от источника воды живой». «Приходящего ко Мне не изгоню вон». «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». Давайте постараемся понять значение всех этих чудесных метафор, как приглашение к принятию нас. Как же нам приобрести у Иисуса все то, что Он советует купить Лаодикийской церкви? А это можно узнать из того, что они из себя представляют. Испытанное в огне золото – испытанная вера. Как она приходит? Нам сказано, что вера приходит «от слышания» (Рим 10,17). От слышания чего? От слышания сказанного Духом. Или же, как сказано было Иисусом: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит экклесиям». То, что было сказано Духом тем святым, было сказано также и Господом, а потом было записано. И мы имеем блаженную возможность читать это записанное. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим 15,4). А потому давайте, ради повиновения приглашения Духа, читать все, «что писано было прежде», дабы узнать, что такое вера, приходящая от слышания, та вера, которая сравнивается с испытанным огнем золотом. А для того, чтобы это чтение принесло максимальную пользу, оно должно быть постоянным, «во все дни жизни своей» (Вт 17,19; 4,10). «Мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр 2,1), стараясь все более и более делать твердым свое звание и избрание (2Пет 1,10). Мы должны прославлять Бога ежедневным слышанием Его голоса, звучащего для нас в Его Слове. Только таким образом мы становимся обладателями Духа. Только так вера будет укрепляться в нас так, что при испытании не погибнет, а наоборот, очистится подобно золоту. А значит наши молитвы будут услышаны, чтобы мы могли получить благовременную помощь. Образный призыв купить огнем очищенное золото, по сути, является призывом к чтению Слова, дабы «бодрствуя каждый день у ворот» премудрости, «и стоя на страже у дверей» ее, найти жизнь и получить благодать от Господа (Пр 8,34). Подобные мысли возникают и при рассмотрении остального. «Белая одежда», или же принятие нас Им по праведности, достижимо исключительно через Слово Христово, которое своим постоянным воздействием на внутреннего человека изменяет его таким образом, чтобы сделать его способным получить прощение грехов, делая из нас новое, праведное творение, которое «обновляется в познании по образу Создавшего его». То же самое касается и глазной мази. Обладающий ею становится способен видеть все в истинном свете, и, как следствие, соответственно этому действовать. Все это характерно для тех, кто воистину является чадами света и дня. Это принадлежит дню. Настоящее время, в основном, в этом мире, является ночью. Население земли, со всеми своими миллиардными исчисленьями, ходят во тьме. Весь мир лежит во зле и беззаконии. Правит им безумие. Мудрость большая редкость. Страх Господень вещь неизвестная. Подавляющее большинство людей, даже в так называемых «цивилизованных странах», являются ничем иным, как грубыми и необразованными варварами, незнакомыми с высшими законами разума, которые руководствуются в своей жизни инстинктами есть, пить, одеваться и холить самих себя. Мы увидим насколько была густой тьма ночная, когда пройдем через невыносимо яркий свет грядущего славного дня. Тогда мы увидим всё более ясно, чем ныне в тусклом свете. Если мы Христовы, то не принадлежим ночи. Мы – сыны дня. Мы принадлежим дню Христову, благому грядущему времени, когда праведность наполнит землю, как воды наполняют море. Сегодня же мы лишь должны осознать законы этого славного будущего и полностью подчиниться им. «Итак, не будем спать, как и прочие, - увещевает Павел, но будем бодрствовать и трезвиться». Здесь он не имеет в виду обыкновенный сон, ибо мы, как и все люди, должны спасть, иначе умрем, тем самым расстроив дело Божие. Речь идет о том, что мы не должны спасть так, как спит весь этот мир. Познав великие истины бытия, мы не должны, как прочие, оставаться равнодушными к ним, тратя свое время на иллюзорные сны. Этот мир не осознает Бога. Он не признает Его вездесущия и Его власти. Он не признает Христа и Божия благоволения в Нем. Не признает всех больших требований, предъявляемых Им ко всем живым душам. Не признает исполнения Его воли и законов, по которым Он хотел, чтобы жили Его творения. Мир спокойно спит, благоденствуя без Бога, барахтаясь в своем собственном больном воображении. С таким состоянием ума святые не имеют ничего общего, однако, если не быть начеку, то легко можно погрязнуть в нем. Но как нам сохранять в сознании все славные истины, принадлежащие «дню»? Как нам не спасть, «как и прочие»? Только внимаю тому, что говорит Дух, а Дух говорит через Слово. Лишь так поддерживая отношения с Богом, мы можем сохранить в своей памяти все основные принципы жизни. Пока перед нашими глазами существует страх Божий, мы хранимы Им. Нам предоставляется возможность помнить основные исторические события – смерть, погребение и воскресение нашего милостивого Господа и Наставника, Который ныне является Первосвященником для тех, кто твердо и до конца держится предлежащей им надежде и радости. Мы хранимы в постоянном познании Божиего, данного нам для размышления, чему Он благоволит. Мы хранимы в постоянном воспоминании о том великом деле, которое Он положил исполнить в Сыне Своем, «Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века». Если мы забываем про все это, то мы спим, «как и прочие», плывя по течению к смерти, заботясь лишь об одном, как и язычники окружающие нас, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» Избежать же этого возможно лишь постоянным получением духа бодрствования от того же Духа. В наше время нет другого способа для бодрствования. Природа не напоминает нам об этом. Голубое небо, сияющее солнце, нежный ветерок, журчание реки, колосящиеся нивы, пение птиц, или же шум многомиллионного города, не в состоянии просветить нас в вещах Духовных, основанных не на природе, а на истории и обетованиях. О них можно узнать лишь из откровения наставлений, оставленных Богом в Его Слове. И только в Его Слове. Работа и повседневные хлопоты о хлебе насущном, конечно, необходимы, но плохо когда они начинают занимать все время и все мысли человека. Иисус дает верную оценку тому, «кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно». Мудрость ежедневного чтения становится все больше и больше очевидной. Эта истина совершенно очевидно для тех, кто нашел убежище в данном им благовестии. Ибо от этого зависит их жизнь. Кругом нас подстерегают опасности, которых надо избежать. Их сотни, обманчивых и привлекательных, но неизбежно таящих в себе смерть. Духовное тление начинается прежде всего там, где пренебрегается ежедневное чтение. Плачевную ошибку делают те, кто ссылается на отсутствие времени для чтения Библии. Что можно сказать о человеке, у которого не хватает время на еду? Большего безумия и его последствий и представить нельзя. А человек живет не хлебом единым. Конечно, можно жить и одним хлебом, жить жизнью животного, но жизнь животного слишком скоротечна. После этой жизни грядет настоящая жизнь, вытекающая из слова, ныне сокрытого в сердце. Тот же, кто ссылается на отсутствие времени на чтение Слова Божиего, обманывает сам себя. Чем он так занят? Что можно сказать о человеке, который чем-то так сильно занят в каюте тонущего корабля, что у него нет времени для приготовления шлюпки? Эта жизнь кончается лишь одним – смертью, смертью, и еще раз смертью. Рабами смерти являются те, кто, вместо того, одного, что «только нужно», занимают свои мысли и сердца мелочными повседневными делами. Мудрый так не погибнет. Его не обмануть никакими отговорками, чтобы отвадить от хлеба дающего «жизнь вечную». Если человек настолько беден, что каждый день по горло загружен работой, он все равно найдет двадцать минут, для того чтобы услышать глас Божий из Его святыни, говорящий ему так же, как он когдато говорил с крышки ковчега в древней скинии собрания. Если же он богат и обладает свободным временем, то он каждый день найдет возможность и силу отвернуться от золотого зверя, чтобы послушать голос Создателя и Вседержителя неба и земли. Любой человек, бедный или богатый, не поступающий так – просто глупец, ибо можно ли сравнить все то, ради чего он живет, с той благой частью, которая не отнимется? Его жизнь тщетна. Бедный человек, проишачив семьдесят лет, умрет и о нем никто никогда больше не вспомнит. Богатый же, ловко наживавшийся на ближних своих, и накопивший много добра в своих «закромах», также приходит в своему концу, закрывая глаза с разочарованием и со страхом ожидания пробуждения, когда Бог, пренебрегаемый им всю жизнь, изольет ярость гневного осуждения на него и всех Своих врагов. Так давайте в эти дни быть мудрыми, чтобы, в конце концов, увидеть славную жатву и невыразимую радость среди блаженного собрания вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божием. XXXI Свет и мрак Необходимость еженедельного хлебопреломления. – Без света. – Светильники надо постоянно заправлять. – Современны способы увода в сторону. – Мудрость четко выражает свое несогласие. – Естественный человек предпочитает не сопротивляться. – Пренебрежение Библией. – Удовольствия современного мира. – Немезида слова Божия. – Должно поступать мудро. – Написано. – Мир проходит, а прельщение остается. – Чувства против знания. – Опасность духовного очарования. – Диавол в жизни. – Как с ним бороться. – Философия духовного превосходства. – Тяжелые бремена незаметно увлекают в погибель. – Единственно, что необходимо. – Некоторые из необходимостей. – Прохождение нынешней жизни. – Уроки истории. – Тяжесть жизни, тщетный труд и успокоение в могиле. – Молитвы святых и ответы на них. Нам очень необходимо это еженедельное воспоминание о Христе. Любому думающему человеку, со временем, становится все более и более понятной совершенная мудрость определения Христом долга в первый день недели совершать хлебопреломление ради воспоминания Его. Без этого мы скоро бы оказались в забытьи и смерти. Это определение было установлено на хорошем знании того, что из себя представляет человек, а также того, как сильно на него влияет его окружение. И в этом существенная разница с человеческими установлениями. Человеческие установления склонны обосновываться на ложных теориях, принося урон вместо пользы. Одна из таких – теория о том, что в каждом из нас есть «свет внутри». Также ложна теория о том, что в нас заложена память о Божественных вещах, что однажды полученное знание остается в человеке на всегда, а любое поведение, основанное на лжи неизбежно уводит в сторону от пути, ведущего в жизнь. Многие люди, в той или иной мере, подвержены лжетеориям, что видно в их пренебрежительном отношении к ежедневному чтению Библии, в небрежении к собраниям, в небрежении к постановлениям Павла, заповеданных ему Христом. А подобное небрежение приводит к духовной смерти. Жизнь подтверждает на удивление верное изображение человеческого естества Библией, что в человеке, оставленном своей природе, преобладает мрак. Что от природы в нем нет ничего хорошего. Что свет в него приходит извне. Что нет иного света, кроме Христа. Что этот свет приходит лишь через благовестие, которое будучи услышано, понято и уверовано человеком, принимается им и начинает сиять в нем, делая из него чадо света. Однако, даже это не спасает человека, если этот внутренний свет не пребывает в нем, а опасность потерять его очень велика, ибо человек слаб и склонен отпадать от слышанного им. Существует опасность ожесточиться, «обольстившись грехом», удалившись от Бога живого и, после успешного бега, пойти в погибель. Ни о чем более ясно не сказано, как о том, что только «претерпевший до конца спасется». Только тот, кто утвержден сначала в своей вере и надежде, терпящий до конца, станет сопричастником Христа. Человек же не помнящий благовестия, будучи не тверд во всех путях своих, теряет надежду благовестия и, как следствие, доступ в Царство Божие. Все эти свидетельства (например: Мф 24,13; Евр 3,6,14; 1Кор 15,2; Кол 1,23; Евр 2,3; 3,13) указывают на опасность забывчивости. Человеческая память легко подвергается воздействию существующего, и это воздействие, как правило, совершенно противоположно мудрости и благополучию. Особенно юность склонна, в этом плане, питаться нездоровой пищей и ходить порочными путями, и все из-за того, что они поначалу приятны и не производят на первый взгляд, опасного впечатления. Родительские знания и мудрость часто заставляют говорит «нет». Ребенок, охотно принимающий ограничение и подчиняющийся ему, вскоре после этого понимает мудрость данного запрета. Ребенок, который неохотно выслушивает «нет», но все же подчиняющийся ему, впоследствии приходит к тем же выводам. Возрастающая юность, то есть, мужчины и женщины, старые и молодые, имеют одну и ту же тенденцию обольщаться внешним видом предметов, и нуждаются, в виду отсутствия Царства Божия, правильного руководства, которым одарены лишь некоторые из чад. В большинстве случаев они судят о вещах приблизительно, «на глаз» своих чувств, а следовательно, не верно. Конечно, очень приятно не иметь никаких ограничений, а потому все они совращаются «каждый на свою дорогу», чтобы, в конце концов, понять, что приятные пути естественного человека ведут к мраку и смерти. Утомительное дело, каждый день бодрствовать у ворот премудрости, стоять на страже у ее дверей, именно поэтому премудрость помещают либо на книжную полку, либо под стол, либо отправляют ее за дверь, во двор, короче, куда угодно, где бы она могла подождать, пока для человека настанет благоприятный момент навестить ее, оставив свои дела и занятия своей проходящей, как у животного, жизни. Что хочу сказать, что Библия, являющаяся для нас голосом Вечной Премудрости, для некоторых просто книга, к которой можно относиться, как ко всем прочим, то есть, читая случайно и не прилагая к чтению ни ума ни сердца. А почему, да только потому, что прочие вещи кажутся более привлекательными, или же более важными и необходимыми. А это приводит к тому, что когда человек теряет интерес к человеческим занятиям, а точнее, когда он уходит от него, человек начинает сознавать, что оказался бесплодным в самом дорогом, ради чего стоило жить – навеки благорасположение Господа и Его сокровища. Только тогда ему становится очевидным Божественное предписание искать в жизни Господнего, того, что сравнимого с поисками сокрытого сокровища. Конечно, приятно, когда тебе улыбаются и хорошо относятся соседи. Приятно купаться в изобилии. Приятно иметь дружбу и славу мира сего, а потому люди незаметно для себя подчиняются тому, что движет их жизнями, что порождает холод отчуждения к требованиям премудрости – к требованиям, которые подчас несовместимы с удовольствиями, с требованиями подавления естественного человека внутри себя. Если человек начинает прислушиваться ко всем этим обольщеньям, то это неизбежно приносит стыд и смерть. Об этом много сказано. Однако, несмотря на то, что преуспевающие в этом мире ныне игнорируют тихий голос премудрости, для них все же настанет момент, когда они услышат ее в окружении сынов погибели. Нечестивцы толкуют о Немезиде, следующей по стопам человеческих деяний. Но нет Немезиды подобной Слову Божию, ныне говорящему негромко и с любовью. Однако, именно оно, расколет основание нечестивых подобно разрушительному землетрясению. Именно оно ниспровергнет все царства земные с такой силой, перед которой все армии и флоты мира окажутся бессильны, и которая заставит рыдать даже самых гордых сынов человеческих, рыдать и громко оплакивать разрушение своих домов от бури Божественного возмездия. Нужно делать не то, что приятно, а то, что необходимо – таким должен быть лозунг любого члена истинного дома Христова. Необходимо делать все, заповеданное Христом, ибо только исполнение заповедей Его может, в конечном итоге, принести славу и жизнь. А то, что Им заповедано, написано в истинном Писании. А потому для нас главное познать, помнить, удерживать, прославлять, размышлять и исполнять все то, что записано. Более мудрого пути просто нет. На любом другом пути нас неизбежно встретят суета и томление духа, с неизбежной смертью в конце пути. «И мир проходит, и похоть его». И с этим согласны все, однако лишь немногие начинают хоть что-то предпринимать в связи с этим. Большинство находится под влиянием иллюзий, совершенно противоположных их разуму и пониманию вопроса. Они знают, что человеческое существование кратковременно. Знают, что Христос уже приходил на землю, и что Он оставил единственное правило, по которому стоит жить человеку. Они также знают, что по воле Божией, в определенное на то время, Он снова явится, чтобы судить всех по делам их, по законам, правилам и уставам, оставленным через Апостолов. Они знают всё это, однако их чувства противоречат их же знаниям. Их чувства говорят им, что их жизнь совсем не кратковременна, что они будут существовать всегда так же, как существуют сегодня. Их чувства говорят, что Христос был просто исторической личностью, в которой много спорного, и что Его грядущее пришествие лишь идеальная тема для поэзии. А потому они так легко поддаются, чтобы их поглотило то, что лишь кажется действительностью – правила человеческие и заботы злого мира сего. Подобные опасные духовные чары необходимо отбрасывать от себя решительно и подальше, как вещи омерзительные. В этом заключается власть диавола над нами, не того, конечно, мифического ортодоксального диавола, а самого настоящего, опасного и реального, диавола, притаившегося в груди каждого из нас – диавола глупости, нашептывающего в ухо ложь, диавола невежества и плотской привлекательности, обольщающего большинство человечество, от которого можно найти защиту исключительно лишь чадам света, ведущим с ним непрестанную войну, к которой они и были призваны. Что буквально подразумевается вод войной с этим опасным врагом? Павел говорит об этом в своем обращении к Ефесянам: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян 20,32). Как и Иисус в Своей молитве: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17,17). О чем здесь еще говорится, как не о борьбе с ложными чувствами, которые ничего общего не имеют с истинными знаниями? Христа нельзя познать через чувства, ибо Его сейчас нет на земле. Если мы верим своим ощущениям, то тогда должны признать, что Его никогда не было, нет и не будет. Общение с Израилем и вмешательства Бога в дела его также находятся вне сфер ощущений, ибо мы живем во время, когда подобного общения и явного вмешательства просто не существует. Если мы будем слушать наши чувства, то никогда не познаем и не поверим, что такое общение между Богом и Израилем, когда-то было, а следовательно, придем к выводу о невозможности такого общения и вмешательства Бога в дела человеческие. Наши чувства во многом обманываю нас, и именно поэтому наше природное естество является для нас настоящим диаволом, чьему влиянию и искушениям следует противостоять оружием, полученным в Слове Божием, которое влияет на ум и во все время должно оказывать правильное влияние на отношение ко всем этим вещам, порождая в нас прилежание и повиновение, приводящие нас к победе. А что «есть победа, победившая мир», если не «вера наша» (1Ин 5,4)? А что такое вера, если не «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11,1)? А как приходит вера, если не «от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10,17)? Ну, а Слово Божие было сказано под влиянием Духа Святого (2Пет 1,20,21). А это-то как раз и является тем, что можно назвать духовной философией. И в этом состоит жизненная важность Библии, как и всего того, о чем она говорит, включая запреты на многие, несмотря на свою видимую «безвредность», предметы, которые, однако, все же приводят к обманчивым заблуждениям, часто очень походя на истину, что и является самой опасной чертой их. Человек отдает себя целиком либо науке, либо политике в угоду безбожной толпе, либо все свои усилия тратит на установление дружеских отношений с этим миром зла, нагружая себя такой ношей, о которой почти с полной уверенностью можно сказать, что она погубит его, хотя и в изысканной манере. «А одно только нужно», с остальным можно спокойно расстаться. Нужно знать Бога и ту силу, которая может изменить нашего естественного человека в образ, морально подобный Божию. Нам необходимо быть духовными личностями. Любое другое состояние означает смерть. Мы должны быть друзьями Божиими, а это значит, что мы не должны дружить с этим миром, который во вражде с Богом и в дружбе с Его врагами. Мы должны быть мудры той мудростью, которая свыше, мудростью исходящей от Бога. Отсутствие этого означает отвержение нас Им в день собрания Его драгоценностей. А чтобы получить и сохранить эту мудрость, с ней необходимо все время общаться, а это общение требует усилий и некоторых жертв. Бог сокрыл мудрость так же, как Он сокрыл драгоценные камни и металлы в природе, которые надо искать, и только старательный человек может найти их. А потому уже не остается времени для занятий глупостями. Истинные святые сознают необходимость совершения своего спасения. Для них призыв Петра, более и более стараться делать твердым свое звание и избрание, не является пустым звуком. Они сознают грядущие беды и свою незащищенность перед ними. Они противостоят любым диавольским обольщеньям, возникающим то внутри их, то из вне, любым учениям, которые стараются увести в сторону от узкого пути, ведущего к спасению, проложенного для нас Самим Богом в Слове Его. А постоянно размышляя об окружающих нас предметах, мы вскоре поймем всю мелочность этой жизни, что поможет нам более упорно обратиться к настоящему и важному. И здесь на помощь приходят история и здравость суждений, что содействует справиться с обольстительными чувствами. Они помогают нам видеть и чувствовать понастоящему, даже, несмотря на постоянный, настойчивый, скрывающийся под благовидной личиной, шепот естественного человека, или же этого диавола, нашептывающего нам о жизни совсем противоположное нашему здравому смыслу. Иаков сравнивал нашу жизнь с паром, а это сравнение все также действенно и в наши дни для всех, кто прислушивается к голосу естественной мудрости. Если оглянуться, то можно увидеть целые поколения, стремящиеся достигнуть жизненных высот, посвящающих этому все свое время, пыл и энергию, помещающих эту цель, как главную цель все своей жизни. И многие достигают предела своих мечтаний, после чего начинается спуск, но уже с другой стороны… И все, как один, проходят этот спуск всё с тем же постепенным охлаждением, с тем же разочарованием, с той же суетой и томлением духа, с тем же могильным холмиком впереди. Смотря на всё это, мы говорим вместе с Исаией: «Так и народ – трава». Как и другой пророк сказал: «Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил - и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?» (Пс 88,48-49). С другим пророком мы молимся: «Обратись, Господи! Доколе?... Возвесели нас за дни, [в которые] Ты поражал нас, за лета, [в которые] мы видели бедствие. Да явится на рабах Твоих дело Твое и на сынах их слава Твоя; и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй». Мы получаем утешение, когда читаем: «Оживут мертвецы Твои... Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис 26,19). «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос 13,14). «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих, говорит Господь. Тебя называли отверженным, говоря: "вот Сион, о котором никто не спрашивает"» (Иер 30,17). «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр 21,3,4). XXXII Сегодняшние страдания Страдания Христа. – Его духовные страдания. – Причина в безбожности людей. – Настоящий верующий переживает то же самое. – Более серьезное мученичество, чем сжигание на костре. – Тщетность мученичества и наказания. – Богу угодно лишь повиновение в любви. – Времена истинного мученичества еще не прошли. – Два рода лишений. – Самоотречение и вера. – Честь угодная Богу. – Надежда в страхе. – Необходимость бдительности. – Сила страха Божия. – Достоин или нет Царства Божия. – Логика Божественного закона воздаяния. – Картина кладбища. – Воскресение. – И после - дело Божие. – Достойность для этого. – Ищущие прежде Царства Божия. – Неуместная умеренность. – Не внимание к наставлению. – Верный путь. – Заключительная речь. – Славный день пришествия. – Его основание. Это особенная наша обязанность, братья и сестры, в данном случае, поразмышлять о Христовых страданиях и последующей за ними славе. Конечно, мы можем сделать это лишь поверхностно и бегло, ибо если попытаться сделать это подробно, то придется докапываться до самых основ того, что Богу было угодно явить нам, начиная от правил поведения в этой жизни, и кончая надеждой предложенной нам на будущее. Однако лучше немного, чем вообще ничего, а потому сегодня мы обратим взоры на страдания Христа и последующую за ними славу, не касаясь остального. Страдания Христа были такими, какими их мало кто из людей может представить. Большинство сразу представляют себе крест, и только крест, думая лишь о физических страданиях Христа, принявшего такую страшную смерть, или же еще о Его душевных муках, когда над Ним насмехались толпа и воины. Для изучающих же жизнь Христа более внимательно, для тех, кто в Псалтири видит описание Его страданий, ясно, что Он страдал всю Свою жизнь да так, как трудно себе представить, ибо они, по большей части, были страданиями духовными из-за зла, существующего в этом мире, ведь Он, действительно, был мужем скорбей изведавшим болезни. Его скорби и Его болезни были точно такими же, какие приходится переживать многим, однако, надо заметить, что большинство не так чувствительно к ним. У Христа было более тонкое восприятие, более тонкое, чем мы можем достичь, однако такое, каким должен обладать каждый человек, являющий в себе образ Божий. Поэтому Он чувствовал такую боль, какую не мог чувствовать никто другой, ибо остальные не обладали такими обостренными чувствами, будучи в глазах Бога всего лишь бесчувственными животными. Каждый из нас ощущает страдания Христа исключительно по-своему, в зависимости от того, насколько каждого из нас достиг Христос, насколько мы пропитаны Его Духом, насколько тверды в Его уповании. Мы начинаем понимать, что слова о пришельцах и странниках, не просто красивая метафора для сравнения народа Божия, не имеющих здесь «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог». Мы начинаем понимать, что слова Давида совсем не были витиеваты, когда он говорил: «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной». «Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах». Если вы внимательно приглядитесь ко всем псалмам, где говорится о страданиях, то заметите, что все эти духовные страдания вызваны нравами окружающих Давида людей. Он страдал от безбожия тех, кто становился его врагами, от гордости и безразличной заносчивости «людей мира, которых удел в [этой] жизни», которые «не имеют Бога пред собою». И в этом Давид был прообразом Христа, ибо Дух Христов обитал в нем, заставляя его испытывать те боли, которые были прообразом внутренних переживаний Христа. Именно поэтому любой человек, который искренне, глубоко и по-настоящему касается Царство Божие и имени Иисуса Христа, будет и сам ощущать те же страдания, одиночество, всю злобу мира сего, он будет чувствовать себя странником и пришельцем в нем. Было бы очень хорошо и правильно осознать это, чтобы легче переносить боль ран и ушибов, чем находить удовлетворение, а то и удовольствие в сегодняшнем положении вещей. Если мы сегодня находим во всем своем окружении назидание, утешение и удовольствие, то нас ожидает серьезное разочарование, ибо, рано или поздно, но мы познаем всю невозможность в этом сегодняшнем мире найти то, к чему рвутся наши сердца. А это, действительно, невозможно по многим и многим причинам. Даже, если имеешь в мире сем все, что только пожелаешь, все равно ты – всего лишь плоть и кровь, никчемная физически и духовно. От нас не требуется разделять страдания Христа такими, какие они были в первом столетии, о чем мы думали в первые дня своего духовного детства. Конечно, все мы тогда думали, что нам предстоит пройти через тюрьму и разграбление своего имущества, что нас посадят на кол, или же заставят положить свои головы на плаху. Так мы могли представить себе свои страдания вместе с Христом. Однако, взрослея во Христе, мы начинаем понимать всю ошибочность подобных представлений, ибо, в некотором смысле, мы призваны к большим страданиям, чем сожжение на костре, или же колоды на руках и ногах. Многие испытали такие страдания, которые не будут признаны за страдания Христом в пришествие Его. Так в первые века многие люди причиняли сами себе такие страдания, которые накладывало на них изобретательное Римско-католического духовенство. Епитимьи были ужасны. Так император Карл V, бывший на протяжении полстолетия самым могущественным владыкой в Европе, после своего отречения от власти терзал свою плоть терниями и прочими орудиями пыток, спал в изготовленном для него гробе, после организации и проведения своих собственных похорон, пройдя, таким образом через многие страдания, думал, что это поможет сгладить все его неблаговидные поступки перед судом Божиим и даст ему место в мире грядущем. Карл V в жизни был неисправимым грешником. Нам известно, что Богу не угодно самовольное служение, то есть, все то, что человек изобретает сам, по своей собственной воле. Ведь Богу угодно лишь то, что мы делаем по Его Собственной воле, а все Его указания ведут в совершенно противоположном направлении, нежели всякие епитимьи. Ибо, если внимательно присмотреться к ним, то можно заметить, что в основе всех их лежит стремление человеческого собственного удовлетворения, человеческого стремления рассчитаться с Богом. Нечестивые чувствуют, что они что-то должны Богу, а потому и стремятся расплатиться с Ним, что бы быть независимыми от Него, тогда как истинное поклонение целиком и полностью исключает подобное, ибо мы никак не можем ни расплатиться с Богом, ни жить без зависимости от Него. Все, что мы можем и должны, так это повиноваться Ему, благодаря Его за благость и милостивое предложение нам прощения. Несчастные создания, которые бросаются под локомотив судьбы, имеют шансы на спасение не больше, чем Карл V, так же, как и те, которые в первом, во втором, в третьем и четвертом столетиях шли на костер, отстаивая похожие извращенные идеи, обманывая самих себя тем, что души их отправятся на небеса. Очень больно читать об исповеданиях Христиан того времени. Один из отцов, так называемой церкви Христовой, Игнатий, первый ввел губительное учение о том, что истинный путь в Царство Божие лежит исключительно через настоящее, физическое мученичество. Время истинного мученичества не прошло. Нам предлагается представить свои тела в жертву живую Богу, а это намного тяжелее, чем испытать боль в самом конце жизни, которая почти всегда сопровождает любую смерть. Смерть от меча, или же остро заточенного копья легка и быстра, не то что живая жертва – живое мученичество. Живое мученичество – это утомительное, изо дня в день, из часа в час длящееся и длящееся страдание. Это – упование на Бога среди строптивого и развращенного рода. Это – исполнение заповедей, которые противны естественному человеку и испытание искушений, которые совсем не приносят радости. Как так? Да, потому что Бог запрещает приглашенным наследовать Царство Его быть друзьями этому миру, искать удовольствия в сегодняшнее время. Кому можно наслаждаться миром, могут получать от него различные и многие удовольствия, призванным же Божиим, тем, кто имеет ухо, чтобы слышать, испытывают в этом плане лишения, хотя, я думаю, что эти лишения, со временем, оборачиваются неплохим приобретением. Что хочу сказать? То, что они не чувствует, что лишение сегодняшних удовольствий, является для них настоящим лишением, ибо познали, что они не ведут ни к чему хорошему, ибо в основание их заложено обман и вред. Этот мир безразличен к Богу. Он ищет удовольствий угодных лишь ему самому, святые же не приучены получать удовольствие в чем-либо, где нет Бога, а потому-то они не участвует в его делах, даже, если могут. И все же они чувствуют лишение, однако лишение иного рода. Они приучены ненавидеть мирские удовольствия и любить то, что сегодня доступно им лишь в вере. Если бы они был видимы и доступны сегодня, то тысячи и тысячи людей предпочли бы их. Воистину, вполне возможно, что три четверти человечества в мгновение ока сильно изменилось бы, как только увидели, что вера и повиновение благовестию дает бессмертие, славу и честь. Однако тогда их выбор был бы простым выбором лучшего, чем то, что у них есть. Богу же не угодно даровать лучшее по таким правилам. Он предоставляет лучшее и высшее на Своих, а не на чьих бы то ни было условиях. И наше столь непривлекательная система веры, дает нам такую возможность. Богу не угодно любое уклонение от Его законов. «Без веры угодить Богу невозможно», но Бог дал нам возможность угодить Ему. Какая великая честь, если мы только понимаем это?!! Какая немыслимая возможность для простого смертного, иметь в своих руках власть удовлетворить Создателя неба и земли. Он дает нам эту возможность через Христа. Однако давая ее нам, Ему угодно, чтобы все блага, возвещенные в Евангелии, пришли не сразу, а по времени, в течение которого верующие лишены всего грядущего. И все же мы видим их. Как и Авраам, живший задолго до нас, видел их и был рад этому. Об этом свидетельствовал Иисус: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался». Авраам – отец всех верных, ибо он является образцом для подражания всех угодников Божиих. Так же, как он, мы смотрим в будущее, видим и радуемся, хотя и радуемся пока лишь в надежде, смешанной с немощью и страхом. Нам сказано, чтобы мы совершали свое спасение со страхом и трепетом. Почему со страхом? Вот ответ. «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». А это ответ Апостола. Несмотря на всю радость, которую мы видим впереди, наша радость омрачается опасением, что все же мы можем и не войти в покой Господень. Когда Петр спросил Христа много ли спасающихся, Он ответил ему, что «многие поищут войти, и не возмогут». Почему? Да, потому что они не прилагали должного внимания к стоящей перед ними цели, потому что не приложили достаточное количество сил и энергии. «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, - говорит Павел, - чтобы не отпасть». Очень и очень многие не внимают слышанному. Они, конечно, стремятся войти в Царство Божие, но одновременно стремятся делать еще двадцать дел сразу. Они тратят свои лучшие способности и большую часть времени на вещи, которые несовместимы с Христом, без которых они могли бы спокойно обойтись в этой жизни. Само собой, что человек должен работать, чтобы зарабатывать себе на хлеб насущный, однако и это может обратиться в служение Богу, ибо Павел наставлял, что все, что бы не делал человек, нужно делать не для людей, а для Господа. Он говорил это, обращаясь к рабам, а потому, если мы достаточно умны, то мы любое дело сможем повернуть в духовную плоскость. Впрочем, я имел в виду людей другого рода, тех, которые, несмотря на свою полную свободу везде и во всем, выбирают для себя особые задачи достижения некой славы и уважения в обществе. Подобные вещи поглощают всю их энергию, все время, все мысли сердечные так, что до Бога им уже нет дела, и тут-то и находится их погибель. Наша же радость смешана со страхом так, как это и должно быть. Никто не может отдыхать, пока не пройдено поприще. Никогда не оставляйте мудрости. Если мы, по своей прихоти, отвергнем мудрость, мудрость отвергнет нас. Одно из заблуждений, против которого нам следует быть настороже, таково: «Пока свет горит, может вернуться самый закоренелый грешник». Так говорят лжепророки современных религий, тогда как Дух Божий говорит следующее: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Когда человек оказывается в объятиях смерти, то становится уже слишком поздно становиться духовным. Однако как же радостно видеть людей под страхом Божиим. Нам не следует бояться людей. Нам не следует бояться того, что может сказать тот или иной брат, так как время коротко, ибо по закону природы, все очень скоро окажутся в могилах, когда для нас не останется ничего, кроме Бога, Его мыслей, Его воли, Его суда. А потому нам нечего беспокоиться по пустякам, тем самым усложняя нашу духовную жизнь, волнуясь о мнении близких и друзей. Надо быть правыми в отношении Христа. А чтобы быть правым с Ним, нужно быть всегда искренним и верным Ему. Всегда! Вспомните, как Он отрезал, когда человек сказал: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие». Как объяснить эти слова, если не предположить, что тот человек хотел делать еще что-то, помимо благовествования Царства Божия, как и тот, кто, возложив руки свои на плуг, озирается назад. Иисус считал таких людей неблагонадежными для Царствия Божия. А это означает, что есть «благонадежные» и есть «неблагонадежные», показывая качества «благонадежности». Благонадежные от всего сердца, совершенно полностью и искренне принимают призыв Христа следовать за Ним. А призыв Его довольно-таки требователен и суров, ибо призывает к полному повиновению последовавшего за Ним. А это совсем, совсем не то, о чем проповедуют современное священство в церквах и молельнях. Священство, хотя и не всегда открыто, несмотря на явленную требовательность Христа, устанавливающую и определяющую всю человеческую жизнь, внушает людям, что им не нужно уж больно сильно погружаться в религию, что для спасения достаточно опрыскивания водой. Насколько же разумно осознать всю реальность окружающего нас мира и неизбежный конец любого человеческого существа. Например, прогуляйтесь по любому кладбищу и почитайте надгробия. Там вы найдете почившее собрание людей, которые уже не имеют ничего общего с жизнью. Их много и все они разные – от седоволосого генерала, познавшего славу в разных концах света, с большими, как говорится, «заслугами перед родиной», до никому неизвестного работяги, проведшего всю свою никчемную жизнь на какой-нибудь такой же неизвестной фабрике или заводе. Под холмиками лежат те, кому завидовали окружающие, предприниматели и торговцы, которые в свое время, благодаря, как они думали, своим способностям, жили припеваючи и умерли в полнейшей роскоши и изобилии. Тут же лежат красавицы богатых отцов, которых погубила роскошь, и только роскошь, ибо приложи они хотя бы малейшее усилие в желании жить, они бы не попали в могилу в столь раннем возрасте. Рядом лежат молодые, крепкие парни вместе с чудесными младенцами, к которым очень вскоре присоединятся и их безутешные родители. Там в тлении лежат «невежественные и неизвестные», забытые в земле живых. А теперь давайте представим себя среди всего этого собрания, если пришествие Господне, несмотря на всё, отложится на время, а также представим время грядущего воскресения. С одной стороны в воскресение будет явлено человеческое прошлое со своими обычными повседневными делами и заботами. А что же с другой стороны? А с другой – дела Божии, дела в которых Христос стоит на первом, главном месте. В первую очередь Он выделит царей с их правительствами, определяя как много они сделали во славу Божию на земле, приводя к Нему подвластные им народы. А теперь скажите, кого из всего этого множества мертвых, чьи смертные дни и дела полностью миновали, выберете вы в общество Христово, дабы они были Его сотрудниками в великих делах, предстоящих перед Ним? Кого бы вы удостоили чести прославлять имя Божие вовеки и веки среди великого множества, которому еще предстоит населить землю? Как вы думаете, может ли быть высока цена, запрашиваемая у этого тленного собрания мертвецов, за честь быть бессмертным сотрудником Христовым в Его деле? Не стоило ли пожертвовать ради этого всеми смертными привязанностями, энергией, смертными днями и смертными удачами ради имени Христа во дни Его поношений? Думаю, что любой, понимающий суть предмета, ответит на этот вопрос не задумываясь. Каждый, полагаю, сказал бы, что человек, живший для себя, должен пожать то, что он посеял. Подавляющее большинство людей жили животной жизнью, а потому им нечего жаловаться на то, что они и получили тление, ради которого и трудились. А трудились они лишь для того, чтобы положить в свой рот кусок послаще, чтобы покрасивее приодеться и ради уважения среди общества его времени. Они получили заработанное, получили заслуженное. А потому зачем им нужно Царство Небесное? Царство Небесное предназначено только для ищущих его прежде всего, кто трудится ради него, отдавая ради него все свои силы и энергию, кто за свои сегодняшние страдания, почитается глупцами. А потому, братья, давайте никогда не слушать мешающих подвизаться добрым подвигом веры своими советами быть более «терпимыми», более «сдержанными» во всем, что относится к Христу. Их советы никому не нужны, а потому и неуместны. Природная леность животного, естественного человека достаточно сильна, чтобы склонить прислушаться к советам подобного рода. Нам же нужны советы иного сорта. Нас нужно постоянно подталкивать и направлять на тот путь, который был пройден перед нами Вождем нашего спасения, по которому Он, как говорится, и продолжает вести нас. А мы знаем каким был этот путь. Мы знаем, когда дело доходило до Божественных предметов, Он не был ни «кроток», ни «сдержан». Мы знаем, что Он перед Собой не ставил иной задачи, кроме дела Божия. Мы знаем, что Он никогда не позволял увлекать Себя человеческим течением, ни вовлекать в человеческие дела. Он полностью посвятил Себя тому делу, которое было дано сделать Ему Его Отцом, а потому Он постоянно находился во вражде с этим миром. Ну, а если мы являемся Его братьями, то наши дела и положение в этом мире должны быть такими же. Внешне дела в наше время могут и отличаться от Его дел, однако главное в них строится все на тех же принципах и на тех же свидетельствах, ведя все к той же цели – к очищению народа, наследующего Царство Божие. Давайте не бояться отдавать себя целиком этому. Нам нельзя позволить, чтобы мы сожалели об упущенных возможностях при последнем издыхании, или в грядущий день славы. Нужно, чтобы мы смогли с удовлетворением оглянуться назад, и сказать: «Да, я знаю, что я сделал не много, что было много сделано ошибок, однако, я всю свою жизнь стремился служить Христу, несмотря ни на какие трудности и сложности, подстерегавшие меня подчас. А потому я с удовлетворением оглядываюсь назад, и могу сказать, что если б мне было позволено, я прожил бы точно так же еще одну жизнь». Те же, кто «знают меру» в служении Христу, кто больше отдает своего времени на удовлетворение своих личных потребностей, проводя в уюте и покое свою жизнь и «мирно» нисходя в могилу, то их ждет при пробуждении на суде, к собственному удивлению, неописуемый ужас. Грядущий день действительно славен, но славен лишь при определенных условиях. Величие и слава дня Христова лежит на точно определенном основании. Слава и основание ее видны в читаемом нами сегодня псалме. Давайте, на минутку посмотрим в него. «Господь царствует». А в чем заключается существенная разница между царствованием человеческим и царствованием Господа? «Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» Засвидетельствовано, что все народы придут поклониться Богу, что «земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море». Что воля Божия будет исполняться и на земле, как на небе. Что в вышних будет слава Богу, а на земле мир. Теперь же, ради сравнения, посмотрим на мир сей. Что он знает и какое ему дело до величия славы Божией? Что он думает о Его святости? Попробуйте заговорить об этом с кем-нибудь на улице, не сочтут ли вас за сумасшедшего? И это помогает нам осознать, насколько глубоко этот мир погряз во зле. Некоторые совершенно не сознают этого. Они полагают, что во времена римских императоров и Иисуса Христа жить было, конечно же, тяжело, однако сегодня, в эру прогресса и просвещения, он постепенно становится все лучше и лучше, а потому и не так уж и плох. И преобладание таких мыслей лишний раз свидетельствует о существующем непонимании ни истинного просвещения, ни истинного прогресса. Весь мир и сегодня лежит во зле, как он лежал в нем во времена Иоанна. Беззаконие лишь несколько изменило свою внешность. Беззаконие наших дней изящно, окультурено, покрыто блестящей позолотой, однако пред Богом остается все тем же беззаконием, и, возможно, более безнравственным, чем необразованное варварство древности. Оно больше превозносится и больше ослеплено, чтобы видеть свою никчемность. Варвары, хотя бы, имели некоторое представление о Боге, желая хоть что-то сделать для Него, тогда как этот жалкий мир с его современной цивилизованностью ослеплен своей напыщенной, во всем преувеличенной и ни на чем не основанной важностью. Он уже полностью созрел для уничтожения. Он достаточно респектабелен по своим мировым меркам, тогда как пред Богом он испорчен настолько же, насколько был испорчен во времена перед потопом, когда человечество извратило путь свой на земле. Сегодняшнее человечество также совершенно извратило Его путь и ходит по тысячам замыслов своего злого сердца, не имея перед собой страха Творца неба и земли, не взирая на Его законы, ничуть не заботясь о бедных. Христос для них – притча во языцех. Мы приблизились к тому времени, когда Ангел, образно показанный с серпом, начнет свою жатву на земле и бросит пожатое в великое точило гнева Божия, дабы [ягоды] были истоптаны Тем, Кому из всех было доверена эта великая задача, Мужу скорбей, Который во дни плоти Своей свидетельствовал о беззаконии мира сего. Кто, один, удержал веру и славу Божию и Кому единственному вверена честь суда в определенное для того время. Так же и мы призваны к такое же великой чести, если только обладаем в себе Его Духом, если мы являемся Его братьями, если принадлежим к подобной Ему семье, семье построенной не по принципам родства плоти и крови, а схожести, подобия по духу, по принципам чудесной картины Царства, нарисованной в этом псалме. Это – величие Божие и святость Его. «Будьте святы», - говорил Христос Своим ученикам, а значит и нам. Можно представить Его сегодня, стоящего среди нас этим утром, и говорящим: «Будьте святы». Как и Апостолы после Него призывали к тому же: «Будьте святы во всех поступках». Это – реальное наставление. Ибо существует очень много всего, что нужно почитать за вещи несовместимые и неприемлемые для сынов Божиих. Павел называет среди ни такие, как любостяжание, смехотворство и пустословие. Подобные вещи, несмотря на свою бесполезность, все же занимают место в голове, а часто встречающееся потакание им, как к слабостям человеческим, иссушает духовно. Давайте избегать сего. Помните, что мы входим в положение, в котором государство Израильское символизируется четырьмя животными, исполненных очей, которые «ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет... достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено». Если мы достойны принятия Христом в пришествие Его, если мы уже сейчас являемся Его избранным народом, то это нас символизируют эти четыре животных. Христос и сегодня очищает народ Свой – так же, как и во все времена. Это трудное дело для нашего поколения. Мир сей настолько безнадежно испорчен, что мы не можем начать делать дело с того, с чего начинали Апостолы. Апостолам не нужно было начинать с нуля, рассказывая людям основополагающие принципы. Нам же нужно начинать с самых что ни на есть основ, рассказывая и доказывая, что человек смертен, что будет пришествие Христово, и что Царство Божие будет установлено на земле. И, как следствие, существует страшная опасность того, что люди познав эти истины, решат, что они уже все знают, тогда как познание основ является всего лишь началом формирования из них народа Господня. Впрочем, если велики трудности, то велико и Христово сострадание. Если наше положение особенно удручающе, то, претерпя все до конца, мы и получим сугубое благоволение. Тогда Он сможет сказать: «Многие уверовали в Меня видя знамения и чудеса в Апостольские времена, вы же поверили не видя всего этого. Блаженны вы, войдите в открытую ныне славу». А потому ради этого давайте терпеливо продолжать творить добро, совершать хлебопреломление во воскресеньям, ежедневно, невзирая ни на какие препятствия, читать Слово и упорно исполнять всё, заповеданное нам Христом. XXXIII Христос и пророки Христос и Иезекииль. – Пророки и Иисус едины, но не одно и то же. – В обоих случаях Бог говорил к одному и тому же народу и стой же самой целью. – Некоторое отличие дела Христа. – Эта тайна открывается в пророках. – Доступ язычников к благословениям Израиля. – Причина радости. – В огорчениях, но радуясь. – Другой тип людей. – Без печали в истине, просвещение плотского прославления. – Божественный взгляд на это. – Искажение понятия Библейской святости. – Трудная битва. – День победы. – Действительность славы Божия, несмотря на ханжество и лицемерие. – Библию нельзя понять, если не признавать, что всё для Бога и для человека Божия. – Мысль отличная от церковной философии. – Не драгоценные души. – Всякая плоть трава. – Бог спасет боящихся Его. – Когда Бог не принимает людей. В нашем сегодняшнем чтении мы слышим голос двух человек: Иезекииля и Иисуса. В дни нашего неведения, мы все, вероятно, были знакомы с мыслью, основанной не на Писании, однако так широко распространенной вокруг нас, что между этими двумя людьми, и того, что они нам говорили, не могло быть ничего общего. Тогда мы смотрели на Иезекииля и других пророков, как на ископаемых, как на давным-давно живших людей, не оставивших нам ничего, кроме, возможно, несколько экстравагантных примеров веры, поддерживающих верующих, и больше ничего важного, что бы могло послужить спасению. На Христа же мы смотрели, как на родоначальника новой эры, совершенно всего нового и отличного от старого, на родоначальника новых чувств, нового мышления и новых представлений. Подобное мировоззрение содержит всего лишь небольшую крупицу истины, хотя и общепринято в так называемом Христианском мире. Оно поддерживается занятными писаниями, которые не имеют ничего общего с разумением, являясь всего лишь отраслью схоластической теологии, которая сама по себе натянута, надуманна и не серьезна, ибо основана на мыслях и измышлениях человеческих, а не на благоговейном принятии открытой людям истины. Познание истины освободило нас от подобных ошибочных идей и дало нам возможность осмыслить сказанное Павлом в Евр 1,1-2. «БОГ, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне». Тогда и теперь говорил все один и тот же Бог, говорил одному и тому же народу, преследуя одну и ту же цель. Это хорошо видно в притче, где говорится, что «он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды... [и] Наконец, послал он к ним своего сына» (Мф 21,33-41). Миссия пророков была привести Израиль к повиновению заповедям, данным им. Так мы читаем в 7-й главе Иеремии: «С того дня, как отцы ваши вышли из земли Египетской, до сего дня Я посылал к вам всех рабов Моих – пророков... но такую заповедь дал им: "слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо"». А какова была миссия Христа, миссия Его служения? Да той же самой. Ибо Он говорил: «Я послан к погибшим овцам дома Израилева». А самой главной заповедью в Его проповеди было, «покайтесь», ибо Он учил, «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Конечно же, в деле Христа был более высокий аспект, ибо о Нем, как о главном в мироздании Божием, свидетельствовали «все пророки». В Нем Бог явил «тайну, сокрытую от веков и родов», тайну того, как Бог, будучи праведен, все же оправдывает преступления рода Адамова к жизни вечной, открывая тем самым через одного Человека путь к примирению Иудеев и язычников. Через Него было явлено то, как проклятое человечество могло получить спасение, тогда как слава этого должна принадлежать исключительно Иегове (Яхве). В Нем было открыто явлено имя Еммануил (с нами Бог) – Бог с Израилем, примиряющий его с Собой, не вменяя им преступлений их – являя нам в одном Человеке славу Отца, владычество, братство и повиновение первородного между многими братиями. И все же, это был все тот же Бог, говоривший в Нем, Который говорил и в пророках, говорящий в Нем и в них об одном и том же – чтобы люди обратились от своих злых путей и примирились с Богом. Разница была лишь внешней, тогда как суть одинаковой. Израиль призывался пророками всем сердцем обратиться к Богу, исполнять Его заповеди, данные через Моисея. И тот же Израиль призывался Иисусом всем сердцем обратиться к Богу, исполняя Божии заповеди, данные через Него. И в том и другом случае, Израиль призывался к одному и тому же, «чтобы им было хорошо», с разницей лишь в том, что Иисус Христос Своим призывом являл на Себе видимую и осязаемую благость Призывавшего. Сберегаемые воскресение и Царствие Божие для тех, кто благоговеет пред Ним, любит Его и повинуется Ему были явлены Иисусом во всей полноте. Пророкам же было дано лишь говорить о благословениях Божиих Израилю, в случае его повиновения. Мы, язычники, получили доступ к этим благословениям через временное отвержение Израиля. Христос, а после него и Павел, сосредотачивали всё свое внимание на своих соотечественниках по плоти, когда же Израиль с презрением отнесся к предлагаемым ему благам, то же самое спасение было предложено язычникам. Именно поэтому мы собрались этим утром сегодня здесь, поклоняясь Богу через Иисуса Христа в надежде, обетованной Богом отцам. Мы, бывшие некогда язычниками по плоти, будучи без надежды, стали согражданами святым всех прошедших времен. Мы были приняты в семью. Мы были отсечены от дикой маслины и привиты, против естественных правил, к хорошей маслине, дабы по вере с природными ветвями быть соучастниками хорошей маслины Авраама. Подобное положение, когда основательно осознанно, приносит неописуемую радость, в которой нам рекомендовано пребывать. Ибо в Писаниях часто встречается: «Радуйтесь, праведные, о Господе, торжествуйте, все правые сердцем». Это праведно торжествовать всеми своими внутренностями. Так же правильно и то, что нельзя радоваться по своей собственной воле, ибо это не по силам человеку. И все же, мы снова и снова можем сознавать причины нашей радости, через которою и обновляемся в этой жизни, даже, несмотря на то, что наши скорби будут сопровождать нас до пришествия нашего Господа. Нам нужно осмыслить и, наконец-то, осознать сказанное Петром: «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет 1,6-7). «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» - таково описание того, что было с Павлом, однако которое одинаково применимо и к описанию положения любого настоящего святого Божия. Многое из того, что является причиной огорчений видно невооруженным глазом, тогда как большая часть лежит в глубине. Однако в самой что ни на есть глубине, в самом основании, все же лежит радость Божия, удовлетворение от того, что ты, несмотря ни на что, все же прилепился к Нему, доверясь Ему и уповая на Него как в этой, так и в грядущей жизни. А потому, избегая неприличных и экстравагантных проявлений бессознательного веселья тех, кто путает животный экстаз с радостью Божией, явленной в Писаниях, было бы полезно постоянно напоминать себе о причинах этой радости и удовлетворения, испытываемые несмотря на многочисленные скорби. Ибо радость сия происходит от веры в Бога, от надежды на исполнение Им же данных обетований, готовых открыться в определенное на то время. Но есть и иная категория людей, к которым эта проповедь не относится, которые уверенны в себе, уверенны в том, что они твердо стоят в истине, и все же забывшие, что они были призваны к послушанию очень и очень многому, забывшие, что получаемая ими благодать напрямую зависит от пребывания их в призвании благовестия. Такие никогда не испытывают скорби из-за истины, удовлетворяясь плотскими радостями. На остальных они смотрят свысока своей просвещенной праведности. Они постоянно твердят так же, как и Израиль: «Мы – народ Божий, мы – народ Божий, народ Божий». Однако, точно так же, как и природный Израиль, они никак не могут явить собой то, что характеризует народ Божий. Когда Израиль называл себя народом Господним, в некотором смысле он был, конечно же, прав. И все же он перестал быть таковым, так как приближался к Богу лишь устами своими, тогда как сердце его отстояло далеко от Него. Точно так же можно называть себя и братьями во Христе, но являться таковыми лишь номинально, по названию, тогда как на самом деле, своим поведением являть совершенно противоположное и находиться на грани отсечения от хорошей маслины по примеру природного Израиля. Таким необходимо помнить слова Павла: «Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим 11,21). Для таких проповедь Павла обращается в призыв к оплакиванию самих себя: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Зачем, по какой причине люди прививаются к Христу, как ветви к зеленому дереву? Затем, чтобы они могли расти и приносить плоды Богу, плоды угодные Богу. Итак Христос ясно говорит нам: «Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он (Отец) отсекает... Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода». А что за плод нужен Ему? Павел, обращаясь к Колоссянам, дает ответ на этот вопрос, призывая их приносить «плод во всяком деле благом». А что это такое за дело благое? Только то, какое Бог являет в слове Своем. Никто не благ, только один Бог, и нет другой праведности, как только явленной в Его слове. Отсюда, ветви приносящие плод во Христе – это те, кто исполняют заповеди Христовы. Если этого нет, они ветви не приносящие плода. Какой смысл, если человек знающий истину и исповедующий имя Христово, в то же самое время думает, говорит и поступает согласно низменными инстинктами своего плотского человека, что совершенно противоположно требованиям Христа? Как человек, который сообразуется с веком сим, не преобразуясь обновлением ума своего и не облекаясь в нового, который обновляется в познании по образу Христа, может надеяться быть угодным Христу, Который не от мира сего? Такому человеку истина не может принести никакой пользы. Наоборот, для него она беда, ибо очень скоро наступит день, когда Христос скажет таким: «Не знаю вас, откуда вы, все делатели неправды». В таком случае лучше вообще не познавать истины, чем познав, продолжать жить по законам плоти. «Святые», которые испытывают Божие долготерпение, страшащиеся людей, самолюбы и самохвалы, пренебрегающие бедными, но постоянно богатящиеся гордецы, несправедливые и немилостивые пьяницы и куряки века сего, такие «святые» не будут признаны Христом, так как Христос признает только Им установленную святость, которая обильно явлена в истинном слове. Эта святость – святая ревность по Богу, независимая от людей, верная истине, чистая (телесно и духовно), праведная, милостивая, верящая в Бога, любящая, кроткая, благожелательная, несопротивляющаяся злу и сострадательная падшим. Такие святые, даже, если они в чем и заблуждаются, приносят плод во всяком деле благом, изобилуя в благодарении неугасающей надежды своего небесного звания. Этот портрет святого нарисован нам Духом, дабы мы могли быть похожи на Него. Мы становимся похожи на Него, если преобразуемся обновлением ума нашего, через слово, пребывающее в нас, которое пребывает в нас, если только мы постоянно насаждаем его в себя постоянным чтением и изучением. Ум сделан из пластичного материала и способен изменяться каждый день, в сторону доброго или же злого – в зависимости от влияния, оказываемого на него. Легче он поддается влиянию зла, чем добра, ибо естество более склонно ко злу, чем к добру. Потому-то и битва так тяжела и должна вестись до победного конца. Нам никак нельзя сдаваться. Нам нужно пользоваться всем, что для этой борьбы предоставлено Богом. Нам необходимо избегать всего, что мешает и препятствует на нашем пути, обременяет наши плечи и тем самым заставляет погружаться наши ноги в диавольскую трясину, далеко простирающуюся вокруг нас. День победы будет воздаянием за все сегодняшние трудности, ибо Дух говорит: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным». Во всем Божественном откровении существует один закон, который никогда не следует забывать. Петр определяет его так: «дабы во всем прославлялся Бог». Немногих можно встретить, кто в жизни бы применял этот мудрый закон, ибо он потускнел и был запачкан показным лицемерием, что так характерно Христианскому отступничеству. Либо с бездушных губ слетали миллионы и миллионы пустых, омертвевших слов, или же из горла горячего поборника суеверий вылетали яркие короткие, как пулеметная очередь, путанные мысли, либо они гладко и сладко текли изо рта тех, кто никогда по-настоящему не прославлял Бога. Все это ханжески банально. И все же, несмотря ни на что, если присмотреться, они являют самую сердцевину славы Божественной истины. А именно той, что Бог должен быть превознесен, что Он должен благоговейно почитаться людьми и быть любимым ими, что необходимо признавать Его непостижимость, всесилие и благость, признавать Его абсолютную власть во всем и везде, признавать зависимость от Него сынов человеческих. Что восхваления и превозношение Его великого имени предписано Им Самим и возможно самыми разнообразными способами, включая сюда и попущение Им царству греха на земле. Без этого невозможно познание путей Его. А потому нет ничего удивительного в том, что люди не понимают Библии, особенно я имею в виду талантливых писателей. Они не замечают, или же не признают первейший закон Божий – прославление Его. Они смотрят на это через свои представления, полученные ими из изучения природы, которая не может дать им истинной информации по данному вопросу. Они истолковывают дела Божии с точки зрения благотворительности. Ими безоговорочно подразумевается, что всё создано лишь для человека, а потому и об окружающих его вещах надо судить с точки зрения хороши они или же плохи для человека. Такая философия, подобно занавесу висит между ними и Библией, ибо Библия очень во многом расходится с такой философией. Ибо Библия говорит, что все вещи существуют для человека лишь тогда, когда человек исполняет то, что ему поручено Богом, о чем как раз сегодня мы и читаем в главе из книги пророка Иезекииля. И как же часто произносились Богом эти слова, обращенные к Израилю: «Но Я поступил ради имени Моего, чтобы оно не хулилось перед народами» (Иез 20,14). Причина избрания Израиля называется другим пророком, и эта причина, опять-таки та, чтобы Израиль был для Него «славою, хвалою и украшением» (Иер 13.11). Также Он говорит и через Исаию: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою». То же самое подразумевает и дело благовестия. «Бог призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое». А этот составленный народ, «люди, взятые в удел», были взяты «дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2,9). Сама эта мысль сильно отличается от популярных идей современного Христианства, ибо они всё больше исповедают то, что главным в благовестии является чисто гуманное спасение людей. Им втолковывают, что каждая душа человеческая настолько ценна, что Богом делается абсолютно все, ради ее спасения от мучений. Библия же говорит иначе, а сказанное ею, является единственно верным словом, ведущим к вечности. А она говорит, что «всякая плоть - как трава», что все народы совратились с пути и все до одного негодны, что «все народы пред Ним как ничто», и однако, несмотря ни на что, она также говорит, что Бог, по Своей великой мудрости и благости, все же спасет тех, кто обращается к Нему всем сердцем своим, кто смиряется пред Ним, возвеличивая имя Его и исполняя заповеди Его в благоговейном страхе. Благовестие приглашает людей жить и «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13,15). Таково предписание для всех святых, любое другое не приносит благоволения. Люди обманывают самих себя, если полагают, что будут спасены лишь потому, что они знают, что человек смертен, а царство Давида будет вновь восстановлено Христом в пришествие Его. Конечно нет ничего плохого в том, что они познали истину, однако знание этой истины может оказаться для них губительным, если они из этого знания не будут приносить Богу плодов. Иезекииль был послан к Израилю, которому была хорошо известна откровенная им истина, и в первом стихе 20-й главы нам сказано, что «пришли мужи из старейшин Израилевых вопросить Господа и сели перед лицем» Иезекииля. И каков был ответ Господа им? «Живу Я, не дам вам ответа» (ст 3). Ибо существуют такие обстоятельства, когда Бог не принимает приближения к Себе, и даже, когда Он полагает преткновение перед ними (Иез 3,20). И это явлено не только Израилю, но и язычникам. Бог долго терпел, но в конце концов, излил дух усыпления на умственные способности евреев из-за того, что им были неприятны Его постановления и восхваление имени Его. Язычникам же, к которым Он посылал в первом столетии посланников, облаченных дарами Святого Духа, Он, наконец, «за то, что они не приняли любви истины для своего спасения», послал «действие заблуждения, так что они» стали верить лжи. Все это являет нам, как нужно служить Господу. Все это показывает нам, что наше знание истины не принесет нам ничего хорошего, если мы не будем применять его в жизни. Если наши сердца взирают не на горнее, а на земное, если мы не всегда и не во всем страшимся Бога, если не все время восхваляем, благодарим и молим Его своими устами и сердцами, если наши дела не делаются по Его законам с смирением и трепетом перед словом Его, если мы не являем собой присущей Ему и всем святым Его истинной святости, мы рискуем в день Христов не оказаться среди тех, кто скажет: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». XXXIV Христос и природа Ничто в природе не напоминает о Христе. – Христа можно найти лишь в свидетельстве о Нем, а вспомнить в хлебопреломлении. – Любитель природы, но не сын. – Сыны Божии будут жить вечно. – Опасность чистого рационализма. – Образование борется с этим. – Необходимость полной образованности. – Мысли Духа. – Помышления духовные. – Забывчивость человеческая, в особенности духовного. – Необходимость чтения Библии. – Без этого нас увлечет течение обыденности. – Не бояться духовных крайностей. – Они поддаются контрою, тогда как крайности плотского человека бесконтрольны. – Ужас плотских крайностей. – Бессмысленность плотской жизни. – Смысл жизни в ожидании пришествия Христова. – Предусмотрительное и полезное вложение. – Ложный максимализм. – Стандарты слова Божия. – Хлебопреломление. – Необходимость его. – Если не совершать его, то мы теряем благословение. – Радость Царства Божия. Это хорошо, что мы сегодня собрались здесь в воспоминание Христа, ибо о Нем ничто не напоминает нам в окружающей нас действительности, но даже наоборот, старается отвлечь от Него, увести от Него в сторону. Мы начинаем плохо видеть сей предмет. Шумные, толпящиеся улицы говорят, что Он не существует. Места скопления людей, таких как банки, биржи, рынки, магазины, фабрики и заводы, все, в один голос заявляют нам, что Он миф. Спокойное течение жизни не ведет к Нему. Служба, дом, семья, учеба, приусадебный участок шепчут, что Христа нет. Даже природа, в своем молчаливом свидетельстве о Боге, ничего не говорит нам о сем вопросе. Она говорит нам всем своим молчаливым величием о том, что где-то должен быть Творец ее со Своими такими же, как она, величественными замыслами. Но она ничего не говорит о Христе, не говорит того, что бы нам хотелось знать о Нем. И если только она, со всеми своим красотами и величием распростертых над бескрайними земными просторами небес, является нашим учителем, то мы так и останемся во мраке неведения. Чтобы найти Христа, Его нужно искать там, где Его по определению Бога, на данный момент времени, можно найти. Богу же было угодно юродством (по человеческим понятиям) проповеди спасти уверовавших. И Христос предоставляется нам в этой проповеди, тогда как эта проповедь принимает разнообразные формы. Апостолы мертвы, однако они продолжают проповедовать нам тем, что они написали. А писали они про Христа. То есть они говорят о Том, о Ком бы мы иначе ничего не узнали, не узнали бы, что Он является «наследником всего», и что Ему вверена судьба всех живущих на земле. Не знали бы, что эта величественная личность уже была на земле, и что Он изъяснял сказанное о Себе, утверждая, что о Нем написано «в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Его нет «на малое время», и мы не слышим Его голоса, однако Он продолжает проповедовать нам в определенной и предназначенной для того форме, ради которой мы и собрались сегодняшним утром, возвестить смерть Господню, «доколе Он придет». Смысл проповеди заключается в сотворении понимания той реальности, которая порождает в человеке «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», то есть веру, без которой Богу угодить невозможно. А эта вера вменяется нам за праведность. Богу угодно признавать нас праведниками ради Христа, в Котором Он осудил грех во плоти. Такое вменение нам нашей веры за праведность есть наше оправдание верою, в которой «мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа», становясь сонаследниками Христу и той славы, «которая откроется в нас». Итак, простому «естествоиспытателю» не доступна такая вера, «в которой (мы) стоим и хвалимся надеждою славы Божией». Он является всего лишь наблюдателем, хотя, может быть и почитателем чудесных красот природы, таковой, какой ее создал Господь Бог, которому нет никакого дела ни до Самого Бога, ни интереса к тому, почему и зачем была создана Им природа. Для него всё это – всего лишь предмет наблюдения, так сказать, «сырой материал». А потому и он сам является всего лишь простым и обыкновенным предметом природы, точно таким же, как и то, что он сам изучает, как те кости, которые он, возможно, собирает. Он – не «сын». Он – всего лишь «раб», а раб не пребывает в доме, ибо в доме вечно пребывает только сын. Он – от «мира», о котором Иоанном было сказано, что он «проходит», тогда как, как он прибавляет, «а исполняющий волю Божию пребывает вовек». Сыны Божие, которые не только получают удовольствие от созерцания дел Божиих, но и исполняют то, что Ему угодно, будут жить вечно. Такова воля Божия. И хотя она не видна сейчас, она обязательно откроется в свое время и станет такой же очевидностью, как непоколебимость законов природы. Потому-то наше желание и стремление – принадлежать к этому исключительному порядку человеческой жизни. И в этом нашем желании и стремлении нам необходимо быть очень осторожными и внимательными против обыкновенного естества. Каждый из нас, в той или иной степени, имеет наклонности в этом направлении. Наша природная человеческая склонность – оставаться в неведении обо всем и действовать исключительно в соответствии с внешними, видимыми обстоятельствами. Борьба с этой наклонностью – хорошая и нужная борьба. В этой битве некоторым преимуществом обладают образованные люди, но это преимущество слишком ограничено, чтобы оказать весомое влияние на конечный результат. Они управляются познаниями о природе и ведением смертной жизни. Познаниями же Апостолов, о которых нам известно из изучения их слова, направлялись познанием Бога и Его воли, и, в конечном итоге, познанием об искуплении от смерти. Именно ради этого и стоит бороться. Именно к этой борьбе мы и призваны – дабы изменить естественные помыслы в помыслы покоренные Богу. Естественные помыслы, помыслы предоставленные самим себе, своим собственным склонностям и измышлениям, по свидетельству Павла, и знакомые всем, таковы: «суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». Мысли Духа открыты нам в слове, явленном нам Духом через избранных людей в древности, в записанном прежде слове, которое было «написано нам в наставление». А следовательно, нашей целью должно быть желание познать эти мысли, чтобы всегда и во всем действовать в соответствии с ними. Повиноваться слову, означает повиновение Духу. Обладание духом слова является обладанием мыслями Духа. Если мы не хотим думать как он, то мы не хотим сподобиться достичь сути всего благовестия, и наше спасение становится невозможным. Можно знать благовестие и вместо спасения быть обреченным этим знанием на осуждение. Ибо у благовестия две стороны: либо благоухание жизни к жизни, либо запах смерти – к погибели. Лучше вообще не знать пути жизни, нежели познав его, пренебречь им, или же свернуть с него, не исполняя святые заповеди, оставленные нам. Смысл этого пути состоит в том, чтобы сотворить ревностный и особенный народ Христу, чья ревность и особенность происходят благодаря вживлению в него во всей полноте и страстности духа премудрого слова. В некоторых это с успехом происходит, а в некоторых нет. Эта разница заметна в правиле, отмеченном Павлом: «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном». Здесь Дух – духовная сила, обитающая в одних, и отсутствующая в других, чьи помыслы заняты совершенно иными интересами, чьи желания и наклонности заглушают слово, не принося никакого плода. Причина того заключается в том, что одни покоряются Богу, покоряются Его воле, явленной нам в Его слове, тогда как другие нет. Один послушен наставлению Павла, чтобы «слово Христово да вселяется в нем обильно», другой же не придает этому никакого значения, обращая все свое внимание на тысячи житейских мелочей «настоящего лукавого века», которые полностью удовлетворяют и занимают всю его жизнь. То, что Бог предназначил для того, чтобы слово вселялось в людях, основано на человеческой забывчивости, о чем постоянно необходимо помнить. Любой человек на своем собственном опыте может подтвердить это. Если даже простые человеческие познания нужно время от времени освежать в памяти, то что тогда сказать о том, что касается непосредственно вещей духовных, с которыми у людей ни только нет ничего от рождения общего, но к которым люди испытывают даже некоторое отвращение. Мы сделаем колоссальную ошибку, если перестанем совсем грести. Опыт прошлых лет ценен лишь тогда, когда он вспоминается в похожих положениях. И это относится к сегодняшним делам и Божественным испытаниям, большинство из которых нам необходимо «претерпеть до конца». Возможно, мы знаем истину, однако из этого не следует, что мы поэтому можем позволить себе больше ничего не делать. Даже, касательно знания, слово Божие таково, что мы не можем знать его и всё его учение без ежедневного чтения его и размышлений над ним. И что мы можем сказать о наших личных взглядах, вкусах и чувствах, которые вызываются этим чтением? Ведь, как ни крути, а это является самым важным во всей нашей жизни. Ход естественных мыслей прямо противоположен мыслям Духа, однако на ход наших мыслей влияют всевозможные обстоятельства всей нашей жизни – будь то дома, или же на работе. Нам не на что надеяться, если мы хотим двигаться вперед, кроме ежедневного чтения и размышления над свидетельством Божиим. Если пренебречь этим, если лениться и кое-как заниматься этим, то наша лодка вскоре начнет плыть по течению. Через какое-то время мы медленно, но верно, окажемся во власти плотским помышлений, во власти своих собственных измышлений, а как известно, «помышления плотские суть смерть». Всем нам необходима помощь, чтобы противостоять естественной наклонности плыть по течению к смерти. И в данном случае не стоит опасаться крайностей. Опасаться крайностей стоит в другом. Крайности духовные (которые можно себе представить) направлены на самовоспитание, ибо требуют вдумчивого исполнения заповедей Духа, которые напоминают предполагаемому фанатику и о других обязанностях, помимо чтения Библии, познания истины и молитвы. Ибо в этой жизни существует множество вещей, требующих человеческого внимания, к которым можно относиться так, как будто человек исполняет волю Божию. Но так же существуют крайности, которые не направлены на самовоспитание, которые связывают своих рабов день ото дня всё более прочными узами. Человек, впадающий в крайность бережливости, с каждым днем становится все более и более скупым. Человек, отдающий всего себя работе, с каждым днем приближается к состоянию трудоголика, мало обращая внимание на другие вещи в этой жизни. Человек, который впадает в крайности заботясь о своей семье, день ото дня становится все более внимательным и заботливым – до тех пор, пока слова Иисуса Христа о том, что не стоит быть излишне заботливым, становятся для него пустым звуком. Всё это – крайности, которых легион, которые заставляют, по меньшей мере, человека впадать в духовное оцепенение. Сей мир, который люди возлюбили, убивает их, хотя они и думают, что все еще живы. Они полагают, что их духовные интересы – это забота о самих себе. При всех обстоятельствах они тратят время и деньги лишь на самих себя, однако получается так, что вся их жизнь проходит напрасно, по типу безумца с переполненными житницами. Конечный же итог неизбежен. Человек умирает понимая, что прожил плотскую и бесполезную жизнь. Что собирал сокровища лишь для себя, а не богател в Бога. Или же в случае, если приидет Христос. Ведь и тогда его глаза откроются, явив все тот же потрясающий эффект. Где окажутся все его заботливо собранные сбережения, все его по полочкам разложенные и упорядоченные дела этой жизни, когда Искупитель, наконец-то, встанет в последний день на этой земле? Каждый инстинктивно чувствует и понимает, что в тот день все наши личные дела перестанут иметь хоть какое-то значение, и что самым главным тогда будет обещание доброй совести, когда сердце будет чувствовать, что ты жил не напрасно, что как в малом, так и в великом, оставался рабом Господа Иисуса Христа – добрым рабом, по благодати Божией – что был верен Ему. В тот день, даже такая крайность, как отдача половины имения бедным (Лк 19,8), окажется благоразумным и веским капиталовложением, тогда как всепоглощающие заботы о себе и своей семье окажутся подобными огню в костях, жерновным камнем, привязанным к шее, перед тем как бросить вас в море. Благоразумие хорошо лишь сегодня, да и то лишь то, какое почитается за таковое Самим Богом. Люди восхваляют тебя, если ты что-то делаешь для самого себя. Однако в судный день станет очевидным, кто служил Богу, а кто нет. Тогда откроется, как верный распоряжался неправедной маммоной, не тратя всю ее на себя и на свою семью (что, как бросается в глаза, делают все неверные), используя вверенное ему для Христа, ради этого дня, когда становятся явными все его постыдные дела. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Сегодня каждый человек судит себя сам, однако тот, кто понастоящему думает о суде Христовом, побоится делать или же говорить что-то не по вере, что-то, что нарушает Его заповеди. В особенности это относится к тем, кто исповедает Его имя. Ложные крайние утверждения знатока более опасны, чем мнения мира сего, ибо мнение мирских людей мало чего стоит, тогда как слова того, кто не умеет на деле применять учение в домостроительстве Божием, может сильно повредить верующим ученикам. Необходимо быть очень внимательным и осторожным, чтобы быть начеку лишь со внешним миром. Мы знаем, как относиться к словам тем, кто «не говорят, как это слово». Такое отношение лишь обижает чад плоти, дети же Божии лишь радуются, когда их мерят словом Божиим, а они соответствуют этой мере. Ныне они могут казаться неприспособленными к жизни, и даже чудаками, однако конечная цель оправдывает все средства. Одно из того, что помогает нам двигаться в правильном направлении, является хлебопреломление. Оно было предназначено Самим Христом. Никогда не стоит пренебрегать им. Не стоит допускать даже мысли, что можно обойтись без хлебопреломления. Нам не известно, что нам нужно на самом деле. Тот же, Кто предназначал его, знал всё. Тот, кто остается дома, не знает, что теряет. Выйдите наружу, чтобы вместе с остальными подумать о Божием, чтобы повидаться с братиями, чтобы вместе с ними пережить общение в воспоминании Христа, когда для всех вместе теряется ощущение времени, когда день длится и длится, творя во всех нас внутреннего человека. Это подобно дождю в солнечный день, который медленно и не заметно глазу помогает возрастать зерну в поле, что со временем становится явным всем… в сравнении с высушенной зноем землей. Хлебопреломление было установлено с учетом точного знания человеческого естества и его нужд. Оно помогает нам сохранять здравость мыслей, а также показывает всем окружающим нашу связь и наше исповедание Господа, как и Его всеми пренебрегаемых друзей. Для любого, занимающего хоть какое-то место в этом мире зла, чтобы соблюдать хлебопреломление необходимо смирение своего человеческого естества и, если этого не происходит, то такие, рано или поздно, все же перестают совершать его. Блаженны те, кто возлюбил Твой закон, для которых не существует никаких соблазнов. Давайте внимательно соблюдать и эту заповедь, как и все остальные заповеди Господни, дабы быть непорочными и в этом. Тот день, когда всем станет очевидно ясно, что за такую жизнь «предстоит великое воздаяние», приблизился (Евр 10,35). Нас призовут стать причастниками этого праздника любви, совершаемого несколько иным способом. Совсем не пустым звуком были слова, сказанные Христом о том, что Он будет пить новое пасхальное вино с ними в Царстве Божием. Какова же будет радость среди множества друзей, собранных отовсюду вместе, среди которых будут Авраам, Исаак, Иаков и все пророки. В то время, пока мы сидим здесь, без сомнения, ощущая себя некоторым образом сонаследниками, так же не приходится сомневаться и в том, что это наследие будет включать себя огромное количество собраний святых, когда нам будет дарована возможность вечерять и общаться с Господом, с прислуживающими нам Ангелами. Бедность и смирение, отличающие дела Божие в наши дни, канут в лету. Власть, слава, неверие и насмешки человеческие, которые преобладают и довлеют сегодня, превратятся в прах. Один только Бог превознесется над всей землей. И этого превознесения с охотой и радостью станут причастниками Его друзья. В то время эта дружба будет явлена открыто. А потому давайте приложим все усилия, чтобы не потерять этой дружбы до самого конца, чтобы и мы оказались среди того счастливого числа людей, которым будет сказано: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». XXXV Брачная одежда Притча о брачном пире царского сына. – Толкование ее. – Намерение Бога устроить пир. – Званные. – Во-первых, Иудеи. – Во-вторых, язычники. – Званные с дорог и распутий. – Этикет пира. – Брачная одежда. – Праведность каждого. – Праведности лишь Христовой, явно недостаточно. – Она оправдывает грешника, но не является гарантией для принятия святого. – Брачная одежда не является крещением. – Основа для принятия - постоянство в добром деле. – Крещение только начало. – Блага Духовные. – Блага Божественные. – Начало добродетели. – Кто скажет, когда они закончатся? – Брак Агнца. Наше сегодняшнее собрание, как и собрания всех братьев во всем мире, имеет особенное значение, так как связно некоторым образом с одной из притч, рассказанных Христом. Сама же притча была рассказана Им о враждебном отношении к Нему, как Иудейских начальников, так и подавляющего большинства Иудейского народа. Эта притча была рассказана для того, чтобы показать, как всё это на самом деле выглядит пред лицем Божиим. Дела человеческие для людей могут казаться одним, тогда как на самом деле они выглядят совсем иначе. Павел по ревности к закону терзал верующих, что для него, как для праведника, было исполнением волей Божией, тогда как в глазах Божиих он шел «против рожна». То есть он тем самым наносил вред самому себе, а не тем, с кем боролся. Точно так же думали и книжники с фарисеями, что они, противостоя Иисусу Христу, тем самым защищают Царство Божие, тогда как на самом деле они тем самым исключали себя из него. Чтобы выявить это и была рассказана притча с некоторыми очень неприятными для слушающих подробностями, которые являлись последствиями их собственных дел. Эти-то последствия нас в данный момент и интересуют. Эта притча записана в Мф 22 и Лк 14. Вот ее содержание: Человек царь «сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти… Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю». Не составляет труда понять главную мысль этой притчи. Царь олицетворят Бога, говорившего отцам, и старавшегося через них осуществить Свое намерение и волю, что выражается в брачном пире Его Сына. Брачный пир является одним из самых радостных событий в жизни человека, а потому и используется для того, чтобы, хоть как-то, описать то чудесное, что приготовлено Господом Богом для сынов человеческих. Он с самого начала хотел на всей земле поставить праздничную, украшенную всякими добрыми вещами трапезу любви. Однако, прежде чем приглашенные могли воссесть за ней, им нужно было воздать Ему полагающиеся честь и славу. А честь и слава воздается людьми в благодарность за приглашение. Это приглашение, прежде всего, было послано Израилю во плоти, избранному народу для того, чтобы начать исполнять на земле волю Божию. Однако большинство из них, за недостатком ведения и разумения, отказались принять это приглашение. Они восприняли его совершенно не так, как нужно бы. Они были довольны и рады тому, что были народом Господа, однако пользовались этим для прославления самих себя, устраняя Бога от своей жизни и дел. Они приближались к Богу лишь своими устами, тогда как их сердца были далеки от Него. А потому, после длительного времени долготерпения, настал момент, когда приглашение было послано другим. Именно с этого и начинается притча касаться лично нас. До того, как Израиль отверг это призвание, оно совершенно не касалось нас, так как мы были «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования» (Еф 2,12). До Павла Бог попускал язычникам ходить своими собственными путями и сквозь пальцы смотрел на страшное невежество, царившее среди них, о чем засвидетельствовано в Деян 14,16; 17,30. С этой точки зрения наше происхождение смутно и туманно, ибо все мы происходим от варваров, не имевших надежды и бывших без Бога в этом мире (Еф 2,12). Само собой, что они надеялись на своих богов, однако все эти надежды были плодом их собственны измышлений, а потому и не признаваемыми Писаниями за таковые. Благодаря Павлу и его сотрудникам, это призвание, которым так легко пренебрег Израиль в своем роде, распространилось и на варваров, а значит достигло и нас. Все мы, собравшиеся здесь сегодняшним утром, - потомки тех язычников и варваров. Сами мы не слышали гласа Павла, и всетаки призваны так же, как и те, кто слышал. Это призвание дошло до нас через Павла. Оно есть у нас. От Павла нам известно, что это призвание должно было пережить его успение, и должно было действовать вплоть до пришествия Господня. Следовательно то, что слова Павла дошли до нас в понятном для нас виде, свидетельствует о том, что и притча о званных адресована и нам. Рабам из притчи было повелено пойти на распутия и дороги. Так что получается, что мы призваны на брачный пир с распутий и дорог, чтобы составить значительную часть призванных на брачный пир. И здесь возникает один очень важный вопрос, на который сама же притча и дает ответ. Будем ли мы числиться среди призванных Царем просто потому, что откликнулись на распутиях и дорогах на призвание рабов Царя? Сподобимся ли мы Царствия Божия только потому, что поверили благовестию и крестились? Будем ли мы избраны просто потому, что были призваны? И ответ, который дается на все эти вопросы в притче, полностью соответствуя наставлению Петра – стараться делать твердым свое звание и избрание, из чего следует, что оно не так уж и твердо. Так, что же говорит притча? Когда царь вошел посмотреть возлежащих, то увидел одного из званных не в брачной одежде, а потому и спросил его: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» А это говорит о том, что призвание подразумевает еще нечто, о чем не было упомянуто вначале. Гости призывались на брачный пир. А это значит, что на брачный пир нужно было прийти в подобающем случаю виде. Из вопроса царя видно, что каждый из призванных, хотя он и был призван с распутий и дорог, должен был прийти на пир одетый в соответствии. Это человек мог бы сказать, что он пришел только потому, что был призван прийти, однако вопрос царя подразумевает, что он все-таки должен был прийти одетый соответственно своему призванию. Давайте же уточним, в каком одеянии он должен был быть? Что такое эта брачная одежда? Этот образ поясняется в другом месте. Образом всех призванных, возлежащих и одетых так, как нужно на брачном пире. В Апокалипсисе является женщина в белом одеянии, невеста, облеченная в виссон чистый и белый, что же касается этого виссона, то о нем поясняется, что этот «виссон есть праведность святых» (Откр 19,8). В притче в такую одежду должен был быть облачен каждый из призванных. Так что каждый ,из возлежащих на брачном пире, должен быть праведным, обладать праведностью, без которой никто не сможет войти в Царство Божие (1Кор 6,9; Мф 5,20). Некоторые стараются не замечать такого вывода, обманывая самих себя, говоря, что их праведностью является Христос. Но тогда, почему Он не стал праведностью для отверженного приглашенного? Почему Он не станет праведностью для лжебратий сеющих в плоть, которым, как Он говорит нам, Он скажет: «Отойдите от Меня, делающий беззаконие»? Если у человека нет плодов Духа, которые он мог бы предложить Христу на суде, на котором всем нам придется предстать, на суде, на котором Он будет судить мертвых и живых в явление Свое и в Царствии Своем, то такого человека ожидает участь отверженного гостя. «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю» (Мф 25,30). Те, кто говорит, что у них нет своей собственной праведности, обнаружат, что Иисус не будет иметь с ними ничего общего. Утверждение того, что только и исключительно праведность Христова является основанием нашего приятия, является одним из губительнейших заблуждений церковного богословия, которое, без сомнений, происходит от недопонимания некоторых частей Апостольской истины, а именно того, что все из нас находятся под грехом, и что наше спасение зависит не от наших дел, а исключительно от праведности и веры во Христе. Люди давно перестали понимать, что этот закон относится исключительно к неоправданным закоренелым грешникам и совсем не касается к оправданным и прощенным, к тем, кто повиновался вере. Христос является праведником для грешников в том смысле, что Бог дарует им прощение ради Христа, предлагая стать сонаследниками Ему, стать сопричастником тому, что было явлено Богом во Христе. Однако, когда грешники становятся святыми, они переходят на иной уровень отношений. Они становятся рабами своего Господа, Который будет судить их по тем делам, которые они сделали (Откр 2,23; Мф 16,27; 2Кор 5,10; Гал 6,8). Если они приносят духовные плоды, или же то, что от них требует Дух в слове Божием, они получат вечную жизнь. Если же они приносят плотские плоды, или же делают то, что от них требует их естество, то же самое, что делают и все остальные люди, то они унаследуют тление. И именно об этом-то и говорит последнее свидетельство. И именно поэтомуто Апостолы так част и так настойчиво напоминают братиям поступать достойно святым, чтобы они не жили в соответствии с законами мира сего, чтобы они не ожесточились, «обольстившись грехом» (Евр 3,13). Если мы предстанем пред Христом, как тот, один из приглашенных, в небрачной, то есть, в неправедной одежде, то мы, конечно же, будем изгнаны. Однако ни один человек не может сказать, что же такое личная праведность человеческая, если не будет постоянно напоминать себе об этом, если не будет все время с должным благоговением вникать в слово Христово, в написанное слово Апостолов и пророков. Без этого человек, даже, если он глубоко и в совершенстве теоретически познал Иисуса Христа, настолько будет сильно уязвим духом мира сего, чему к тому же способствует и его собственное сердце, что он все равно будет поступать по плоти, даже, если на словах и будет исповедовать Христа, утверждая, что жив, хотя на деле будучи совершенно мертв во всем высоком Божием. Большинство, изучающих слово Божие, на первых порах впадают в заблуждение, полагая, что под «брачной одеждой» нужно понимать крещение. Однако, если они продолжат свое изучение, применяя его также и на практике в жизни, то это заблуждение постепенно проходит. Со временем они начинают помнить, что многие крещенные будут отвержены на суде, а также то, что самые из выдающихся приглашенных, такие как Авраам, Исаак и Иаков и все пророки, никогда не были крещены. А потому, если бы «брачной одеждой» было крещение, тогда нам нужно было бы признать, что очень большое количество приглашенных должно находиться без этой брачной одежды, и все равно, оставаться на пиру. Кроме того, насколько же принижается вопрос о брачной одежде, и насколько же он не согласуется со всеми Божественными делами, если на первое место выставлять чисто ритуальные составляющие, оставляя добродетель на заднем плане. Ведь крещение является всего лишь первым шагом послушания верующего грешника и по своей природе сродни той праведности, которой облекались обрезаемые фарисеями младенцы, как и совершение празднеств и отделение их от тех, кого они почитали нечистыми и неправедными. Закон, по которому можно войти в Царство, гласит: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф 5,20). И эта-то праведность олицетворена брачной одеждой. Это – во всей своей полноте и совершенстве, «праведность святых», которая откровенно, постоянно и неуклонно овладевала просвещенными людьми, в чьих сердцах вера становилась очищением, действуя в любви и соблюдении всех заповедей Божиих. Принимая все это во внимание, получаем от этой притчи здравое и трезвое наставление, ибо она говорит нам, что одного принятия благовестия явно не достаточно для спасения. Она говорит о том, что необходимо также еще и облечение во внутреннего человека со всеми его законами, уставами и привязанностями, которые в таком избытке предоставляются нам Духом в слове Божием, и которые нам должно извлекать постоянным и внимательным обращением к нему. Все это составляет брачную одежду, без которой мы несчастны и жалки, нищи, слепы и наги, даже, если в своем ослеплении говорим, что «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Все это помогает нам правильно понять и верно определить, что из себя представляет предложение Духа: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей» (Откр 3,18). Божественный купец создал дом для продажи Своих товаров. Он раскладывает их в Библии на всеобщее обозрение, призывая покупателей на перекрестках: «К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда» (Пр 8,4-6). Всем тем, кто услышал это призвание, предстоит познать простую истину того, что «блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, - потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее – мирные» (Пр 3,13-17). Познание благ Божественной премудрости начинается уже сегодня с постоянного осознания доброй совести пред Богом и людьми и неописуемой радости и надежды на все хорошее, что ожидает нас в конце этого утомительного жизненного пути. Так, что же тогда можно сказать о том, что ожидает в конце этого пути тех, кто, по словам Христа, побеждает и соблюдает дела Его до конца? На то не хватит ни слов, ни воображения. Мы лишь можем повторить вслед за Давидом: «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!» По всей земле поношение Его народа будет снято с него. Сынам Божиим более не придется испытывать ругательства от тех, чье наследие находится в этой жизни, от тех, чья жизнь легка и беззаботна, от тех, кто обладает большим имуществом, у кого «выкатились от жира глаза», кто имеет больше, сколько бы хотело сердце их. Когда от сынов плоти всевозможных слоев этого общества останется одна лишь память, тогда прославятся сыны Божии. Тяготы для сынов Божиих лишь на время. Когда же их сражение совершится, когда битва закончится, они получат одеяние хвалы за то, что претерпели, как и власть бессмертия, непрекращающейся великой радости, к которой предуставлены все призванные и избранные на брачном пире Царского Сына. Верно сказано: «блаженны званые на брачную вечерю Агнца». XXXVI Соль Соль земли. – Несоленость соли. – Люди представляющие собой то и другое. – Просоленность. – Свет мира. – Горящие светильники. – Свеча под сосудом. – Сосуды. – Сосуд работы. – Сосуд домашний. – Свет свечи. – Пример Христа. – Источник духовной слабости. – Пренебрежением словом Божиим и чтение его. – Последствия того и другого. – Христос во время страданий. – Наше утешение в них. – Поражения и окончательная победа. – Сегодняшнее общение с Христом и конечная радость. Иисус говорил Своим ученикам: «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». И также верно то, что было Им сказано и в другом случае: «А что вам говорю, говорю всем». Несоленая соль – вещь совершенно бесполезная на столе, а соль, потерявшая свою силу – вещь далеко не безызвестная, как в буквальном, так и в переносном смысле. Можно знать истину и исповедовать ее, но так никогда не почувствовать ее вкуса. И это – мучительный и тяжкий недуг, касающийся буквально всех. Если наша соль безвкусна для едока, то он вряд ли пригласит нас за свою трапезу. И это можно наблюдать уже сегодня. Нам необходимо питаться друг другом, в том смысле, что мы не можем иметь дела, общаться и разговаривать между собой, без того, чтобы не отдавать немного себя и не получать немного от другого. В таких обыкновенных, повседневных отношениях между людьми ощущается человеческий привкус. И какое же глубокое разочарование ощущается от безвкусия того, кто садится за твой стол с видом хорошо просоленного человека! В некоторых чувствуется соль, когда вы «едите» его. В некоторых этот привкус слишком тонок. В некоторых – слишком резок. От таких людей получаешь удовольствие. И хотя число таких не легион, оно все же увеличивается. Увеличение соли нельзя скрыть. Обладающие солью, обладают ею всего лишь по одной причине, и эта их соленость также осаливает других. Они солоны потому, что лежат, живут и спят в соли. Постоянно чтение слова Божия пропитывает их разум духом слова, изменяя их безвкусие, бесполезность ветхого, плотского в нового, наполненного новыми и редкими качествами человека. Иисус говорит, что Его люди – соль. Они стали такими благодаря истине, которая солит человека лучше всего на свете, однако, продолжает Он, если соль теряет силу и становится несоленой, то она уже ни на что не годна. Такая соль не будет употребляться за Царской трапезой, она, наравне со всеми другими бесполезными вещами, будет выброшена на попрание людям с тем, чтобы тем самым устлать путь другим. А потому стоит внимательно следить за пропитанием себя солью: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». И дальше Иисус говорит Своим ученикам: «Вы - свет мира». И тут же продолжает: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом». Сама суть света заключается в том, чтобы он светил людям и был виден ими. А потому все, кто услышал и познал истину Апостольских слов, являются светом на подсвечнике, зажженным Самим Иисусом, ибо дело Апостольское было продолжением дела Христова. Так же Он говорит: «Да светит свет ваш пред людьми». В значении этих слов нет никаких сомнений. Если в этом случае не иметь в виду нечто особенное, то эти слова можно применить к любой составляющей истины, проявляющейся в человеческой жизни как в его словах, так и в его делах. Только так, в словах и делах, мы являем истину. Некоторые являют ее, некоторые нет. У некоторых их свет почти постоянно хранится под их сосудом. Этим сосудом может быть, к примеру, работа, и очень большим и со всех сторон толстым сосудом, через стенки которого свет просто не в состоянии пробиться. А ведь работа не должна становится сосудом, работа должна занимать в жизни соответствующее ей место. Она становится очень опасна, ибо легко может сильно ослабить, если не совсем погубить истину в человеке. Очень легко незаметно для себя погрязть в заботах века сего, или же в мирских делах так, что потерять остроту ощущения общения со Христом, чувствуя себя на одной ноге с жителями этого мира и почитать за братьев тех, кто попыхивает хорошими сигаретами и потягивает дорогие напитки, тех гордецов, которые считают себя шишками на этой земле, хотя, на самом деле, они представляют собой ничто иное, как всего лишь бездушных снобов, громоздящих своим гниющим злотом гробы на земле до небес, чья участь погибель вместе с животными. Истина не светит в тех, кто принадлежит этому стаду. Она не является ни в их словах, ни в их делах. Вся их жизнь является опровержением доброго исповедания. В них ничего не видно, кроме того, что они являются жителями, гражданами мира сего. Невозможно даже представить себе, что их жительство на небесах, или, что они живут и поступают, как рабы Иисуса Христа. Они, по сути, являются сами сосудом. Их свет, если и светит, то светит «внутри», не испуская ни единого луча для освящения заблудшим пути в жизнь вечную. Впрочем, сосудом, как и работа, могут быть и другие вещи. Например, семья. Ничто так не гасит свет небесный, чем заботы о доме и семье, если только мы не напоминаем себе постоянно о том, что у нас нет постоянного града, что эта жизнь лишь только тогда приобретает смысл, если ведет к жизни грядущей, а также то, что настоящая истина состоит в том, чтобы использовать все блага ее, как странники и пришельцы – по необходимости, оставив получение удовольствий от них на потом, когда мы сможем пить из этих источников без всякого опасения нанесения себе вреда ими. В этом мире вряд ли существует многое, что нас, смертных, особенно сильно связывает с ним, однако необходимо быть все время начеку, чтобы эти вещи не потушили наш свет как теоретически, так и в жизни. Иисус хотел, чтобы мы бодрствовали. Иисус хотел, чтобы свет внутри нас светил всем, а не только кому-то в отдельности. Само собой, для этого необходим свет теоретический. Без этого ничего хорошего не может быть. Глубокое и основательное знание истины – вещь обязательная, без которой невозможно благое духовное начало ни одного человека. Однако, в то же самое время, не стоит забывать и о практической стороне этого дела, ибо истина должна быть видна также и на деле, в жизни. Со стороны должно быть видно, как истина влияет на всего человека целиком, что он сейчас не такой, каким был перед этим, что он по-другому думает, по-другому поступает, что вся его сущность изменилась благодаря познанию и влиянию благовестия. Нам необходимо всеми возможными способами являть свет – точно так же как Тот, Кто был этим Светом и являл его Собой. Он – наш пример, Он – первенец среди братьев, Он – Предтеча и Начальник. Когда бы мы ни испытывали самих себя, когда бы ни планировали в своей жизни что-то сделать, самое лучшее всегда и во всем равняться и смотреть на Него – как Он, начальник и совершитель нашей веры, поступил бы на нашем месте. И это не трудно, ибо вся Его жизнь подробно описана во всех четырех Евангелиях. Все, что нам остается, так это внимательно ознакомиться с этими подробностями, и самым настоящим источником духовной слабости является незнание этих подробностей. Да обитает в нас слово Христово обильно, ибо только с помощь его можно преодолеть все и вся. Только из-за того, что люди не общаются с истиной, она не вселяется в них обильно. Как только они начинают общаться с ней, как тут же обнаруживаются благие последствия. Говоря проще, надо всего-навсего найти в своей жизни время для чтения и изучения слова Божия, что, кстати, заповедано Духом через Соломона, который называет блаженным человека, бодрствующего каждый день у ворот премудрости, который стоит на страже у дверей ее, у которого, как и у Давида, в законе Господнем воля его, о котором он и размышляет день и ночь. Те, у кого слово Божие не занимает такого положения в жизни, грешат против самих себя. Они пренебрегают тем, что служит для их же собственного блага. Исключая из своей жизни повседневное чтение Библии, они тем самым теряют очень многое, теряют саму жизнь. Ведь чтение слова Божия подобно маслу, успокаивающему бушующие волны. Оно успокаивает нервы и задает здравый настрой ума. Человек не подверженный такому влиянию становится жертвой всех тех назойливых забот, которых с головой хватает во всех сторонах этой жизни. Его ум становится добычей мирской лихорадки, его способность здраво смотреть на вещи постепенно пропадает, приговором всего его существования становится «суета и томление духа». Слово же Божие исцеляет все. Оно успокаивает и остужает разум, очищает понимание, помогающее нам освободиться от бесов, дабы жить в этом злом мире относительно не терпя вреда. Это помогает нам походить на Христа, явившего людям свет как в теории, так и в жизни, будучи святым, непричастным злу, непорочным – безгрешным. Причиной, по которой мы призваны собираться сегодня для размышления о Нем, можно было бы назвать самой мрачной стороной Его жизни. Нам не положено особенно много думать о том, когда Он явится Победителем мира и Спасителем верных, хотя эти образы и не совсем чужды тем образам, которые стоят на столе пред нами. И все же мы больше призваны оглядываться назад, на то время, когда Он был презрен и умален пред людьми, когда Он был мужем скорбей, изведавшим болезни. Очень полезно оборачиваться и смотреть на то время, ибо в этом мы находим не только утешение и отраду, но и вдохновение. Иисус сейчас является Господом и Духом, облеченным в несказанную славу Отца, и Он сейчас превыше всего. Мы не в состоянии постичь Его. Всё, что мы можем чувствовать, так это некое благоговение по примеру того, что чувствовал Авраам в присутствии Элохим, когда умолял Господа не слишком гневаться на прах и пепел за то, что он вступил в торговлю с Божеством. И все же тогда, когда мы смотрим на Него облеченного в плоть, искушаемого так же, как искушаемся все мы, и в какой-то степени изведавшего все слабости, пригибающие нас к долу, мы начинаем понимать кое-что из того, что было высказано Павлом: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших». И в этом наше утешение и отрада, которые лишь укрепляются, когда мы слышим призыв: «да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр 10,22). И как не радоваться этому призыву, и не горевать от того, что с полным сердцем на него откликнуться мешает наша слабость. «Все возможно верующему», - сказал Иисус человеку, который просил проявить сострадание к своему ребенку. Подобны ему и мы, когда вслед за ним готовы вскричать «со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию!» Унижение нашего Господа так же служит вдохновением и утешением, когда нас не слушают и не признают, когда мы служим предметом всяких насмешек и унижений за то, что уповаем на ветхие Евангелия и почитаем своей надеждой надежду древних Христиан, ибо переживая все это, мы переживаем все те же горести, которые пришлось пережить на земле и Начальнику нашего спасения, а причастность к Его страданиям лишь придает нам смелость. Разве мы не чувствуем того же, что чувствовал Петр? «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Петр не выдержал первого же испытания и только потом ради Христа пошел и в темницу и на смерть, будучи среди тех, кто радовался, «что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». То же самое подобает, а то и просто необходимо, испытать всем нам – вкусить поражение при первом же столкновении и быть побежденными в первой же битве, и все же, в конце концов, стать увенчанными победителями, победившими всех врагов и преодолевшими все препятствия, стоящие на пути веры и повиновения, на единственном пути, ведущем в жизнь и бессмертие. И если мы получаем утешение и вдохновение от тридцати трех с половиной лет наполненной событиями жизни нашего Господа во плоти, разве не будет это освещать и давать мудрость нашим поступкам в нашей жизни? Он оставил «нам пример, дабы мы шли по следам Его». Но, что Он делал? Как Он использовал Свое время? Чему Он посвящал Свою жизнь? Над всеми этими вопросами нам стоит задуматься. Что Он делал? Он ходил, благотворя. Он притягивал к Себе людей уже в то время. Народ во множестве следовал за Ним, куда бы Он ни шел. Мы не можем надеяться увлечь за собой толпы народа, хотя, в какой-то степени, и можем идти «по следам Его». Мы можем усвоить наставление, оставленное Им нам, и стать «всем слугою», или рабом. Вместо того, чтобы нам прислуживали, мы можем сами служить всем. Мы можем стараться благотворить и быть готовыми «на всякое доброе дело», даже в своей, столь незначительной повседневной жизни. А это – не завидное дело, если только не делать его по долгу и терпеливо с мыслью о получении за нее достойного вознаграждения. Причащение к страданиям Христовым ведет нас также и к причащению Его радости. И какой радости!!! Христос привлекал к Себе людей во дни Своего смирения, насколько же Он будет привлекательнее во дни Своей славы?! Он станет Божиим благословением земли, а вместе с Ним станем благословением земли и мы, если только причислимся достойными Его общения. Обозреть всю эту картину целиком нам помогают стоящие пред нами хлеб и вино. Это – великолепная картина, которую нам стоило бы изучить поподробнее. Она должна запечатлеться в нашем воображении. Да обитает Христос в наших сердцах верой. Пусть Он станет самой главной и самой навязчивой из наших идей. Пусть все мы станем подобны Павлу, который говорил, что для него «жизнь – Христос». Это – во всех отношениях достойная жизнь. А ради чего еще стоит жить? Все, что мы можем достичь и получить в этой жизни, не принадлежит нам, ибо мы умрем и оставим все это, и только то, что достигается нами во Христе – вечно, потому что вечен Он. Всё принадлежит Христу, а потому, если мы принадлежим Ему, тогда, как о том говорит Павел, всё – наше. А потому возложите все на Христа, освободитесь от пут настоящего. «Ты просишь себе великого: не проси». «Не можешь служить Богу и мамоне». Лишь только одно нам позволено просить и искать от всего сердца в нашем мире – Царства Божия. О всем же другом Христос говорит: «Итак не заботьтесь, потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». «Имея пропитание и одежду, будем довольны». «А желающие обогащаться, - говорит Павел, - впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу». Так что для Христадельфианина единственным верным правилом поведения во всем и всегда может быть исключительно Христос. XXXVII Опасность Обличение. – Предупреждение Апостола. – Опасность, подстерегающая нас. – Вид благочестия. – Семя и почва. – Условия плодоношения. – Неспособность. – Димас. – Соблазны мира сего. – Искушения молодых. – Причины для уклонения от получения удовольствий. – Христос и Его братья не от мира сего. – Причины этого. – Картина без преувеличений. – Отверженные Богом. – То, что Ему угодно изменить. – Приготовления развития святых. – Их нынешнее положение. – Их грядущая радость. Из сегодняшнего утреннего чтения мы узнаем, что Писания дают нам не только утешение и отраду, но также полезны для обличения и наставления в праведности. Не так давно у нас была возможность взглянуть на утешение в славе, которая открывается нам в благовестии. И это – одна сторона медали. Сегодня же мы посмотрим на другую сторону, на более, так сказать, темную, которая рассказывает о положении святых в сегодняшнем мире зла, о тех святых, которые услышали слово и стали называться Христианами, о святых как верных, так и неверных. Здесь мы найдем для себя весьма полезные и весьма необходимые обличения и наставления в праведности. Пока мы находимся в этом мире, мы находимся в реальной опасности, о которой нам постоянно напоминают Апостольские предупреждения, призывающие нас к бдительности. «Смотрите, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». «Посему будем опасаться, чтобы, не оказался кто из вас опоздавшим». «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». «Дорожите временем, потому что дни лукавы». «И сами будьте святы во всех поступках». «Не любите мира, ни того, что в мире». «Со страхом проводите время странствования вашего». Подобные примеры являются постоянным напоминанием Духа о том, в каком положении находятся ныне святые. Все они говорят об опасности, а опасность призывает к осмотрительности. Давайте этим утром посмотрим на некоторые, окружающие нас опасности, которые указываются тут же, в читаемой нами главе, где говорится о тех, кто «более сластолюбивы, нежели боголюбивы». Те, о ком так говорится, не были неверующими. Наоборот, они были доками в вопросах теологии, ибо о них же говорится, как о имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся – красочное описание, которое в точности изображает их сущность. Эти люди не собирались выглядеть не благочестивыми, не собирались публично отрекаться от любви к Богу. Слово «отрекшихся» здесь несет то же самое значение, что и слово «отвергнуть» в наставлении верующих, когда говорится о необходимости отвергнуть «нечестие и мирские похоти», то есть, отказаться от них, не иметь с ними ничего общего. Отрекись, отвергни, откажись от этого! Те, о ком здесь говорится, верили в благовестие, но верили теоретически, верили на словах, на деле же, и это было видно, ибо отражалось на их поведении, они отрицали воздействие благовестия на человеческую жизнь, отрекались от «силы его». Но в чем состоит эта сила? Если положить в землю семя и оно не прорастет, то это будет означать, что оно не обрело «силы» в почве, а оставшись бессильным оно, в конце концов, сгниет и погибнет. Точно такое же подобие использовал и Иисус по отношению к Себе, по отношению к слову Божию, уподобив слово семени, а наш разум земле, или почве. Если семя не приносит плода, мы остаемся бесплодны, имея вид благочестия, но без силы его. Как правило, семя не прорастает из-за какого-то дефекта, имеющегося в нем. В других случаях само семя не имеет недостатков, однако для его созревания и роста необходимо время и кой-какие условия. Отсутствие влаги, слишком жесткая почва или недостаток ее – все это существенные помехи для прорастания. Когда речь идет о семени-слове, то в этом случае о недостатках семени не может быть и речи, ибо непрорастание его зависит исключительно от внешних, посторонних обстоятельств, подавляющее большинство из которых вполне возможно контролировать. Качество почвы нельзя изменить – человек по собственной воле не может сам себя изменить, вдруг став чем-то, совершенно не похожим на себя, поменяв свои естественные способности и наклонности, хотя и может в некоторой степени контролировать себя тем, чтобы почва его разума становилась более подходящая для посева. Небольшой клочок земли, но хорошо ухоженный, может принести обильный урожай. Там же, где добрая земля оставлена себе самой, она произведет терния и волчцы и постепенно сама собой погибнет. И здесь сравнение обработки земли с разумом – совершенно. Некоторые условия необходимы для прорастания семени на доброй земле, другие же лишь препятствуют росту, неся с собой гниение и, в конечном итоге, гибель. К последним относится сластолюбие, о чем, в противность «боголюбию», упоминается в читаемой нами сегодня главе. Оно упоминается также и в других местах. Так Павел говорит о некоторых верующих, но сластолюбивых женщинах, которые умерли заживо. И совершенно противоположное положение занимают те, кто живет «целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке, ожидая блаженного упования». К тому же в одной и той же главе нам дается два противоположных жизненных примера. Так в стихе 10-м (2Тим 4,10) Павел говорит: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век». Двумя годами раньше, в Послании к Филимону Павел пишет о Димасе как о своем «сотруднике», а значит и как о причастнике всех страданий, которые выпадают и выпадали во все времена тем, кто откликнулся от всего сердца на призвание Господа Бога через Иисуса Христа. Так что здесь мы видим пример человека, по-настоящему сотрудничавшего с Апостолами и все же, «возлюбившего нынешний век». Подобному влиянию века сего подвергаемся все мы и во все времена, ибо в нем, как нам кажется, существует некая «сладость»: признание, вечеринки, общение, развлекательные и увеселительные заведения, прославление тех, кто любит пожить и того, что помогает очень быстро прожигать эту жизнь. Даже для тех, кого этот век не любит, можно найти множество всевозможных «сластей», для чего нужно, всегонавсего, протянуть руку. Для плотского, природного ума так естественно и приятно следовать за большинством – за получением удовольствий. Во всем этом существует некая притягательность, и особенно, если это «вполне приемлемо», если оно не содержит в себе, как о том толкуют сластолюбцы, ничего вредного, или «предосудительного». Искушению впасть в подобные обольщения подвержены одинокие, терпеливые и самоотверженные люди, которые сегодня избрали путь по следам Христа. Подобному искушению также подвержены молодые, еще целиком не осознавшие пустоту тщетность всех путей человеческих. Они, в особенности, нуждаются в предупреждении, к которому могут прислушаться, если у них на то хватит ума. Если они четко сознают, что стали причастниками Христа не только потому, что так поступили их близкие и друзья, то для них существуют две веские причины, почему им нужно прислушаться, ибо существуют две вещи, которые делают невозможным, как для молодых, так и старых, желающих предстоять пред Христом в явление Его и пришествие Его, погружаться в сластолюбие века сего, будь то бильярдная, концертный зал, театр, или любое другое изобретение грешников, придуманное для более легкого прохождения их нелегкого жизненного поприща. Прежде всего, что больше всего вредит формированию нового человека словом Божиим, это проверка того, насколько проросло семя слова. Люди возлагают тяжкие бремена на того, кто вышел на духовное поприще, тем самым помогая укорениться греху, который и так с легкостью запинает нас, склоняя ум к плотским, приятным удовольствиям, подстрекая удаляться от Божиего. Окружающие нас люди стараются сделать так, чтобы мы ощущали себя членами мира сего, который является врагом Божиим. А потому они являются преткновением. Они не помогают нам приблизиться к Христу, наоборот, они увеличивают пропасть между нами. Кто из нас когда-нибудь да не испытывал духовного отупения, умственной вялости, которая появляется после душевного возбуждения, которое можно было бы характеризовать, как «сластолюбие»? Именно по этой причине, из-за подобных духовных переживаний, духовные люди (а любые другие не могут быть чадами Божиими) никогда не должны находиться в рядах сластолюбцев. Им необходимо находиться среди тех, кто внимательно следит за семенем-словом, посеянном в их сердцах. Сластолюбие подобно человеку, поливающему свой сад либо уксусом, либо известью. Ему же нужно поливать его водой, чистой водой слова Божия, удобряя его воздержанием и трезвостью, что делает его более здравым, крепким и прочным. И все же существует гораздо более веская причина, почему нам не стоит стоять на пути грешных и не сидеть в собрании развратителей. И этой причиной является яснейшее наставление Христа о Себе и Своих братьях, что все они «не от мира сего». Под миром сим Он, конечно же, не подразумевается ни этот мир, ни этот воздух, ни это небо. Под миром Он имеет в виду людей, населяющих эту землю, тех, кто составляет и формирует ее общество. Быть «не от мира сего» – уже достаточная причина не сообщаться с ним в его празднествах и удовольствиях. Более того, нам прямо заповедано «не любить этого мира». И далее нам дается предупреждение, что если мы, все же, несмотря на это предупреждение будем любить этот мир и быть в дружбе с ним, то это будут стоить нам дружбы с Богом, так как «дружба с миром есть вражда против Бога». «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь», ибо только в этом случае Он сможет принять нас, ибо только в этом случае мы сможем стать Его сыновьями о дочерьми. Об одной из причин этого говорит и Иоанн: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». То есть всё это не то, что хотелось бы видеть Отцу в тех, кто создан по образу и подобию Его. Все эти особенности, о которых говорит Иоанн, явно видны в любых собраниях и проявлениях сластолюбцев, как, впрочем, и в каждом из них в отдельности. Когда мы хотя бы чуть-чуть подрастаем во Христе, это явно заметно, а со временем, с каждым годом, становится все более и более заметным. Поначалу, молодому и неопытному (но всегда с плотским умом, будь он стар или молод) это кажется не так уж и плохо. Все вокруг кажется чудесным и безвредным, описания Апостолов излишне преувеличенными, а их требования излишне строгими и недоступными. Однако со временем человек начинает смотреть на вещи более зрело, начиная по-настоящему понимать, «что такое хорошо, и что такое плохо» в этом, окружающем нас мире. И, если человеку хватает ума, то он становится на сторону Бога, становится Его другом и, как следствие, на противоположную сторону, где стоят Его враги. Человек начинает понимать, что все пути мира сего изначально ошибочны, ибо началом всех путей должен быть Бог. Этот мир произошел от Бога, а потому было бы правильно и естественно, если бы Бог занимал в нем высокое и достойное положение, чтобы Он был прославляем им и был бы самым главным удовольствием и «сладостью» его. Однако, в настоящем порядке вещей, Бога вообще нет в этом мире. Его не знают, пред Ним не благоговеют, и хотя Его существование прямо не отвергается на словах, оно отрицается на деле в шуточках по Его поводу, как и в богохульных поступках тут и там. Его слово, там, где оно почитается за Его слово, пренебр