Времена отрады
advertisement
Времена отрады (Seasons of comfort) Автор: Роберт Робертс Перевод: Игорь Сипягов По всем вопросам, просьбам или комментариям обращайтесь по адресу: А/я 84, Люберцы, Московская обл. 140000 РОССИЯ Содержание 1. Отрада 14. Неисследимое богатство Христово 27. Дары Святого Духа 40. Благосостояние беззаконных 2. Хлебопреломление 15. Характер Бога 28. Святость 41. Слово Господне пребывает вовек 3. Поругание 16. Читая Писания 29. Тщетно принятая благодать 42. Мир сей 4. Подкрепление 17. Ожидая Христа 30. День Господень 43. Вражда между группами людей 5. Бог есть солнце и щит 18. Духовное невежество 31. Свет и мрак 44. Блаженство знания истины 6. Иная сторона Бога 19. По трезвому размышлению 32. Сегодняшние страдания 45. Фантазии 7. Послушание 20. Рабы и господа 33. Христос и пророки 46. Горести 8. Утешение 21. Воспоминание 34. Христос и природа 47. Обращения предупреждения 9. Послание к Филимону 22. Близость Христа 35. Брачная одежда 48. Красота Христа 10. Христос вчера и завтра 23. Одна надежда 36. Соль 49. Псалмы 11. Величие Христово 24. Бесполезные споры 37. Опасность 50. Притчи 12. Дело Божие на земле 25. Любовь и учение 38. Знамения и предания 51. Искушение Христа 13. Странники и пришельцы 26. Повиновение человеческим законам 39. Поступать достойно Бога 52. Нагорная проповедь Христа I Отрада Голос утешения. – Необходимость утешения. – Современное рассеяние святых. – Пришельцы и не пришельцы. – Принятие одного является отказом от другого. – Трудность положения. – Необходимость силы духа. – Самоотречение. – Опасное знакомство с эгоизмом. – Христос у дверей. – Лицемерное служение. – Закон Христа по избранию друзей. – Великая милость Божия. – Распятие и воскресение. – Любовь Отца. – Блага, зависящие от нее. – Неполноценность сегодняшнего положения. – Слава грядущего. – Пока хранимая на небесах. – Вера и разум. – И то, какую прекрасную картину они нам рисуют вместе. 1-е Послание Петра, 1. Дух, в зависимости от необходимости, говорит то упрекая, то и утешая. Здесь слышится голос утешения. Голос Петра, пастыря назначенного Самим Пастыреначальником, когда Он сказал: «Паси агнцев Моих». Такой голос приятно слышать. Нам необходимо утешение. Мы находимся в мире зла, в котором так много преткновений. Об Отце мало кто думает, большинство не вспоминает о Сыне, а чада Его (которых, как и положено, совсем немного) находятся в пренебрежении. Нелегко приходится агнцам в таком положении. Но существуют еще и другие испытания, такие как лжебратия, волки в овечьих шкурах, гоняющиеся за всяким «ветром учения», а также присущие всем нам грехопадения, заставляющие нас ненавидеть и проклинать самих себя. Нам необходима отрада, нам нужно утешение, которое и заповедано Господом для всех, у кого сердце сокрушено и смиренно, для всех, кто трепещет пред словом Его. Петр обращается к «пришельцам рассеянным». Во времена Петра они были рассеянны в Понте, Галатии, Каппадокии и т.д. Сегодня они рассеянны в Англии, Шотландии, Америке, Австралии (почти по всему миру). И хотя во многом положение братьев тогда и теперь сильно отличается друг от друга, духовное положение остается все тем же. Они остаются все теми же странниками и пришельцами. Истина сделала их своими там, где они когда-то были странниками, и пришельцами там, где они когда-то были своими. Они больше не странники и не чужие благословениям, обетованным Израилю, к которым они, находясь когда-то во мраке, не имели никакого отношения. Они стали сынами и согражданами Господу Иисусу, Аврааму, Исааку, Иакову, то есть всех пророков и святых той чудесной политической системы, которая в один прекрасный день наполнит сей мир светом, жизнью, любовью, радостью и славой Бога Всевышнего. Тут они свои. Однако все это, большей частью, в будущем. Воистину, мы торжествуем в надежде. Но мы ходим верою, а не видением – а это совсем не легко дается простым смертным. Мы отвернулись от того, что ведет совсем в противоположную сторону. Когда-то мы принадлежали миру сему, и мир любил нас, своих, ибо мы были его. Теперь же мы все в нем, как и отцы, странники и пришельцы. Мы не смотрим на видимое. Мы уповаем на день откровения сынов Божиих, а потому нам так нужно наставление, звучащее в этой главе: «Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа». Без постоянного препоясывания чресл ума (без постоянного чтения и размышления о том, что нам открыто в Священных Писаниях) наше сознание скоро устанет, утомится и ослабеет, надежда умрет, а мы сами окажемся выброшенными в море взволнованное. Нам нужно постоянно напоминать себе, что мы странники и пришельцы. «Если вы называете Отцем Того, говорит Петр, - Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Наше спасение достигается только, и исключительно, со страхом и трепетом. На развлечения не остается времени. Служить Христу нужно прямо здесь и сейчас. Отрекшись себя. Если заглянуть в человеческие сердца, то в подавляющем большинстве из них можно найти, в той или иной форме, но все то же самоуспокоение, заботу о собственном благополучии, самопрославлении, удовлетворении собственных желаний, то есть все те мысли самоуверенного господина о том, что Христос может и подождать. Это опасные мысли, ибо Отец будет судить нелицеприятно по делам, и судить каждого. «А то, что ты делал, ты делал для Меня?» – спросит Он. Христос сейчас стоит у дверей и стучит в них. Если мы откроем Ему и Он войдет, став нашим Другом и Советником, и станет обитать в сердцах наших верою, то Он станет нашим Вождем, устрояя всё для нас, и поможет нам найти на Суде ответы на важные вопросы. Если же мы слушаем чужие голоса, пренебрегаем чтением слова, и заняты лишь работой, деньгами, угождением всем людям, заботой о плоти, домах, полях, одежде, пище и питии, супружестве и т.д. Христос, постучав, и постояв под дверью, развернется и уйдет, оставив идолам дом без Христа, который, в конце концов, опустеет. Христос хочет даровать нам бессмертие и Царство, а потому и назначает за это высокую цену – всю душу человека, все сердце, ум и жизнь. Он терпелив, но Он не примет в день славы Своей хвалы из лицемерных уст. Без сомнения многие тогда поспешат к Нему, как Он и Сам говорил об этом, чтобы пасть пред Ним, ожидая от Него признания и приятия их, однако Его благоволение будет оказано лишь тем, кто верно служил Ему в Его отсутствие, не уклоняясь от общения с миром, не познавшим Его, участвуя в свидетельстве о Нем, которое находится в презрении у мира, кто всегда, вопреки большинству, тщательно старался соблюдать все Его законы и постановления, в смирении распиная самого себя. Он будет для нас Таким, каким мы были для Него. И в этом Он подобен Отцу, Который поступает милостиво с милостивым и с «искренним – искренно» (Пс 17,26). Отрекись от Него, и Он отречется от нас. Исповедай Его, и Он исповедает нас. Не исполняй обещанного Ему, и Он не исполнит Своего обетования. Служи Ему, и Он станет, препоясавшись, служить нам. Им установлено замечательное правило: «тот Его, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного»! Христос часто применял его, когда был на земле. Скоро Он придет опять и применит это правило так, как никогда еще не применял. А это значит, пока еще остается время, следует постараться правильно исполнять Его постановление. Воля Отца много раз и ясно была высказана в Святых Писаниях, которые нам позволено сейчас читать ежедневно. И она высказана в главе, лежащей перед нами сегодня: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят». Это норма, поставленная Самим Духом. Чтобы ее достигнуть нужно постоянно прилагать усилия, ибо нам тем же Духом явлено, что без этой святости, «никто не увидит Господа». И не стоит говорить, что эта планка слишком высока для нас – эти речи неразумны. Нам нужно приучать себя к мыслям и языку Духа, изо всех сил стараясь утвердиться в Царстве, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [живя] в нынешнем веке». А в этом нам будет оказана необходимая помощь, если мы в ежедневной молитве будем сознавать любовь к нам Вечного Разума, о Котором Петр говорил: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому». Наше спасение происходит от Бога. Христос Божий. Лишь благодаря Его великой милости у нас есть упование. Он милостив. Он есть любовь. Он не желает, «чтобы кто погиб». Он всех призывает во Христе, говоря: «Приходящего ко Мне не изгоню вон». И в этом для нас огромная отрада, которая подобно росе, спадающей на иссушенную землю. Воскресение Христово произошло исключительно по воле Отца и не ради выполнения каких бы то ни было условий, а чисто по великой милости Его, дабы примирить с Собою мир, осудить грех во плоти, пригвоздить его к дереву в Теле Его Возлюбленного Сына. «По великой Своей милости», которую Он не спешил явить людям, Он, для нашего оправдания, воскресил Своего Возлюбленного Сына из мертвых, чтобы мы, будучи грешниками и преступниками, могли получить надежду, которую не имели раньше. Отец возродил нас к жизни в надежде воскресением Своего Сына. Воскресение – всё, ибо без него осуждение греха во плоти, было бы не осуждением. Отступничество уничтожает это, придавая большое внимание осуждению, и не замечая воскресения Христова, на котором, собственно, и зиждется все наше спасение. Подобное заблуждение перекладывает осуждение с плоти, в которой состоялось наше примирение с Богом (Кол 1,22), на так называемую «душу» - бессмертную составляющую человека. Воистину, в наших ушах постоянно звучат красивые слова и ласкательные речи, стараясь увести нас в противоположном направлении. А потому нам нужно бодрствовать. И потому нам необходимо наставление Апостола, чтобы нам не растерять всего, что уже имеем. Утешение состоит в осознании всей воли Божий и Его любви, Его пути ради Его славы и нашего спасения. Нам остается лишь познавать этот путь и поклоняться Ему. Любовь, явленная нам, превыше всякого ума. Грядущая благость превышает самые высокие полеты фантазий. Мы возрождены к такому «наследству», которым смертное и тленное естество никогда не могло бы обладать. Самое лучшее, чего может достичь человек в этой жизни, может быть уничтожено молью и ржавчиной (которые, в свою очередь, являются тленными), а также может быть украдено всевозможными ворами, среди которых первое место занимает самый страшный вор, смерть. Чтобы дом выглядел хорошо, за ним надо следить. Чтобы хорошо жить, надо прилагать много усилий. Чтобы хоть как-то поддерживать это уничиженное тело, его необходимо омывать в ванной и одевать в чистое белье. Наследство же нетленно, чисто и неувядаемо. Подобные качества целиком подходят лишь к духовному телу, освобожденному от склонности к тлению, унаследованному всеми видами животных. Тогда же проявятся все, скрытые сегодня, способности человеческие. Жизнь станет вечной, а смертные слабые тела превратятся в могущественные тела духовные – в общество совершенных бессмертных, источающих жизнь, свет и хвалу Господу. Мир на всей земле. Слава, здоровье, радость и наследие утерянных высот. Когда утихнет голос ругателя, земля превратится в рай. Ее долины будут источать праведность и мирру. «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» Здоровье и радость – благословения на всей земле. Время больше не мешает славить, и слабость восхвалять. Не надо больше опасаться никаких врагов, ибо не будет конца спасению. Наследство нетленное, чистое и неувядаемое. Пока же все это хранится «на небесах». Ибо Господь пребывает там, а там, где Господь, находится всё, ибо всё исходит от Него. Мы не из тех, кто ошибочно думает, что если чтото для нас хранится на небесах, то и нам нужно отправляться туда. Мы слышим наставление, звучащее в этой же главе, о надежде готовой открыться в последнее время: «Посему... уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа». Мы из тех, кто ожидает Его явления в любви, ибо знаем, что вместе с Его пришествием откроется и наследие наше - Царствие Его. Оно не видимо, а потому необходима вера и терпение. И мы уповаем, зная, что верен Обещавший, и что «Грядущий придет и не умедлит». Однако для кого его пришествие станет радостным? Для всех? Конечно же, нет. Только для тех, которые «силою Божиею через веру [соблюдаются] ко спасению». Благовествование – сила Божия (Рим 1,16), вера же от слышания (Рим 10,17). Удерживающие это в памяти (1Кор 15,2) соблюдаются силой Божией через веру, если у них такое внимание, какое советовал иметь Павел в Послании к Евреям: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». И это требование согласуется с другим советом Апостола: «занимайся чтением», и: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». Подобное постоянное и внимательное занятие ставит нас среди тех, кто «силою Божиею через веру [соблюдается] ко спасению, готовому открыться в последнее время». «О сем радуйтесь». И все же мы, большей частью, скорбим «теперь немного... от различных искушений». Конечно, наши «искушения» не могут быть точно такими, какие пришлось переживать нашим братиям в первом столетии, хотя принцип и цель их остаются все теми же. Они не доставляют радости. Они заставляют нас страдать, стенать, а может быть даже и плакать. Но они не случайны. Всё это делается Отцом «дабы испытанная вера ваша оказалась... к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа». Все наши испытания не напрасны, ибо готовят нас к радости славного дня, который мы увидим, если выдержим испытания. Петр сравнивает их с испытанием золота в огне. Наша вера не должна сгореть в испытаниях, как золото, которое от мира сего, а потому и тленно. Давайте приложим все усилия, чтобы наша вера не пострадала от различных искушений, ибо, если мы претерпим до конца, то нас ожидает ни с чем несравнимая радость. «И сия есть победа, победившая мир, вера наша»! «Которого, не видев, любите», - говорит Петр. Он не говорит, «любим», ибо сам он видел Его. Однако в первом столетии уже были тысячи людей, которые поверили в Него не видя. Их вера основывалась на тех же принципах, на которых люди верят в то, что не видели. Они поверили внушающим доверие очевидцам. На том же прочном основании держится и наша вера. И Апостолы не забывали указывать на это. Петр говорит: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (1Пет 1,16). «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4,20). «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши...» (1Ин 1,1). Люди первого столетия не только слышали гонимых и преследуемых, но все же заслуживающих доверие свидетельства очевидцев, они также видели чудеса и знамения, подтверждающие их свидетельства. Основание нашей веры то же самое. Но мы находимся в более удаленном от тех событий времени, а потому должны были докопаться до них. К тому же поверить в воскресение Господа Иисуса нам помогает весь ход истории. Не видя Его, мы верим в Его существование. Не видя любим Его. Да и как можно не любить Его? Эта любовь поддерживает нас так же, как она поддерживала Павла делать всё то, что Он требует от нас. Пусть в слабости, пусть в печали и томлении душевном, но мы все же продолжаем идти по тернистому пути в любви, вере и, в своего рода, особенной радости. Для нас Он Первосвященник. И это утешает нас. Мы думаем о Нем, как о Старшем Брате, и нас тянет к Нему. Мы вспоминаем о Нем, как о Боге, явившемся во плоти, и преклоняемся пред Ним. Мы вспоминаем о Нем, как о нашем Спасителе, и наши сердца наполняются великой радостью. Мы называем Его закланным Агнцем, и наши сердца замирают от мысли, что и наши голоса могут звучать среди окружающих Его в тот славный день воспевающих голосов: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». Аминь, и аминь. II ХЛЕБОПРЕЛОМЛЕНИЕ Хлебопреломление, взгляд со стороны. – Почему мир сей относится к нему враждебно. – Вражеской власти приходит конец. – Окончание «времени времен и полувремени». – Сегодняшние испытания. – Опасность положения. – Необходимость в укреплении. – Отступничество. – Главное – трапеза Господня. – Надежда на встречу с Ним в будущем. – Ожидаемая радость. – Сострадание Христово. – Его память о страданиях. Жертва Христа. – Его воскресение и второе пришествие. Наша сегодняшняя встреча имеет значение только для тех немногих (как это и должно быть), кто знает истину. Внешнему миру это просто смешно. Он ничего не видит в ней, кроме бесполезной и сильно устаревшей церемонии, рудимента древнего суеверия. Внешний мир может уважать еженедельное совершение этого обряда, он может даже смотреть на людей, совершающих его как на тех, кто по своему положению и убеждениям обязан совершать его, но все же в их уважение всегда будет подмешиваться жалость к тому, что они называют слабостью, а также подозрение в том, что, по их мнению, бесцельным занятием, можно заниматься всерьез. Возможно, бессознательно, но все же на них также влияет ощущение своего безысходного и проклятого положения, которое становится видимо еще отчетливее на фоне нас. По сути, причина любой вражды мира сего к тем, кто следует по пути Божиему, кроется как раз в их безнадежности. «Только согласитесь с тем, что и мы правы, и мы готовы признать и вашу правоту», - говорят они. А это как раз то, на что верующие Благовестию никак не могут пойти. Отсюда и традиционное «противостояние». Мы должны благодарить Бога за то, что живем во время, когда мир сей не властен явно проявлять свою вражду к друзьям Христовым. А ведь были дни, когда закон страны запрещал подобные собрания. Были дни, когда для того, чтобы совершить заповеданное нашим Наставником хлебопреломление, приходилось скрываться в лесах и ущельях. Но эти дни ушли. Ушли навсегда. Окончилось Папское превосходство, длившееся 1260 лет, отмеченное полной и явной потерей власти навязывать из Рима своих догм простым людям. Святые были преданы «в руку его» лишь «до времени и времен и полувремени». И эти времена, несмотря на заверения утверждающих, что «не скоро придет господин мой», кончаются. Наоборот, во всей поднебесной святые освобождаются из руки отступничества, получая свободу и права на существование и на проведение таких собраний, как наше, во исполнение заповеди (даже в самом Риме сегодня Библия свободно читается под стенами Ватикана). И все же презрение этого мира также является еще и своего рода испытанием. Неверие также проявляется тогда, когда говорят, «да кому это хлебопреломление нужно?» Незнание точного времени возвращения Господа, тоже испытание, даже несмотря на наличие всех признаков того, что мы живем в последние дни. Наша жизнь буквально напичкана испытаниями. Что сказать на это? Существует лишь один вразумительный ответ. Сердце, освященное на судах и постановлениях, по которым Бог поступает со Своими избранными, не станет стенать и сетовать при выпадающих на его долю испытаниях, а будет принимать их «с великой радостью», как то делали Павел и его брат Иаков. Испытания являются в порядке вещей в доме Господнем, а в наши дни, когда меч изъят из рук властей, всё же и нам, необходимо, хотя и живущим в веке прав и свобод, быть испытанными по примеру испытаний, доставшихся братиям первого столетия. А правильное понимание причин испытаний поможет нам не отвращаться и не пугаться их. Павел говорил о своих страданиях, что он благодушествует «в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа». Духовное понимание происходящего приведет и нас к тому же заключению, когда мы будем сравнивать его страдания со своими на пути служения в одной вере. Страдания не могут быть приятными, ибо если бы они приносили удовольствия, то не были бы и страданиями, перенося которые мы причащаемся к святости Отчей. Удовольствия не ведут нас к ней, а наоборот – уводят от нее. Однако в нынешних временных страданиях есть и еще одна приятная сторона, ибо они, в какой-то степени, приготовляют наше славное будущее. Величина радости нашего освобождения будет зависеть от количества и качества нынешних страданий. А это освобождение не за горами. «Хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится». Так советует Дух. Внезапно, среди рутины нашей повседневной жизни, в наших ушах прозвучит тихий благовест, что наше ожидание закончилось, что наше воинствование позади, что наш Господь уже на земле. Именно для этого мы готовимся, терпя в ожидании зло. А пока в этом наша непоколебимость. Господь еще не пришел. Мы здесь, за этой трапезой, «доколе Он придет», невзирая ни на какие обстоятельства, окружающие нас. Времена трудные не только для тех, у кого нет корня в себе, но и для утвержденных в истине, которых также подстерегают опасности со всех сторон. Давайте бодрствовать. Мы слышим о братиях, оставляющих трапезу Господню, слышим и советы прекратить собираться на эти вечери, как на учрежденные от человеков. Мы слышим о братиях, отрицающих Божию праведность от веры в веру, явленную Благовестием. Слышим о том, что никто не спасается через Благовестие, и что нет необходимости креститься в воде. Много чего такого витает в воздухе, непонятного, как «летучий голландец», однако воспринимаемого за реальность. Обстоятельства заставляют во всем и всегда держаться ближе к Священным Писаниям. И нечего удивляться, когда приходится слышать нечто невразумительное, а то и дикое, ибо и во дни Павла уже существовала склонность колебаться и увлекаться «всяким ветром учения», о чем и предупреждал Апостол. Уже тогда существовали искусные обольстители хитросплетенными баснями, а также те, кто всегда учился и никак не мог научиться истине. Были и такие, которые несмотря на предупреждения Апостолов, приклоняли ухо и слушали злых людей и обманщиков, которые говорили превратно, увлекая за собою учеников. Когда Иоанн вошел в преклонные лета, вокруг уже расплодилось «много антихристов». Ну, а если это происходило во дни даров Святого Духа, то нам нечего удивляться, когда подобное происходит и в наши дни. Впрочем, у нас есть твердое утешение, что второму отступничеству, которое так бурно прорастает среди братий, не удастся во второй раз, как то было вначале, заглушить истину. Отрадно также и то, что Господь, придя, все же найдет некоторое количество готовых (Мф 25,10) немногих, которые не вкусят смерти (1Кор 15,51; 1Фес 4,17), немногих, которые, несмотря на всеобщее забвение, будут бодрствовать (Лк 12,37). А это значит, что некоторым все же удастся, благополучно пройти через все препятствия, ловушки, капканы и опасности последних дней, сохранив твердость веры и дел Апостольских до конца. И если кто-то обрящется в таком блаженном положении в пришествие Господа, то кто, если не мы? Для того, чтобы оказаться в этом числе, необходима постоянная бдительность, величайшая осторожность, которая должна возрастать по мере умножения злых делателей, коим позволено в эти последние дни увлекать даже избранных. Потерявшие бдительность окажутся с теми, кто подвергнется «наказанию, вечной погибели». Где еще, если не за вечерей Господней, могут быть найдены ученики в явление Его? Как и ученики первого столетия, они будут постоянно пребывать «в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2,42). Они будут «соблюдать всё», что Иисус повелел им. Среди «всего», конечно же, особая вечеря воспоминания, содержащая в себе множество переплетенных между собой, пленительных и чудесно тонких отрадных особенностей. Здесь, среди нас, присутствует Господь. Когда Он устанавливал вечерю, Он Сам присутствовал среди учеников. Они могли видеть Его, осязать Того, Кому поклонение не считается идолопоклонством. Кого любить всей душой является не только нашим желанием, но и Его заповедью. Нам не дано видеть Его так, как Его видели они. Мы собрались во имя Его, и Он, без сомнения, знает об этом и внимает нам, даже несмотря на то, что мы лишены отрады тех, кто слышал, видел своими очами, рассматривал и осязал руками своими Слово жизни (1Ин 1,1). Впрочем, это лишение в изобилии компенсируется преимуществом нашего положения, которое видно из слов, обращенных Господом к Фоме: «Блаженны невидевшие и уверовшие». Какой же будет радость, когда мы, после стольких многих встреч в Его отсутствие, соберемся вместе с Ним! Какое славное завершение нашему терпению – возлечь за выспренней трапезой в Грядущем Царстве Божием! Тогда мы увидим Его точно так же, как Его видели ученики, когда Он, препоясавшись, возливал им на ноги воду. Правда, мы увидим Его в более славном положении. Тогда мы в полном объеме поймем смысл блаженства, о котором Он когда-то сказал: «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими». Наши глаза неотрывно будут смотреть на живой всемогущий источник обетованных благ, который должен наполнить до краев весь земной шар. Мы будем восклицать от радости, когда нам будет позволено возлечь вместе «с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном». Когда Он был на земле во плоти, люди «дивились словам благодати, исходившим из уст Его». Ну, а если это было тогда, во дни Его немощи, то что предстоит услышать и увидеть нам, в Его явление во славе? Мы услышим неизреченные слова, которые будем в силах понять лишь тогда, когда в Его пришествие возрастут все наши способности. Это будет подобно сказочному сну. Наши уста наполнятся смехом и хвалой. И мы скажем: «Великое сотворил Господь над нами». И обо всех этих чудесных и славных вещах нам напоминает хлебопреломление, учрежденное 1800 лет назад, когда ученикам было заповедано: «Сие творите в Мое воспоминание». Это хлебопреломление напоминает нам то, что до возвышения Он был таким же нашим Братом, как и все остальные братия, разделяя то же самое естество. Ибо Он родился так же, как и любой из нас, испытывал те же печали и невзгоды, которые испытываем мы. Он понес на Себе грехи наши, вкусив ту же смерть, т.е. был во всем подобен Своим братиям. Отрадно думать, что мы сейчас идем по Его стопам, тем же путем через слабости, искушения, веру и надежду. Нас подкрепляют слова о том, что «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших». Нас подкрепляет то, что Его сострадание поддерживает нас, что, несмотря на Свое нынешнее превознесенное положение, не забывает той немощи, когда Он был мужем «скорбей и изведавший болезни». Если бы Он был просто человеком, Он бы всё это забыл давнымдавно. В человеческом мозгу мало что остается, особенно, если это касается пережитой боли – срабатывает защитная реакция. Духовное естество в этом плане сильно отличается от плотского. Такое естество, будучи естеством Божественным, черпает силы из самой вечности, будучи вечным и вечно помнящим. И в этом, конечно, заложен один из Божественных принципов, предваряющих вечное благо периодом испытаний и страданий. Память о пережитом когда-то зле будет составлять часть обетованной вечной радости. Величайшее чувство радостного избавления испытают те, которые получат его немедленно после страшных страданий. Взять, хотя бы, возможно, немного неудачный, но зато доходчивый, пример с зубной болью. Когда она внезапно прекращается, человек испытывает такое облегчение, которое трудно вообразить тому, у кого никогда не болели зубы. Со временем боль забывается, но пока она помнится не забывается и чувство радостного освобождения от нее. Если бы память о боли не затухала, то помнилось бы и избавление от нее. Не приходится сомневаться, что в духовном естестве память будет хранить всегда нынешнее переживаемое нами зло, а значит всегда будет свежо в памяти и сладкое воспоминание о спасении от него. Именно по этой причине Иисусу сейчас не безразличны наши грехопадения. Это хлебопреломление напоминает нам также и о том, что Яхве было угодно поразить Сына Своего возлюбленного. Что Иисус не только был рожден женою ради нас, но и то, что Он повиновался и умер ради нас. И в этом явлена страшная тайна любви Отчей. Он возлюбил нас и Ему угодно простить нас. Прежде же чем откроется Его совершенное всемогущество, так легко забытое в Едеме и попираемое на протяжении многих поколений, Ему угодно подчинить нас, согнув наши выи, Своему возлюбленному Сыну. И мы выказываем свое благоговение пред именем Его в преломлении хлеба сего, знака общности нашего собрания с тем, что пришло к нам с Голгофы. И, конечно же, мы вспоминаем о Его воскресении. То, что Он, хотя и был распят в немощи, сейчас живет силой Божией, и что в определенное время восстановления всего, времени, о котором говорили все Его святые пророки, Он вновь приидет, принеся с Собой с небес времена отрады. И память об этом укрепляет нас во дни нашего странствования. Она напоминает нам, что мы, как отцы, всего лишь странники и пришельцы на этой земле, что мы ищем грядущего отечества, которое славно, праведно, свято, мудро и любит нас, которое, когда явится, наполнит сердца наши безмерной радостью, заставив присоединиться к велегласному хору благодарящих и хвалящих восседающего на престоле величия Всевышнего и Агнца Его. А потому давайте говорить друг другу: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом». III Поругание «Выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». – Прообразы закона Моисеева. – Отлучение от церкви и презрение верующих в Израиле. – То же самое ныне. – Отделение от личностей и партий. – Причины этого. – Настоящий столп и утверждение истины. – Истина единства многообразия. – Необходимость каждой составляющей. – Общепринятая система. – Извращение истины в частностях. – Троица. – Бессмертие души. – Адские мучения. – Подмена очищения небесным наследием. – Частичное исповедание истины. – Ложное призвание к любви. – Истина в неправедности. – Утверждение нашего призвания и избрания. – Опасность крайностей. – Закрытые врата в Царство. Сегодня мы остановим наше внимание на наставлении, которое дает Павел в Послании к Евреям, в 13-й главе, 13-м стихе: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Это наставление имело совсем другой смысл для тех, кому, в первую очередь адресовалось это Послание. Ибо они, как и Павел, были евреями, а значит находились под всеми уставами и постановлениями, установленного патриархами, закона Моисеева. Принятие Христа для них означало изгнание из синагог и обвинение в связи с отступниками от очевидных Божиих постановлений, обвинение в принятии того, что Иудеи почитали за хитросплетенную и искусную ложь. Их упорство в вере подвергалось усиленному и постоянному натиску, дабы они могли уяснить, насколько далеко они отошли от Моисея, с которым без каких бы то ни было сомнений, говорил Сам Бог. И, конечно же, поддерживание каких бы то ни было отношений с тем, кого все считали нарушителем закона Моисеева, который заслуживал того же конца, что и «главный преступник», распятия, приводило к проклятию по тому же закону Моисееву. А потому, по-настоящему, отрадно для них звучали слова Павла из Послания к Римлянам о том, что учение Христово не уничтожает закон, а наоборот, утверждает его. Это было равносильно сказанному Христом: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Павел, адресуя Послание непосредственно евреям, писал о том, что закон, несмотря на то, что он и был установлен от Бога, все же был больше «образом настоящего времени», ибо говорил о Христе, на Котором и фокусировал всю свою образность. Таков был общий план его Послания. В наставлении же, которое сегодня привлекло наше внимание, он останавливается на одной частной подробности, напоминая о том, что «тела животных, которых кровь для [очищения] греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана». Т.е. он напоминал о том, что любой желающий совершить очищение по закону, должен был выйти за стан, чтобы очиститься пеплом животного, что и являлось типичным образом настоящего очищения грехов, ради которого Израильтяне должны были выйти за стан. К тому же Христос, как образ, «пострадал вне врат», что было определено вождями народа, ибо Он был распят за стенами Иерусалима. Отсюда уже само собой проистекает дальнейшая образность, по которой распятие Иисуса становится образом преследуемых и гонимых Израильтян, которые уверовали во имя Его. А потому логично было заключить: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Сегодня эти слова так вот прямо, к нам не относятся. Мы не евреи, которым для принятия Христа необходимо отвернуться от Иудейства и смело понести поругание от тех, кто остался в стане. Однако, в некотором смысле, они касаются и нас, ибо и нам необходимо выйти за некий «стан», неся поругание Христово, дабы возвратиться к деяниям Апостольским первого столетия. Нам также нужно оставить стан, полный привлекательных и популярных для большинства мнений. Мы не хотим присоединиться к респектабельной толпе, заполняющей религиозные строения, сооруженные в каждом городе. Нам не хочется участвовать в их роскошных и пышных обрядах, присоединяясь к их, возбуждающему воображение, служению. Мы решились отступить от процветающей толпы, оставить привлекательные праздники популярной веры, встав поодаль во всех отношениях удобных связях с «государственной религией». Вместо этого мы избрали тихие, не бросающиеся в глаза, не отмеченные ни богатством, ни славой мира сего, встречи. А это также было не легко сделать! И не только из-за очевидных неудобств, которые приносит нам наше решение, не только из-за того, что мы решились распять в себе своего ветхого человека как духовно, так и физически, но и из-за того, что популярные церкви и конфессии тоже исповедают Христа. Если бы они отрицали Его, нам было бы легче. Они же исповедают имя Его, утверждая, что служат Ему. И это порождает большие трудности для нас при принятии решения исхода от тех, кто все же признает Иисуса Христа, ибо мы своим выходом от них говорим о том, что они ничего общего с Христом не имеют. И все же, когда пред нами предстала общая картина, мы приняли свое решение ни на минуту не усомнившись и не задумываясь о последствиях. Ибо мы твердо уяснили, что настоящий, истинный дом Божий – это «есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение ИСТИНЫ» (1Тим 3,15), что люди и их устроения могут говорить, «Господи, Господи», и даже могут заявлять, что творят чудеса во имени Его, но не будут признаны Им в Его пришествие по причине неподчинения Его заповедям и постановлениям. А потому мы задались вопросом, является ли та религия, в которой мы родились, столпом и утверждением истины? Столп должен поддерживать. Поддерживает ли эта церковь истину? «Утверждение» дает твердую уверенность, дает основание. Является ли эта церковь твердым основанием для истины? После познания того, что называется в Библии «истиной», на все эти вопросы мы были вынуждены ответить твердым «нет». Само слово «истина» глубоко и очень объемно. «Истина», которую мы нашли, состоит из многих необходимых и неотделимых друг от друга составляющих. Например, истиной является существование Бога, однако одна лишь вера в Его существование не составляет того, что называется «истиной». Так Иудеи верили в существование Бога, однако Павел, оплакивая их заблуждение от пути спасения, писал, что они для него были великой печалью и непрестанным мучением для его сердца (Рим 9,2). Ибо истина состоит не только из того, что Он существует, но и из того, что Он сказал и сделал, из заповедей оставленных для нас. То, что Христос был распят не вся правда. Иудеи и неверные знают, что Он был распят, однако они не признают всей истины, частью которой является распятие. То, что Христос восстал из мертвых и явился Своим ученикам является лишь частю истины, и если эта часть не соединяется с Его вознесением и обещанием вернуться, чтобы воскресить умерших и установить Свое Царство – это не вера в истину. И так дело обстоит со всеми составляющими истины – если что-то из нее не соединяется с остальными частями, то такая «истина» перестает быть таковой. Когда мы подвергаем проверке существующие вокруг нас церкви, то находим, что они очень далеки от того, что могло бы называться столпом и утверждением истины. Ибо они не знают, а то и отрицают слова Божии. Вместо единого Бога они говорят о Троице. Вместо признания смертности человека они говорят о его бессмертии. Они не признают того, что за грех назначена смерть, подменяя ее мучениями. Они говорят о смерти Христовой как о «замене» жертвы, положенной по закону Божию, вместо жертвы «для показания правды Его» (Рим 3,25) ради осуждения греха во плоти (Рим 8,3), что является основой прощения и оправдания Богом всех, кто «сораспялся Христу» (Рим 3,25; Гал 2,1920). Они твердят, что главное в вере смерть, а не воскресение. Они говорят о наследовании кроткими не земли, а неба, из чего вытекает, что не Христос приидет к нам, чтобы воздать каждому, а мы отправимся к Нему. И так далее, и тому подобное. А потому, вместо того, чтобы быть столпом и утверждением истины, существующие вокруг нас религии то натягивают, то укорачивают, но всегда передергивая её. Спрашивается, чего ждать от них? Почему не поторопиться и не выйти «из среды их»? Ибо частью Апостольского учения является то, что мы не должны иметь ничего общего с теми, кто не несет учения Христа, чего бы они там ни говорили (2Ин 10; Откр 14,9; Рим 16,17). Следовательно, мы не можем и дальше поддерживать отношения с популярными религиями, не рискуя стать ответственными за их заблуждения. И именно эта причина привела всех нас этим утром за стан большинства ко Христу, неся поругания за свое исповедание Его истины в день Христов. Однако, также надо признать, что то, что отделяет нас от общепринятых церквей отделяет нас также и от тех, кто не исповедает какую-либо часть всей истины. Ибо многие признают что-то от истины, но либо неспособны, либо не желают признавать ее целиком. Такие, веря в Царство, не принимают учения Библии о смерти. Или наоборот, веря в смертность человеческого естества, отказываются верить в восстановление царства Израильского. Некоторые признают и то и другое, но не верят в грядущий суд. Верят, что будет суд, но отрицают Царство. Или верят и в первое и во второе и в третье, но не воспринимают Апостольского учения о естестве Христа и Его смерти. И т.д. Такие люди, в большинстве своем, милы и, как говорится, душевны. То есть, они готовы смотреть сквозь пальцы на разницу во взглядах до тех пор, пока поддерживаются приятельские отношения. Они любят мир, мирные отношения. И мир, конечно же, вещь очень желанная, но только тогда, когда он приходит вместе с чистотой. Этим же милым людям чистота абсолютно не нужна. Они идут на любой компромисс в истине с любым и по любому вопросу ради собственного покоя и личных взаимоотношений. А это уже, как не крути, ложная милость. Нам ни в коем случае не позволяется изменять повелений Божиих, а наша «милость» и любовь к ближнему должны проявляться в делах. Мы не имеем права подменять Божие правосудие своим. Требования Бога относятся ко всем людям, а потому по-настоящему верующий человек не согласится заключать союз, который попирал бы, или почитал за незначительность, хотя бы одну йоту, или черту из Его заповедей. Такие люди не идут на компромисс ни с какой церковью, если она хоть в чем-то не является столпом и утверждением истины. Но есть и другая сторона вопроса, о которой так легко забывается, а именно о том, что обладание истиной во всем ее объеме необходимо в пришествие Христово. Так Писания говорят о тех, кто содержит «истину в неправде» (Рим 1,18 – греч. церковнославянский), и что таких ожидает «ярость и гнев». Следовательно, никто не может полагаться на то, что знание истины и вера в нее, приводит к 100% спасению. Знание великое приобретение. Повиновение ему крещением приводит к отношениям с Христом, Который является правдой Божией. Облекаясь в Его имя человек получает прощение и очищение «прежних грехов своих». Однако его жизнь на этом не заканчивается и Христос, в пришествие Свое, будет судить его именно по делам, совершенным в период этой, его второй жизни, отчего и будет зависеть его дальнейшая судьба. В некоторых случаях человеческое имя будет изглажено из книги жизни. Такие не наследуют жизни в святом городе. Такие не будут признаны, и во время «избиения» окажутся среди врагов Господа нашего. Имена же других будут исповеданы и они наследуют Царство Божие. Нет ни одного нормального человека, который бы хотел оказаться среди первых. Существует четкое постановление, по которому можно предсказать конечный исход жизни каждого, отступнические же учения оглупляют его, ибо многие утверждают, что надо всего лишь «уверовать в Христа, что Он заплатил за нас все долги», и что нам остается всего лишь верить, что Он умер за них. А потому звучит наставление Петра: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, НИКОГДА НЕ ПРЕТКНЕТЕСЬ». Только так поступая, можно не преткнуться. Таково общее учение Христа и Его раба Петра. Ибо Иисус говорил, что нет никакого смысла обращаться к Нему, если при этом не исполняются Его заповеди (Мф 7,21). Павел говорит, что на суде Христовом каждый получит по делам своим (2Кор 5,10), и что делавшие неправду так и получат по неправде своей (Кол 3,25). А потому нам ничего более не остается, как только «со страхом и трепетом» совершать свое спасение, быть послушными чадами Божиими, не поступать по прежним похотям, в которых мы некогда жили по неведению, но ходить так же, как Тот, Который призвал нас к святости, ибо Он свят. Если быть не внимательным, то легко не заметить этой стороны дела Христа. Большинство недооценивает важности сего учения, что, естественно, приводит к тому, что совсем не обращается внимание на то, что без истины мы не будем спасены. Но есть и другая опасность, когда закрывают глаза на то, что истине приравнивают некоторое частичное знание ее, или на то, что знание ее становится совершенно бесполезным, если оно не очищает сердце, изменяя человека, формируя его по образу и подобию Божию, что неизменно должно происходить со всеми, призванными святым званием. Избежать этих опасных крайностей можно лишь постоянным и внимательным чтением Святых Писаний и размышлением над прочитанным. Поступая так изо дня в день, мы узнаем о деле Божием во всей широте и глубине, замечая как человек на самом деле меняется. Только так мы узнаём, что одной из главных особенностей учения Христа является Его воздействие на сердце и ум человеческий. Его учение о Царстве Божием, конечно, истинно и важно, но оно является лишь оболочкой Его наставлений, ибо качества наследующих Царство были постоянной темой Его речей для слушавших Его. Мы можем лишь кое в чем походить на Него, участвуя в какой-то части Его дела. И настоящей истиной является лишь то, что у нас есть всего лишь надежда войти в день Его славы в Царствие Его, если только мы мыслим как Он и поступаем как Он. Ибо написано, что в Царство «не войдет... ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи». Люди и, даже, увы, призванные братия, склонны забывать, или не задумываться о таких вещах, о которым им напомнится на суде, когда двери к вечной славе закроются пред ними, как и пред теми, кто попирал Божественные наказы, явленные в Его слове. Это может показаться излишне строгим и не милосердным, однако, если задуматься, такая строгость совершенно необходима в созидании дома Божия, ибо позволяет сохранить целостность общения между познавшими Бога, при этом не создавая преград для хвалы Отца светов и неизменной любви между собой сердец, которые воистину взыскали Его. IV Подкрепление Подкрепление для путешественников. – 71-й псалом. – Его двойное значение. – Соломон и Христос. – Божественная двойственность. – Жертвоприношение Авеля и Агнца Божия. – Первый и второй заветы. – Первое и второе восстановление Израиля. – Моисей и Христос. – Аллегория в истории Израиля. – Христос в 71-м псалме. – Надежды бедных. – Неспособность смертного управления. – Безукоризненность царствования Христа. – Бессмертные и безупречные помощники Христа. – Совершенство Царства Божия. – Приготовление святых. – Причины задержки. – Превосходство Христа в управлении Своим домом. – Страдания не являются признаком проклятия. – Польза от умеренных бед. – Грядущая радость. – Прославленное множество совершенствуется через страдания. – Заключительная песнь. – Ожидание. Сегодня мы вновь собрались, как жаждущие путешественники, дабы получить подкрепление от неиссякаемого источника живой воды, проистекающего специально для странников Божиих. И мы собрались не напрасно. Вода холодная и кристальной чистоты освежает иссохшие уста и укрепляет уставшие члены. Разделив ее между собой, странники возобновляют свой путь, получив подкрепление в силах, надежде и мужестве. Нам необходимо периодическое подкрепление. Наш путь долог и утомителен, а наши силы малы. Мы особо уповаем на обетования Божии в такие дни, как этот, несмотря на то, что нигде сейчас нет явного видения, когда всё, принадлежащее Богу, повергнуто в прах и находится во власти язычников, служа лишь плоти и крови. Мы же ходим верою, а не видением. И это победа над миром, вера наша, которая приходит от слышания слова Божия. Всё, что подкрепляет веру, ведет к победе. В наши дни нам больше нечем подкреплять свою веру, кроме как только написанным Словом Божиим и общением с Богом, происходящим через молитву, порожденную тем же Словом. И мы собрались здесь сегодня, чтобы святые Божии могли получить подкрепление от Вседержителя. Давайте посмотрим на то, что мы читали сегодняшним утром, на Пс 71 и Лк 24. Между этими далеко отстоящими в Библии и написанными в разные времена текстами, существует определенная связь. Из разговора Иисуса, записанного у Луки, видно, что на Христе должно было исполниться всё, записанное в Псалтири. А это значит, что в Псалмах говорится о Христе. И это подтверждается многими словами и фразами 71-го Псалма. Конечно, он написан в первую очередь, «о Соломоне» (ст 1), что совсем не исключает его отношения и к Иисусу, даже, несмотря на то, что его написал Давид. Мы знаем, что в словах, запечатленных Духом, почти всегда содержится двойной смысл, когда одними и теми же словами говорится о двух, относительно разных, событиях. Хорошей иллюстрацией тому служит завет, заключенный с Давидом через Нафана о Христе, о котором Давид в своих последних словах сказал, что он «все спасение мое и все хотение мое», которое не осуществилось при его жизни. Давид и Соломон считали, что этот завет относится к Соломону. Однако нам известно от Духа, говорившего устами пророков и Апостолов, что завет также относится еще к одному Сыну Давида, Который будет для Давида не только Сыном, но и Господом. Да и сам Давид в нескольких псалмах писал об этом, что и было подтверждено Петром, когда он назвал его пророком, знавшим «что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его», и что «он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян 2,29-31). Но и после смерти Соломона пророки продолжали говорить о тех благах, которые были обетованы Богом дому Израилеву, когда Он восстановит «Давиду Отрасль праведную», когда «воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле». И это, конечно же, было сказано об Иисусе, что и было подтверждено благовествующим Марии Ангелом: «Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1,32-33). Мысль о двойном исполнении пророчества может поначалу показаться дикой, однако все становится на свои места вместе с увеличением познания Божественной воли и принципов, по которым она выполняется. Одним из них, как раз и является двойной смысл пророчеств, который проходит через все Писания, по которому первый является как бы приготовлением ко второму. В самом начале мы видим принятое жертвоприношение Авеля, которое предшествовало, берущему на Себя грех мира, Агнцу Божиему. Мы знаем о первом завете, заключенном с Израилем, но так же написано, что «наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет», или это «отменяет первое, чтобы постановить второе», как о том же говорил Павел, Было первое спасение Израиля из Египта, что стало прообразом его исхода «со всех краев» земли, куда они были когда-то уведены. Во главе первого утверждения народа стоял Моисей, во главе второго будет стоять Иисус Христос. Духом через Апостолов нам сказано, что несовершенное первое исполнение было всего лишь тенью, образом второго, совершенного исполнения. А отсюда выходит, что вся история государства Израильского является образом грядущего. Кто бы мог предположить, не поведай нам о том Павел, что изгнание Агари с ее сыном из дома Авраамова было ИНОСКАЗАНИЕМ (Гал 4,24)? Однако в истории Израиля можно найти еще много других иносказаний, и образов, одним из которых было царствование Соломона, что было тенью великого, но все еще пока грядущего Царства. А потому и Пс 71, хотя и написанный Давидом «о Соломоне», также рассказывает нам о том Царе и о том Царстве, которое затмит Соломона с его царством, как солнечный свет затмевает свет лампады. И все же независимо ни от чего, этот псалом говорит о Христе, ибо много в нем совсем не применимо к Соломону, ибо в нем не благословились все племена. Конечно, и в царствование Соломона народ Израильский процветал, особенно в первые годы его, но даже на пике его славы о нем никак нельзя сказать, что в нем, в семени Авраама, благословились «все племена земные». Ибо это относится исключительно к Христу. При Соломоне не исполнилось пророчество о том, что «будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов». «Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна». К Соломону также, ну, никак не относится и следующее: «будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нем [племена], все народы ублажат его». Только к Христу применим этот псалом без всяких натяжек, к Тому, на Которого мы уповаем в это утро, Кто был когда-то на земле, но был взят на определенное время, которое сейчас уже подходит к концу, чтобы вернуться и исполнить до конца всё то, что написано в этом псалме. С верой в это давайте прочитаем псалом и утешимся. Что мы в нем видим? Царя, Который обладая всесветной державой и властью, «спасет сынов убогого и смирит притеснителя». Царя, Который несмотря на все Свое царственное богатство и величие, несмотря на то, что «враги его будут лизать прах», а другие цари будут приносить Ему дары, «и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему», Который, несмотря на всё это, все же «избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника». Такого царя еще никогда и нигде не существовало. У нищего нет никаких шансов ни при каком правительстве избавиться от нищеты. Если иногда им и удается достичь какого-то определенно высокого положения в обществе, то исключительно благодаря большой «руке» во властных структурах, нищий же, «у которого нет помощника», поистине, так и остается беспомощным. Таков неизменный результат человеческого царствования, ибо очень много мешает простому смертному человеку праведно отправлять правосудие. Слабости человека толкают его на подмену доброго злом. А потому человек просто обязан вписаться в систему, которая не исторгнет его, пока он играет по ее лживым правилам, держась в стороне от истины. Да он просто и физически не способен исполнять правосудие так, как нужно было бы. А потому у него, для отправления правосудия, есть много помощников, таких же смертных и приверженных слабостям человеков, которые еще более искажают законы царские, манипулируя ими для собственной выгоды, еще более увеличивая на земле зло и подавляя невиновного. И в результате «правосудие» получается неуклюжим и бестолковым механизмом перемалывающего невиновных и не дающим им никакого шанса встать на ноги, помогая при этом процветать нечестивым. Но у того Царя, о котором мы говорим, не будет подобных препятствий! Ибо Он «будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела» (Ис 11,3). Ибо Дух Яхве (Иеговы) будет почивать на Нем, а это значит, что ничто не будет от Него сокрыто – Он будет проникать в самые глубинные мысли человека, и от Него не будет сокрыта ни одна из перипетий закона. Тогда «станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих 5,4). Человеческие слабости и усталость не будут знакомы Ему. Подобно Создателю краев земли Он «не утомляется и не изнемогает [и] разум Его неисследим». А следовательно, на Его суд будет праведен и справедлив. Но есть и еще одна причина, по которой власть этого Сына Давида способна разобраться со слабостями человеческими. Эта причина не ясна из Псалтири, однако она видна из многих других мест, написанных тем же Духом Святым, ибо Он будет управлять этим миром через Своих помощников, царей, подобных Себе, таких же бессмертных и безупречных. Те, кто с Ним терпел, с Ним и царствовать будет. Они станут «царями и священниками Богу нашему» и будут царствовать «со Христом тысячу лет». Красота и необходимость этого видна невооруженным глазом. Один царь, каким бы он ни был, не может справиться с миллионами жителями земли. Царь, как глава и начальник, нуждается во множестве подчиненных. Однако, если такими подчиненными окажутся грешники, то дело Христово быстро придет в упадок, как и все благие начинания, попавшие в нечистые человеческие руки. Власть бессмертного и безупречного Царя должны поддерживать такие же бессмертные и безупречные помощники. в этом совершенство Царства Божия. Христос будет явлен его сотрудниками в каждой точке земного шара, такими же чистыми, справедливыми и сострадательными, как Он Сам, Глава и Вождь праведного суда. Приготовление этого Тела, состоящего из сотрудников царей и священников объясняет ту «задержку», как мы ошибочно называем исполнение Божественной воли. Ибо Царство Божие могло быть установлено еще 1800 лет назад. «Брачный пир» должен быть наполнен «возлежащими», как в притчевой форме сказал Господь, посылая благовествовать язычникам поле того, как Иудеи не приняли Его. Однако одного получения приглашения на этот «брак» мало, необходимо также чтобы приглашенные приготовили себя надлежащим образом. И в этом как раз и состоит сегодняшнее дело Христово. Ибо Он сейчас священник «в доме Его», приводя дом Свой к Богу. Именно по этой причине было необходимо Его отшествие, как Он сказал Своим ученикам: «Я иду приготовить место вам». Его нынешнее отсутствие и Его дело необходимы для совершения явления Его и Царствия Его. Хотя Он и невидим, но Он не бездействует. Он приготовляет Себе Свой народ. Его послания семи церквам Асии являют Его внимательным и бдительным наблюдателем надо всем, что происходит в Его доме. И в этом также состоит Его священство, ибо посредничество между Богом и человеками требует знания того, что происходит у людей. Павел говорит, что Иисус, будучи и Сам искушен во всем, может сейчас помогать и искушаемым. А это опять-таки требует активной деятельности. И хотя Он действует из-за завесы, Его помощь также эффективна, как если бы она оказывалась видимо. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю», - говорит Он (Откр 3,19). Об этом также говорит и Павел: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор 11,32). А из этого следует, что даже сейчас мы находимся под Его опекой, и Его десница всегда направляет нас для нашего блага, если только мы искренне стремимся исполнять Его волю. Ну, а если наши дела идут не так, как того хотелось бы? Что если возникают препятствия и преследуют неудачи? Скажем ли мы, что Он не любит нас? Это было бы далеко не мудрое и не логичное заключение. Ведь и Сам Он прошел через боль и страдания. Когда Он был во плоти, Он был мужем «скорбей и изведавший болезни». Скажем ли мы, что Бог не был с Ним, потому что Он страдал в жизни? Наоборот! «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию». Таков Божий путь к совершенствованию личности и основанию вечной радости. И в этом можно быть уверенным. Можно быть уверенным, что путь Божий является лучшим из путей. Можно быть уверенным, что блага будут больше, спасение тверже, а слава Божия ярче, если им предшествуют страдания, боль и упование. Мы знаем, что никто не будет «пожат», если он не испытает страданий. Неиспытанный может быть благ, но не совершенно. В нем может быть «нечто», но оно будет сырым. В тех, кто никогда не знал горя и страданий, всегда найдется что-то, от чего не мешало бы очиститься. Страдания, если к ним правильно относиться, удаляют все лишнее у человека, смиряя, очищая и облагораживая его, делая готовым к Царству Божию. А потому это сообщество, в целом, сообщество прославленных святых, или как о них сказано в Апокалипсисе, «те, которые пришли от великой скорби». Скорбь нужна «для испытания... очищения и для убеления к последнему времени» (Дан 11,35). В наши дни мы не испытываем таких ужасов, которые пришлось претерпеть святым первого столетия. Однако и в наше время, если мы настоящие святые, нам не избежать очистительной скорби. Мы не можем обладать настоящим «упованием», если не испытываем различных скорбей и испытаний. Возможно, они не слишком суровы, но зато длительны и изнурительны, а потому и обременяют плоть и кровь, и может быть, они обременительнее чем суровые, но скоротечные страдания верующих первого века. О Господе Иисусе сказано, что Он «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление». А потому и нам необходимо запастись таким же терпением, хотя наши страдания и срам, конечно же, намного меньше Его. Нам надо твердо стерпеть всё, что выпадает на нашу долю. И не без причины, ибо впереди нас ожидает «радость», такая радость, которую сейчас невозможно себе и представить. Что может быть прекрасней и чудесней, чем обетование в будущем присоединиться к сообществу достигших совершенства через страдания, совершенных людей, восставших из праха земного в день явления Господа с неба с Его могущественными Ангелами? С людьми, освобожденными от слабостей плоти, сменивших смертное естество на бессмертное, когда-то ничего незначащих утомленных странников, теперь же окруженных таким же, как они, множеством радостных, прославленных и сильных святых. Людей, которых когда-то гнали, но которые были неожиданно вознесены и посажены одесную величия и славы таких же святых и Ангелов. Люди, которые когда-то упорно и твердо старались не свернуть с праведного пути, в безвестности испытывая бедность и унижения, теперь же превознесенные и оделенные небывалой властью. Люди, которых когда-то за их веру попирали, как грязь земную, теперь в бесконечно длящийся день жизни, наделены жезлом железным и бесконечной властью надо всем миром. Люди сильные и красивые, славные, мудрые и бессмертные. Когда-то непризнанные человечеством, теперь же уважаемые и почитаемые за их близость к Сыну Божиему. Ничего удивительного не будет в том, когда из груди у них вырвется песнь, подобная шуму многих вод и голосу громов сильных, воздающих хвалу и благодарения Тому, по Чьей мудрости и долготерпению достигнуто такое великое свершение вековых страданий и скорбей. Как же долго тянутся наши дни в уповании, как суровы наши испытания при свете того славного дня! А потому мы можем присоединиться к горячим словам Павла и повторить, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». А потому терпение, братия, терпение. Ночь скоро закончится и настанет долгожданное утро. Иногда может происходить и то, что происходило с Израильтянами, когда Моисей впервые пришел к фараону. Их жизнь стала тяжелее, а притеснения и труд возросли в несколько раз, после того, как Моисей обещал им освобождение. Тогда «они не послушали Моисея по малодушию и тяжести работ». Ожидание Господне так долго было делом веры и надежды, при никакой, очевидной помощи свыше при искушениях и трудностях жизни, что и мы можем впасть в малодушие, забыть об утешении и повторить слова, сказанные когда-то Израильтянами: «Оставь нас, пусть мы работаем Египтянам». Давайте остережемся этого. Ибо Дух говорит, что «видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится». Претерпевший до конца спасется. Блаженны те рабы, которых Господь, когда придет, найдет бодрствующими. Скоро настанет время, когда наше бодрствование закончится, когда в экклесиях прозвучит объявление, проникающее даже в уши спящих во прахе множества мертвых: «Христос, наконец, пришел!» V «Бог есть солнце и щит» Приближение дня оного. – Подобно кораблю после длительного плавания. – Последствия такого положения. – Утешение для послушных. – Божия милость. – Солнце и щит. – Признание этого вне зависимости от сотворения. – Способ примирения. – Слава, вытекающая из сего. – Отрада от мыслей о благости Божией. – Восход солнца и защита. – Наказание. – Важность различия. – Благосостояние не обязательно означают Божие благословение. – Добро и зло, исходящее от Бога. – Случай с Иовом. – Напасти не являются признаком оставления Богом. – Несчастья необходимы для приготовления. – Несчастья являются неотъемлемой частью духовного бесплодия. – Весь мир лежит во зле. – Страдания Христовы перед каждой человеческой дверью. – Опасность разговоров не по Писаниям. – Единственный стандарт. – Святые не от мира сего. – Истинное служение Христу. – Узкий путь и причина этого. – Искушения лишь на время. – Откровение славы. «Тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» - слова приобретающие все большее и большее значение с каждым прошедшим месяцем. С каждым днем становится все больше и больше признаков приближения конца. «Палестинский вопрос», видимый на всех политических небесах, говорит нам громче всех знамений о близости пришествия Господа. Этот вопрос скоро должен решиться, и тогда мы сможем увидеть Англию в Египте и Святой Земле. Когда это произойдет, следует ожидать прекращения долгого стука в дверь, открытия ее и появления Самого Господа, ибо и Англии назначено сыграть свою роль в сценарии Пришествия. Долгие разговоры о пришествии Господнем закончатся вместе с Его пришествием. И это произойдет скоро, очень скоро, хотя мы и не знаем точно когда. Долгие пророческие времена почти закончились, и знамения видны везде любому глазу, способному видеть их, однако, точное время и место совершения дел Господних в Его доме, нам не известны. Мы подобны кораблю, готовому пристать к пристани после длительного путешествия. Долгие месяцы мы пересекали огромный океан (если приравнять месяца к годам после вознесения Иисуса Христа). По всем подсчетам мы находимся недалеко от земли, и приметы на море, такие как глубина его, вид горизонта, появление прибрежных птиц, водорослей и прочее и прочее, лишь подтверждают это заключение. И все же мы не можем сказать точно, сколько миль осталось до порта. Мы знаем, что мы подошли к берегу совсем близко, и что появление лоцмана на капитанском мостике можно ожидать в любой момент. Подобное положение вещей до боли интересно, ибо заставляет более пристально всматриваться в основы, на которых стоятся наши отношения с Грядущим Спасителем, и которые предстают пред нами каждый раз на столе в образах хлеба и вина, а также, в той или иной мере, в ежедневном чтении из Писаний. Давайте посмотрим на них, дабы найти отраду и утешение, ибо Слово Божие не только утешает, но и назидает. Ибо все в нем хорошо в свое время, и вовремя полезно. Однако ища утешения и отрады, не стоит забывать, что они даются только тем, кто ищет, полностью смиряя себя пред Богом всякого утешения и пред Его распятым Сыном, отдавая себя Ему в жертву живую во имя Господа Иисуса, ежедневно за все благодаря через Него Отца, и соблюдая заповеди Его. Убедившись, что мы находимся именно в этом положении, можно приступать к причастию образов ломимого тела и пролитой крови нашего Господа, ища и находя отраду и утешение среди тех, кто укрылся в надежде, обетованной им в Благовестии. Об этом же, хотя и красочным языком, говорится нам и в Псалме: «Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ». Здесь описание милости и доброты Того, к Кому мы имеем дерзновение приступать. И эта особенность Его является главной темой всего откровения. Возможно, что мы виновны в том, что не всегда помним об этом, ибо слишком многое отвлекает нас от Него. Наши слабости, недостатки, наши повседневные дела и заботы, изматывающая постоянная борьба за веру и прочее и прочее, не дают нам всегда, как нужно бы, взыскивать Вечного Отца, призвавшего нас к Себе во Христе, Который милостив и сострадателен, и долготерпелив с теми, кто хранит Его завет, Который оказывает милости даже тем, кто далек от Него. В том, что мы недостаточны хороши в этом, частично виновато наше слабое естество, хотя это и не в полное оправдание нам. Бог есть любовь, даже если мы и грешим по слабости. Холмы вечные не поколеблются от нашей усталости и сонливости. Могущество Божие ничуть не уменьшается с нашей смертью. А потому Его любовь и милость совсем не изменяются, если мы забываем про них. Да, наша слабость иногда оказывает обратный эффект. «Так велика милость [Господа] к боящимся Его... как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть». Он возлюбил нас когда мы были еще врагами. Он предал своего Сына на смерть, когда во всем мире еще царили мрак и сметь. Он воскресил Его еще тогда, когда никто не мог постичь Его тайной любви. Он учредил эту вечерю умилостивления и примирения еще тогда, когда мы блуждали вдали от Него в беззакониях и противлении. И не потому, что Он нуждался в умилостивлении, или в примирении. Но потому что Он многомилостив и праведен. Именно поэтому «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения». В распятом Христе Он явил нам Свою правду, чтобы нам преклониться пред ней и соединиться с ней в крещении, дабы превозносить Его святость, вспоминая Его прощение и близость к нам. Все это было установлено еще задолго до того, как мы узнали об этом, а благость, задумавшая такую милость, все так же велика, как и перед тем, как она была явлена Апостольским служением слову. «Ибо вовек милость Его». Вся реальность ее и величие будут явлены нам в полном совершенстве лишь тогда, когда мы будем усыновлены, когда будут искуплены тела наши. Тогда мы полностью поймем сказанное Павлом о том, что Бог нас «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное БОГАТСТВО БЛАГОДАТИ СВОЕЙ В БЛАГОСТИ К НАМ во Христе Иисусе» (Еф 2,6,7). И Апостолы, кому было вверено служение примирения, умоляли людей примириться с Богом. Это примирение было задумано так, что слава Его начала являться из уст каждого примиренного, и лучшей формы прославления не мог бы выдумать ни один, даже самый ухищренный человеческий мозг. Да и сама жизнь, само благополучие человеческое начинает прославлять Бога, потому что человек начинает понимать, что оно основано на величии Божием. Было верно подмечено, что самое лучшее прославление Бога является благость человеческая. Кое-что из этого мы видим даже сейчас, однако в день совершения задуманного мы увидим всё так, как не можем себе сегодня этого даже представить. Возможно иногда полезно поразмышлять о том, что Бог явил нам о Своей благости, ибо такие размышления утверждают, утешают и защищают в наше злое время. Это – звезда надежды на полуночном небе, великая сила возрождения из настоящего унылого животного существования. Такие размышления возрождают уверенную надежду, очищают и облагораживают душу человека, спасая его от рабства мелочной и суетной жизни. Они проливают бальзам на раны и заставляют чаще биться сердце. Они даже лучше надежды, ибо укрепляют веру в насущные благодеяния, ибо являют сегодняшние блага, так как Бог является солнцем и щитом даже сейчас. Эти слова больше говорят о настоящем времени, ибо написаны о тех, кто ходит в непорочности во время злое. В веке грядущем у них будет защита от зла. Это сейчас, когда зло подстерегает нас на каждом шагу, затрудняя нашу жизнь, праведники нуждаются в утешении того, что Господь Бог является их солнцем и щитом. Какой яркий образ! Насколько уныло, мрачно и тоскливо на земле без солнца. Да восстанет солнце, чтобы все изменилось вокруг! Кажется, что оно наполняет всё морем света и жизни, в котором мы купаемся с чувством небывалого наслаждения. В нем исцеление и радость, в его лучах великолепие. Таков наш Бог. Но не только. Он еще и наш щит. И при самом ярком солнце случаются насилия и нападения хищников. А потому, для полноты картины, нужна защита. Ну, а если защищает Сам Бог, то не стоит опасаться никакого зла. Иисус учил нас молиться: «избавь нас от лукавого». Однако, давайте не заблуждаться на сей счет. Отец, всегда защищающий своего сына от смертельных опасностей, может и сам причинить боль розгой, или же наказать, ради его пользы, утомительным, а то и очень тяжелым трудом. И ребенок был бы не прав говоря, что отец не любит его, потому что заставляет его подчиняться и выполнять что-то такое, чего ему совсем не хочется делать. А потому не стоит думать, что для ходящих в непорочности, для которых Бог является солнцем и щитом, жизнь протекает спокойно и гладко. Истинная благодать может прийти лишь после тяжелых напастей. А потому на все стоит смотреть лишь с такой точки зрения. Человек процветающий в этой жизни рискует потерять жизнь вечную, а это уже не благодать. Если Богу, для того чтобы привести человека в Царствие Свое, нужны кривые пути, Бог Сам, будучи солнцем и щитом, искривит их. Солнце будет освещать человеку путь жизни, а щит защищать от всех опасностей, которые могут помешать пройти ему по этому пути. И это очень важно, ибо не разобравшись в этом можно наделать множество ошибок. Псалмопевец дает нам такое описание: «Едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, - я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых... доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так! на скользких путях поставил Ты их». Для людей так естественно полагать, что благосостояние является доказательством Божественного расположения, если же человека постигают неприятности, то Бог отвернулся от него. Однако всё это зачастую далеко не так. Иногда Бог дает процветать и праведнику, как, например, Иосифу в Египте. И, наконец, бывает так, что на долю нечестивых не выпадает ничего кроме благ, достойных лишь Иосифа, когда беды и несчастия обходят стороной проклинающих Бога. Надо признать, что в это время приготовления, на долю избранных Божиих чаще выпадают страдания, ибо они, как ни крути, все же являются необходимой частью приготовления для будущего нескончаемого благословения. С этой точки зрения мы и смотрим на учение Павла о наказании: «есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны». «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». А по жизни это описано такими словами: «любящим Бога, призванным по [Его] изволению, ВСЕ (всё, и плохое и доброе) содействует ко благу». Бог знает, когда нам для спасения нужно добро, а когда нам необходимо и злое, а Писания говорят нам, что и то и другое надо принимать – благо с благодарностью, зло со смирением. Было бы глубоким заблуждением считать, что нам положены одни лишь блага, или же думать, что Бог принимает нас только тогда, когда на нас валятся одни неприятности. И всегда Иов является лучшим примером в этом вопросе, примером буквально во всем, человеком которого Бог «обложил» со всех сторон, не предупредив его, что он стал предметом испытания. И он не знал об этом до тех пор, пока в своем уничижении не признал, что Бог настолько высок, что может делать всё, что Ему угодно, а человек, как Его творение, не должен роптать ни, когда на его долю выпадает добро, ни зло. И в этом Иов, в отличии от его трех друзей, которые утверждали, что на Иова обрушились все беды, потому что он согрешил, был прав. Так почему в Библию включена история Иова? Подобно всем прочим древним примерам она написана «в наставление нам», а то, что происходило «все это происходило с ними, [как] образы» (1Кор 10,11). Ну, а если так, то и мы можем иногда подвергаться испытаниям, если только достойны их. А потому мы будем совсем не правы, если станем говорить, что Бог забыл нас из-за того, что наши дела идут не так, как того хотелось, что у нас всегда должно всё складываться очень и очень хорошо. Может ли нам быть лучше тех рабов Божиих, которые были перед нами? Что с ними происходило? Прежде всего все они прошли через мучительные страдания. Да и Сам Господь оставил нам пример величайших страданий. И разве не написано, что и нам должно страдать и терпеть вместе с Ним? Разве не эта характерная черта собрания тех, «которые пришли от великой скорби», к собору которых мы надеемся присоединиться? Павел говорил ученикам, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Мы не живем во времена таких скорбей, которые выпали на их долю, однако нам не стоит удивляться, когда и нам достается переживать нечто подобное, но в духе нашего времени. Мы всегда должны быть достойны служения нашему Наставнику. И каким же будет у великого Наставника славный собор из тех, кто был испытан, очищен и убелен?! Есть одно страдание, одна мука, которая доступна каждому, которая даже должна находиться внутри каждого человека, о которой упоминается и в Псалме, со словами о том, что «Господь Бог есть солнце и щит». И выражено оно такими словами: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!» У нас нет буквальных дворов и жилищ Господних, к которым могли бы стремиться наши души, подобно душе Давида, однако само желание и стремление, которым был пропитан Давид, должно присутствовать и в нас. Это страстное желание явления Бога и стремление поклонения Ему. Такое желание названы Иисусом алчбой и жаждой правды. Алчба и жажда приходят с ощущением нехватки желаемого. И именно таковым и является наше нынешнее духовное положение. Кругом виден настоящий голод. Мир пребывает без Бога, будь то обычное или светское общество. Подавляющее большинство слишком занято, чтобы думать о Боге. Многие честны и по добрососедски отзывчивы (хотя зачастую и не бескорыстно), однако во всех помыслах их нет Бога. Они не хотят знать Его путей, а потому, по словам Писаний, «весь мир лежит во зле». Однако видят это лишь духовные люди. И это зло, в самых наихудших его формах и проявлениях, господствует в мире. Смысл человеческой жизни, всё ее содержание управляются самыми низменными инстинктами. Самые возвышенные понятия превращаются в понятия, служащие для удовлетворения собственных похотей. Люди прилежно трудятся себе на благо, часто, с нарушением законов, пока не поймают, бредя по жизни, проклиная Бога, а заодно и всё человечество. Мир – это большая пустыня, безводная иссохшая земля. Но придет день, когда скажут: «Се, скиния Бога с человеками... И отрет Бог всякую слезу с очей их». Образом этой скинии века грядущего была скиния Моисеева. Сердце Давида, не в пример нашим сердцам, рвалось в эту скинию, вопия: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!» Впрочем и мы, в настоящем запустении тяжело вздыхаем сердцем и плотью, взывая к живому Богу. И это – существенная часть страданий Христовых. Ибо среди множества людей Он был, как белая ворона, как пеликан в пустыне, одинокий Человек среди толпы. И то же самое переживают все настоящие чада Божии. Кругом очень много всяких людей, и много всяких занятий, однако ни сами люди, ни то, чем они занимаются не интересны тем, кто Христовы. А потому мы и страдаем вместе с Ним, даже если нас не преследуют уж слишком явно. Мы не можем соединиться с нынешним миром с его интересами, обычаями и удовольствиями. Если мы Христовы, мы не принадлежим ему. Ибо Он четко сказал о Себе: «Я не от сего мира». И о Своих учениках: «Они не от мира». Некоторые говорят, что так было с Христом и Его Апостолами, что мы не Он и не они. Однако те, кто так говорит свидетельствуют о том, что они все еще странники и пришельцы в дому Божием, что они все еще «отчуждены от общества Израильского». Ибо дом Божий один и законы в нем неизменны. Иоанн говорит: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, КАК ОН ПОСТУПАЛ». Павел же ставил себя «в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим 1,16). Также Павел призывал подражать себе, как он подражал Христу (1Кор 11,1). Отсюда видно в каком опасном и не основанном на Библии положении находятся те, кто ищет оправданий себе в отступлении от правил, установленных Христом и Апостолами. Ибо нет и не может быть других правил. Если мы не соблюдаем их, мы не соблюдаем заповедей Христовых, ибо именно через них мы испытываемся. Правила человеческие, созданные людьми для себя и для других людей, не будут учитываться в день суда. Они будут бесполезны, как прошлогодний снег. Люди могут утешаться сейчас, сравнивая себя с себе подобными, со злом вокруг себя, но в чем они смогут найти утешение, когда Христос будет испытывать их не по их правилам, а по Своим?! А потому святые не могут принадлежать миру сему. Их отношение к нему выражено Псалмопевцем, который говорит, что «лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия». Мир сей, в его сегодняшнем состоянии, находится «в шатрах нечестия», ибо только в нем можно найти «похоть плоти, похоть очей и гордость» житейскую. А потому для человека Божия невозможно обитать в нем, а тем более быть довольным им. Святые не могут быть друзьями мира сего. Мир ненавидел Христа, он должен ненавидеть и друзей Его, если они воистину пребывают в истине Его. Дружба с миром вещь опасная. Поддерживание с ним хороших отношений – неминуемая смерть. Если человек говорит, что мир ему нравится, то это говорит в нем его ветхий человек. Возрожденный же человек почитает всё тщетою ради познания Христа, и он своим нутром чувствует, что предает Христа, когда ненавидящие Бога воздают ему почести. То, что нравится нашему ветхому человеку должно настораживать нас. Надо всем должен стоять возрожденный человек. Он должен царить в избранном Божием, ибо там, где царствует не он нет предопределения Божия. Слова Христа на этот счет недвусмысленно ясны: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет». Нет, не будет никакой пользы от того, что кто-то называет себя «слугою», ибо, для того чтобы быть принятым Отцом и Сыном, нужно быть им. Нужно следовать за Христом, подражая Ему всегда и во всем, что было Им заповедано для нас. Благовестие истинного учения является всего лишь частью служения Ему, главное же состоит в праведности и благотворительности во славу Тому, от Которого исходит вся сила и благость, и Которому, поэтому, принадлежит и вся слава. Путь жизни узок, ибо тесен вход в славу, так как не много славного в жизни, да и что за слава была бы в будущем, если бы оно не основывалось на праведности, во главе которой, как маяк, стоит слава Божия? Бессмертие, должно быть, без сомнения, вещь очень замечательная, подобно драгоценному камню, отделенному из большой глыбы породы. По великой премудрости Божией основание всей праведности и славы закладывается в это злое время, когда путь повиновения является путем самоуничижения. Давайте не обманывать самих себя. Современное положение вещей не может и не будет продолжаться вечно. Испытания, которые приходится нам переживать в смертном и бренном теле, всего лишь временные. Они вчера начались и завтра закончатся. А завтра, если мы только претерпим все до конца, стремясь «к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе», обязательно наступит! «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». Наделенные бессмертной силой, новым и нетленным телом, облаченные в светлые одежды радости, мудрости и вечного благодарения и прославления, мы будем призваны явить благословения среди миллионов, живущих во мраке людей. Но сначала путь для выполнения этого дела, очистит меч, убрав с пути противостоящие силы царей и царств мира сего. После этого к ногам царей и священников Яхве (Иеговы) будут принесены все достояния земные. После этого в уши миллионов и миллионов будут вложены новые законы, уставы и постановления, приносящие всем народам и языкам благословения, благодать и славу Всевышнего Бога Авраама. С того времени начнет сиять слава, честь, благодать, милость, радость и праведность в Царстве их Отца, славная вселенная прославленных бессмертных, уготованная в былые дни испытания и смирения, теперь же превознесенных и прославленных звезд на новом небе, сияющих во славу Того, Кто сотворил их. VI Иная сторона Бога Две стороны Божества. – Строгость Его. – Осуждение греха в доме Божием. – Две заповеди, на которых утверждены закон и пророки. – Религии без этого отвратительны. – Повиновение безверных причин. – Простого послушания благовестию не достаточно. – Без двух этих заповедей оно тщетно. – Пример тому Израиль. – Вредоносность Кальвинизма. – Апостолы и Израиль. – Пример пророков. – Несоленая соль. – Недостаточное желание спасения. – Просоленность. – Безошибочный пример Христа. – Его отношение с миром. – Наш эталон. – Определенный конец. Это Апостольское наставление: «Итак видишь благость и строгость Божию». Обе эти стороны Бога должно признать перед тем как иметь смелость приступить к Нему. Эти обе стороны видны в проявлениях природы, а также в истории отношений народа Израильского со своим Богом, на которые мы обратим сейчас внимание. Глава из книги пророка Исаии (58-я) являет строгость Божию, в то же время напоминая нам то важное, что мы так склонны забывать, однако от чего зависит наше принятие, или же неприятие Им. Пророку заповедуется: «Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву - на грехи его». Пророк не был послан к окружающим языческим народам говорить им о их грехах, нет, он был послан к народу Израильскому, к народу Божию. Живущие без Бога неизбежно живут во грехе. Однако осуждение греха больше необходимо в дому Божием, чем находящимся во внешней тьме. Бесполезно взывать ко тьме внешней, ибо бесчестье является их нормальным состоянием. Они не знают Бога и не думают о путях Его, а потому говорить им что-то о нем, не имеет никакого смысла. Живущие же в доме Божием заявляют, что они охотно подчиняются и исполняют волю Его. Такой народ находится в опасности, если его общее исповедание не совпадает с делами отдельных членов этого сообщества. Так было и с Израилем. «Они каждый день ищут Меня, - говорит Дух Божий через Исаию, - и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего». В назначенное время они заполняли храм, принося жертвы и празднуя праздники, находя определенное удовлетворение в исполнении этого, однако в душе они делали все наоборот, не по духу, ради которого и были установлены все эти законы и постановления. Иисус говорит нам, что это был за дух: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7,12). Или же, как Он сказал о том же в другое время: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим [а также] возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22,40). То есть, всё дело Божие на земле до сих пор делается только там, где преобладают эти два основных закона. Вся суть закона и конец всего, явленный пророкам, наступит тогда, когда будет «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» Учитывая все это нам надо помнить о том, как гнусно в глазах Божиих двоедушие, отошедшее от духа чистого и непорочного благочестия. Израиль воздавал хвалы в храме, хвастался своим законом, скрупулезно и с определенным удовольствием исполняя заповеданные ему Богом постановления, но он не прославлял Бога, творя все это, по всеобщей свойственной человекам слабости, лишь для себя. Похвала Израиля была плотской, его гордость была плотской гордыней, каковой она является и ныне, ибо Иудеи удовлетворены сами собой. А потому Богу было не угодно их приближение к Нему. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота... Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование!» (Ис 1). И еще в Зах 7,5: «Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце... для Меня ли вы постились? для Меня ли? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьете?» Итак, Израилю в приближении к Богу не хватало того, что Иисус называл первой и наибольшей заповедью, того, что Богу было всего дороже в Его народе. Этот народ приближался к Нему устами своими, тогда как сердце его далеко отстояло от Него. А потому и их Богослужение и жертвоприношения, хотя и установленные Самим Богом, были тщетны для них. Ибо они были задуманы ради большего повиновения, Израиль же повиновался им чисто механически. Они любили Бога, но без рассуждения, без ума. Соль, потерявшая силу, свою соленость. А в результате вторая заповедь, «подобная» первой, в их поклонении оказалась очень сильно извращенной. Они мало заботились о благополучии ближнего своего. «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других... Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». Однако, разве нет во всем этом урока и для нас? Конечно же есть! Павел говорит нам, что это написано для «научения». И разве не ясно, что все то, что происходило с Израилем, может произойти и с нами? И не надо обманывать самих себя в отношениях с Богом, спросим лучше себя, а вдруг и нас, как евреев, удовлетворяет чисто механическое исполнение постановлений в доме Божием? Разве не существует опасности, что мы можем слишком сильно полагаться на свое знание истины, на крещение и на еженедельные хлебопреломления? Все это, конечно, установлено Богом и необходимо на своем месте, однако, что если в то же самое время, когда мы исполняем все эти повеления, перед нашим мысленным взором на первом месте стоит не Бог, а человек? Что если мы поем и молимся, как бы правильно мы этого не делали, не открывая со всей искренностью и должного страха сердца Богу? Что если мы затворяем сердце свое видя брата своего в нужде? Что если при изобилии мы думаем только о своих собственных нуждах и удобствах, что если наши планы охватывают лишь заботу о своих собственных интересах? Что если мы никогда не помогаем носить бремена окружающего нас большинства, которые так и сходят с ними в могилу? Что если мы привыкли с полным равнодушием взирать на всевозможные трудности и неприятности, которые со всех сторон давят на ближнего твоего? Разве не очевидно, что в таком случае мы находимся в положении Израиля, который радовался на пути откровений Иеговы в какой-то мере, однако не в той, какая была угодна Богу? В Новом Завете не редкость упоминание Израиля, как примера для тех, кто вступил крестясь в завет через Христа. Кальвинисты и те, кто не придерживаются Писаний, уничижают силу этих мест, и наше преимущество состоит в том, что мы освобождены от подобного рода заблуждений, как и от всех остальных преданий человеческих. А потому давайте всмотримся в образы пережитые Израилем, которые, по словам Павла, «были образы для нас» (1Кор 10,6), ибо «все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Это последнее предложение – суть всего сравнения Павла с Израилем в Послании к Коринфянам. В Послании к Римлянам (гл 11,20-22) он говорит преимущественно о том же самом: «Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости [Божией]; иначе и ты будешь отсечен». И еще раз, но в Послании к Евреям он говорит: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго... Ибо некоторые из слышавших (Израильтян) возроптали... Итак видим, что они не могли войти за неверие. Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр 3,12 – 4,1). Из этих Апостольских примеров видно насколько правильно и полезно смотреть на себя через призму сказанного Богом через пророков Израилю о его положении и путях пред Ним. Именно отсюда мы можем почерпнуть очень много наставлений, которые даже в Новом Завете обозначены не достаточно отчетливо. Смотря таким образом на пророческие Писания, мы сможем лучше понять силу слов Павла о том, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3,16). Но вернемся к тому, о чем я начал говорить, т.е. к тому, что у нас есть очень реальная возможность стать похожими на Израиль. Ибо и мы можем быть очень ревностны в каких-то Божественных постановлениях. Нам может теоретически нравиться благовестие; мы можем получать удовольствие от встреч и собраний и так же сильно любить своих братьев Христадельфиан, как то делали Иудеи, однако в то же время не обладать той духовной жилкой, которая делает нас угодными Богу, делает угодным само наше служение Ему. Всё это может быть хорошо на своем месте, однако, если это не сопровождается искренней любовью к Богу, а также такой же искренней любовью к ближнему, которая приносит все благословения благодеяния, то все может оказаться тщетным, ибо «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», а значит и все благовестие, и любое собрание и служение Богу. А потому, что мы можем возразить Павлу, когда он говорит: «Посему будем опасаться...»? Иисус говорит: «Соль - добрая [вещь]. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Причина, по которой Он произнес эти слова, говорит сама за себя. За Ним следовало множество народа (Лк 14,25), «и Он, обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником... Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее». Как будто Он сказал: «Приход ко Мне – добрая вещь. Однако он должен быть неотделим от того, что Я требую от Своих учеников». А Он требует от учеников того, чтобы они были солоны. Подобное сравнение должно быть очевидным для любого не чуждого духовных вещей. Человек духовный, духовный в Божественных вещах, постоянно находится в духе, все время размышляет и говорит о духовном, являя собой эти духовные Божественные понятия, являя свою духовную силу, свою соленость. Однако как же часто человек, знающий истину, не являет собой Божественного понимания мира и людей. Человек знает благовестие и вроде бы желает спасения, однако его мысли, слова и дела все время крутятся вокруг этого мира зла. У него нет истинного подчинения Богу, нет настоящего восприятия Христа. Глух, слеп и невосприимчив к духовному, он активен, чувствителен и остроумен ко всему, что касается его лично. Соль в нем не того сорта, какая должна быть в учениках, ибо она несолона, а потому и не годится для трапезы Царской. Главная цель благовестия – привести человека в состояние «просоленности», в состояние основательных, сердечных и непрестанных отношений с Богом. Ярким примеров такого состояния является Христос. Он – первенец среди множества братьев, от которых требуется быть похожим на Него. И не стоит заблуждаться на этот счет, ибо мы ни в коем случае не сможем встать выше Его. Он и Сам в простых, но очень выразительных словах, сказал, что Он «не от мира сего», и вся Его жизнь говорит, что Он имел в виду. Он был далек от людей так же, как те были далеки от всего Божественного. Он не участвовал ни в каких патриотических, или каких еще, их делах. Свои гражданские обязанности Он исполнял пассивно – так, как в случае с уплатой пошлины. Его отношение к миру было как к чему-то совершенно постороннему. Он свидетельствовал «о нем, что дела его злы», почему и был ненавидим, почему и лишился жизни. Он не находил извинений и ничуть не симпатизировал врагам Божиим. Он шел Своим путем, не обращая внимания на мнение и благосклонность этого мира. Он никогда не обращал внимание на общественное мнение, ибо единственной целью Его было исполнение воли Пославшего Его, волей совершенно несовместимой с благосклонностью и популярностью в мире. Он также свидетельствовал и о Своих учениках, что им следует стараться следовать по пути, положенном пред Ним. «Я дал вам пример». Вы «не от мира, как и Я не от мира». «Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его». «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел». «Не можете служить Богу и маммоне». «Кто любит (кого-нибудь больше, чем Меня), тот не достоин Меня». И, как следствие, не остается места для споров о том, что Христос – слишком высоким стандартом, ибо только Христос является единственным стандартом для нас. Те же, кто говорит о Его завышенности, противоречит слову. В славный день Христов все мы будем измерены одним стандартом. Современные так называемые «церкви» настолько занизили и испоганили благовестие человеческими сантиментами, что в них почти невозможно различить истину по этому вопросу. Впрочем и во времена Христа были такие ученики, которые говорили: «Какие странные слова! кто может это слушать?» После чего «отошли от Него и уже не ходили с Ним». А потому нет ничего удивительно в том, что и в наши унылые дни возникает подобное же сопротивление Вечному Духу, говорящему со святых страниц Библии. Однако, в конце концов выяснится, что трудно идти против Бога. Для мудрого человека остается единственный выход – принять Христа таким, как Он есть, и следовать за Ним во всем, всегда и везде, не обращая ни на что внимание, помня, что «страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Самое большое, что они могут потерять ради Христа, это жизнь, а это уже было сделано тысячами перед ними, ради спасения в тот день, когда Христос приидет во славе и силе, когда навсегда исчезнут мирские надежды, славы и мечты. VII Послушание Строение Посланий Павла. – Чистота прежде мира. – Отрада святости во Христе. – Заповедь доброты к неблагодарным. – Отговорки для неповиновения. – Приятные и не очень приятные обязанности. – Необходимость исполнения и неприятных обязанностей. – Злое время и возможности для святых. – Христос среди собрания. – Подчинение злу еще не конец. – Просто испытания. – Последующее за тем утешение. – Венец после распятия. – А пока нужно нести крест. – Молодость. – Умные ученики. – Множество способов несения креста. 2-е Послание к Коринфянам, гл 1. Это Послание Павла, дорогие братья и сестры, является чудеснейшим эталоном. Не думаю, что мы можем что-то написать, или сказать лучше, чем Павел, а потому лучшее для нас следовать его примеру, как он следовал примеру Христа. Какое прекрасное начало этого второго Послания к Коринфянам. После приветствий тех, кому оно было адресовано, и перечисления тех, от кого оно было написано, Павел пишет: «благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Чудеснейшее приветствие! И это не пустой набор слов. Это – настоящее желание Павла, чтобы была дана благодать тем, кому он писал, и чтобы они жили в мире, исходящем из двух разных, хотя и одинаковых источников: Бога Отца, Творца и Вседержителя, а также Господа Иисуса, через Которого Он благоволил спасти падший род человеческий. От Них проистекает умиротворение, настоящий мир, который невозможно никому нарушить, ибо сказано: «Дарует ли Он тишину, кто может возмутить? скрывает ли Он лице Свое, кто может увидеть Его? Будет ли это для народа, или для одного человека...» (Иов 34,29). В приветствии Павла есть, конечно, и еще кое-что – негласный принцип его благословения, который хорошо виден из слов Иакова: «ВО-ПЕРВЫХ, ЧИСТА, потом мирна». Его пожелание мира исходило из того, что их сообщество ходило в повиновении заповедям Апостолов, стояло на основании Апостолов и пророков, сообщество чистых сердец и чистых жизней, чистых мыслей и чистых дел, чистых стремлений и чистых желаний, порождаемых чистым ведением Бога и верой в Его обетования, а также в чистую любовь Господа Иисуса, как центра этих обетований. Мы также верим тому же благовестию, а значит и находимся в таком же положении, что и Коринфяне, а потому можем осмелиться и в это воскресение, как и во все прочие, когда мы собираемся за этой трапезой, принять и себе пожелание мира Павлом, которого он, без сомнения, пожелал бы и нам. Но все-таки давайте обратимся к чистоте. Иисус говорит: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам». Мы можем знать слово, однако всё так же оставаться нечистыми. Если это слово не очищает нас, оно бесполезно, и именно об этом мы и поговорим этим воскресеньем. Мы собрались вместе, как сыны Божие, но нам всегда нужно помнить о своем высоком положении. Сегодня мы собрались не так, как когда мы собираемся вместе для защиты истины, или для свидетельствования о ней. Нам нет нужды объяснять свое положение, нет необходимости доказывать благость Божию, ибо все мы признаем тот возвышенный пример, к которому мы призваны. Мы веруем Господу и взяли на себя Его иго, и хотя мы понимаем все свои преимущества, но сознаем также и все обязанности, связанные с этим. Мы не призваны к непомерным страданиям, хотя здесь лучше больше, чем меньше. Есть большая опасность в том, что люди не желают страдать в достаточной мере, недостаточно осуждая себя пред лицем Божиим. Хотя, впрочем, и в этом не стоит переусердствовать, как то случается с некоторыми, лишающими самих себя истинного утешения, которое находится в их же положении настоящих наследников благодатной жизни. Некоторые слишком унижают себя и свои способности, лишая себя подкрепления утешением словом Божиим. Так Павел говорит: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими». И еще: «Утешайте малодушных, поддерживайте слабых». Да будет там, где чистота – утешение, а где грехопадение – покаяние и мольба. Если нет чистоты, то нет и повиновения – пусть там не будет утешения; пусть там будет болезнь, плач и рыдание и горе вместо радости истины, доколе не придет чистота. Как о том говорит Иаков: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Если же у нас есть обещание доброй совести, если мы идем по стопам Христовым, обозначенными для нас обширными заповедями, контролирующими каждое мгновение этой жизни, тогда да имеем мы утешение. Мне бы хотелось упомянуть одну заповедь, заповедь, тесно связанную с остальными, заповедь которую Христос на разные лады повторял несколько раз: «Будьте благи к неблагодарным и злым». Или иначе: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою... как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». И еще: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится». Во всем этом Он указывает на Свой Собственный пример: «Если Я, Господь и Учитель... дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам». Это ясная и безоговорочная заповедь – как заповедь креститься – с объяснением необходимых причин исполнения ее, которые мы так склонны не замечать, ибо все это идет вразрез самой сути человеческого естества. Заповеди не красть, не лгать, не прелюбодействовать соответствуют человеческим понятиям о приличиях, а потому и легче выполнимы, а вот делать добро неблагодарным и злым противоречит всем естественным человеческим чувствам, а также всем моральным правилам этого мира. Нет ничего более обычного, чем слышать оправдание своей недоброжелательности недостойностью человеческой. Некоторые находятся в нужде, что не отрицается, однако можно услышать, что тот, или иной человек не заслуживает помощи, чему тут же находится множество причин. Некто желает благосклонности, но не заслуживает ее из-за прошлых грехов. Кто-то болен, однако заработал сам себе болезни, а потому считается, что он получает по заслугам. Внимание не обращается на жалобы вдовы потому, что она не заботится о своей душе. Но так не должно быть. Поступая так, мы являем неверность Христу и собственную никчемность. Нам необходимо служить всем не потому, что так нам нравится, а потому, что так нам было заповедано Им. Это – наказание наше (в смысле поучения), хотя под час и горькое. Сладость же придет (даже сейчас), когда окажешь доброту к «неблагодарным и злым». Есть люди, которые ничего не делают, если они от этого не получают удовольствия. Они готовы пойти туда, где можно выпить. Они пойдут туда, где можно закусить. Они с удовольствием будут посещать здоровых и богатых. Они будут добры к благодарным и хорошим людям, приглашая друзей, которые смогут пригласить и их. Немногие посещают несчастных вдов. Немногие могут быть добры к неприятным людям, немногие приглашают на свои праздники нищих, увечных, хромых и слепых, которые не смогут воздать, но – не они настоящие рабы Христовы. Иисус говорит: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» Давайте помнить об этом. Мало с удовольствием слушать об истине, ибо много таких, которые с удовольствием слушают благовестие, таких, которые похожи на людей, когда-то слушавших Иезекииля: «И вот, ты для них - как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их» (гл 33,32). Не стоит забывать, что Иисус таких людей («слушающих и не исполняющих») уподобил строящим свой жом на песке, «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф 7,26). Если мы считаем, что находимся вместе с Иисусом и с тем великим собранием, составляющим Царство Божие, то нам необходимо строго исполнять все Его заповеди. Некоторые люди, в той или иной степени, сожалеют о потере времени, когда судьба все же заставляет их делать нечто подобное. Они чувствуют примерно то же самое, что чувствовал Давид, когда говорил: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» И это правильно и нормально, однако нельзя временную задержку почитать за непоправимую беду. Есть и другая сторона вопроса. Эти злые времена дают и нам возможность показать себя. Если бы не было неблагодарных людей, если бы мы не обращались среди злых, если бы всё вокруг служило всегда к духовной пользе, то как бы мы смогли исполнять заповеди Христовы, наличие которых предполагает само по себе существование окружающего нас зла? Если бы всё вокруг было безоблачно и светло, то нам стоило бы пожалеть самих себя, ибо у нас тогда бы не было возможности для испытаний того, можем ли мы исполнять Его заповеди, или нет. С подобными настроениями мне приходилось встречаться в несколько иной форме, когда братья и сестры сильно желали служить Христу, говоря об отречении от всего. Если хорошенько подумать, то наличие современного зла для них оказывается на поверку чистым благословением, ибо любое зло для них должно оборачиваться одним добром. Они имели бы возможность для постоянных испытаний, ибо они считают, что все угодники Божии, должны, как это было всегда, жить одиноко. Взять хотя бы Лота в Содоме, или Моисея среди неверного собрания, павшего в пустыне, или же Господа Иисуса, Который, хотя и окруженный учениками, был одинок в противостоянии Ему грешников, Которого не понимали даже самые Ему близкие люди, ибо не могли достичь Его уровня. Все они смотрели лишь на внешнюю сторону Его служения. Следовавших за Ним толпы в Его чудесах привлекали сиюминутные выгоды, а потому для них было холодным душем, когда Он сказал: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Ему необходимо было идти Своим единственным путем, и ради предлежавшей Ему радости претерпеть крест. Попробуйте жить так, и вы станете для всех чужаками. Помните, что любое подчинение злу является лишь испытанием. Человеку не присуще принимать его постоянно. Без твердого утешения со стороны Бога, это было бы совсем невыносимо. Богу не угодно, чтобы мы переносили нечто большее, чем было перенесено Иисусом, Который вместо предлежащей Ему радости претерпел поношение. А потому мы можем благодушествовать, взирая на чудесную мысль, являемую в словах Павла: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». После чего следуют такие же утешительные слова: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше». Скорби и страдания Павла были скорбями и страданиями Христовыми, как и скорби и страдания Коринфян. Павел был беден и гоним – также и они, из-за связи с ним, были бедны и гонимы, а потому и разделяли страдания Христовы. То же самое относится и к нам. Нам также следует смириться с неприятием в обществе, с несправедливыми мнениями о нас, со своим унижением среди людей, если только мы остаемся верными истине. Но если в Коринфе умножались страдания, то вместе с ними умножалось и утешение. Утешение Христово! Или, как Он сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Это утешение, как видно по всему, еще в будущем. Радость Христова, Христово утешение – наши, ибо когда придет время подводить итоги всем страданиям и испытаниям, Он предложит Своим рабам войти в радость Господина своего. «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством». Он будет смотреть на славу мира, которая будет установлена благодаря Его усилиям, которая восстанет из праха в бессмертном поколении, восхваляющем Его победу над смертью. Он будет смотреть на мир совершенно отличный от того мира, когда над Ним смеялись фарисеи. Вся радость мира сего, всё его богатство, вся власть, слава и жизнь, всё будет Его. Тогда все страдания и скорби, выпавшие на Его долю от Бога, будут в прошлом и будут видеться, как посланные испытания, ради достижения этой цели. И мы, если только разделяем сегодня Его страдания, будем вместе с Ним разделять и Его славу. Сегодня крест – завтра награда. Нам необходимо настраивать свой ум на необходимое, на самоотречение. Нам надо настраивать свой ум на многое пока не существующее, на многое, что присуще естеству человека, но что так сильно мешает «проходить предлежащее нам поприще». Нам нужно свергнуть «с себя всякое бремя», стараясь все более и более делать твердым наше звание и избрание. Молодые женщины, призванные проходить это поприще, не должны украшать себя безделушками, посвящая украшениям себя целые часы, а наоборот, должны дорожить временем, потому что дни лукавы, по силам и возможностям занимаясь благотворительностью. Мужчины с высоким уровнем интеллекта не должны тратить свое время на чтение простой художественной, или технической литературы, которая, несмотря на некоторую степень интереса, занятности и остроумия, под конец жизни не приносит абсолютно ничего, ибо сейчас ничего не стоит читать кроме Евангелия. После получения вечной жизни будет много времени, которое можно будет посвятить игре ума и воображения. Но чтобы добиться этого, сегодня нам необходимо отказаться от много. Нам необходимо выбрать неприятное. Но мы делаем этот выбор не по глупости. Человек всегда выбирает нечто тяжелое ради достижения какой-то выгодной цели. Человек спустится во мглу подземелья, если он знает, что тем самым он обогатится до конца своих дней. А человек, который своим внутренним оком видит В ХРИСТЕ БУДУЩЕГО ВЛАСТЕЛИНА МИРА СЕГО, с радостью разделит сегодня с Ним скорби и страдания, понимая, что это необходимо сейчас, чтобы наследовать грядущую славу. А разделять с Христом Его страдания существует много способов. Пусть каждый выберет свой. И не откладывая, ибо Христу не угодны нерадивые рабы. Да не будет нашей целью в этой жизни покой и уют. Пусть нашим стремлением будет служение Ему, помощь Его нуждам. А помогать Ему можно по-разному: прославлением Его имени, возрастанием в Его истине, увеличением благосостояния Его народа, да мало ли что еще, можно сделать, чтобы не постыдиться в день, когда придется давать отчет? В то время, как мы находим себе утешение, давайте прежде всего убедимся, что мы своим повиновением заслуживаем этого утешения, во-первых, своей полной чистотой и, во-вторых, служением во всем и всегда по воле своего Наставника. И надо в любой момент быть готовым к тому, что это не всегда приятно и доставляет удовольствие. Иногда совсем, совсем наоборот! Иногда, наше служение приносит с собой чистый аромат небесной амброзии, но чаще всего оно превращается в тяжелый, утомительный и изнурительный труд. Часто из-за этого мы теряем уверенность, хотя истинной причиной этой потери является отсутствие радости. Истина, по идее, должна приносить радость, хотя отсутствие радости не обязательно означает отсутствие Господней благосклонности, ибо, если взять в качестве примера Давида или Иисуса, то обоим им пришлось перенести очень много страданий. Возьмите псалмы Давида. Как много их написано в бессонные ночи… Да и Сам Христос был Мужем скорбей, изведавший болезни. А потому не стоит, если мы не всегда видим над своей головой солнце, делать вывод, что Бог неблагосклонен к нам. Можно творить добро и в то же время страдать. При этом древнее правило остается неизменным: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?» Это было сказано Каину, как и любому ученику Христову. «А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». В таком случае радость неуместна, ибо беззаконная радость обернется в плач и скрежет зубов в день славы Христа. VIII Утешение Желание Павла утешения верующих. – Природа утешения. – Грядущее благо. – Нынешнее общение. – немногие, с кем оно приятно. – Любовь часть утешения. – Без этого вера и надежда ущербны. – Разница между Апостольской и общепринятой любовью. – Её сила и крепость, основанная на истине. – Знание истины и обычный ум не то же самое. – Тайна набожности. – Необходимое условие полного уверения ведения. – Мнение естественного человека о Христе. – Предупреждения Апостолов против философий и Иудаизма. – «Увлекающая» природа лжи того и другого. – Божественное волеизъявление по отношению к человеку со Христом в центре. – Больше нет других надежд. – Вся сила во Христе. – Конец философии и Иудаизма. – Мудрые и их выбор. – Нельзя относится легкомысленно ко Христу. Кол 2. В этой главе Павел выражает озабоченность о братиях в Колоссах, Лаодикии и некоторых других местах, а следовательно, если бы он был жив в наши дни, он бы выказывал озабоченность и о нас, озабоченность о достижении братьями определенного духовного уровня. Он хотел, чтобы «утешились сердца их». Это – верх желаний. Этого полностью никогда не исполнится, до тех пор, пока не придет «Бог всякого утешения», когда будут утешены плачущие ныне. И именно это-то, как раз, и является конечной целью нашего странствования. Павел говорит об утешении во всяких скорбях во 2Кор 1,4, приходящем из двух источников, о главном из которых говорится так: «Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше». Знание того, что Христос и Его Отец являются навеки нашими Друзьями, вечно живыми в то время, когда все кругом умирает и изменяется, что Его предопределенное пришествие освободит нас от слабости и тления, дав место в славном обществе совершенных сынов Божиих, является постоянным утешением на нашем пути долиной смертной тени. Что-то еще может и не сбыться, а вот на это, действительно, можно положиться. О другом утешении Павел говорит в Рим 1,12, «то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею», говорит как об утешении со своими братиями, а это утешение также является сильно волнующим, однако, из-за отсутствия веры, очень редким в наши дни. Можно встретить много приличных людей, много сочувствующих, много людей прилежно работающих в экклесиях, однако, где сердца свободные от мелочей этой жизни, свободные от всего преходящего жизни сей, которые по-настоящему наполнены Божием, полны надеждой, воздыханиями и молитвой? Впрочем, таких можно встретить то тут, то там, ибо их легион. И не обязательно под именем Христадельфианина. И, благодаря Богу, их количество увеличивается. Естественно, что таких людей гораздо больше было во дни Павла, ибо в то время были хорошие сеятели доброго семени. Впрочем, даже Павел горевал о том, что «все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу» (Флп 2,21). Ничего удивительно, что подобное горе раз в десять сильнее в эти облачные и мрачные дни. Познание истины – одно, а вот жизнь в служении по ней в духе самоотречения – совсем другое, однако это именно та редкость, которая будет ценна на суде. Ибо великий Судия говорил: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10,38-39). Таким образом Павел желает, чтобы братья поняли, на чем зиждется утешение, суммируя свой вывод следующими словами: «Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа». Любовь является неотъемлемой частью обоюдного утешения. Вера и надежда – великая поддержка! Так и в наши бесплодные дни нам необходимо любить даже тогда, когда явление Промысла Божия не кажется нам благом. И все же настоящее утешение, пробуждающееся с любовью бывает там, где встречаются три самых высоких качества: вера, надежда, окруженные со всех сторон благоговением. Такая любовь будет процветать даже тогда, когда вера с надеждой будут поглощены славой Божиего волеизъявления. Вера и надежда сильно повреждаются там, где нет любви. Задиристая и воинственная вера вряд ли обладает хоть какой-то надеждой. Вожди таких людей вызывают отвращение. Человек же, у которого нет ни веры, ни надежды, ни любви – пресен, и, как то случается сплошь и рядом, является мертвым деревом, выкорчеванным дважды. То, что принято называть «любовью», совсем не та «любовь», о которой говорили Апостолы. Общепринятая любовь лишена рассудительности и приятных слов. Апостольское «соединение в любви» является благим основанием «для всякого богатства СОВЕРШЕННОГО РАЗУМЕНИЯ». Такая любовь возникает от равенства убеждений, тогда как общепринятая любовь возникает просто у похожих людей. Обоюдная привязанность вспыхивает и горит в одинаковости понимания и суждения, что является не просто одинаковым «мнением», или «общностью взглядов», а есть богатство «совершенного разумения», фанатизмом, если хотите, без которого не может быть истинного ученичества Христова. Такое состояние человека не легко поколебать «ласкательством и красноречием», ибо он являет миру сему веру свою «делами», без которых, какими бы познаниями и способностями к языкам и красноречию человек ни обладал, он все равно останется медью звенящей или кимвалом звучащим. Когда приидет Наставник, в мире будет много масличных деревьев, с виду обещающих хорошие плоды, но если Он не найдет на них ничего, кроме листвы, они засохнут от Его губительного проклятия. «Совершенное разумение», в котором соединены братья, естественно, намного выше того, что называется «умственными способностями», ибо так называемые «умственные способности» ничуть не искупают человека от власти могилы. «Умственные способности», в конце концов, положат человека среди червей, оставив его с ними на веки вечные. А потому-то разумение, которое искупает человека от смерти, совершенно, и именно это имел в виду Иоанн, когда говорил, что «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» (1Ин 5,20). Это познание Бога освобождает, или же как говорил Иисус: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17,3). Те, кто не знает Бога «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2Фес 1,9). Павел ничуть не противоречит всему этому, когда говорит о совершенном разумении, ибо он определяет действие его «для познания тайны Бога и Отца и Христа». Для того, чтобы познать Бога истинного во времена Апостола, нужно было познать тайну явления Бога во плоти (1Тим 3,16). Любое совершенное разумение оказывалось не совершенным при не понимании, или при недопонимании этой тайны. В чем состояла эта тайна? Тайна «Бога и Отца и Христа» определяется Павлом так: «Бог был во Христе, примиряя с Собою мир» (2Кор 5,19; перевод епископа Кассиана). Или, как о том же говорит Иисус: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?... Видевший Меня видел Отца» (Ин 14,10,9). Или, как о том свидетельствовал Иоанн: «И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1,14). Тайна Божия, представленная во дни Павла миру, была той, что Человек, распятый Понтием Пилатом при подстрекательстве Иудеев, был не просто человек, а явлением Создателя неба и земли Духом Своим, по плоти – семенем Давида, дабы осудить грех во плоти, чтобы Отец мог оправдать верующих в Распятого на кресте (Рим 3,26), чтобы преизбыточная сила была приписываема не людям, а Богу (2Кор 4,7). Это было «тайной» исполнения Божиего волеизъявления. Это нужно было осмыслить не так, как обычно осмысливают что-то люди, ибо нужно было понять, как Бог открыл Себя в человеке. А это осмысление уже вело к решению следующей тайны, того, каким образом Богу было угодно спасти проклятое человечество, не изменяя Своих неизменных постановлений. Познание этой тайны всегда приходит вместе с «совершенным разумением, но уже во дни Павла встречались такие, у которых не было такого разумения. Такие, как говорил Иисус, судили по плоти (Ин 8,15), то есть, делали свои заключения на основании земного, думая, что и дела Божии ограничены делами земными, тогда как для Бога, сотворившего тленное, они были «как бессловесные животные». Живя и мысля по этому правилу, образовалась группа людей, которая отвергала «искупившего их Господа», утверждая, что Христос был простым человеком, тем самым отвергая его имя Еммануил (С нами Бог), тем самым вводя, как говорит Петр, «пагубные ереси». Нам надо опасаться «суждений по плоти. Нам необходимо со всем тщанием прилагать усилия «для познания тайны Бога и Отца и Христа», помня предупреждение Апостола Иоанна: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин 1,9). «В Котором, - говорит Павел, - сокрыты все сокровища премудрости и ведения». На вопрос, почему он так говорит, он тут же сам и отвечает: «Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами», - что говорит о том, что «вкрадчивые слова» служили для того, чтобы уводить внимание братьев в противоположном направлении. Какими могли быть эти вкрадчивые слова? На этот вопрос находим ответ чуть дальше: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (ст 8). Здесь мы видим два учения, с которыми Колоссянам приходилось сталкиваться: с греческой философией (или же преданиями человеческими), ибо они были греками, и Иудаизмом (со стихиями мира). И то и другое отвращало от Христа, точно так же, как это происходит и в наши дни. Такие слова «вкрадывались», «ласкательством и красноречием», обольщая «сердца простодушных», как это происходит и в наши дни. Философия утверждала, что все люди одинаково равны пред лицем Божества, и что выделение какой-то одной личности, как то делается в Евангелиях Христа, абсурдно и противоречит философии, ибо Христос был хорош в свое время и на своем месте, как пример для морального подражания, однако возводить Его в положение рядом с Создателем, приписывая Ему верховенство, пред Которым должно приклониться всякое колено, и от благоволения Которого зависит спасение всего человечества, является вопиющим и ни с чем несравнимым нонсенсом. Подобные льстящие слуху вкрадчивые слова, должно быть многих уводили от простоты во Христе. С другой стороны Иудаизм утверждал, что закон Моисеев был дан Богом для славы Израилевой на веки, а потому и не мог ни чем быть замещен, и что любая благость Назорейской ереси была заимствована оттуда, более того – украдена, чтобы стать основой для богохульств невежественного еврея из Назарета, Который, даже если бы Он и воскрес, никогда бы не смог приблизиться к тому, что было Богом сказано через Моисея. В противовес обоим этим «прелестям» Павел утверждает, что только во Христе «обитает вся полнота Божества телесно». Этот простой факт является его основанием неприятия вкрадчивых слов. Факты фактами, но Павел ни на минуту не упускает из вида, что братья могут недопонимать тайну (какой бы прозрачной она ни была) пребывания Божества во Христе со всей Его силой, благостью, законом и мудростью для всего человечества. Совершенно очевидно, что любая философия – это разбитый, не содержащий воды сосуд, ибо никакие изощренные выдумки человеческие не дают ему никакой надежды, так как человек рождается, как цветок быстро отцветает, и исчезает, не оставив за собой никакого следа. Поколения за поколениями следуют в одном неизменном направлении – в могилу, и кто их может возвратить оттуда? Стоя над любой могилой с любым прахом человеческим, мы вместе с Павлом можем сказать: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» Увы, человеческая мудрость ничем не может помочь, когда человек становится пищей для червей. Живые, глядя на мертвых, заполняют свои головы своими же преданиями, составляют «много книг», которым нет конца, и ждут, ждут своего часа, когда и им придется отправиться «к роду отцов своих, которые никогда не увидят света». Ибо «человек, который в чести и неразумен (в мудрости Божией), подобен животным, которые погибают» (Пс 48,20,21). Но Иисус Христос жив! Он «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13,8). Ему «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф 28,18), власть над всякой плотью, дабы Он дал вечную жизнь всем тем, кого Ему дал Его Отец (Ин 17,2). Для того, чтобы воспрянули спящие во прахе нужен всего лишь Его призыв, ибо Ему дана созидательная власть. Мертвые услышат Его голос и изыдут. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин 5,22). Ему остается лишь сказать: «Мое мертвое тело восстало, «воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис 26,19). И тогда «многие из спящих в прахе земли пробудятся» (Дан 12,2). У Него есть «ключи ада и смерти» (Откр 1,18), и Он откроет ими темницы, в которых заключены Его братья, те, кто исполняет волю Отца (Мф 12,50), ибо такова воля Отца, «чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин 6,29), а также исполнять то, что Христос заповедал нам (Ин 15,14). А потому давайте остерегаться «вкрадчивых слов», которые могут отвратить нас от простоты во Христе – источника воды живой. А насколько же в лучшем положении во дни Павла были те, которые отвратились от пищи и питья, от новолуний и прочих священных дней? Пусть отсутствие таких в последние восемнадцать столетий свидетельствуют об этом. Израиль бродит без всякой надежды. Бог не дал им увидеть, что закон Моисеев был лишь тенью грядущих благ, что тело – во Христе, в Котором воплотились, и еще воплотятся, все хорошие образы. «Ожесточение произошло в Израиле отчасти», и остатку его в Апостольские времена хватило мудрости понять, что через них (включая и Павла) нам, язычникам, все более становится ясно. Давайте помнить, что мы держимся верою, и что если мы не будем, пребывая в молитве, кротки, усердны и послушны, то будем отсечены от хорошей маслины и будем брошены на сожжение с сухими ветвями. Нельзя поместить Христа слишком высоко. Бог дал Ему имя превыше всех имен, даже Своего собственного, непостижимого имени. Он – Путь, Истина, Жизнь, Воскресение, Надежда. Он – глава, начало творений Божиих, первенец всякой твари, Альфа и Омега, Первый и Последний, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр 1,8,11,17). Его имя пребудет вовек. Земля, наконец-то, наполнится славой Его, когда с нее исчезнут человеческие учреждения, помпа, гордыня, когда из под солнца навсегда пропадут измышления человеческие. А потому давайте внимательно прислушаемся к Апостольскому предупреждению. Если мы пестуем испорченные, не говорю негодные, взгляды на величие Христово, мы не сподобимся стать причастниками поющих новую песнь, или же занять место среди Его рабов, когда Он приидет во славе со всеми Своими святыми и примет всех верных. IX Послание к Филимону Стиль написания Послания. – Пути ветхого человека. – Пример Апостолов, пример наших братьев. – Выражение любви и лицемерия. – Терпение в истине. – Приветствия в Посланиях. – Признательность Павла. – Современное самоутверждение. – Так называемые братья. – Человек с неисчерпаемой любовью. – Как узнать, любим ли мы понастоящему. – Истинное благодеяние важнее обличений. – Духовная культивация. – Просвещение Онисима. – Настойчивость, но требовательность просьбы Павла. – Сотрудники Павла. – Общепринятые восхваления добродетели и осуждения эгоизма. – Добродетели предписанные Царем. Это Послание Павла отличается от остальных его Посланий тем, что носит личный характер и касается личного вопроса брата, которому оно непосредственно адресовано. Однако оно не менее назидательно остальных для тех, кто старается подражать Павлу, как тот подражал Христу. Это пример написания писем братьям, хороший пример общения между теми, кто был призван из тьмы в чудный свет Божий. Мы слишком склонны не входить в конфликтные ситуации, слишком склонны не продолжать трудного дела, которое, если правильно делается, приводит к созданию «новой твари». Сейчас, перед тем как мы облечемся в нового человека во всей его целостности, у нас все еще есть кой-какое время. Ветхий человек удерживает нас, наши мысли, слова и (слишком часто) действия. Бессодержательные, а то и приправленные «крепким словцом» речи мира сего, погрязшего в беззаконии, или же шаблонные «приличные» письма, которые подобно «науке» всегда скользят по поверхности предмета, ничего не значат и далеки от Первоисточника Всего. Они далеки от Того, Кто есть любовь, и далеки от тех, кто старается во всем быть похожим на Него. Такие речи и письма часто остаются подобны едва начавшемуся таять под лучами зимнего солнца льду, вредя и мешая возрождению жизни, которую должна была сотворить истина в бедных трепещущих рабах греха. И теперь нам необходимо, как и во всем, взять пример с Апостолов. Нам не следует думать, что Апостолы слишком далеки от нас. Если мы надеемся оказаться рядом с ними в день «откровения сынов Божиих», нам, в наши дни предреченных скорбей, даже, необходимо стремиться и думать, как они. Они заповедали нам подражать им, смотря «на тех, которые поступают по образу, какой» имелся в них (Флп 3,17). И нам необходимо исполнять эту заповедь, если мы хотим устоять пред лучами восходящего солнца правды, когда пред ним, как туман, исчезнут все привычные нам и столь знакомые окружающие предметы. Апостолы – наши братья. Они названы «апостолами» только потому, что они были посланы с особой целью (слово «αποστολοσ», означает «посланный»). Их отличительная черта была лишь в том послании, которое им нужно было донести людям. В самих же их не было ничего особенного, хотя некоторая особенность все же присутствует во всех, кто исполняет заповеди Христовы, и одинакова для всех как для Апостолов, так и для тех, кто старается подражать им. Итак в этом послании Павел обращается к Филимону, как к «возлюбленному и сотруднику нашему», называя сестру Апфию, «возлюбленной», а Архиппа «сподвижником нашим». К сожалению, в наши дни дружественные обращения большей частью носят лицемерный характер, что может негативно повлиять на самых сердечных и искренних людей, не переносящих ханжества. Впрочем я не говорю о тех случаях, когда эти слова подлинны и искренне. Существует всегда огромная и ощутимая разница между произнесением дежурных ханжеских фраз и тем, когда те же слова говорятся искренне, от всего сердца – во Христе. Можно пойти еще дальше и сказать, что искренность не может быть исключена. Там, где существует общение на Апостольских основаниях, на основаниях Божиих, она неизбежно явят себя сама, как являет себя любовь между мужчиной и женщиной. Пусть ничто не мешает братской любви. Не надо бояться называть братьев «возлюбленными» и «сотрудниками нашими», если они таковы на самом деле. Давайте остерегаться банальных и избитых фраз, которые безжизненны, как папские четки, и в то же время не забывать проявлять, и словами в том числе, внимание и заботу. Ибо это принадлежит истине, а истина вряд ли пребывает в нас, если в нас нет таких чувств. Не надо говорить «возлюбленный», если не чувствуешь этого, не надо приветствовать кого-то, называя его «сотрудником», если он не является таковым. Пусть все наши слова отражают истину. Но не стоит лишать братьев и приятных, ласковых слов, исходящих от чистого, наподобие детского, возросшего в любви к истине, сердца. «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Таково приветствие Павла в этом Послании. Встречается ли такое приветствие в письмах братьев друг к другу в девятнадцатом столетии? Благодарение Богу, такие слова чистейшего благословения не неизвестны братиям, хотя и не так часто попадаются на глаза, как того хотелось бы. Выступаем ли мы в защиту стереотипов? Совсем нет! Такие фразы не являются стереотипами в Посланиях Павла, хотя и близки к тому. Мы выступаем в защиту во всем единства Духа. В той или иной форме Павел всегда включает благословения Отца и Господа для тех, кому он пишет с любовью. Не трудно заметить, что это совсем не плохо, ибо каждый раз напоминается о истинной набожности, так как раскрывает сердца к благожелательности и благотворительности, о чем нам нельзя никогда забывать. Они напоминают нам о том, что Богу есть дело до всех наших нужд, что в Его руке не только наше дыхание, но и наши пути. Такие слова оказывают правильное влияние на тех, кому мы пишем, ибо напоминают о тех великий вещах, которые мы за суетой повседневных дел так склонны забывать. И, наконец, разве такие благословения исходят не по Божественной воле? Разве не существуют такие вещи, как «благодать и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа»? Разве это пустые слова? Если да, давайте не употреблять их. Если же нет, если Бог благоволит к нам, если Он дарует благодать и мир Своим чадам, утешая во всех скорбях, если Христос, как Посредник и Ходатай также невидимо участвует в этом деле, тогда разве мы тем самым лишаем себя, наших братьев и нашего Наставника и Бога возможности высказать свои мольбы? Павел говорит, что он благодарит «Бога моего, всегда вспоминая» о Филимоне в молитвах своих. В этом явном намеке на суть сей личной просьбы, можно заметить еще одну особенность, заслуживающую подражания. Павел не давал знать ему, что он благодарит Бога за несколько ценных сподвижников. В наши сухие демократические дни этот плод Духа почти погас. Всемирный эгоизм почти на корню душит искреннюю признательность и благодарность, дабы не было угрозы потерять свое высокое положение, даже при незначительном сравнении с положительными качествами другого. Такой терн необходимо удалять, чтобы на его месте выросли цветы Едема, с приятным благоуханием и для глаз и для чувств. Но когда же его нужно удалять? Конечно же, прямо сейчас, «умерщвляя» и «распиная» своего ветхого человека. Лучше самому себе что-то ампутировать, ибо если мы будем судить самих себя, то не будем судимы. Впрочем, Павел не благодарит Бога только за то, что Филимон является его братом. Иногда это не повод для благодарности, так как много таких людей, что можно благодарить Бога за то, что они не братья, ибо из-за них приходят бесчестие и препятствия. Есть, есть в братстве и такие, за которых нельзя благодарить Бога. О них Павел упоминает в другом месте, говоря, что хотя они и имеют вид благочестия, но отреклись от силы его, а значит являются врагами креста Христова, хотя и называют себя Его друзьями. Здесь же Павел благодарит Бога, «слыша о твоей любви и вере, которую имеешь К ГОСПОДУ ИИСУСУ и ко всем святым». За это любой, подобный Павлу, для которого «жизнь – Христос, а смерть – приобретение», может благодарить Бога, ибо таков неизменный закон, что «всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него» (1Ин 5,1). Любящий Бога и Господа Иисуса, само собой, будет любить и другого рожденного «словом истины» (Иак 1,18). Этот закон настолько неизменен и действенен, что Иоанн пишет: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1Ин 5,2). Брат, говорящий о себе так, и живущий среди детей Содома, испытывает те же чувства, что и Лот, который «ежедневно мучился в праведной душе». Его любовь не угасла. Его душа страдала в нем также, как она страдает во всех тех, кого испытывает Бог, которые не могут «сносить развратных» (Откр 2,2), «тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит» (Пс 14,4). По закону Иоанна такой должен быть утешаться сам в себе в горечи и печали, ибо он знает, что единственная его надежда – Бог, и что прежде всего необходимо соблюдать заповеди Его. А потому он может сказать себе: «Хотя я и нелюбим всеми, хотя моя душа и испытывает горечь от этого, но я все же знаю, что люблю детей Божиих, потому что я люблю Бога и соблюдаю заповеди Его. Мне нужно всего лишь встретиться со схожими душами, которые до конца пробудят любовь в моей душе и наполнят ее нескончаемой радостью». «Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, - говорит Павел Филимону, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых». Радость и утешение Павла возникают из-за сердечной благотворительности Филимона. Не из-за той благотворительности, которая происходит из-за принятых в обществе приличий, во многих случаях являясь всего лишь прикрытием эгоизма, а настоящей благотворительности – делания блага другим. Нет большего утешения, чем видеть, как брат успокаивает, утешает, поддерживает, помогает и радует святых в Господе. Ибо есть и такие, которые своим лицемерием и злыми делами будоражат, изнуряют и заставляя страдать. Другие, с которыми приходится соприкасаться, просто ни то, ни сё, что, конечно, лучше чем беззаконие. Однако плохо также и то, что они думают о себе, что подражают Филимону, успокаивая сердца святых, однако... будущее покажет. Никто не может свидетельствовать сам о себе. Плод познается по его вкусу, сам же плод зависит от посаженного семени и от почвы, в которой он рос. Да удобряет каждый человек почву свою самораспятием, тщательно взращивая семя Слова, поливая его с молитвой ежедневным чтением, бдением и удалением терниев. Тогда плод будет угоден всякому, вкушающему его. Без подобного постоянного упражнения в изобилии прорастут дикие ростки естества человеческого, и вместо Едемского сада Божия вырастет огород из сорняков. То, как Павел упоминает в этом Послании предмет из-за которого, собственно, и было написано оно, является красноречивым примером вежливости и доброжелательности. В то время, пока он был узником в Риме, с ним познакомился некий беглый раб по имени Онисим, возможно, потому что также содержался в той же тюрьме. Так, или иначе, но результатом этой встречи было то, что Онисим познал истину, после чего у них возник вопрос, как при таких обстоятельствах, Онисим должен дальше относиться к своему хозяину, Филимону, от которого он сбежал? Можно легко представить себе, как Павел советовал ему вернуться, предлагая послать с ним свое письмо, которое бы оберегло Онисима от нежелательных последствий. В результате было написано Послание, лежащее перед нами. «Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, - пишет Павел, - по любви лучше прошу». Почему Павел думал, что он может приказывать? Да, потому что он был Апостолом, а также потому, что Филимон, как и Онисим, был его, рожденным благовестием, сыном. Однако Павел не желает пользоваться этим. Почему? Ради любви! А если так, то почему, если Павел вместо того, чтобы быть жестким, предпочитает мягкие, умоляющие и вежливые тона, почему подражателям ему в наше время не следовать его примеру и в этом? Немногие осмелятся найти оправдание для обратного, однако, как же много благовествующих не стесняются напора и самоуверенности. В своих отношениях с людьми и со своими братьями они не вежливы и обходительны, а наоборот, властны, грубы, неуважительны и догматичны. Не должно так быть. Подражающие Павлу должны быть похожи на него во всем, если только они хотят оказаться в Царстве. Они должны быть вежливы, мягки, обходительны и не настойчивы. Грубость, высокомерие, властолюбивое самомнение – качества ветхого человека, чада которого «Царства Божия не наследуют». Павел умоляет Филимона принять Онисима «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного». «Прими его, - говорит Павел, - как меня», - то есть, если Филимон почитает Павла за своего сотрудника, в чем Павел ничуть не сомневается. Однако, несмотря на свою уверенность в Филимоне, Павел все же предоставляет ему возможность свободы выбора. «Если же он (Онисим) чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу». Это яркий пример того, как нужно «носить бремена друг друга». Это пример того, как Павел взваливает на свои плечи ношу, которая слишком тяжела для другого. В наше время некоторые, на фоне повседневной сухости жизни, могут посчитать Павла излишне эмоциональным. Нам же нужно быть начеку от подобного рода влияния на нас, ибо нет ничего проще, чем хвалить и славословить какие-то там абстрактные добродетели, признавая их в далеко отстоящих от нас временах рамках, и открещиваться от нее, когда такая же возможность стучится в наши двери. С другой стороны нам известно так много «великих» исторических личностей, которые прославились как раз обратным, эгоизмом и алчностью, что можно наблюдать и сегодня во множестве, окружающем нас, живущих без всяких угрызений совести. Во имя нашего вечного благосостояния, давайте быть начеку. Во времена Иисус Христа были люди, которые выказывали свою необычайно высокую набожность, но которые, как говорил о них Христос, возлагали на народ бремена тяжелые и не хотели даже пошевелить пальцем, чтобы облегчить их. Есть такие и сегодня. Нам не стоит подражать им. Только добродетели, заповеданные Царем, позволят отчитаться в судный день. А потому для нас вершиной для подражания должны быть слова Павла: «Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу». Давайте встанем рядом с Павлом в великий грядущий день. А, если мы встанем рядом с ним, то это будет означать, что мы стоим в своих делах рядом с ним и сегодня, не подражая ни в чем миру сему, а во всем следуя правилам и постановлениям, на которые мы уповаем, и по которым мы надеемся будет жить этот мир в тот день, когда все «высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день». X Христос вчера и завтра Трапеза Господня в фокусе будущего и прошлого. – Везде Христос. – В ПРОШЛОМ. – Христос во дни плоти. – Случаи из Его жизни. – Его учение. – Его смерть. – Отчаяние Его учеников. – Его воскресение на третий день. – Последующее за этим общение с учениками. – Его вознесение. – Возвещение о Его воскресении. – Утешение и радость тысяч. – Гонения. – Охлаждение пыла. – Начало отступлений. – Возникновение «Христианства». – Рим и Константинополь как центры возвышения епископства иборьбы. – Двенадцать центров Римского мрака. – Вновь зажженный свет благовестия. – БУДУЩЕЕ второе пришествие Господа. – Воскресение. – Война великого дня Бога Всемогущего. – Царство мира. – Без обмана. – Трезвость. – Мудрость в стараниях быть среди избранных. Воссев сегодня еще раз за этой трапезой, мы снова приближаемся к тем удивительным вещам, которые никогда не могут быть достаточно отчетливо воспомянуты. Они подобны чудесному ландшафту на линии горизонта, простирающемуся позади и впереди нас, на который можно взирать, приближая его с помощью бинокля-Библии, рассматривая подробности не только его прошлого, но и будущего, к которому и устремлены наши взгляды. Этот вид настолько близок нам, насколько и далек, вид Христа с нашей точки обозрения, стоящего впереди и позади нас. Весь вид заполнен Христом. И мы здесь сегодня для того, чтобы еще раз взглянуть на Него. Для этого полезно вытаскивать нас из обыденности. Мы слабы и склонный к забывчивости. Мы подвержены засорять наши глаза на своем пути дорожной пылью. Нас часто одолевает усталость и сворачиваем на уютные аллеи, посидеть в тени на уютных лавочках. Христос знал об этих опасностях, которые подстерегают нас, а потому и оставил нам сию заповедь – собираться вместе, чтобы «творить сие» в воспоминание о Нем. Позади себя мы видим младенца Иисуса Христа, родившегося в яслях, в простой сельской гостинице. Совсем не примечательное событие для множества толпящихся посетителей, которые прибыли в Вифлеем по своим частным делам, связанными с приказом Августа по переписи населения. Мы видим пришедших с ближайших полей пастухов, хотящих удостовериться в происшедшем событии, о котором им стало известно от Ангелов небесных. Мы видим прибывших из далека мужей со странным вопросом о рождении Царя Иудейского. Мы видим Иосифа с Марией, которые с Младенцем убегают в Египет. Мы становимся свидетелями последовавшего за тем избиения младенцев и безутешного плача обесчадивших дочерей Рахили. Мы видим смерть кровожадного зачинщика этого избиения и возвращение Иосифа и Марии с их чудесным младенцем в свою землю, в маленькую деревушку, после чего за опущенным занавесом происходит повседневная жизнь возрастающего семейства плотника. По прошествии десяти лет занавес опять поднимается и мы видим Иосифа со своей семьей и соседями (счастливое собрание), идущими на праздник пасхи в Иерусалим. По окончании праздника все двинулись обратно домой, однако на второй день пути обнаруживается отсутствие первенца Марии. Все продолжают путь, а обеспокоенные Иосиф с Марией поспешают в град Божий, где после поисков находят своего ребенка среди учителей народа в храме, дивящихся Его трудным вопросам, и тем разумным ответам, которые Он давал. И опять опускается занавес, теперь более чем на восемнадцать лет. Теперь мы видим на Иорданском берегу странного проповедника, к которому толпами идет и идет народ, чтобы креститься от него. Среди народа появляется и Сын Марии, Которому сейчас около тридцати. Он приходит к Иоанну, чтобы, как все остальные, креститься. Иоанн отказывается крестить безгрешного Человека, ибо его крещение было крещением покаяния. Иисус же настаивает на исполнении каждого постановления Божия. Иоанн уступает Ему. Иисус крестится и тут, перед тем как продолжить исполнение заповедей Божиих, на сына Авраамова, в виде голубя, опускается и пребывает на Нем Дух Святой. После чего народ слышит голос, который объявляет им, что это не только Иисус Христос, Сын Давидова, Сын Авраамова, но еще и возлюбленный Сын Бога Израилева, в Котором Его благоволение. После этого мы видим Его в качестве объекта любопытства учеников Иоанна, которые пошли за Ним и были приглашены в Его дом. Отсюда занавес уже не опускается до самой Его смерти. После сорокадневного отсутствия в пустыне для искушения, Иисус день и ночь находится на глазах народа. Он говорит так, что приводит в изумление всех слушающих Его. Все видят, что перед ними не простой Человек. Он говорит, как власть имеющий, говорит так, как не говорил ни один человек. Он делает то, о чем не слыхано в народах. Он исцеляет любые болезни одним словом. Он обладает силой над природой, так что может получать из нее хлеб, или же усмирять волны разбушевавшегося моря. Он воскрешает мертвых. Народ толпой следует за Ним. Их привлекают творимые Им чудеса. Народу нравится порицание Им книжников и фарисеев, Его упорство в насаждении праведности. Их к Нему притягивает Его искреннее внимание и сочувствие к нуждам большинства человечества. Он переходит из города в город, в то время как во всем народе возникает волнение. «Весь мир идет за Ним, - говорят фарисеи, - если мы ничего не предпримем, народ изберет Его Царем и они восстанут против Рима, и тогда придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Однако на три с половиной года все начальники Израильские не властны над Ним. Иисус не пытается поднять восстание. Он даже запрещает говорить о том, что Он Христос, и избегает толпы, которая хотела нечаянно взять и сделать Его царем. Однако начальники народа, возможно, не понимали этого. Они завидуют Его успеху у народа и раздражены тем, что Он без труда одерживает верх над ними в спорах. Они составляют заговор против Него, но ничего не могут поделать, пока не пришел Его час, час предопределенный его Отцом. Пока же – время тьмы. Один из учеников предает Его во власть и ненависть Его противников. После этого, братья и сестры, мы уже видим Его на кресте, под пасмурным небом, издающим пронзительный возглас страдания, возглас умирающего ради того, чтобы могли жить мы. Постепенно всё затихает. Его мертвое тело снимается и отдается богатому человеку, который обвивает его чистою плащаницею, и кладет в своем гробу, высеченном в скале в близлежащем саду. После этого мы видим собравшихся в страхе учеников, проводящих время в печали: убитых горем женщин и, что странно, лишенных мужества и сил мужчин. Три дня проведены во мраке и отчаянии. Выдающийся Человек, Который силой Божией три с половиной года наполнял землю радостью, лежал мертвый и холодный в вырубленном в скале гробу, с жестокой охраной при входе. Однако, на третий день все изменилось. Мрак внезапно расселся пред яркими утренними лучами. В блеске, великолепии и силе спустился Ангел, а римских стражей охватило непонятное оцепенение. Камень, закрывавший вход во гроб, был легко убран с дороги, Лежащий в нем, вернувшись к жизни, вышел из него. Женщины, пришедшие помазать специями мертвое тело, возвестили о случившемся и видели доказательство правдивости события в самом лице возлюбленного Господа. Они принесли радостную весть подавленным печалью ученикам, которые не поверили им, но получили упрек от Господа, Который явился среди них, показав им Свои пропятые руки и ноги. Ученики возрадовались увидев своего Господа. Родились новые мысли и новые надежды. Шесть недель Он находился с ними в ближайших пустынных местах. Они думали, что очень скоро исполнятся их надежды на царство. Они спрашивали Его, не в сие ли время Он восстанавливает царство Израилю? Он же отвечал им, что им предстоит свидетельствовать о Нем до края земли, что времена и сроки скрыты, но что они примут силу для исполнения поставленной перед ними задачи. После этого Он был взят от них. Они с изумлением смотрели на Его восхождение до тех пор, пока Он не скрылся. И тут перед ними явились два Ангела, которые добавили изумления, вглядывающимся в небо ученикам тем, что Господь, ушедший от них таким образом, таким же образом и вернется. После этого следует короткий промежуток времени, в который ученики в уединении размышляют и молятся, после чего мы становимся свидетелями нового события – излияния на них Духа в день Пятидесятницы – публичного благовествования воскресения Христова, которое подтверждено свыше духовными дарами, помогающими проповедовать им имя Христово ради оправдания грешников к жизни вечной. Затем мы наблюдаем время весьма успешного всплеска активной деятельности Апостолов, резкое возрастание числа верующих, повсеместное создание братств, преобладание атмосферы радости и страха Божия среди тысяч и тысяч принявших слово. Затем наступает время гонений и скорбей. Потом – откладывание осуждения Иерусалима. Потом – распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума чуждого истине, смерть, за исключением Иоанна, Апостолов. Ретивое рвение среди искусных, повреждение веры среди них в словах и делах. Затем оглашение Христова послания к семи типичным экклесиям Асии через Иоанна на острове Патмос – луч небесного света в густом мраке. Затем смерть Иоанна, свет угасает, а вместо простоты благовестия наступает тьма философии и пустых обольщений, приходящих от плотски мыслящих учителей. Так называемое «Христианство» проникает в армию и политику. Оно становится государственной партией, и менее чем за три столетия, при помощи меча императора Константина, «Христианство» занимает высшее положение в государстве. Христианство, как государственная организация, порождает честолюбивых и тщеславных епископов, из-за чего возникают интриги и соперничество, заканчивающееся подчас кровью. Рим и Константинополь становятся соперниками. Противостояние между ними заканчивается в пользу Рима, откуда возникает ужасная папская династия, вводящая такую тиранию и отвратительную жестокость, которой до селе мир не видывал. Более двенадцати столетий продолжался весь этот ужас, после чего, по воле Божией, вновь воссиял свет благовестия, и теперь мы стоим на грани конца определенного Богом времени, ожидая еще одного явления нашего Господа, обетованного ученикам на горе Елеонской. Когда мы обращаем свой взгляд в будущее, мы видим Христа даже отчетливее, чем в прошлом. Там же мы видим и себя на грани изменений, когда царства мира сего будут уничтожены, когда власть их будет передана тем, которые в веке сем долготерпели и страдали, готовя себя для века будущего. Вскоре мы снова увидим Христа в этом мире, поднимающего из мертвых Своих спящих верных, для которых Он с самого начала был надеждой и опорой, когда Он созовет Своих живущих друзей для величайшего отбора. Пройдет суд, и недостойные будут прогнаны с глаз Его. После этого мы видим Его соучастником в делах всех остальных народов. Мы видим Его уничтожающим огромные армии, видим Его посылающим послания к правительства, видим, что на все Его притязания мир мало обращает внимания, что не слушая Его, мир собирает огромные военные силы, чтобы с их помощью уничтожить власть Его. Мы видим наступление тяжкого времени, какого никогда не бывало. Мы слышим ужасные слухи о войне (о мировой войне). Мы видим разбитые армии и потопленные флоты, видим в руинах города и укрепления, полный застой коммерческой деятельности. Видим яростный рев, непрестающий и неослабевающий до тех пор пока, весь мир не окажется у ног Льва из колена Иудина. Затем постепенно наступает покой. Буря утихает, начинает светить солнце, восстанавливается порядок, и из вселенского хаоса возникают новые правители. Царство Божие распространяется по всей земле. Военные разоружаются, укрепления разбираются, запасы оружия уничтожаются, военные науки отменяются, а человечеству позволяется свободно поклоняться Богу под свыше посланными властями, и жить мирно на всей земле, в изобилии и без болезней. «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» Такова перспектива перед нами и позади нас, когда мы берем в руки хлеб сей и пьем это вино с благодарением в воспоминание Того, Кто заповедал творить это. Это – не продукт вымысла, и не игра воображения. Это – «слова истины и здравого смысла». Это – уверенная надежда, зиждущаяся на фактах прошлого и настоящего, фактах таких же прочных и бесспорных, как вечные основания земли. Единственная неопределенность заключается лишь в нас самих. Будем ли мы достойны такого спасения? Достаточно ли велико наше благоговение перед Отцом Небесным, чтобы мы могли сподобиться войти в вечное Царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа? Послушны ли мы, верны ли, преданы, набожны и самоотверженны ли в служении грядущему Царю царей и Господу господствующих, прихода Которого нам следует ожидать? Или мы не спешим становиться Его друзьями, не торопимся нести Его крест и Его имя, соблюдая Его заповеди? Достает ли нам мудрости любить Его больше, чем вещи мира сего, больше чем то, что мы когда-то любили будучи невеждами? Ответы на все эти вопросы, в любом случае, придется дать в грядущий судный день, от которого очень сильно будет зависеть наша будущность. Положим Судия скажет: «НЕ ДОСТОИН МЕНЯ». Какое горе, какую досаду, какие уже бесполезные слезы покаяния, какой ужас души, какое ужасное отчаяние охватит тогда нас?!! Наши стенания и «плач и скрежет зубов» падут на наши собственные головы и лишь умножат страдания. Не лучше ли плакать уже сейчас? Пусть разум через слово и молитву протрезвится. Сделайте это прямо сейчас! Поймите, что Христос требует от нас, чтобы мы в святости обратились, «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Тогда мы будем уверенны в своих сердцах в том, что когда Он явится, мы будем иметь дерзновение и не постыдимся пред Ним в пришествие Его. XI Величие Христово Бог говорил. – Последние слова самые важные. – Слово стало плотью. – Иисус лучше Ангелов. – Христос домостроитель. – Иисус воплощение Духа. – Неизреченное величие Христово. – Всё в Нем. – Сила примера Христа, вытекающая из того, Кем Он был. – Уничижение Христа. – Единство с Его братьями. – Превыше всех имен на земле. – Нынешнее усыновление братьев Христовых. – Утерянная среди поколений истина. – Ее величайшая драгоценность. – Уничтожение греха Христом. – Ходатайство Христа, но только за просвещенных. Евр 1. Наше сегодняшнее собрание основывается на факте, упоминаемом в первом стихе этой главы. Наша сегодняшняя встреча не могла бы состояться и каждый из нас продолжал бы блуждать своими собственными путями, конец которых, как известно, смерть, если бы Бог ничего и никогда не говорил. Он не говорил с каждым из нас лично, и все же мы услышали Его могучий голос. Ибо Он говорил отцам в пророках, как и их детям, Иудеям, в последние дни в Своем Сыне. То же самое слышали и мы, благодаря удивительной мудрости и милости, по которой все сказанное, было написано на бумаге. По благодати Божией то, что было сказано и написано, не предназначается только тем, кому это было адресовано первоначально, ибо теперь доступно всем «имеющими уши». Именно поэтому нам дана такая высокая честь, сидеть на празднике Царском. Последнее слово было важнее всех – именно это доказывает Павел всем своим Посланием к Евреям. Бог говорил во всех случаях, однако способ и важность сказанного «многократно» варьировалась. Во-первых, Он говорил через Ангелов, во-вторых, через Святого Духа в пророках, и наконец, в Сыне. Не в «Его Сыне», хотя Он и был Его, ибо Сын сначала не был «Его». У Бога есть много сынов (Евр 2,10). Сначала Его слово было в человеке и, в данном случае, Его слово сотворило Человека. Слово стало плотью через Святого Духа, осенившего Марию, как о том благовествовал Ангел. В результате родился Тот, кто был сиянием славы и образом ипостаси Божией, Которого Бог «поставил наследником всего», о Котором Павел мог сказать, что Он «держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте». Первая глава Послания к Евреям посвящена тому, чтобы показать, что Он был во всем «превосходнее Ангелов» (ст 4). Ангелам было заповедано поклоняться Ему (ст 6). Ангелы покорились Ему (1Пет 3,22). Ангелы придут с Ним, как его слуги (Мф 25,31; 24,31). Все это Павел доказывает используя Моисея, пророков и псалтирь. Евреи привыкли благоговеть перед пророками, первым из которых был Моисей, и перед Ангелами, следующими сразу за Богом. Через них Бог общался с их отцами, к словам которых они прислушивались. А потому, когда недавно распятого Иисуса из Назарета представляли им выше и превосходнее всех, их вера претерпевала очень серьезное испытание, ибо все это шло вразрез всему привычному и установленному в народе. Они не могли противостоять свидетельствам Его воскресения, подтверждаемыми чудесными знамениями, творимыми Апостолами, но им не хватало понимания, чтобы соединить свои теологические представлениями с реальностью. И это делается Павлом. На первое место он выдвигает Бога. Бог говорил. Ангелы были лишь послушным орудием Его воли. Пророки были Его устами. Моисей – служитель, верный «во всем доме Его». Христос же, как Сын, «сияние славы и образ ипостаси Его», должен был почитаться гораздо выше Моисея, ибо «Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его» (Евр 3,3), устроителем которого есть Бог (ст 4). Христос же явил Собой Бога во плоти (1Тим 3,16), а потому явил и устроителя, а значит был превосходнее всех бывших до Него рабов, служителей. Это служит Павлу основанием к увещеванию прилагать пристальное внимание ко всему сказанному Господом. «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо (закон Моисеев), и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него]». И опять в Евр 12,25: «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес». Здесь «Глаголющий» – Сам Иисус, если учесть, что Он говорил о Себе, что Он «сошел с небес», как Слово, как Дух Святой, как «сила Всевышнего» осенившая Марию (Лк 1,35), в результате чего в Вифлееме родился Младенец, о Котором Ангел свидетельствовал Иосифу, что «родившееся в Ней есть от Духа Святаго» (Мф 1,20). Иисус был рожден от воздействия силы, Духа, с которым они, говоря по правде, были едины. Ибо они не могли быть отделены друг от друга. Он был Духом, ставшим плотью, которого Ему в чистом виде и без меры было добавлено после крещения в Иордане в ярком и запоминающемся образе. Всегда и везде в Нем говорил и действовал Дух Святой. Он был, если можно так сказать, Духом во плоти, а потому и говорил о вечном существовании Своем: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины». Непередаваемое величие Христово является сердцевиной этой проповеди Павла. Наше внимание к любому слову зависит, прежде всего, от того, о чем идет речь. Если будет говорить нищий, чье положение ниже нашего, то мы вряд ли будем внимательны к его словам, если же будет говорить сын хозяина, то он будет слушаться с неослабным вниманием. Наше внимание к его словам будет обязано его положению, нашему знанию того, что он – сын нашего господина. И так во всем и всегда. Зная, что Иисус из Назарета является Сыном Божиим, что Он не просто пророк, но живущий Духом Отчим и говорящий во воле Отца, мы со вниманием слушаем, когда Он говорит: «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам…» «Я», ставившее Себя выше Моисея, является Богом (явленным во плоти), Который говорил Моисею, а потому Он также мог сказать, что «сошел с небес», что «прежде нежели был Авраам, Я есмь», ибо Он «сияние славы и образ ипостаси Его». Понимание всего этого заставляет нас преклонять колена вместе со всеми остальными перед Сыном Божиим, Иисусом Христом. Все это помогает нам понять огромное чувство снисходительности Господа, когда Он смирял Себя во дни плоти Своей. Теперь мы можем лучше понять слова Павла о том, что «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2,6-9). Видеть, как великий Человек выполняет рабский труд – поразительный пример смирения. В том нет никакого смирения, когда эту работу делает слуга, или раб. Наше видение смирения зависит от личности, исполняющей эту работу. А потому знание того, что Наследник всего принял образ ничего не имеющего человека, Который отказался быть Царем, хотя все права на царство принадлежали Ему, Человек Который был причастником вечной мудрости, снисходил до общения с детьми, Который подвергся посмеянию от тех, кто узурпировали Его власть, Который умывал ноги Своим товарищам и сдался в руки жестокой толпы, хотя мог уничтожить всех их одним словом, знание того, что Он оставил нам пример долготерпения Самого Отца Небесного, скрывавшегося под покровом потомка Давида («столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?»), сильно помогает нам покоряться подобного рода злу, зная, что мы всего лишь прах и пепел, и не увидим Бога, если только Ему не будет угодно даровать нам этого через возлюбленного Им Христа. Мы приближаемся к Нему, когда размышляем о том времени, когда в Нем «Бог явился во плоти». Тогда мы видим в Нем не только Того, Кто больше Соломона, Ионы и храма, не только Господина субботы, но мы также «видим... [Того], Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр 2,9). Мы видим Его, несмотря на то, что Его величие не могут вместить ни небо, ни земля, ни каждый из нас. Мы видим «Вождя спасения», Который однако стал совершенным «через страдания». Он – «муж скорбей», совершивший «подвиг души Своей», «Он был презрен и умален пред людьми», Он «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение» (Евр 5,7). А потому «и освящающий (Иисус) и освящаемые, все - от Единого» - от одного Отца, от одной лозы, от единодушия, именно «поэтому Он не стыдится называть их братиями». Мы кость от костей Его, плоть от плоти, а потому соединены с Ним очень близким общением, ибо мы – БРАТЬЯ ВО ХРИСТЕ. Это самое высочайшее звание на земле, носимое лишь теми, кто понимает и видит вещи такими, как они есть. Это совершенное благословение не только века грядущего, но и нынешнего. Он всегда находится с нами как утешение и радость, укрепляя нас среди зла и бесчестия, ибо любовь Христова, венчает славою всех, пребывающих в ней. Естественно, что настоящая слава откроется лишь тогда, когда на эту землю вновь явится вождь нашего спасения, призвав всех Его друзей, не подвластных больше тлению, из всех языков, колен и родов, чтобы воссесть с Ним во славе, чести и силе в Царстве Божием. Но даже та, настоящая слава, происходит из сегодня. Нам уже сейчас можно и нужно вместе с Иоанном говорить, что «мы теперь дети Божии», «чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его». Эта истина содержится в наименовании «Христадельфиане», хотя не все, носящие это имя, являются детьми Божиими. Просто это имя являет миру когда-то утерянную в отступничестве многих поколений, великую истину. Оно являет повиновение Писаниям, верующих, детей Божиих, и братий Господа Иисуса. Общепринятые теологии не имеют ничего общего с этим. Ибо они почитают человека за хотя и проклятое, но бессмертное существо, которое спасается от ада посредством одной из ипостасей так называемой Троицы, вечного Бога, а потому и находится на лоне другой из ипостасей той же Троицы, так называемого Вечного Бога-Сына. Слово «Христадельфиане» отвергает искажение истины, обнаруживая Библейскую истину смертности Адамова рода, а также тех из него, которые, становясь детьми Божиими через усыновление во Христе, уповают на воссоединение со святыми братиями, которые являли ту же самую веру и ту же самую любовь еще 1800 лет назад. Это название на самом деле являет суть, сказанного Иоанном: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин 3,1). Это самое высокое и самое благодатное положение, какое только может занимать человек. Оно говорит об отношениях с Отцом. Говорит о прощении грехов, призывая в то же время к бдительному воздержанию от совершения греха и к стремлению к истинной святости. Оно представляет собой чудесную истину, что Господь, будучи во плоти и с кровью наших братьев, упразднил, истребил (лишил силы) смертью Своей ее величайшего истребителя, грех, «и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». Павел говорит, что во всем этом Он был подобен Своим братьям, чтобы Он мог стать милосердным и верным первосвященником, дабы ходатайствовать за грехи человеческие. Он может делать это, ибо и «Сам претерпел, быв искушен». Он получает прощение для Своих братьев за все их прегрешения, подавая помощь им в искушениях. И тут Он – милостивый и верный первосвященник. Его милость и верность гарантированны Его братьям, которые стараются исполнить всё то, что было заповедано Им семи церквам. Они не находятся в рабстве мира сего с его привязанностями и страстями. Они не с теми, в которых не вселился верою Христос. Они не с теми, кто не приносит духовных плодов, которые думаю о себе, что им и так хорошо, без прощения и во плоти, что они и так богаты, и ни в чем не имеют нужды, совершенно не разумея того, что пред Богом они несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги. Они с теми, кто нищи духом, с теми, у кого дух сокрушенный и сердце смиренное, у кого чистые руки, и сердце способное прощать, с теми, кто помогает бедным и нищим, с делателями праведности, совершающими свое спасение в страхе и трепете. Только такие с любовью предстают перед Отцом через его Сына, только их голос всегда слышен Ими, их молитвы принимаются, их проступки прощаются, а их слабость укрепляется. В конце концов, они всё преодолеют, чтобы явиться во славе перед омытым кровью престолом, единогласно восхваляя и воспевая Спасителя! XII Дело Божие на земле Мы всего лишь вчерашние. – Не нам хвалиться своим происхождением. – Заблуждение патриотизма. – Англия 1800 лет назад. – Дело Павла в первом столетии. – Странное расширение свидетельства в Римской империи. – Экклесия Рима в первом столетии. – Удивительное отстаивание истины. – Павел в темнице. – Его внешность и положение. – Плотский взгляд на его положение. – Мнение Павла о самом себе. – Значение того, что Иисус был Христом. – Связь этого с историей Израиля и данными ему обетованиями. – Спасение исключительно во Христе. – От Авраама обратно к Адаму в Едеме. – Описание дел Божиих с того времени. – Авель, Енох, ной. – Допотопное общество. – Потоп. – Мелхиседек. – Авраам, Исаак, Иаков. – Израиль в Египте. – Моисей. – Его незрелые ожидания. – Чудеса в Египте. – Испытания Моисея в пустыне. – Меч Иисуса Навина. – Неповиновение Израиля. – Запрет близости с другими народами. – Неприятие пророков. – Явление Христово на закате закона Моисеева. – Неприятие Его. – Особенности Его примера. – Отклик каждого верного сердца. Каждый раз, когда мы собираемся вокруг трапезы Господней, мы вспоминаем о том, что причина, собравшая нас сюда, совсем не вчерашняя. Это мы вчерашние. Большинство окружающих нас вещей также вчерашние, и если позволить себе думать только об окружающих нас вещах и делах, то быстро наступает ощущение бесполезности жизни. Лучше думать о непрекращающемся и бесконечном. Хотя, совсем не так давно, все было совершенно иначе. Если же еще больше углубиться в прошлое, то тогда не было и Бирмингема. На том месте, где мы собрались сегодня, был лес, в котором жили наши предки, раскрашенные дикари, исповедывавшие дикие друидские обряды и живущие за счет рыболовства и охоты. Скала, из который мы высечены, естественный человек, не слишком хороший материал. А потому для урапатриотизма, если задуматься, у нас совсем нет причин. Да и подобные мысли чужды всем, в чьих сердцах вселился верою Христос. Восемнадцать веков назад гордая Англия была всего лишь недавно завоеванной Римской империей провинцией варваров. За проливом для нас открывались новые интересные вещи. Тогда Франция находилась на более высокой ступени цивилизации, чем острова Британии. Двигаясь на юг и на восток можно обнаружить приметы того времени, перейдя же через Альпы, попадаем в веселую Италию с ее множеством памятников человеческому искусству и мастерству. Путешествуя по ухоженным широким равнинам, мы, в конце концов, попали бы и в Лондон того времени, и даже более, чем Лондон, в мать всего того мира, в образец совершенства всех городов, в прекрасный Рим, столицу мировой империи, родной дом трех миллионов человек, ни с чем не сравнимый в своем великолепии архитектуры, широты улиц, и богато отделанных зданий. Смешавшись в толпе народа этого имперского центра, среди прочего мы могли бы узнать и о странном перевороте, происходившем в восточных провинциях империи, а именно, что какой-то агитатор наводнил малую Асию новыми учениями, которые успешно подрывали устои государственной религии, заставляя тысячи народа оставлять поклонение богам, «установленных законом». Мы узнаем, что эти ереси происходили из Ефеса, Фессалоник и Филипп. Если мы постараемся узнать побольше, то нам скажут, что новое движение пришло из Сирии, и что вожаком его был некто Павел (ренегат из Иудеев). Что учеников новой религии называли либо представителем Назорейской ереси, либо Христианами, что это учение быстро и повсеместно распространялось, несмотря ни не на какие запреты, преследования и гонения со стороны как Иудеев, так и язычников, хотя сами Назореи и не употребляли насилие. Если мы продолжим наши изыскания о том, откуда появился этот Назорей, то узнаем о том, что Фест рассказал Агриппе, что все дело заключалось в некоем Иисусе, Который, несмотря на то что был мертв, по словам Павла был жив. Если нам покажется мало этой информации, то можно продолжить дальнейшие расследование и узнать, что Назореи существуют и в самом Риме, появившись сразу по возвращении из Иерусалима некоторых Иудеев, бывших там на праздник Пятидесятницы (если считать по нашему летоисчислению, в 34 году). Если бы мы захотели увидеть их, то нас проводили бы на место их встреч, в невзрачное помещение, затерявшееся среди огромного города. Однако мы бы нашли большое, и постоянно увеличивающееся энергичное и радостное собрание, во главе с людьми, обладающими с 34 года поразительными дарами, которые имели оживленное общение с такими же верующими, как они, во всей империи, так, что их вера распространялась по всему миру. Общение с ними дало бы нам понять общую природу и принципы Назорейства. Нам бы стали понятны причины их успешного роста и привлечения умов человеческих. Нам было бы рассказано о многих чудесах и знамениях, подтверждавших истинность их учения, среди которых были исцеления различных болезней и увечий, очищение от проказы, воскрешения при больших собраниях мертвых, а также мгновенное обучение говорению на иностранных языках безграмотных членов этой религии, о произнесении пророчеств, а также распознавание правильности этих пророчеств в своей среде, что, конечно же, говорило о присутствии с ними Бога. Если продолжить наши исследования отправившись на восток, туда, где в Асии было более всего заметно это движение, то мы, в конце концов, очутились бы в одном и том же городе с Павлом, хотя, может быть и не встретились бы с ним, из-за того, что он находился в темнице. Впрочем, проявив настойчивость можно было бы повидать его и там. Разговор с ним в его темнице оказался бы очень интересным, хотя, возможно, и не таким, каким мы его себе представляем сегодня, ибо нынешнее понимание отличается от понимания того далекого для нас времени. Мы бы увидели простого, серьезного, среднего роста бородатого Иудея, внимательный взгляд которого говорит об отягчении «чрезмерно и сверх силы», даже без надежды остаться в живых. Возможно, на нем были бы видны синяки и кровоподтеки. Его одежда вряд ли была изысканной, навряд ли бы он выглядел как джентльмен. Скорее всего его вид соответствовал бы его репутации язвы общества, не имеющего ничего с бродяжничеством, хотя и соответствующего тому месту, в котором он сейчас находился. Возможно, что и мы, подобно Онисифору, не постыдились бы его уз. А могло бы случиться и так, что над нами превозобладал бы плотский ум, человеческая гордыня, непросвещенная истиной, и мы бы ощутили неловкость в его обществе, усомнившись, что такой человек мог бы быть Божественным орудием, что человек, творящий чудеса и знамения, мог оказаться в таком узилище. Возможно, мы бы решили, что он всегонавсего жертва своего плебейского фанатизма, и что от него, дабы не замараться, надо держаться подальше. Впрочем, беседа с ним могла бы рассеять все наши опасения. Если бы мы спросили его: «Какова причина всех твоих, Павел, неприятностей, ибо, как нам известно, ты был когда-то уважаемым Иудеем, живя в Иерусалиме?» То получили бы ответ: «Да, это так. Я когда-то жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению, быв воспитан при ногах Гамалиила, в Иерусалиме, и был неумеренным ревнителем отеческих моих преданий более многих сверстников в роде моем». «Был ли ты уже тогда Назореем?» «Нет. Я был противником Назорейской ереси и был одним из главных в преследовании их. Я был настолько яростным гонителем, что находил их в других городах, влача многих мужчин и женщин в темницы, входя в их домы и тем самым опустошая их церковь, даже до смерти». «А как же ты вдруг из такого яростного гонителя стал проповедником веры?» «Ну, однажды я шел со специальным заданием от первосвященников в Дамаск, и когда я уже подходил к городу, в полдень, посреди сопровождавших меня людей, меня вдруг осиял ослепительный свет, более яркий, чем само солнце, поразив меня и бросив на землю. Тогда же я услышал голос, говорящий: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Я спросил: «Кто Ты, Господи? – ибо у меня в голове не было ничего, кроме дела, которым я служил Богу. Тогда голос ответил: «Я Иисус, Назорей, Которого ты гонишь». После этого мне был показан Говоривший со мной, и я увидел Христа, Которого я до этих пор знал лишь по плоти. Я был сильно изумлен и спросил Его, что мне нужно делать? Он сказал, чтобы я шел в Дамаск и призвал Ананию, который и скажет, что мне следует делать. А именно, что мне надлежит свидетельствовать перед народами и царями и сынами Израилевыми, чтобы открывать глаза им, дабы они получили прощение грехов и жребий с освященными. Затем видение пропало и я перестал слышать голос. Я же оставался ослепленным лежать на земле. Бывшие со мной помогли мне встать и отвели меня в город. Через три дня пришел Анания и сказал, что Господь Иисус явился ему и направил его ко мне. Он возложил на меня руки и я тут же прозрел. Анания также сказал мне, что Господь явился мне для того, чтобы стал свидетелем пути, который я до этого гнал по неведению. Так я стал Назореем, и без промедления, к величайшему удивлению Иудеев, стал проповедовать Иисуса Христа». Если бы мы спросили Павла, что для него означает Христос, то наше внимание было бы обращено в глубь веков, одинаково далеких как для Павла, так и для нас. Он бы поведал нас об обетованиях, данных отцам, которые должны были исполниться через великого Помазанника Божия, исшедшего от их рода. Если бы мы не знали, то он бы рассказал нам о том, что Иудеи жили в земле обетованной больше полутора тысяч лет, что они были народом Божиим, Который дал им в начале закон и посещал их все это время, в зависимости от исполнения его, то благословениями, то бедами и несчастьями. Что этот народ был потомками Авраама, Исаака и Иакова, которые, повинуясь Божественной заповеди, были странниками и пришельцами в земле Аморреев, которая могла бы стать полностью их, если бы они в совершенстве соблюдали закон. Расспрашивая Павла, мы бы узнали, что помимо этих обетований человеку ничего хорошего не было обещано, что все когда бы то ни жившие народы исчезли без следа и без надежды, ибо были чужды заповедям и обетованиям, что осуждения заслуживают все народы, и что спасение от этого осуждения возможно лишь через Христа, обетованного Спасителя. Если бы нас заинтересовало прошлое времен Авраама, то нам пришлось бы вернуться к потопу, и даже до него, за более чем шестнадцати вековой период времени, к началу происхождения потомков Адама. Мы бы узнали о изгнании Адама из Едемского сада за его прегрешение, узнали бы о начале страданий и мучений человечества. Не спеша обозревая прошлое, мы смогли узнать о Божием намерении по отношению к делам человеческим. Авель, послушный Богу с требуемым послушанием ребенка, убитый самоуверенным и самовлюбленным Каином, вызвал бы наши симпатии, показав нам мудрость веры в слово и повиновение заповедям Божиим. Енох ходил пред Богом 365 лет в то время, когда его современники получали удовольствия, удовлетворяя похоти очей, слуха и других органов чувств, противоречащим естеству, что позволяет нам посмотреть на всё это с точки зрения Бога. Он ходил пред Богом, пока его не стало так, что он не видел смерти, ибо угодил Богу. И это помогает нам не забывать, что если мы поступаем достойно Бога, то угождаем Ему, и что, в конце концов, ведет к нетлению, к тому времени, когда этот мир исчезнет, как исчезли чувственные соседи Еноха, о которых не осталось даже памяти, как будто их не было совсем. Одиночество верного Ноя среди множества погрязшего в удовольствиях общества красивых женщин и сильных мужчин в праздничных гуляниях, когда пути Божии были а презрении и извращены, когда богатства венчали непослушание... Об этом хорошо сказано у Иова: «Беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. Вол их оплодотворяет и не извергает, корова их зачинает и не выкидывает. Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Восклицают под [голос] тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели... А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих!» Верность Ноя в подобном окружении подает пример твердости и в наши дни. Повсеместное истребление безбожников мира сего водами потопа напоминает нам о грядущем страшном возмездии мира сего в день посещения Господа, как то было и во дни Ноя, спасшегося в ковчеге, который долгое время был целью насмешек безбожников, что служит примером и нашего спасения в великий и страшный день пришествия Христова, Господа нашего, если мы только не постыдимся Его и слов Его среди этого лукавого и прелюбодейного рода. Царствование Мелхиседека в праведности и мире подкрепило бы нас предвкушением славы и чести священника по чину его, а знакомство с Авраамом, который дал Мелхиседеку десятину, научило бы нас смирению друга Божия и терпению ожидания в его долгом странствовании, который «сверх надежды, поверил с надеждою» и стал по праведности веры «наследником мира», угодив Богу. Его наследником стал Исаак, а за тем и Иаков также верил Богу своих отцов, несмотря на родительское беспокойство и даже страхи, всё это приближает нас к Богу Израиля. Раннее понимание путей Божиих Иосифом, его неизменная праведность научили бы нас безотлагательно взыскивать Бога Иакова. Пока он находился на службе у фараона, он был охраняем от всех своих врагов, что говорит о том, что Бог, в конце концов, спасет и возвысит среди князей Бога Авраамова всех, кто верит Ему. Страдания Израиля рассказали бы нам о том, что Бог допускает зло Своему народу, а то, что случилось с Моисеем у несгорающего куста, научило бы нас тому, что Богу известно все, что происходит на земле. И даже, несмотря на то, что Он не проявляет видимого участия, Он всегда готов восстать, дабы воздать и искупить. Уверенность Иосифа в обетованиях освобождения, показанная им своим братиям, а также вера матери Моисея в то же самое, помогает нам хранить надежду среди очевидной безнадежности. Моисей со своей преждевременной мыслью о том, что Бог его рукой освободит Израиль, говорит нам о том, что мы можем слишком поспешно истолковывать исполнение замыслов Господних, и предупреждает не терять надежду при неудаче. Живя во время рассвета грядущего великого дня, мы полагаем, что вместе с кончиной «времени времен и полувремени» «небольшого рога», восстанет солнце, однако мы все еще находимся в ожидании. Если же мы, подобно Моисею, скроемся в пустыне, то можно быть уверенным в достаточно скором возвращении, во исполнение обетований воздаяния. Возможно, Моисея, среди его повседневных дел, застало врасплох явление Ангела Божия в кусте – как и мы содрогнемся от неожиданности благой вести, принесенной вестником Господа о том, что Он снова пришел для спасения. Чудеса, сотворенные в Египте, говорят о том, что фараон, со своей силой и славой, совсем не является помехой для дела Господа, что человеческое высокомерие будет унижено, и что только один Господь будет превознесен в день грядущего искупления, когда нам будет дозволено воспеть песнь Моисея и Агнца в честь окончательного искупления Израиля от всех его врагов. Повествование о блужении и восстаниях в пустыни показывают нам испытание верного человека, искавшего спасения Израилю и славы Всемогущему Иакова, которому противостояли незначительные люди, однако думавшие о себе высоко, чьи трупы пали в пустыне, оправдывая Моисея перед всем Израилем. Это помогает нам переживать подобное, крепясь в надежде подобного же избавления. Чудеса, соделанные мечом Иисуса Навина, рассказывают нам о великом истреблении, грядущем на весь мир в великий день излияния гнева Яхве, когда им придется пить нерастворенное вино ярости и гнева Божия. Воспоминания помогают нам в это спокойное время готовиться к встрече с Богом, к Которому так равнодушен окружающий нас мир. Когда мы видим неповиновение Израиля в земле обетованной, его союз с враждебными народами этой земли и раздражение этим Бога, мы думаем о заповедях, данных нам в Евангелии: «выйдите из среды их и отделитесь... и Я прииму вас»; «со страхом проводите время странствования вашего»; «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». С такими наставлениями в уме, мы укрепляемся держаться тверже нашего посвящения, отражая осуждение немудрых друзей, или же клевету и пустословие злословия тех, которые говорят о том, чего они совсем не понимают. Когда мы видим неповиновение Израиля своим пророкам в роде своем, это напоминает нам о нашем собственном времени, когда провозглашенные народам заповеди Христовы о покаянии и обращении к Богу живому, почитаются за ерунду, или же за сказки. Мы же помним что «пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». Мы помним, что Бог сказал, обращаясь к ним: «И они будут Моими... собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему». Когда мы думаем об этом, то это вдохновляет нас продолжать следовать нашим непопулярным и узким путем, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [живя] в нынешнем веке, ожидая блаженного упования», перенося всякие противостояния грешников. Когда мы видим, какому злу подвергались пророки в их время и в роде своем, когда они подвергались «пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли», то думаем об утешении Иакова: «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков». И, наконец, мы приходим к восходящей звезде от Иакова, к восстающему жезлу от Израиля, к Тому, о Ком свидетельствовали все пророки, к отрасли от корня Иессеева, к ветви произросшей от корня его, к обетованному Семени Божиему, явившемуся во плоти. И что же мы видим? Достославного победителя? Царя славы? Нет! Он пришел к своим, но они не приняли Его. В Нем не было вида, который бы привлекал их к Нему. Они отвернулись от Него. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей, друг мытарям и грешникам, Человеком, Которому негде было приклонить голову. Муж скорбей, причинявший печаль Своим товарищам. НАСЛЕДНИК ВСЕГО, ради Которого были сотворены века и все остальное. Если Он был отвергнут в Свое время, стоит ли нам стесняться своей неизвестности? Если ОН творил добро, не стоит ли и нам твердо держаться нашего призвания, которое кажется ничего не стоящим и глупым в глазах мира сего? Если Его пищей и питьем было исполнение воли Отца, нужно ли нам присоединяться к бездумному роду сему, одурманенному очарованием привлекательности благ настоящего века, заставляющему не думать о Боге? Да не будет! Если нас называют глупцами за наши страдания те, кто знает всё лучшее нас, мы все равно будем подражать Сыну Божиему, освящаясь в своем высоком призвании, которым Бог призывает всех смертных, желающих услышать это призвание. Мы помним, что Он говорил отречься себя, и мы отвечаем Ему: «Господи! Помоги нам угождать не своей плоти, а Тебе, ибо Ты искупил нас». Мы помним, что Он оставил нам «пример, дабы мы шли по следам Его», а потому когда мы думаем о том, что Он был «кроток и смирен сердцем», и что Он, как овца веден был на заклание, но был безгласен и не отверзал уст Своих, мы молимся о том, что бы быть похожими на Него, не воздавать злом на зло, или ругательством за ругательство, не мстя за себя, а предавать все то Судии Праведному, Который воздаст вскоре всем противникам Своим. Мы помним, что Он требует от нас любви, и чтобы мы освежали свою память каждую неделю в преломлении хлеба, а потому мы говорим: «Мы не оставляем собрания своего, как есть у некоторых обычай», при этом помня, что Он обещал прийти опять. И потому мы говорим: «Ей, гряди, Господи Иисусе! Аминь». XIII Странники и пришельцы Странники и пришельцы. – Политика мира сего незаконна для святых. – Общепринятая добродетель, достаточная для спасения. – Зло в привлекательной обертке. – Опасность богатства. – Возможность прославления. – Пример Иова. – Как пользоваться богатством. – Обетование нынешней жизни. – Ее длительность и тяготы. – Божие руководство. – Желаемый для святых жребий. – Случай с Иосифом из Аримафеи. – Собрание царей в веке грядущем. – «Господь мне помощник». – Подходящий святым стиль речи. – Жаргон и искренность. – Чистота речи. – Речь зависящая от нашего общения. – Свержение всякого бремени. – Сегодняшнее наказание во благо для будущего общения с Христом. – Призвание премудрости, и что происходит при задержке нашего отклика на этот призыв. – Прославление Господа. – Поклонение, как проявление самого высокого интеллекта. – Место смертного. – Наставления из прошлого. – На первом месте страх Господень. – Заключительный громовой раскат хвалы. Каково наше положение сегодняшним воскресеньем, как не иллюстрация сказанного в слове Божием, что мы лишь странники и пришельцы? Образы на столе говорят о том, что мы ожидаем пришествия Наставника, Который, по пришествии Своем, уничтожит существующий порядок вещей. А потому «сия не есть место [нашего] покоя», мы «не имеем здесь постоянного града». Мы – просто прохожие. Наша цель за горизонтом. Наше жительство на небесах. Мы живем, «ожидая блаженного упования». Мы возвещаем смерть Господню, «доколе Он придет». Однако всё это не должно происходить с нами лишь при преломлении хлеба. Всё это становится пустым звуком, если не оказывает влияния на всю нашу жизнь. Мы живем по законам Христа, а Его законы различны и многообразны, а потому и касаются всех сторон нашего бренного поведения. Так, например, Он говорит нам пребывать в чтении Писаний, и чтобы имели «нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр 13,5). Что это, если не обвинение святого, избравшего путь мира сего? Нажива денег – главная цель среди не познавших Бога. Бережливость превозносится как величайшая добродетель. Богатство прославляется. И всё это – старая история, ибо «при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе» (Пс 48,19). А посему святые все время подвергаются большой опасности, ибо склонны ко всеобщему грехопадению – сотворить себе бога из маммоны. Само собой это не будет признано за бога, ибо всё нечестивое «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных», а потому подобное предательство Христа будет завуалировано правильными и красивыми словами. Никто не признается даже себе, что он действует лишь во благо себе, хотя бы всё при этом говорило совершенно об обратном. Лукаво сердце человеческое. Сладость золотой чаши содержит быстро проникающий в ум яд, обращающий тщетное в видимость нужного на пути Христовом. Впрочем богатство может послужить и на благо, как то было с Иовом, на что стоит взглянуть поближе, ибо Иов был человеком благословенным Богом. Он призывал проклятия на себя, если следующее было правдой относительно его: «Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе и томил ли глаза вдовы? Один ли я съедал кусок мой, и не ел ли от него и сирота?... Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, - не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих?... Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты надежда моя? Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много?» После чего он говорит: «Странник не ночевал на улице; двери мои я отворял прохожему». «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли душа моя о бедных?» На Иова, как на наш пример, указывал и Иаков, ибо этот пример очевиден, так как он приобретал «себе друзей богатством неправедным». Его пример стал предтечей наставления Павла: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго... чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». Читаем мудрое наставление, одинаково относящееся к богатым и бедным: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя». Здесь обетование, данное Духом в Павле не только отцам, но и последующим чадам, верующим всех времен, не незаконным детям, а сынам. Это обетование касается и сегодняшнего дня, ибо из текста видно, что «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4,8). А какое обетование? Что у нас во всем будет изобилие? Нет, ибо оно могло бы превратиться в проклятие. Что мы всегда будем здоровы? Нет, ибо здоровье может ослепить так, чтобы не видеть жалкого нашего положения и затуманить грядущую славу. Это обетование того, что мы не будем никогда ни оставлены, ни забыты, а это «дорогого стоит»! Ибо это значит, что приди на нас благополучие или несчастья, изобилие или бедность, здоровье или болезнь, слава или бесчестье, багряница или вериги, добро или горе, если мы призваны Им (что становится очевидным из нашего повиновения всем Его заповедям), Он всегда будет у руля, управляя всем нам во благо, даже тогда, когда мы полагаем, что всё против нас. Ну, а если Бог за нас, то вместе с Павлом мы говорим: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Желательная доля святых в нынешнее время испытаний хорошо высказана в молитве Агура: «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Пр 30,8). Впрочем подчас нужны и такие люди, как Иосиф из Аримафеи, «богатый человек» и «член совета», который может сделать то, что не по силам бедному человеку Христа. Когда такие нужны, Бог дает их, чтобы они со смирением сделали необходимое дело, ибо таких немного, да и бывают нужны они не очень часто. Благодарение Богу, грядет день, когда таких будет уже не так мало, ибо по Его воле будет собрано вместе царственный род, когда-то бедный, однако приготовленный в испытаниях к великой радости разделять с Христом все богатства и славу земную – в мудрости, силе, радости и бессмертии. Этот мир глупцов исчезнет навеки. Кошмар семиголового монстра испарится перед рассветом блаженного и безоблачного утра явления славы Яхве, которая наполнит всю землю, как воды наполняют море. Где тогда окажутся пренебрегавшие Апостольский совет, «имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть», но всегда желавшие хапать и хапать? Они окажутся наравне с несчастными четвероногими, которые наполняли «добычею пещеры свои и логовища свои похищенным». Итак «мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?» Если так могли говорить святые первого столетия, то почему не могут нынешние? Могут, если только их святость носит имя, как будто живая, хотя на самом деле она мертва. Само собой, что существуют и ханжество и лицемерие, чего не станет отрицать ни один праведник, но существует и другая крайность. Есть такая штука, как гордость перед Богом, не сокрушенный пред Богом дух и не смиренное перед Его всемогуществом сердце, упорное нежелание признать свою зависимость от Него. Всё это признаки естественного человека, который силен в нас, являя все это в любой момент. Однако, если мы Христовы, то облеклись в нового человека, дела и речи которого сильно отличаются от ветхого. Слова нового человека – это слова Божии. Дух нового человека впитывает их. Пусть слово Божие вселяется в нас обильно и тогда, вскоре, наша речь станет возвышена, чиста и величественна. Если же мы пренебрежем постоянным чтением слова Божия, то наша речь никогда не будет солона. Мы всегда говорим так же как те, с кем мы дружим. Если мы продолжаем общаться с употребляющими лишь плотские выражения, то так мы не освободимся от языка Содомлян. Если мы ничего не читаем кроме атеистической литературы, то мы никогда не поднимемся выше утонченной, присущей ей поверхностной и пустой речи, которая является отражением самого безбожия. Если же мы оказываемся в атмосфере Духа и компании, исполненной Духом слова Божия, мы тут же оказываемся на здоровой почве. «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» Еще одно наставление о том, что оказывает сильное влияние на нашу повседневную жизнь, содержится в следующих словах: «Посему... свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще». Путешественник не обременяет себя излишествами. Спортсмену, чтобы победить, приходится глотать пыль и проливать пот на тренировках. То же касается и нас. На поприще ради жизни вечной встречается много вполне, в общем-то, приемлемых вещей, которые, однако, не помогают двигаться к намеченной цели, а то и мешают, которые, по совету Павла, надо «свергнуть». И это – простое, безопасное и мудрое правило, которое, в конечном итоге, принесет нам радость, даже если сейчас нам так тяжело будет расстаться с вредными и приятными привычками, занятиями, или друзьями, короче, со всем тем, что мешает идти по узкому пути. И именно об этом, хотя и другими словами, говорил Иисус: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Гораздо лучше утвердить наше призвание жертвой мирскими друзьями и занятиями, чем, сохраняя их сейчас, лелея их за счет одобрения Христова, в конце заплатить потерей Царства Божия. Подобные рассуждения могут сейчас глубоко не затронуть сердца, поглощенного заботами и делами века сего, но обязательно достигнут в определенный на то день – и это так же верно, как то, что наша жизнь уходит вместе с каждым прожитым часом. В тот день с необычайной силой прочувствуются отчаяние, да так, что тогда «будет плач и рыдание и скрежет зубов». Всё же лучше слушать голос премудрости сейчас, когда она призывает. Она стоит при дверях, стучит и говорит: «Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею». Дух подсказывает слушать ее, ибо на то есть веские и разумные причины: «Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее - мирные. Она - древо жизни для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!» Если же отвернуться от нее и не слушать ее голоса, то за это ожидает страшное возмездие: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня». Но есть и еще одно наставление: «Итак будем через Него (через Иисуса) непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Разве не то же заповедовал Дух в Псалтири? «Хвалите Господа!» Воистину необходимое наставление, которое непрестанно должно звучать в ушах наших! Мы все пришли из такого положения, в котором до хвалы и прославления Бога было очень и очень далеко, ибо в мире сем царят плотские помыслы, которые «закону Божию не покоряются, да и не могут». В мыслях людей мира сего нет Бога. Они говорят: «Уста наши с нами; кто нам господин?» А потому, если и есть какое наставление для нас из нашего призвания во Христе, то это: «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Бог должен быть прославляем, ибо Он Сам о Себе говорит: «Я - Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле» (Пс 45,11). «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей» (Ис 42,8). «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня» (Пс 49,23). Он говорит нам, что всё создано Им для Его славы и по Его благоволению. Всё от Него и Его, а потому Ему следует поклоняться, «ибо написано... предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога». Поклонение Ему – проявление самого высокого интеллекта, созданного Им. Ибо начало мудрости – страх Господень. Ничто не существует само по себе и для себя. Все существует в Боге: любая власть, любая сила, любая мудрость, красота и достаток, всё от Него. Ничто не может существовать без Него, всё погибнет, если Он не поддержит словом Своим. Только Он велик и премудр, милостив и долготерпелив, а «потому вселенная тверда, не подвигнется». Вся плоть пред Ним как ничто. Он не потерпит плоти прославляться перед Собой. Адам был изгнан из Едема за то, что навел на Него своим неповиновением бесславие. Моисей был наказан за то, что присвоил славу сотворения чуда у скалы Мерива себе. Давид впал в руки Божии на три дня поражения язвой за торжество по поводу многочисленности «его народа». Ассур был наказан за то, что подумал о себе высоко, тогда как Бог сделал его Своим гневом и бичом против народа Израильского. Могучий и возгордившийся Навуходоносор жил среди зверей полевых, чтобы познать «власть небесную». Ирод был изъеден червями за то, что не воздал славы Богу. Да и спасение Божие лишь во Христе, ибо Он во Христе примирил с Собою мир, и ни в коем случае «не от дел, чтобы никто не хвалился». Всё логично. Вечный должен быть на первом месте, на первом месте должен быть Всевышний, ибо Всемогущему принадлежит страх и поклонение. Творец всего и Поддерживающий все живое, Источник всего доброго и жизни вечной, должен восхваляться и почитаться. «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» Какими уродами и ублюдками из всех святых нужно быть, чтобы перестать воздавать Ему хвалы и славу вместе с Ангелами! Либо мы продолжаем возносить Ему хвалы, либо погибнем. Наше образование истиной готовит нас присоединить свои голоса к великому хору, который загремит подобно водам многим, прославляя Отца вечности: «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено». XIV Неисследимое богатство Христово Мудрость в хлебопреломлении. – Воспоминание Христа. – Единственное верное воспоминание это Его величие. – Вождь. – Избранность Его братий. – Не они избрали Его. – Требование великой преданности. – Признание Христом как дар. – Призванные. – Первичное широкое призвание. – Утверждение своего призвания. – Необходимое приложение усилий для этого. – Опасность засасывания мирским болотом. – Правильная и по законам Божиим забота о себе. – Эгоизм, как верный путь к погибели. – Опасности. – Жатва жизни в мудрости. – Слава, хвала и бессмертие. – Разница в конце святых и грешников. – Мудрость прекрасна. – Временно неприятная мудрость. – Но, что будет в конце? – Благочестие ожидания угодно Богу. – Ничтожность человечества. – И вечная слава. Чем больше живешь, тем больше понимаешь всю мудрость Христову в Его заповеди собираться братьям и сестрам вместе раз в неделю для преломления хлеба в воспоминание о Нем. Мы живем жизнью, в которой шесть дней в неделе ничто не напоминает о Нем. Всё вокруг склоняет как раз в другую сторону. Если бы мы жили исключительно только тем, что мы видим и слышим, то могли бы подумать, что такого Человека, как Иисус Христос, никогда не было, и что ничего не припасено для нас из того чудесного, о чем говорит истинное учение о всем, что связано с этим благословенным именем. Не стоит уж слишком сильно удручаться из-за обмана чувств, ибо, что истинно в этом смысле для Христа, то истинно для всех. Живя повседневной жизнью, мы не могли бы узнать, что когда-то был такой человек, как Наполеон, однако ни у кого не возникает сомнений, что он был. И именно потому, что ничто не напоминает нам в обычной жизни о Христе, Им и было предусмотрено подобное указание. И цель этого указана в Его словах: «Сие творите в Мое воспоминание». А вспоминать о Нем всегда приятно. Впрочем, это не только приятно, но и полезно, ибо всё остальное имеет свой неизбежный, безнадежный, мрачный и ужасный конец бессмысленной жизни в могиле. Павел ставит Христа не выше, чем нам следует ставить Его, говоря, что в Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения», при этом делая необходимое добавление: «Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами... чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Павел сопоставляет Христа с современной ему философией, тогда как и сейчас, как и тогда между ними не было и нет ничего общего. Философия учит, что будущее существование зависит от добродетели, что она является естественным порождением нравственного поведения. Учение же Христово утверждает, что без Него не может быть никакого будущего, что оно является исключительно через Него одного, что быть без Христа равносильно тому, что быть без надежды и без Бога в этом мире. Это ставит Христа очень высоко, но не выше, чем Его ставит Павел и не выше того, чего от нас требует Сам Христос, ставя Себя прежде и превыше всего в нашей жизни. Нам хорошо известно то место, которое занимал Он в умах учеников, будучи на земле – превыше для них не было ничего. Нам всем известно, что люди с пристальным интересом наблюдают за теми, кого они почитают своими вождями, доверяя им и почитая их, будь они политиками, или же военными деятелями. Верность и преданность в таких случаях была и остается главным критерием принадлежности к той или иной партии, а повиновение главе ей – первым правилом любой организации. Главное в любой армии – подчинение. У нас тоже есть Вождь. У нас есть Глава, Господь и Учитель. Мы не видели Его, но знаем, что Он жив. Не мы Его избрали, но Он избрал нас. Так Он говорил окружающим Его Двенадцати, а если это было сказано им, то то же самое относится и к нам, выбранным не напрямую, но до которых все же, по определенным Им путям, достиг призыв. Если бы все шло своим чередом, если бы не было Христа и Он не призвал бы всех желающих стать Его народом, мы бы ничем не отличались от окружающих нас язычников, озабоченных тем, что им есть и пить, а также успокаивающих себя и получающих удовольствие от тленных языческих же мечтаний о будущем, которые обречены на вечное разочарование и забвение. Таким образом мы поняли, что Этот Вождь отличается от всех остальных вождей в том, что Он Сам избирает. Его народ не составляет, как остальные, свою политическую партию, ища в своем окружении лучшего, чтобы избрать его своим лидером. Наоборот, всё происходит от Него. Он выбрал Своих вестников (Апостолов), дабы те создали для Него партию, которая бы сильно отличалась от всех когда бы то ни было существовавших партий, ибо она призвана быть гораздо ближе к своему Вождю, чем все остальные. Личная преданность Вождю – безоговорочна, ибо воздастся Вождем (в Его пришествие) многократно и в гораздо высшей степени, чем то, что получают члены земных партий от своих смертных вождей. Самым главным правилом служения является: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником», ибо Он Сам положил жизнь за друзей Своих, и дал обещание верным, что Он Сам «препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им». А что это значит? Большинство человеческих вождей своим приверженцам могут предложить лишь маммону, ибо его тленная слава доставляет им лишь то же тление и ограниченные возможности, которые по державе смерти вскоре исчезнут, прекратя свое существование вместе с деньгами и славой, как и самих членов партии. Насколько же сильно отличается обетованный дар Вождя нашего спасения! Он Сам сделал Свой выбор, даря нам законы, которые никогда не устареют, оделяя нас не изменяющимися способностями, чистым естеством, которое уже никогда не увянет и не истлеет, никогда не проходящей красотой, нескончаемой жизнью. Предлагая всё это нам, Он приглашает нас в Свое общество, разделить с Ним Его, Господа всей земли, славу, честь, богатство и известность. Он Сам избрал нас! Ах, как же так, что наша судьба не зависит от нас?! А выбор-то еще не сделан! То есть, Его избранные, конечно же, Ему известны, но их имена еще не названы. Было положено лишь основание этого избрания, порядок и устав, по которому происходит избрание. В море была закинута сеть, которая вытащит много рыбы, хорошей и плохой. Было посеяно семя, и только при жатве отделится плевелы от пшеницы. Причину этого порядка мы узнаем в премудрости, когда нам будет дано знать всё. Возможно, что всё это происходит из-за испытаний ради научения делать добро. Если бы в сеть попалась только хорошая рыба, если бы призывались лишь добрые люди, всё было бы слишком мило и гладко среди верующих. Не было бы испытания терпения, которое является в стойкости исполнения должного при неблагоприятных обстоятельствах. Впрочем, как бы там ни было, в любом случае, это – всего лишь предварительное призвание, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Петр говорит, что Бог первоначально призрел на язычников через слово Евангелия, чтобы составить из них народ во имя Свое. Мы слышали это Евангелие и нам оно понравилось со всеми надеждами и обетованиями, которое оно благовествует нам. Мы послушались ему, став таким образом первоначально «избранными». Теперь, как говорит Петр, мы должны «более и более стараться делать твердым наше звание и избрание». Это время усердия. Еще не время поздравлять друг друга со спасением. Пока еще никто не спасся. Пока никто не может с полной уверенностью утверждать, что он будет избран в день избрания. Нельзя Судить самих себя. Некоторые полагают, что вера в благовестие и крещение, это всё, что нужно для спасения. Однако, на самом деле, до спасения еще очень далеко, на самом деле, это лишь первые шаги к нему, ибо спасение достигается верным служением, завися от того, как на наше поведение повлияло слышанное нами благовестие. Христос пришел, чтобы собрать Свой народ, как собирают гостей на свадебный пир, разделяя их и избирая на основании веры. А потому, вместо того, чтобы после того, как уверовав в истину, сидеть сложа руки, необходимо проявлять большее усердие, ибо только усердие и старание делают призвание более твердым. «Будьте тверды, непоколебимы, - говорит Павел, - всегда преуспевайте в деле Господнем». Это – девиз, политика, дух и принцип Апостольский, «всегда преуспевать». Это – отличная мысль по оживлению всех воистину повинующихся Евангелию. Не могут существовать знающие истину и хранящие ее, продолжая жить так же, как ни в чем не бывало. Подобных поразительных примеров, когда вера спрятана далеко-далеко, полным полно в окружающем нас мире, ибо очень многих, принявших веру, никак нельзя отличить от тех, которые вообще ничего и никогда не слышали о вере, ибо как те, так и другие живут по законам плотского ума, которые, несмотря на то, что их немного, почитаются главными и достохвальными в мире сем. Считается похвальным, если человек много и тяжело трудится ради своего благосостояния, если он заботится о сбережении накопленного. Считается вполне нормальным, если человек усердно работает для того, чтобы стать богатым уже сейчас, в этой жизни, для того, чтобы иметь хороший дом, или квартиру, а также престижное положение в обществе. Люди проявляют чудеса усердия, работая день и ночь, зачастую без отдыха и развлечений. Все духовные и душевные силы уходят исключительно на временное, на тленное. И так продолжается без конца, ибо поднявшись на очередную ступень карьеры, человек стремиться двигаться все дальше и дальше. При этом стремления мира сего проникают в душу человеческую все глубже и глубже. Если человек хотя бы раз попробовал служить себе таким образом, то он знает, что это подобно всасывающему болоту. Очень опасно устраняться от Христа, даже на короткое время. Служить для себя – инстинкт плотского человека, один из примитивных инстинктов самосохранения. Созданный Богом, он хорош на своем месте, но как только он становится господином нашей жизни, мы попадаем в бедственное положение, из которого самим не легко выбраться, и которое, точно, не одобряемо Христом. Это – глупость. Ведь конец может прийти в любой момент. Раб инстинкта оставит его и все остальное. Он ляжет и умрет. Неизбежно. Без Христа. И тогда где окажется его имущество, слава и все то, к чему он стремился всю свою жизнь? Всё пройдет – абсолютно всё!!! А сам он обратится в тление, сойдет в могилу без надежды. Не положив никаких сокровищ на небесах, он оказывается духовно не состоятельным человеком, человеком, для которого нет будущего, кроме гнева и скорби. Какая чудесная жатва ожидает такого человека! Какая прекрасная благодарность за столь тяжкий повседневный труд, за весь его ум, способности и старательность! Ах, как опасно отходить от Христа с мыслью, что мы, мол, пойдем своим путем. Ведь мы точно знаем, куда приведет этот путь. Всё, что у нас есть – это настоящее, которое принадлежит не нам, а Христу, если мы Христовы. Если же мы подобны червям, то тогда, конечно, свободны тратить свое время как черви, копаясь и закапываясь в землю. Никто не скажет, что червь делает что-то глупое. Он исполняет положенное для него установление, конец которого пустота. То же будет и с не взирающим на Бога, живущим как червь, человеком. Такому было бы лучше не родиться вообще. Какая же разница с теми, кто по-настоящему Христовы! Их дела также мало чем отличаются от возни червей, однако они трудятся далеко не напрасно. Плоды их трудов сейчас не слишком очевидны, однако конец их чудесен, замечателен и желаем. Грешному уму не дано понять того, что несмотря на то, что человек Христа ныне разбрасывает свои семена повсюду, ему вернется все это сторицей, а его нынешнее изобилие превратится в ничто. Человеку Христа гарантированно все то, и даже больше чем то, на что претендует грешник. Грешник теряет жизнь, раб же Христов, в противоположность ему, будет жить и жить. А духовные и физические способности? Да грешнику, даже в самые лучшие моменты своей жизни, не снилось то, что ожидает в будущем прославленных, нетленных святых. Грешник стремится к красоте и совершенству, однако, в конце концов, обретет гниль и тление, тогда как святой облечется такой внешностью, которой могла бы позавидовать самая первая из земных красавиц. Святые, на самом деле, будут обладать всем, ибо их Вождь будет являться собственником всей земли и всего, что на ней. Бог не напрасно сотворил землю и все то, что на ней. Он творил это сквозь века для Сына Своего возлюбленного, Которого соделал «наследником всего». Когда придет время открыться Ему в славе, тогда придет время для святых, для их жатвы посеянного ныне в слабости и слезах. Прославление вместе с Ним не доступно сейчас нашему пониманию, ибо эта слава намного больше нынешней, как вечность больше настоящего. Грешник постоянно напрягает свои мозги, тратя все силы на приобретение того, что почитается ценным в веке сем. Предположим, что он накопит 10 000. Несчастное создание! Ведь ради этого он приносит в жертву себя, Бога и всё, всё, всё остальное. И на что уйдут все эти труды? Разве эти 10 000 спасут его? Нет! Его ожидает тление и смерть в приготовленном гробу. Трудам же святых будет иное воздаяние. Следуя за Христом, у него столько же шансов получить 10 000, как корону Англии. Все его усилия направлены в другую сторону, да и за чем ему эти несчастные 10 000 после воскресения в Царстве Божием? Они по сравнению будут лишь горсткой праха на весах. Мнение толпы о преуспевающем грешнике и бедном святом мало чего стоит, ибо толпа, она и есть толпа. В этом мире имеет ценность лишь одобрение Бога, а также тех, кто благоговеет перед именем Его. У респектабельных грешников нет мыслей о непопулярном будущем. Бедные! Как же мало в этом мире по-настоящему мудрых людей! Единственно существующая мудрость – это перешагнуть через обычное мнение о Христе этого глупого мира. Это нелегко, но мудро. Мудрость подчас бывает неприятна, однако в конце приносит сладость. Конечно, неприятно, когда о тебе думают и говорят, как о белой вороне, выдумывая всякого рода небылицы. Однако наберитесь терпения. Прислушайтесь хорошего совета, и не судите о чем-либо, пока не увидите конца. Есть мудрое правило, по которому «дуракам и детям никогда не суждено видеть дела, сделанного наполовину». Глупцы мира сего видят только половину сделанного Христом и в соответствии с этим принимают решения. Если бы они видели вторую половину, то увидели бы святых, стоящих рядом с Ним в пакибытии, увенчанных «славою и честью» бессмертия, наследием тех, «которые постоянством в добром деле» в этом суровом мире ищут похвалы от Бога. Что за слава? Это – быть упомянутым среди сподобившихся! Как приятно чувствует себя человек мира сего, если его имя с уважением упоминается с высокой трибуны. При пустом зале такое упоминание не прибавит ему славы. Затихающее эхо стало бы для него насмешкой. Или же, допустим, если бы его имя громко прозвучало среди помещения полностью забитого коровами, то он вряд ли почувствовал себя прославленным. Цена славы также зависит от того, кто прославляет. Примените это к тому времени, о котором мы говорим, когда откроется род избранный, когда восстанут от смертного сна испытанные Богом мужчины и женщины всех поколений, когда Господь соделает их Своею «собственностью», Его святою собственностью на земле, которые служили Ему в жизни своей, несмотря на злословия, ненависть и гонения, как свидетельствовали о Нем все Его верные пророки. Тогда соберется множество, которое никто из людей не в силах пересчитать, и каждый – собственность Божия, драгоценный сосуд для почетного употребления в превосходстве мудрости. Какая же высокая честь и слава принадлежит им уже сегодня (которая, впрочем, намного ниже грядущей), если им в их испытаниях сегодня прислуживают даже Ангелы. Иисус придет со множество их, с Ангелами, послушными Ему. А что Иисус говорит об отношениях избранных с Ангелами? «Кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими». Слава грешника, в сравнении, - просто кусок мяса, ничто, со взгляда вечности. Все его дела сиюминутны и быстро преходящи из-за их ничтожности. Тысяча восемьсот лет назад время ничем не отличалось от нашего. Как тогда, так и теперь, кругом кишат мириады человеческих мошек и копошатся, пресмыкаясь множество червей, получая наслаждение от такой жизни. Однако где окажутся все они со всеми их мелочными делишками, страстями, амбициями и богатством в будущем? Все исчезнет. Исчезнет навсегда. Но не так будет с Христовым народом. Его слава пребывает вовек, ибо они приобретут бессмертие. Их жизни не будет конца, а в их славе не будет перерывов. Они будут вовеки и веки. Их слава и честь бесконечны. Они станут постоянным собственниками дома Божия, ибо Сын Его «пребывает вечно» в нем. Все же остальные, хотя тоже рабы Божии, но выполняют роль сосудов гнева, готовых к погибели. Ну, а мы, «если [мы] дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу». Сонаследники всего! Каким же неописуемо славным станет наше явление пред лице Вождя, в Котором мы сможем возрадоваться почти безграничной радостью и поклоняться Ему в истине, а не так как поклоняются идолам. Ибо Он Сам сказал, что воля Отца состоит в том, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца». Очень верно сказано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим». Это откровение было записано, и мы ходим во свете его, и слушаем его, собравшись вместе вокруг трапезы, дабы еще раз вспомнить о Вожде нашего спасения. XV Характер Бога Устроение Библии. – Различие ее частей. – Отпечаток Божественности в природе и Библии. – Качества Божии. – Его благость. – Что могло бы быть. – Небо и земля свидетельствуют о Божием благоволении. – Его обетования. – Хвала. – Ниневия. – Иона. – Бесхитростность повествования. – Скиния Моисея как образ общения. – Прощение Ниневии без жертвоприношения. – Ради прощение для жизни вечной необходимо жертва. – Почему? – Не замещение. – Благодать и прощение в согласии с праведностью. – Необходимость жертвы не противоречит благости. – Единственное, что может отлучить от благости Божией. Чем дольше мы знакомы с Писаниями, тем больше познаем совершенную мудрость, с которой они были составлены, ибо их строение таково, что мы можем читать их бесконечно из года в год с незатухающим интересом и с ненасытным удовольствием. Если бы мы сами постарались составить Библию, у нас бы так не получилось. У нас бы получилось что-то совершенно понятное и ясное, без частых повторений, нечто последовательное в своих доказательствах, а также настолько ограниченное в своих масштабах, что знакомство с такой «библией» быстро потеряло бы всякий интерес. Однако перед нами книга совершенно отличного содержания, хотя и не отличающаяся разнообразием, свободная в стиле, несмотря на точность определений основных принципов, книга лишенная навязчивого многословия – так что мы читаем ее с возрастающим интересом из года в год. Библия, в некотором смысле, по своему строению подобна природе. Человек может создавать много прекрасного, однако его творения далеки от совершенства того, что создано природой, ибо им не достает ни совершенства внешней красоты, ни совершенства внутреннего содержания. Природное великолепие основательно и неповторимо будь то строение снежинки, травинки, мельчайшего насекомого, или же звездного купола. Как природа, так и Библия несут на себе отпечаток Божественности. И тут и там существует один великий и главный принцип строения, в котором есть место и безграничным разнообразиям и чудесным мелким деталям. Между отдельными частями Библии существует удивительная общность, которая однако наполнена разными отличиями, каждый раз возбуждающими интерес вдумчивого читателя. «Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного». Таково строение Библии, по ее собственному определению. И в этом также содержится объяснение того, что при каждом чтении Библии мы находим в ней что-то совершенно новое и интересное для себя. Это утро дает нам еще два новых сравнения. Перед нами две главы (из Евангелия от Иоанна 4 и из Послания к Евреям 9), отличающиеся друг от друга настолько сильно, насколько это только возможно, которые, однако, все же сходятся из разных точек к одному, общему для них предмету, к самому изощренному из всех предметов – к характеру Бога. В этом основание всех благ как нынешних, так и грядущих. Нам все это настолько хорошо известно, что мы готовы принимать это, как само собой разумеющееся. Однако, давайте проверим себя и свои мысли в этом предмете, дабы мы могли иметь полное чувство радости. Давайте начнем с того, что до своего возрождения мы ничего не знали о строении вселенной. Что мы могли узнать, как неизбежность жизненного опыта, так только то, что весь мир сей находится в плену страшного чудовища, которое находит удовольствие причинять людям боль и неприятности, подчиняя все творения воле своей. Мы могли бы додуматься до того, что диаволом поражены все творения Божии, что в Его великом доме небесном и земном, всё портится и все приводятся в отчаяние этим злым существом. Что можно было бы сказать на это? Да ничего. Нам оставалось бы лишь смириться с независящим от нас положением, да в отчаянии кусать локти и проклинать темные силы, получающие удовольствие от нашего отчаяния. Нам ничего бы не оставалось, как только рыдать и плакать от безысходности, что Бог ничем не может помочь в нашей безнадежности, и что нам ничего не остается, как только, по вполне объяснимым причинам, роптать на Него. Подобное видение помогает нам возрадоваться над словами Ионы, когда он говорит: «Я... знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии». Мы смотрим с нескрываемым облегчением и восхищением на то, что, несмотря на свою бесполезность из-за восстания против Благословенного и Всемогущего, мы обитаем в небесных кругах, чьи законы основаны исключительно на неизмеримом милосердии. Бесконечное сверкание великолепия неба в вышине, невыносимый для глаз свет солнца, обворожительная глубина голубой бесконечности самого неба с мириадами различных звезд и планет, подкрепляющий свежий и прохладный ветерок, очарование распускающегося цветка, разнообразие цветного покрытия поверхности земли, целесообразность и польза всего и вся, всё это вопиет о Творце и Управляющем Гении неба и земли, открытой мудрости и милости отцам дома Израилева. Если ко всему этому мы еще присовокупим обетования жизни вечной, нетленного естества, славного и радостного сообщества в прочном и вечном Царстве, то станут понятны причины нашей радости, а то и восторга, в ликовании Давида: «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь [мой], и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки». Благость Божия хорошо видна в случае с Ниневией, с огромным городом, погруженным во зло, что присуще всем большим городам (впрочем, как и малым), когда ему было объявлено о его разрушении через сорок дней. Восседавший тогда на престоле Ниневии, услышав эту грозу (произнесенную Ионой), приказал объявить пост для всех своих подданных. Их покаяние возбудило в Иегове (Яхве) жалость, а потому Он отложил исполнение произнесенного Им осуждения. Ужасному огорчению Ионы, который ощущал в объявлении несбывшегося воздаяния свое собственное бесчестие, не было предела. (Случай, который, среди сотен подобных, еще раз, кстати, доказывает подлинность событий, ибо кто бы стал писать о настоящем пророке, чье предсказание, однако, не сбылось). Негодование Ионы, его обращение к Иегове (Яхве) с объяснением причины его первоначального нежелания проповедовать, всё являет бесхитростную истину рассказа, являя огромную благость Божию и Его долготерпение. Глава в Послании к Евреям рассказывает о том же, хотя и другими словами. Здесь нам дается картина скинии Моисеевой со всеми ее жертвоприношениями, «которые служат образу и тени небесного», небесным образам, вращающимся вокруг Христа. Глядя то на одну главу, то на другую мы видим в обеих одну и ту же милость Божия. Закон Моисеев устанавливает место для общения Бога с человеком, место на котором человек мог приблизиться и поклониться Богу. Когда начинаешь сознавать, что это место было назначено исключительно Богом, и предназначалось оно для грешного народа, который совсем не заслуживал, чтобы его Бог носил на руках, только тогда начинаешь сознавать истинность сказанного на Синае: «Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный». А что можно сказать, узнав о том, «что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения»? Разве при этом не присоединишь своего голоса к словам Иоанна: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец»!? «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». Однако здесь мы сталкиваемся с тем, что привлекает наше внимание и пробуждает глубокие размышления у мыслящего человека. Ведь существует большая разница между милостью, оказанной Ниневитянам, и милостью, которая оказывается нам, ибо Ниневитяне были прощены без жертвоприношения и без веры в благовестие, где ясно написано, что «без пролития крови не бывает прощения». Как же так? Однако истина устраняет и эту разницу (впрочем некоторые, познавшие истину, хотя и постольку поскольку, устраняют эту трудность простым непризнанием ее). И все же истина дает нам возможность понять, что по духу нет большой разницы между покаянием Ниневитян и уверовавшими в благовестие, и что разница в оказании милости происходит из-за разницы оказываемой благости. Ниневитяне совершенно смирились пред Богом в посте и во вретище, что полностью соответствует Богом установленным законам о приобретении Его благосклонности: «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». И, как следствие, Он пощадил их, отложив немедленное наказание, которое они навлекли на себя своим беззаконием. И это спасение от смерти было настоящим даром милости и благости. В случае с верующими во Христа благодать иного рода, ибо они призваны к общению с Отцом, которое является общением вечным, а потому и включает в себя причастие к Его нетлению и бессмертию. А теперь подумайте о том, кем являются эти причастники? Они принадлежат к роду изначально обреченному на смерть, виновному во «многих преступлениях», а потому призвание их к нетленному естеству и (только подумайте!) к общению с Богом, естественно, требуют соответствующего и смирения, и сокрушения духом, и страха. Бог велик и свят, а потому в Свое вечное общение Он не принимает грешников без полного понимания и признания Его величия и святости, а также того, что им, вместо вполне заслуженной смерти, оказана слишком великая честь. Отсюда Его требование пролития крови, как основа для примирения. Однако мы все еще очень далеки от Него, даже по этому принципу. Именно поэтому в Сыне Марии, Его Сыне, Он дает нам Того, Кто принял это, в Ком Он мог принять это примирение, ибо Божий Сын «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». Однако даже безгрешному Сыну Марии, Сыну Божию пришлось пострадать от того зла, которое грех принес в этот мир. И это было необходимо для примирения тех законов, которые проявились в Его смерти, а именно, для показания правды Божией – основы Его прощения грехов наших (Рим 3,25,26). Закон греха и смерти был истреблен смертью и воскресением праведного Сына Давида, после чего был установлен «закон духа жизни», установлен в полном соответствии с неизменными требованиями исключительной правды Божией. В Нем сейчас состоит жизнь для всех, приходящих к Богу через Него, для всех, сораспявшихся с Ним в смерть Его крещением. Бог подарит прощение грехов всем, кто приходит к Нему по указанному Им пути. И в этом нет совсем замены, или оплаты чужих долгов – понятия, которые затмевают правду Божию, ибо так Бог приближает к нам Свою благодать, давая нам, Им же установленный закон, так как в нас «Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон» (Ис 42,21). Только в Его крови омываются наши грехи, в том смысле, что они прощаются ради Него и жизни вечной, что в Его праведности мы облачаемся именем Его. Необходимость жертвы для приобретения вечной жизни, совсем не противоречит благости Божией, явленной Ниневитянам без всякого жертвоприношения, просто здесь благость Его достигает более высокого уровня, а потому и требует чего-то более серьезного. И все же это всё та же благость, явленная и тут и там, ибо один и тот же Бог освещает все части Библии. «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает [их]. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией... Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8,31-39). Существует лишь одно, что может отлучить нас от этой любви – это то, о чем говорил Исаия Израилю: «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим». Бог не благоволит к забывающим Его, или к тем, кто пренебрегает Его заповедями, к тем, кто погружен с головой в служении только себя, кто живет лишь для себя и своих прихотей, к тем, кто живет без Бога. Такие не познают слова Его, не славят Его, не живут по Его заповедям, не различают, что жизнь, а что смерть. Между такими ни Ангелы, ни небо, ни земля не могут устранить препятствия, которые мешают достичь их благоволению Всемогущего, и это препятствие – их собственное безрассудство. Бог есть любовь, но Он также еще и огонь поядающий. Он не бывает поругаем. Служение Ему не может быть отложено на часы досуга. Ему нужно всё сердце человеческое, вся жизнь и Он не из тех, чьим призванием можно пренебречь. Ибо наступит время, когда человек, живший для себя, обнаружит, что он жил лишь для того, кто может ему воздать исключительно лишь бедой, мучением и смертью. Тот же, кто повиновался Божественному призванию, тогда станет причастником удела Божия, счастливым наследником вечности. XVI Читая Писания Написанное нам в наставление. – Необходимость ежедневного чтения. – Необходимая причина для этого – страх Божий. – Настроение, ведущее к чтению Библии. – Результаты. – Иной взгляд. – Библия представляет нам Бога. – Отношение человека к Библии являет его отношение к Богу. – Последствия. Величие Бога. – Наставления из закона. – Внимательное отношение к Его слову. – Трудности и их преодоление. В словах, «все, что писано было прежде, написано нам в наставление», есть неопознанная до конца истина. Многое из написанного истинно, но не многое служит «нам в наставление». Но даже этого немного вполне достаточно для нас, пока мы пребываем во плоти. Всегда можно найти нечто новое, свежее наставление в том, что знакомо нам с детства. Впрочем это всегда зависит только от нас, от силы нашего желания искать Божественного наставления, ибо в подобных поисках всегда скрываются настоящие сокровища. И во многом премудрость Божия, действительно, сокрыта в Его слове, и доступна лишь тем, кто постоянно копается и копается в Его словах. Она не достигается урывками. Она достается только тем, кто все время в терпении и благоговении питается небесной манной. Систематические, требующий усилия занятия, или же эмоциональные всплески в поисках знаний, короче, всё то, что обычно называется «учением», возможно, и можно назвать настоящим трудом в устроении слова, назвать питанием им. Всё это, конечно, хорошо, но, увы, бесполезно. Такой подход к слову Божию оставит человека незнакомым почти со всеми настоящими богатствами, сокрытыми в нем. А вот ежедневное, привычное, благодарное, благоговейное, молитвенное и благочинное общение со Святыми Писаниями, неизбежно откроет сердцу и уму почти несказанные очевидные истины, значение которых останется совсем неизвестным небрежному, непостоянному, эмоциональному, или же просто «ученому» читателю. Однако для того чтобы делать это требуются особые причины, которых у «ученого» нет и быть не может. Человек должен бояться Бога, понимая свою незначительность и зависимость от Него. Он должен ощущать настоящий и непрерывный голод к слову Божию. Его не должно удовлетворять ни то, что его окружает, ни он сам. Он должен помышлять о горнем, а не о земном. По сути, он должен постоянно заниматься своим духовным образованием, которое образует святость. Евангелие – семя, посеянное в землю, должно прижиться и прорасти перед тем, как принести чудесный плод Духа (постоянное наслаждение законом и заповедями слова живого Бога) то, чего жаждал Давид, когда исповедал: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». И разве это не значит, что человек должен не только знать, что Бог существует, но должен любить Его и чувствовать благоговение перед Его неизменным и вечным превосходством? Признавать не только свою смертность, но и обладать живым чувством постоянного и искреннего, все подавляющего стремления к Богу, страхом перед Его словом? Не только признавать, что был когда-то такой Человек, как Христос, но что Он есть и сейчас, а также, что мы искуплены Им, и не принадлежим самим себе, а принадлежим Тому, Кто жил и умер ради нас? Лишь богатства обитания в слове Христовом позволяют получать чудесное наслаждение словом Божиим, а также видеть полную ничтожность всего сиюминутного, всего, даже того, что подчас кажется нам очень важными и значительными. Достойным окажется лишь тот, кто дает днем и ночью слову Божию нужное место в своей жизни. Чтение Библии и удовольствие от этого чтения – вещи связанные между собой. Читайте Библию и это понравится вам. Вникайте в прочитанное, и вам все больше и чаще будет хотеться читать ее. А это очень важно, ибо от того и другого зависит сама жизнь. Однако есть кое-что еще и вне слова и вне человека, ибо Бог вне слова и вне человека. Слово – всего лишь форма, посредством которой имя Божие и Его слава являются людям в настоящее время. Храм Его разрушен, народ рассеян, а царство стерто с лица земли[1]. Однако Его слово пребывает и возвеличено превыше всякого имени Его. Оно доступно народам. Библия является главной и самой распространенной книгой в мире. Она являет Его везде и всюду. Библия в доме – Бог в доме. Библия в жизни человека – Бог в жизни человека. Там, где люди помещают Библию, там они помещают Бога. А требуемое помещение – сердце. Ничто другое Богу не нужно. Вы игнорируете Библию? Бог игнорирует вас. Вы помещаете домашние заботы, работу и друзей прежде Библии, отводя ей второстепенное место? Тогда и Бог не будет заботиться о вас, а это очень опасно. Громовой глас не будет слишком громок, чтобы пробудить вас от вашей безрассудности. Говорите, что нет времени для чтения? Оправдание неприемлемо. Ведь находится же время на то, чтобы есть и пить, а чтение Библии намного важнее еды и питья. У вас ведь иногда даже находится время для безделья и скуки. Смерть постучится в дверь и не спросит, найдется ли у вас время для нее. Христос, в один прекрасный день, придет на землю, и что тогда для вас будет значить семья, дом, работа? Тогда вы поспешите повернуться лицом к мудрости, а она улетит от вас. Вы захотите найти Бога всем сердцем, а Он скроется от вас. Ибо так определено Богом, что каждый получит по делам своим. «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой... доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои... Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть». Если же вы не внемлете кротким ее призывам, если вы отвергните ее, предпочтя похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, смутно надеясь, что все обойдется, тогда послушайте, какую судьбу вам предрекает все тот же тихий и кроткий голос. «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их». Бог сказал: «Я Царь великий» (Мал 1,14), а потому Он требует почтения перед Ним, главного места в душе и всего лучшего, что у нас есть. Буквально все в законе Моисеевом говорило об этом. Под страхом смерти никому не позволялось приближаться к святилищу без соблюдения этих постановлений. Ни одно жертвоприношение не могло иметь в себе порока, или же какого либо несовершенства. Все нечистое требовало очищения через жертвоприношение. Святость и величие постоянно требовались от Израиля, как потолок, к которому ему надо было стремиться. И это наставление совершенно очевидно. Иисус, подводя черту под этим, сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». Требование же Самого Бога таково: «Сын мой! отдай сердце твое мне». Он требует самого первого места во всех наших делах, то место, которое пристало Ему. А потому давайте служить Ему так, как требуется. Его слово находится в наших домах. Давайте не будем прогневлять Его, выделяя для чтения самое ничтожное время. Не будем ждать, когда силы на исходе, когда все способности потратились на дела плоти. Не будем садиться за Библию, когда силы иссякли, когда сон тяжелит веки. Давайте Библии отдавать лучшее время дня. Этого можно добиться. Трудно? Но любую трудность можно преодолеть. Было бы желание. Кроме того, кто знает, может быть наши трудности являются Божиим испытанием? Может быть Он испытывает нас, будем ли мы прославлять Его, или нет. Совсем не ново, что Бог может видеть все, что на сердце у человека. А это значит, что наша загруженность, множество дел, может быть частью нашего испытания. Если мы не поддадимся призывам плоти, если, несмотря ни на что, не поддадимся давлению мирских дел, то будем продолжать каждый день читать Библию, размышлять над прочитанным и молиться. Если же, наоборот, нас увлечет течение повседневных забот, и мы оставим Бога, то рано или поздно, проснемся с осознанием своей великой глупости. Если мы будем делать положенное, нам будет оказана необходимая помощь. Это обещано. Если мы обратимся к Нему, то и Он обратится к нам. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам». Но верно и обратное. Игнорируйте Бога и Он допустит ваше падение. И тому много примеров в истории. Один из них упоминается в Рим 1,28: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму». Все народы на первых порах имели равные возможности познать Божество через Ноя, но пренебрегли этим, предпочли прославлять себя, других людей и свои дела, как это происходит и по ныне, и Бог оставил их, предав «превратному уму», который виден во всех античных скульптурах и государственном устроении. Евреи были самым привилегированным народом. Иегова (Яхве) говорит: «Как пояс близко лежит к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин, говорит Господь, чтобы они были Моим народом и Моею славою, хвалою и украшением; но они не послушались». И каковы были последствия этого? «Вот, Я наполню вином до опьянения (то есть до потери рассудка – результат вина ярости Его) всех жителей сей земли и царей, сидящих на престоле Давида, и священников, и пророков и всех жителей Иерусалима, и сокрушу их друг о друга, и отцов и сыновей вместе, говорит Господь; не пощажу и не помилую, и не пожалею истребить их» (Иер 13,14). «Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» (Ис 6,10). Таково было наказание Израиля за небрежение Богом. Когда явился Христос, Он облек эту Божественную премудрость в притчи, дабы они так и остались в своем невежестве и подверглись осуждению Бога. Впрочем Его учение было достаточно понятно любому, приложившему должное внимание Ему и Богу. Иисус Христос дал понять, что этот принцип, относящийся к народу, также касается и каждого человека в отдельности: «Замечайте, что слышите... кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк 4,25). А потому, любому, сильно желающему познать учение Христово, будет оказана помощь, у тех же, кто с презрением и самодовольством стоит в стороне, тем самым ругаясь Богу, будет отнята даже та мудрость, которая у них есть, и они будут оставлены своим злым путям. Из этого вытекает очевидный вывод – пренебрегающие тем, что имеют, подвергаются опасности быть оставленными Богом и быть ведомыми опасными для них путями. И этот закон, опять-таки, был явлен в первом поколении верующих Евангелию, когда они обладали счастливейшей возможностью видеть среди себя силы, творимые Духом Святым, но подобно Израильтянам, которые вышли из Египта с Моисеем, они очень быстро привыкли к чудесам, почитая их за должное, держа Апостолов за ровню себе, за причастников одних и тех же обетований. А потому восстали лжепророки. Появилось множество лжебратий, которых слушали, и за которыми последовало много верующих. Они запутывались в учениях, много и долго рассуждая о них, однако это были путанные рассуждения людей «превратного ума». У них не было любви к истине. И каковы последствия? Иисус намекал на них в посланиях семи церквам, обещая сдвинуть светильник с места его. Павел же жестко сказал, что «за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». Как Он поступил с Израилем, так же Он поступит и с имевшими великие преимущества сообществами, основанными Апостолами. И причина тому одна – удаление от благоговейного и внимательного требования Бога, прославление и потакание себе. За это Он напоит их до пьяна, или же сделает их ум затуманенным лжеучениями и неспособным мыслить здраво из-за отравления обманом и злом лжеучений. Со временем современное Христианство сделалось настоящим памятником безверия первого столетия, а также живым свидетельством тому, что если человек относится с пренебрежением к Богу, то Он оставляет его в грехах и смерти, даже, если он и думает при этом, что он на правильном пути. Соломон говорил: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти». Мы находимся под тем же самым законом, ибо Бог всегда тот же самый. Не стоит думать, что наша участь будет лучше древних народов, евреев и поколения первых верующих, которые были отвергнуты Богом за их бесславие Его своим теплым, не от всей души отношением к Его слову. Бог велик, мы же малы. Он вечен, мы же вчерашние. От Бога зависит все, в том числе и мы, от нас же ничего. А потому было бы очень разумно главным в своей жизни избрать Его страх и Его славу. А в пользе этого можно скоро убедиться. Если мы положимся на Него, высоко ценя Его слово, так же как Он ценит Его, живя по нему всегда и во всем, то Он Сам направит наши шаги к увеличению духовного знания, укрепляя нас во внутреннем человеке, и наполняя познанием воли Его. Если же мы не удержим сокровище Его премудрости, Он оставит нас на произвол губительных для нас обстоятельств. А таких примеров много перед нашими глазами и в наши дни. Мы встречались со многими, которые познав истину, невзлюбили ее, больше любя себя и мир сей. И мы видели как ветер учений срывал их с якоря, унося их в погибель. «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это? Ибо правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них». [1] Это писалось в конце IХХ столетия. XVII Ожидая Христа Неопределенность времени ожидания. – Последствия задержки, которая на самом деле совсем не задержка. – Это всего лишь отсрочка ожидаемого. – Последние времена уже наступили, хотя это еще и не конец. – Некоторые выгоды от задержки. – Использование этого. – Познание воли Божией. – Причина терпения – мудрость. – Разница знаний порождает разницу во взглядах. – Правильный взгляд на происходящее сегодня. – Сегодняшние переживания для претерпения. – Очевидное безразличие Божие. – Что об этом говорили Иеремия, Малахия и Давид. – Опустошение чад Божиих. – Грядущая радость. – Бог вдохновляет боящихся Его. – Им дано утешение Христово. – Знамения близости пришествия Господня. – Еще немного терпения. Во всех упоминаниях второго пришествия Христова предполагается неопределенное время ожидания тех рабов Его, которые будут живы в то время. Они распознают признаки этого времени, но не знают ни дня, ни часа пришествия Сына Человеческого. Они знают, что живут в последние времена, однако вынуждены ждать дольше, чем думали, когда препоясывали свои чресла и зажигали светильники. Такая неожиданная задержка заставляет некоторых потерять бдительность и говорить: «Не скоро придет господин мой». Другие же, хотя томление ожидания и причиняет сердечную боль и муку, терпят до конца. Они принадлежат к тем, кто помнят слова Христа: «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими». Таких ясно видно во времена знамений излияния шестой чаши в реку Евфрат и трех духов нечистых, подобных жабам, по словам: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою». Сегодняшний день отвечает всем этим требованиям. Всё говорит, что Господь стоит у двери. Период «времени, времен и полвремени» рога папского истек. Мы ожидали пришествия Господа примерно в это время. Мы наблюдали знамения конца по изменениям состояния папства, однако Господь задержался, а мы и сегодня, в это утро, собрались все еще бодрствуя и ожидая. Его задержка испытывает, но не портит нас. По сути, это не задержка. То есть, Господь не считает это задержкой. Ему точно известен определенный Им день Его пришествия, который не отменится. Мысль о «задержке» связана лишь с нашим ожиданием. Близкое к этому дню было явлено... Но не сам день. Мы ожидали прихода этого дня вместе с приходом близкого к нему. Однако время показало, что время конца не является самим концом, хотя и недалеки друг от друга. Первого мы уже достигли, второго все еще предстоит ожидать. Эта «задержка» - предвиденный и предсказанный признак конца, а иначе как Господь, в Свое пришествие, найдет таких, кто говорит: «Не скоро придет господин мой»? Однако этой задержке должны быть благодарны многие, если не сказать все. Ибо, если бы Господь пришел тогда, когда мы Его ожидали, то многие, радующиеся сегодня во свете, оказались бы поглощенными тьмой, так как Он пришел бы еще до того, как они получили приглашение на званный брак. Ни для кого пришествия этого дня не принесло бы радости, приди Он раньше проведенного времени в делах веры и терпения. Это не значит, что наши бедные усилия доставляют нам благодать Божию, ибо Христос советовал нам, после исполнения всех дел, говорить о себе, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк 17,10). Однако существует некое удовлетворение в обещании Богу доброй совести, которое с годами труда и ожидания становится все больше и больше, и которого не могло бы быть, если бы мы оказались пред лицом прославленного Иисуса в самом начале ристалища. Ожидание может казаться долгим, либо не очень, что зависит от самого человека. Ожидание будет долгим, когда голова пуста, когда слишком много свободного времени. Ребенку день кажется огромным, а год вообще невообразимым периодом времени. Для людей с нетренированным умом недели кажутся долгими. Для мудро занятых же время бежит быстро. Для Бога, источника всякой силы и мудрости, тысяча лет, как день вчерашний. Если мы займем свой ум чтением и размышлениями над прочитанным, то быстро ощутим нехватку времени и быстротечность не только лет, но и самой жизни. Человек, пренебрегающий хлебом премудрости, обедняет себя и истощает духовно, становясь слишком слабым для бремени испытаний сегодняшним днем и тягостного ожидания. Дело Божие слишком велико, а потому продвигается медленно. Если познакомиться с прошлым, то станет понятным и нынешнее, а значит будет легче претерпевать ожидание будущего. Если же ограничивать себя днем сегодняшним, то наша духовность завянет и пропадет. Сиюминутное и лежащее на поверхности, если жить исключительно ими, пагубно. Премудрость обитает в глубине. Чтобы до нее добраться необходимо копать. Она сладка, но трудно достижима. Уж так устроено Богом. А премудрость, когда обрящется, расскажет, что мудро добывать ее таким образом. Глупый и мудрый одинаково смотрят на одно и то же, но видят разное. Готтентот, смотря на звездное небо ночью видит твердь с наугад рассыпанными светилами, философу же открывается бесконечность с непостижимыми, упорядоченными мирами. Так и поверхностно читающий Библию видит в ней, как и любой вообще ученый, лишь описание истории, а в таких как Авраам и, скажем, Давид, лишь имена попавшие на страницы ее волею судьбы. Для того же, кто посвятил жизнь чтению Библии в ней отковываются врата мудрости и Божественная воля по устройству земли не только в прошлом и будущем, но и в настоящем. Для таких реально прошлое и будущее, тогда как настоящее, с его заботами и страданиями, является лишь необходимым бременем. Для них ожидание Христа не пустые слова, а сама ежедневная, ежеминутная жизнь. Для других же, если вы заговорите с ними о «странствии» в настоящей жизни святых, то им эти речи покажутся ханжеством, так же как это кажется ханжеством для тех, у кого Бог только на языке, для тех, кому чужда искренняя благодарность Ему и безразлично познание Его воли. Мудрость оправдана всеми ее чадами, а потому когда-нибудь и облечет их славою. Ну, а пока их доля – испытания и скорбь. И так было всегда, ибо о таких сказано, что они в славу «пришли от великой скорби». И это помогает нам переносить продолжающиеся ныне несчастья, которые, конечно, не сравнимы со многими скорбями, но которые, все же, в той или иной степени, пришлось переживать каждому нашему брату или сестре до нас. Кажущееся безучастие Бога к нашим переживаниям, благополучие насмешников и унижение праведников, не получающих благовременной помощи от Бога, являются особенностями наших невзгод, которые приводили в отчаяние многих возлюбленных Богом в прошлом и настоящем. Так Иеремия жаловался: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, выросли и приносят плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их». Так же и Малахия: «И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы». О том же говорится и в псалме читаемом нами этим утром, в котором Духом говорит Давид, Господь Давида и Сын: «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби? По гордости своей нечестивый преследует бедного: да уловятся они ухищрениями, которые сами вымышляют». Мы склонны думать о Давиде и, особенно о Сыне Давида, что их-то не касались скорби, происходящие от отсутствия видимых дел Божиих. Мы полагаем, что они все время жили в радости Божией, что их совсем не угнетало безбожие земное. Однако внимательное знакомство с тем, что они говорили, избавляет от подобных заблуждений и поможет посочувствовать им, как нашим собратьям в переживаемых скорбях, испивших ту же горечь ожидания и упования на Бога. Они чувствовали себя вдалеке от Бога так, как будто Бог укрывался от них в минуту скорби. Для них, как и для нас, это было постоянной печалью и тяжестью. Тоска сердечная у них, как и у нас, искала выхода. А потому они много времени посвящали молитве. Они умоляли свою Твердыню ответить им, «для чего» Он оставил их. Чувства их горечи описаны так, что созвучны чувствам любого чада Божиего. Во всех родах они часто ощущали то же самое чувство одиночества их предшественников, но от них же они учились не чуждаться таких приключений, как странных для них. Они постигали, что такова воля Божия, чтобы они в эти часы уединения ожидали и искали Его всем сердцем в сладости надежды, которой Бог приправил их печаль. Бог не сказал, что мы будем искать Его вотще. Напротив: «Взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим». А эта находка – единственно чего может желать душа, ибо только от Него нисходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный, но… только лишь в свое время. «Свет сеется праведнику, и правым сердцем – веселие» (Пс 96,11; евр.), однако пожнется лишь в день жатвы. Они «уповают» на это. Только тогда праведник по-настоящему возрадуется в Господе. Сейчас они в печали, хотя и веселятся «пред лицем Его во все время» среди скорбей. Сегодня всё против них, однако они, как Давид, укрепляются надеждою на Господа Бога своего, ибо только Он их Твердыня и источник всех благ, на которые они уповают. Он говорит им, чтоб они утешились: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль и, как волну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое - в роды родов... Я, Я Сам - Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава»? Пророку было заповедано: «Утешайте, утешайте народ Мой». Иисус также говорил: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». А потому и сегодня есть утешение в уповании на грядущее утешение, которое Бог дарует избранным Своим в день Христов. Все стенания святых, сокрытых Духом в слове, смешаны с этим утешением, в котором и мы можем находить для себя отраду во времена терпения и чаяния. Бог все видит и никогда не оставит. Очи Христовы надо всеми экклесиями, испытывая «сердца и утробы», дабы каждый получил по путям своим. А потому все наши слезы и воздыхания, во время нынешнего запустения, пусть и невидимые никому, не утеряны. В этом отношении наши скорби угодны Ему. В определенное Им время Он вытрет наши слезы и наполнит наши уста смехом. В этом отношении мы учимся радоваться даже в скорбях наших. Наслаждающиеся жизнью сегодня, на самом деле мертвы. Те же, кто ради сохранения мира сегодня на праведном пути Божием терпит горести, будет петь: «Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой». А потому уже сейчас можно исполнять заповедь Христову, оставленную Им для гонимых за праведность: «Радуйтесь и веселитесь». Такая радость особенно уместна в наши дни. Знамения времени говорят о том, что мы очень быстро приближаемся ко времени суда над мертвыми и воздаяния рабам Божиим, пророкам, когда все трепещущие пред именем Его, малые и великие, проснуться для радостного восхваления Его, а также для суда над народами. Знамение жаб на протяжении 25 лет было примечательным фактом в дипломатическом мире. Евфрат высох с такой скоростью, какую не могло представить себе человечество. Рог папства брошен в прах. Повсюду после многовекового презрения восстают евреи. Ухо, способное слышать, слышит звенящий по всему миру глас: «Се, иду как тать». Еще немного ожидания. Еще немного терпения в благих делах претерпения зла в ожидании грядущего часа, когда все мы внезапно предстанем перед великим событием – перед пришествием Господним. Тогда у святых будет велика радость, хотя и смешанная с трепетом и страхом. XVIII Духовное невежество и положение женщины Грубость слов Павла. – Это относилось к лицемерам. – Проверка духовности. – Настоящее ведение Бога против видимости благочестия. – То же самое происходит и сегодня. - Не Павел говорит это, а само слово Божие и здравый смысл. – Мудрое поведение для умного и смелого человека. – Извращение Писаний. – Сильные и слабые братья. – Первые должны сносить вторых, но не в ущерб заповедям Христовым. – Примеры. – Невежественные домыслы и лжеучения должны пресекаться. – Долготерпение и прощение всегда вместе. – Положение сестер. – Верные и неверные взгляды. – Излишнее возвышение, либо унижение женщины. – Основанная на Писаниях золотая середина. – Примеры: Фива, Прискилла и другие. – Место женщины по определению Апостолов. – Немногие годятся для этого. – Горшки и сковородки в руках мудрых и достойных. – Женская помощь. – Дикие теории. – Марфа, Мария и Иуда. – Испытание женщин. – Не сестры в истине. – Небольшие различия в творении. – Достойные дочери. – Половые отношения в веке грядущем. «А кто не разумеет, пусть не разумеет». Эти слова многим кажутся слишком суровыми, и все же, это было сказано Павлом, а они, как и любые его слова, будь они суровы или добры, всегда дают наставление вдумчивому и мудрому читателю. Они были сказаны в отношении к тем критикам Павла, которые позволяли себе судить и проверять его, хотя не обладали на то ни знаниями, ни способностями, будучи при этом ханжами, возможно, даже не подозревая этого. Такие люди считали себя духовными, а потому Павел говорит: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет» (1Кор 14,38). Подобный выпад, безусловно, ставил на место тех, кто сравнивал свои пророческие и духовные способности со способностями Павла, подвергая их испытанию его учением. Если бы они отказались от испытания, признавшись в своей некомпетентности, тогда бы он мог обвинить их в неведении, призвав их не претендовать на то, чем они не были. Эти люди во дни Павла только с виду казались основательно познавшими истину, а потому и казалось, что они имеют право проверять познания Павла с видом знатоков, которое на поверку оказывалось лишь прикрытием невежества. Однако Павел всего лишь одним едким предложением смог рассеять весь этот туман, явив на свет истинный злой и завистливый облик этих лицемеров, которые, несмотря на свой облик больших знатоков, все еще оставались в глубоком невежестве относительно тайн Божиих и откровений Духа, лишь смутно сознавая даже очевидную славу, которая и то в них проявлялась лишь от их собственных жалких амбиций и была ничем в сравнении с силой веры Павла. Есть такие вещи, как вся воля Божия (Деян 20,27), а также верное служение Господне (Тит 1,9-14) и подвизание за веру (Иуда 1,3), и совершенное, разумное и спасительное свидетельство об истине (1Тим 4,15,16). Но также существуют и такие, кто никогда не шли дальше поверхностного знания, чьи способности ограничены, кто не может объять все величие истины, чьей энергии хватает лишь на постижении простых мирских вещей, чей духовный рост остановился на уровне ханжеской, нетвердой «праведности», которая лишь препятствует истинным путям и может, если ей дать волю, только испортить дело Божие. К ним подошли бы слова Павла: «Если кто-то считает себя братом, пусть явит это честным и открытым познанием всей воли Божией, если же кто не разумеет, пусть не разумеет». Если кто-то не уверен в том или ином вопросе, а потому и склонен пойти на компромисс, пусть знает свое место не разумеющего – его голос не должен быть слышен в собрании, а тем более возвышаться против тех, кого он и сам в глубине своей души признает делающим то, что должен бы делать сам. Нам не известно, чтобы Павел сталкивался с делами подобного рода, но нам и так понятно, какую борьбу вел он с теми, кто процветал и возвышался во дни Павла. У нас есть слово Божие, а также здравость применения на практике его славных законов и постановлений, которые помогают своевременно распутывать самые запутанные вопросы, мешающие нашему кораблю двигаться к желанной пристани – к милостивым обетованиям Божиим. Также было бы ошибкой, а то и малодушием позволять в любое время неразумным диктовать любые условия, и тем более тогда, когда борьба за истину носит почти непреодолимый характер. «Кто не разумеет, пусть не разумеет», однако те, кому выпало счастье разуметь, пусть не следуют советам и примерам неразумных, не поддаваясь влиянию их, ни ради сохранения мира с ними, ни ради другой какой еще причины. Пути не разумных ведут к гибели и смерти, и тем более опасны, когда они ведут разговоры и облекаются в одеяния знающих путь истины и жизни. «Если кто почитает себя пророком или духовным», пусть явит эти качества в человеческой, искренней и ревностной манере. Если же он духовно неразумен, пусть будет очень и очень осторожен. Именно в этом содержится наставление суровых слов Павла. Они противоречат другим словам, к которым «хороший человек» не преминет прибегнуть. «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим 15,1). Всем хорошо известна старая поговорка, что «и диавол может цитировать Писания». Хороший, но невежественный человек, цитирующий эти слова с подобным намерением, пример тому. Ничего нет хуже, чем когда правильные слова говорятся с целью исказить истину. И как же часто и легко это делается! А очевидная справедливость цитаты лишь усугубляет наносимый вред. Именно так лицемеры отступники гнусно оправдывают свои дела, прибегая к словам Павла: «Все мне позволительно». Таким же образом папист смягчает притязания и дела римско-католического священства, цитируя из книги «Левит» и слова Иисуса Христа, обращенные к Апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся». И так же поступает и хороший, но невежественный человек, потакая ошибкам и грехам, повторяя, «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать», забывая, что смысл сказанных слов всегда зависит от повода, по которому они были сказаны. Павел же говорил о братьях, которые верили в одно и то же Евангелие спасения, однако некоторые из них имели слабость по отношению к еде и питью, наследованную от закона Моисеева, который совсем незадолго перестал действовать во Христе. Павел говорил о том, что сильные братья не должны отвергать таких братьев, или же подсмеиваться над их слабостями. Наоборот, он советовал им сносить их, быть внимательными и осторожными с ними, чтобы не полагать никакого преткновения на их пути. Как «сильные», так и «бессильные», о которых здесь говорится, верили в одно и то же. Павел совсем не советовал «сносить» неверные учения и постановления, возникающие в этой вере. Подобные мысли были далеки от него. Он совсем не подразумевал, что верные учению и заповедям Христовым братья должны были сносить тех, кто не держался той же веры, или не хранил тех же заповедей. Наоборот, вы можете в том же самом Послании, чуть ли не в следующей главе (ст 17), найти слова, где он заповедает остерегаться и уклоняться от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились». Он имел в виду то, что сильные должны сносить такие слабости братьев, которые не влияют ни на веру, ни на единство во Христе. Урок полезный и для наших дней. Есть вещи и понятия, которые не оказывают существенного влияния ни на теорию, ни на практику благовестия, а потому в них можно сильным и разумным братьям явить великодушие и терпение по отношению к тем, кто еще не так силен в различении истинных путей. Но есть и такие вещи и понятия, которые нельзя сносить ни коим образом. Если брат, к примеру, отрицает милостыню, и при этом говорит, что, мол, «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных», то он тем самым искажает смысл слов Павла, мелочась в исполнении более мелкой заповеди, и не обращая внимания на более весомую. Предположим, что мы решим, что крещение для последующего общения не так уж и важно, ибо именно это сдерживает так много людей. Или же мы решим, что благовестие совсем не обязательно для спасения. Или же, что ради выслушивания сумасбродных идей мало знающих «слабых», мы можем на собрании пропустить молитву или прославление Господа, то «сильные» окажутся в положении забывших про то, что если кто-то почитает себя настоящим братом, то пусть покажет это в здравости понимания слов Господа Иисуса, кто же «не разумеет, пусть не разумеет». Если же кто-то из не разумеющих настолько нагл, что попытается ввести свои ереси в церковь, которая есть столп и утверждение истины, то такой подпадает под жесткую директиву Иоанна, приказывавшего, даже «не приветствовать» того, кто не приносит учения Христова, а Павел советовал «отвращаться» от такого «еретика, после первого и второго вразумления». Терпение и верность неразделимы. Премудрость говорит, когда можно терпеть, а когда терпению приходит конец, когда в Ефесской церкви уже не могли «сносить развратных». А эта мудрость нисходящая свыше, мудрость, избегающая крайностей у всех, кто ежедневно со всем тщанием ищет ее, как сокрытые сокровища, в слове Божием. Помимо обязанности избегать тех, кого должно избегать, нам в 16-й главе Послания к Римлянам дается еще одно наставление, которое является опровержением всех тех идей о месте женщин в экклесии, которые возникают из замечаний Павла, находимых в других местах. Павел писал: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит». У некоторых существует склонность доводить это утверждение до абсурда. От некоторых мне приходилось слышать презрительное мнение о сестрах, что они «всего лишь женщины, которым можно доверить лишь нянчиться с младенцами и готовить пудинг». Против подобных учений должен восставать любой настоящий брат, ибо это не только унижает ее роль данной Богом мужчине «помощницы», но также противоречит духу Евангелия, благовествующего о том, что во Христе нет ни женского пола, ни мужского, ибо все мы одно во Христе Иисусе. Впрочем, существует и другая крайность, которая также не одобряется во Христе – полное равенство между мужчиной и женщиной. Тогда как один превозносит положение женщин слишком высоко, другой занижает ее до такой степени, на которую способен лишь тиран и эгоист. Из слов Павла в рассматриваемой нами главе, можно вывести правильное заключение о положении женщины. Здесь он рекомендует Римской экклесии обратить внимание на «Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской», что говорит о ее высоком, если не официальном, положении данной сестры. Из слов Павла можно понять, что именно ей было доверено передать им это Послание, и он же просит всю Римскую экклесию позаботиться о ней, говоря, что «она была помощницею многим и мне самому». В следующем стихе он упоминает еще одну сестру, Прискиллу, которая вместе со своим мужем полагала голову свою за него. В 6-м стихе он приветствует «Мариам, которая много трудилась для нас». Далее, среди прочих, он также приветствует Трифену и Трифосу, Юлию и сестру Нирея, а также матерь Руфа. Это – утверждение и апостольское признание того высокого положения, которое могут занимать женщины в Господе и благодати Божией, если у них хватает на то мудрости. Воистину, таких жен не много, но это несчастье нашего времени, а не закон. Для некоторых это может послужить поводом для циничных шуток, но никак не должно становиться поводом для оправдания неестественных, вредных и не основанных на Писаниях теорий. Сестры никогда не смогли бы стать такими замечательными рабынями Христа, если бы перед ними были заперты двери различными теориями, ограничивающими их пеленками, горшками и сковородками. Не имею в виду то, что пеленки и сковородки не совместимы с высокими обязанностями более, чем совместимы с ними кувалда, обувные колодки и пекарня ограниченных братьев. Просто я говорю о том, что учение, которое навсегда привязывает женщин к этим предметам, обидно и вредоносно. В этом состоит часть истинной возвышенности, в исполнении самых низменных обязанностей, о которых нельзя говорить снисходительно, или свысока, потому что здесь нет, и не может быть, никакого снисхождения. Подобные низменные обязанности занимают в повседневной жизни самое важное место, возвышаясь в мудрых и достойных руках. Однако настаивание на ограничении сестер этими делами стало бы невежественным утверждением того, что у них есть не только тела, но и мозги, как и того, что мужчины нуждаются во всесторонней помощи, а не только тогда, когда дело касается ножей и вилок. Такие грубые учения разрушают ту часть общения, в котором братство нуждаются более всего, устраняя их же от исполнения самого высокого призвания, материнства, приводящего их детей к наставлению Господа. На самом деле это учение противоречиво и отвратительно настолько, насколько только может быть любое вредное учение. Человек, придерживающийся, а тем более проповедующий его, должен быть лишен всех социальных привилегий и жить в пещере. Впрочем, как раз эта участь и ожидает его в будущем. Иисус неоднократно, разнообразно и в разных ситуациях определял положение женщины. Так Он упрекал Марфу за ее ревностное отношение как раз к тем делам, в которых наши друзья каннибалы думают позволять блистать исключительно женщинам, тогда как Иисус одобрил Марию, избравшую духовное. Именно женщинам Он явился после Своего воскресения и через них послал Свое первое послание ученикам. Незадолго до Его страданий одна из них показала свои переливающиеся через край чувства помазанием Его благовонным миром, на что один из братьев, присутствовавший при этом (Ин 12,4), который, возможно, считал, что женщина должна заниматься исключительно «пеленками и пудингом», говорил: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и раздать нищим?» И это было чистой воды лицемерием, ибо говоривший «имел [при себе денежный] ящик» и был вором, который и продал своего Учителя за тридцать сребреников. Лицемерие всегда восстает против праведности, прикрываясь набожностью. И что же Иисус ответил на его очень уместное, благоразумное и оправданное замечание против этой «траты»? Он сказал: «Оставьте ее; что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня... истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Ин 12,5; Мф 26,13). И с тех пор, вот уже восемнадцать столетий читается записанное Апостолом о том, что сделал эта женщина, сестра, дорогая Мария, возможно, потратившая на это все свои сбережения. Если сестра умная, деятельная, полезная и замечательная во всех отношениях рабыня Христова, ее пол ни в коем случае не является ни помехой, ни тем более недостатком, ибо он всего лишь препятствует публичным выступлениям и включает в себя повиновение своему мужу. Ее пол не ограничивает ее детьми, кастрюлями и сковородками, даже несмотря на то, что всё это и входит в круг ее обязанностей, при правильном подходе, конечно. Она – соучастник, помощник, сонаследница во всем, что принадлежит Христу, а потому мужчине, который лишает ее такого положения, не место в теле Христовом. Впрочем, конечно же, есть много женщин и с тяжелым характером, в которых мало, а то и вообще, нет никакого смысла, болтливые женщины, способные разбираться лишь в пустяках, понимать лишь мелочи житейские. Впрочем, они могут говорить и об «истине», говоря о ней точно так же бойко, как они говорят о какой-нибудь миссис Джонс. Такие женщины, хотя и называются сестрами, на самом деле не являются таковыми. Они могут жаждать уважения настоящих сестер, которого никогда не могут иметь. Они завидуют той любви, которую заслуживают настоящие Марии, но не могут получить ее, как не может собрать хороший урожай тот, кто не сеял по весне. Они могут на какое-то время уворовать уважение, но рано или поздно с горечью его приходится возвращать. Безвкусные, мелочные, вечно сплетничающие и болтающие озлобленные женщины являются самыми неприятными из всех гадких творений. Возможно, что именно подавляющее большинство таких и ведет к возникновению радикальных и циничных высказываний по поводу их пола. Однако этот факт совсем не означает, что среди них совсем нет исключений – замечательных дочерей Господа Бога Вседержителя, а потому и не служит оправданием для отказа им в подобающей им праведности. Ибо в Царстве Божием есть место как для мужчин, так и для женщин. Несмотря на то, что в Царстве не будут жениться и выходить замуж, можно быть уверенным, что Бог по Свое премудрости и безошибочности приготовил нам такой высокой степени общение, в котором будет учтена изначальная разница полов. Это одна из сладостных тайн, ожидающих нашего открытия. Ну, а пока и те и другие находятся в одинаковом положении. Каждый должен оставаться верным Христу в нескольких областях. Мужчина обязан быть просвещенным, верующим, мужественным, постоянно молящимся и послушным человеком, человеком на которого можно положиться. Женщина не должна отставать от мужчины в этом, а также еще неутомимо пребывать в труде Господнем, уготованном сестрам издревле, о котором с похвалой отзывался Сам Господь и Апостолы. Таким образом и те, и другие могут сподобиться того высокого и славного положения в грядущие благословенные времена, идущие на замену этого злого и мрачного века. IXX По трезвому размышлению Размышления на суде Христовом. – Правило суда. – Испытание себя заранее. – Правильные изменения. – Ортодоксальное покаяние не основанное на мудрости. – Горькие рыдания не могут заменить повиновения. – Пример Израиля. – И все-таки это время для плача. – Печаль на пользу. – Чтение Святых Писаний на самом деле является истинным просвещением и освящением. – Человеческий ум не так хорош. – Языческое учение производит обратный эффект. – Разрушающий эффект. – Чтение слова Божия и молитва. – Познание Бога. – Молитва Моисея об Израиле и наставление из этого. – Кладезь молитв Псалтирь. – Большинство из которых печальные. – Цель для зла. – Нынешняя радость. – Радость в Боге. – Другая радость. – Все остальные радости не в радость. – Превознесенный Бог в Своем могуществе. – Прославление Бога. В очередной раз, отойдя от насущных забот этой проходящей жизни, мы пользуемся возможностью для трезвого размышления, что нужно и полезно. Очень скоро все мы будем собраны по случаю в другом месте, когда, даже если мы до этого трезво и не мыслили, нас заставят трезво задуматься, но тогда эти размышления будут носить несколько иной характер. На собрание наше пред лицом Христовым на суде, наши трезвые размышления уже не окажут никакого влияния. Тогда наши мудрые решения уже не будут иметь никакой силы. Дело будет закрыто. То, что было сделано под явным впечатлением пришествия Господа, не будет засчитано, ибо, что очевидно, было не делами веры, а скорее неверия, а ведь именно по делам веры, или же их отсутствия, будет основываться наше оправдание или же осуждение. Разница между нашим сегодняшним положением и тем состоит в том, что сегодня мы можем судить сами себя. Мы можем исследовать самих себя в свете данных нам стандартов, определяя кто мы и где находимся. Если мы живем как подобает святым, мы можем лишь с благодарностью продолжать наш путь. Если же мы уклонились от пути, мы можем признать наши грехи и попросить прощения, чтобы постараться в будущем более строго придерживаться праведных дел, ища повиновения Апостольскому наставлению, которое гласит: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3,14). Однако пусть наше решение будет мудрым в этом отношении. Простое сожаление о проступке мало чем поможет. И в религиозном мире тому масса примеров. В более ревностных сектах народ сходится на торжественные собрания, чтобы стенать под декламации проповедника или же под призывы молящегося пастора. Они стенают и рыдают, оплакивают свои дела, после чего расходятся и продолжают делать всё то же самое. От этого нет никакой пользы, ибо они просто испытывают внешнее давление на свои чувства, не прилагая к тому никакого разумения. Им не указывается на Слово. Им не рассказывается о праведных поступках. Их просто проводят через чувственные переживания. Без сомнения, они уходят умиротворенными и удовлетворенными так, как будто они сделали нечто приемлемое и стоящее. Однако, если бы они были научены Писаниями, они бы так не думали. Так Израильтяне были осужден как раз за то же самое, т.е. за то, что, живя в неповиновении, полагали, что правильно делают, когда приходят на поклонение Богу, чтобы скорбно оплакивать свои дела. Так в книге пророка Малахии читаем: «И вот еще что вы делаете: вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа с рыданием и воплем, так что ОН УЖЕ НЕ ПРИЗИРАЕТ БОЛЕЕ НА ПРИНОШЕНИЕ и не принимает умилоствительной жертвы из рук ваших» (Мал 2,13). Воистину, сейчас еще есть время для рыданий и есть люди, которым они приносят огромное благословение, когда их легкомыслие и безразличие, в конце концов, разрешается в слезах и покаянии пред Богом. Иаков говорит о таких: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль» (Иак 4,8,9). Но в то же самое время, простые охи и ахи о наших прегрешениях вряд ли могут исправить наши пути. Чтобы очистить человеческие поступки, сначала необходимо очистить источники, из которых они проистекают. Печаль будет полезна лишь тому, кто знает, о чем надо печалиться. Об этом сказано хорошо известными словами из 118-го псалма: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя ПО СЛОВУ ТВОЕМУ». Да и весь этот псалом, как кажется, посвящен тому, что нужно держаться и превозносить Слово Божие за его просвещенность и освященность. И об этом, в основном, говорят все Писания, что и подтверждается здравомыслием и жизненным опытом. Иисусу Навину было заповедано: «Тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав 1,8). Любой царь Израильский «должен [был] списать для себя список закона сего с книги» и читать «его во все дни жизни своей, дабы [научаться] бояться Господа, Бога своего» (Вт 17,18). Также и всему Израилю было заповедано написать слова закона на порогах и на воротах своих домов: «И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Вт 6,7). То же самое было предписано верующим и в Апостольские времена: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет 2,2). «О сем заботься, в сем пребывай» (1Тим 4,15). «И ныне предаю вас, братия, БОГУ И СЛОВУ благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян 20,32). «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин 15,3). «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин 6,63). Слова Давида из 18-го псалма могут быть отнесены ко всему свидетельству Божию, данному до, или же уже после него: «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда». Подобные проповеди и наставления содержат больше истины и мудрости, чем большинство себе представляет. Языческое представление о том, что человеческий разум сам по себе божественно мудр и по-хорошему бессмертен, больше всего наносит вред Божественному свидетельству. Люди, не смогшие разглядеть в Писаниях великую красоту и мудрость, придумывают свои идеи и представления. Они полагают, что Писания хороши, но лишь до некоторой степени, и не заслуживают оказываемых им восторженных восхвалений, которые почитаются ими как натянутые и лицемерные. Когда люди познают истину, они оставляют подобные невежественные мнения. А истина состоит в том, что человеческое сознание от природы совершенно скудно, и что настоящее знание и мудрость приходят исключительно из Писания. Со временем, познавая истину, они начинают также познавать и исключительную правоту слов Давида. Со временем приходит понимание того, что непреходящую ценность Писаний нельзя выразить лучше, чем то было сделано Павлом: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». С приходом такого понимания разумные люди начинают ежедневно читать и изучать, по заповеди, священные Писания. А потому, братья и сестры, если при нашем испытании самих себя, мы замечаем, что нам не достает именно этого, пусть наша печаль по этому поводу выльется в решение к более внимательному отношению К ЧТЕНИЮ СЛОВА. Если читать терпеливо и упорно, то такое чтение приведет еще к большим результатам, к большему просвещению и к большей готовности наших сердец принять образец Божественной молитвы. Однако искренняя молитва не может быть без искренней веры в Бога, а искренняя вера в Бога, в наше время, не может быть без постоянного пребывания в слове Его. Ибо лишь через Его слово мы можем познать Его, познать то, что было Им сделано, и что обещано быть сделанным, о том, что Он хочет от нас, и что Он говорит о Самом Себе. Подобные веши не познаются глядя на небеса, на море или на любое другое творение природы. Бог открыл нам Сам Себя, чтобы мы могли знать Его. Он сделал это и нам остается всего лишь принять это знание от Него, получив его уже приготовленным для нас – в слове истины, основательно написанном для нашего научения, «чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». Имея такую надежду, мы «ежедневно взираем на врата премудрости, ожидая ее у порога», мы познаем Бога, и побуждаемся приближаться к Нему постоянно с подобающим благоговением, благодарением и осознанием своей никчемности, моля Его о помощи, без которой ни в чем не можем обойтись. Привычка к молитве должна постоянна расти, становясь могучим источником нашей силы, утешения и просвещения. И это именно то, что заповедано нам делать. Иисус говорил, «что должно всегда молиться» (Лк 18,1), что нужно бодрствовать на всякое время и молиться (Лк 21,36). Также и Апостолы очень часто напоминали о том же: «Непрестанно молитесь», «благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес 5,17; Еф 5,20). В лице Моисея мы видим отличный пример, который нужно всегда держать перед собой – простое, четкое, поразительное отношение к тому, что Богу угодно отвечать на наши мольбы, и что помощь нам зависит от постоянства и содержания нашей молитвы к Нему. На верху холма, наблюдая за битвой, происходящей внизу в долине между Израильтянами и Амаликитянами, он стоял с жезлом Божиим в руках. «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» (Исх 17,11). Так и нам нужно всегда обращать свой взор на Содержателя неба и земли, всегда благодаря Его, открывая свои желания пред Богом. А это достигается лишь благодаря знанию Его слова. Псалмы изобилуют примерами подобного рода излияния души пред Богом. И сейчас мы не можем придумать ничего лучше, чем посвятить несколько минут псалму из нашего сегодняшнего чтения (Пс 20), который начинается с поразительного ключевого призыва радоваться: «Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется». И в этом этот псалом сильно отличается от множества остальных, в которых псалмопевец, большей частью, изливает пред Богом свою печаль, повествуя о тяжелых чувствах как Давида, так и Сына Его, во времена своих несчастий. В данном же случае мы имеем дело с взрывом радости, что напоминает нам о кратковременности печали: «ибо на мгновение гнев Его, на [всю] жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость». Плач не всегда является участью народа Божия. Иисус обещал им «блаженство» в их плаче, «ибо они утешатся». И это утешение есть конец всего. «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся». А то время радости может быть достигнуто лишь прохождением через печаль. Без испытания злом мы не сможем сподобиться тех будущих благ, которые приготовлены Богом для исповедующих Его пред сынами человеческими. Их печали существуют не просто так, «ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих». Он «не до конца гневается, и не вовек негодует». Сейчас мы наказываемся, чтобы не быть осужденными с этим миром. Мы нарочно подвергаемся злу, «чтобы нам иметь участие в святости Его». Без познания зла мы были бы безразличны к Богу и отлучены от Него. Если мы будем помнить это во всех тяжестях наших сегодняшних странствия, и особенно во время борьбы с нашим главным врагом, это будет большой помощью и подспорьем в преодолении невзгод. Более того, это по-настоящему даст нам время веселья и светлой радости, возрастания веры нашей. Эта радость будет радостью как Давида, так и Самого Господа. «Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоем безмерно радуется». Эта радость Божия не простая, она заповеданная: «Радуйтесь, праведные, о Господе». Эта же радость была заповедана также и Павлом: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь». Для человека мира сего это совсем не понятно, для просвещенного же истиной эта заповедь является наиприятнейшей частью всей его жизни. Существует много разных радостей. Более всего людей радуют искусственные радости, такие как приезд друга издалека, или улучшение положения душевного или материального, получение неожиданной прибыли, счастливая женитьба, рождение детей, нежданно пришедшая слава, короче, нечто такое, что пробуждает и поддерживает чувство радости. Бог для них чужд, а потому и радость в Нем для них невозможна. Такова была и есть задача Христа – через благовестие даровать людям радость в Боге. А Он является неиссякаемым источником радости, когда понимается Его вечное существование, Его благость и могущество, когда понимаешь, что Он является причиной всех, даже самых ничтожных, радостей. Эти ничтожные радости проходят, Он никогда. Он от века и до века. У Него могущество, и могущество не человеческое, ибо человек питает свою силу хлебом, однако и сам человек и хлеб, который он ест, все это вещи тленные. Человек умирает и отходит. когда же мы обращаем свой взгляд на Бога, мы полностью понимаем значение сказанного: «Вознесись, Господи, силою Твоею: мы будем воспевать и прославлять Твое могущество». Насколько восхитительная мысль! Ни с чем несравненная истина! Безграничное море утешения, в чьих целебных водах мы проводим жизнь! Людям свойственно замечать мелочи. Блеск золота, сияние бриллиантов ценны потому, что они долговечны и нетленны. Однако, когда мы встречаемся с золотом и драгоценными камнями, всегда ли наши мысли обращаются К ВЕЧНОМУ, НЕТЛЕННОМУ, ВСЕМОГУЩЕМУ, ПРЕМУДРОМУ, К ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ И ЛЮБВИ? Нет иной славы, кроме этой. Никто не благ, как только один Бог. Он источник всего, малого и великого, видимого нами. И Он превыше всех Его благ. А потому нет ничего удивительного в том, что в Его приглашении к вечному общению, он требует ставить Себя на первом месте. Нет ничего удивительного в том, что по Его премудрости пред Ним не может хвалиться никакая плоть. Нет ничего удивительного в том, что зло так буйно процветает в этом земном мире греха, порочащего Его святое имя. «Многие говорят: кто покажет нам благо?» И какой же ответ на этот вопрос? «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» Праведные будут радоваться в Господе, и все правые сердцем будут верить Ему. И в этом настоящая сегодняшняя радость. Они не отрывают своего взора от Него, зная, что даже в это мрачное время тьмы, когда Он скрыл Свое лицо на время, Он ведет их Своей невидимой десницей. Когда же тьма рассеется, когда эта ночь пройдет, и засверкают ярко лучи Его славного утра, тогда их сердца оживут, а их уста наполнятся хвалой. XX Рабы и господа Советы Апостолов. – Беззаботность о временном. – Господин и раб. – Истина уравнивает в социальном положении. – Раб свободный во Христе. – Грядущее освобождение. – Страдания благородных сынов. – Слава воскресения. – Нижнее место в доме величия. – Недолговечность земной славы. – Неизбежность встречи со старухой с косой. – Время окончания этого мира. – Реальность мыльного пузыря. – Служение бедного. – Богатый – раб Христа. – Разные способы сеяния в плоть. – И богатый и бедный Господни. – Люди думающий, что жизнь в вере является «через чур». – Кто так думает. – Марфа и Мария. – Заботы. – Все хорошо а своем месте. – Временное и вечное. – Расширение общения. Чувства, испытываемые Апостолами, их наставления и советы применимы к современным обстоятельствам точно так же, как они были хороши для тех, кому они в первую очередь предназначались, ибо одна и та же мудрость управляет жизнями нашими. Любой другой путь жизни кончается горькими сожалениями и, наконец, смертью. Однако, иногда, некоторые наставления кажутся более близкими нам, нежели другие. Особенно близки нам слова Павла, обращенные к Коринфянам, в виду быстротечности жизни, не тратить драгоценное время на всякие мелочи преходящей жизни. И это он ставит на первое место в жизни. «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов». Это, конечно же, в первую очередь сказано о рабстве, процветавшем в Римской империи, однако также относится и к жизненным принципам наших дней. Ничто так сильно не влияет на жизнь человека, чем его отношение к некоторым, особенно близким его сердцу вещам. Все остальное, если так можно выразиться, остается вне его. Он думает о них без чувств, не прилагая сердца, не ставя их на первое место, не становясь ни рабом их, ни господином. Они безразличны ему. Но это не касается того, что близко его сердцу. Того, что составляет весь смысл его жизни, его существования. Для мира сего такие привязанности являются руководящий звездой, источником жизни. Такие привязанности настолько сильны, что человек, возможно и бессознательно, попадает в полную зависимость от них. То же касается и отношений с Отцом и Сыном, которые развиваются через ежедневное чтение Слова Божия и молитвы, побуждают человека, по словам Павла, вытеснять из своей жизни все второстепенное, оставляя главное – отношение с Отцом и Сыном. Очевидно ему был задан вопрос, как познание истины влияет на отношения между рабом и господином. Должен ли верующий перестать быть господином? Должен ли брат выкупать своего брата, находящегося в рабстве? Ответ на все вопросы один – нет, если на то нет особых причин. Если человек призван благовестием в рабстве, пусть остается в положении раба, если не предоставляется возможность освободиться и воспользоваться «лучшим». Если же он не может освободиться, то пусть остается так, не ища освобождения, зная, что он, хотя и раб, но «свободный Господа», чтобы получить настоящую свободу в определенное на то время. В этой мысли есть великая сила и утешение, приходящие к каждому верующему, особенно когда ему приходится терпеть унижения во время испытаний. Мы стали свободными во Христе. Это самая, что ни на есть, настоящая истина. Хотя мы не всегда можем сознавать это. Наподобие Израиля в Египте, который изнывал духом из-за своих тягот, а потому и не слушал Моисея, пришедшего освободить его. Однако, несмотря ни на что, совет Павла остается неизменной истиной. Для человека свободного во Христе есть тысячи причин стойко переносить все тяготы и унижения сей жизни. Наши сегодняшние испытания кратковременны и скоро закончатся. Обязательно закончатся. Монотонность и измождение тела и духа повседневным исполнением наших обязанностей, с каждым днем становятся все меньше и меньше. Дни бегут, приближая нас к настоящей, ожидающей нас во Христе, свободе. Несмотря на то, думаем мы о пришествии Христовом, или же размышляем о мрачности и неотвратимости смерти без Христа, любой день для нас может стать этим ярким днем. Когда же он, наконец, наступит, тогда каждый наследник свободы, свободных Христа, познает истинную и реальную суть ее. Прежде всего все они будут освобождены от всех своих тягот, которыми нагружены в этой жизни: от тягот беспокойств, тягот изнурительного труда, всевозможных забот и хлопот, тягот окружающего их зла и беззакония, тягот ответственности за происходящее вокруг их зло. Вся тяготы свернутся наподобие свертка, брошенного к подножию Христианского креста. Со слезами радости свободные Христа, после долгого ожидания и бдения, встретят приветствиями славную свободу. И это будет всего лишь началом. Ибо после сего Христос сотворит им то, что ни один из врачей, да и вообще, никто из людей, не может сделать. Он враз изменит все бедное смертное их естество, сделав его бессмертным и неподверженным ни слабостям, ни грехопадениям. Либо одним прикосновением, а то и словом, Он изменит их сущность, которая станет нетленной, вечной, сильной и дееспособной настолько, что они с исключительной ясностью смогут почувствовать вечную радость. Перед этим изменением тела навсегда, как при луча утреннего солнца, испарится все обременения слабости. Сильные, радостные и благодарные они будут в славной свободе Христовой, восхвалять с неутомим рвением и духовным пылом Бога. И тогда наступит благодать, гармония и красота, которая всегда приходит вместе с силой, мудростью и радостью. Тогда каждый скажет друг другу: «Благословен Господь. Я никогда тебя не видел так отчетливо, как сейчас». После чего Он каждому признанному Им рабу, представит огромное собрание ему подобных сынов страданий. Тогда много будет возрадовавшихся вместе и воспевающих хвалу Агнцу. Славное воскресение в одиночестве, конечно, радостно, но насколько же оно будет радостней и славней в тысячах праведников Яхве! После чего наступит не менее интересный момент – распределение мест в деле Мессии по обустройству власти во вселенной. Насколько же высоко будет самое низкое положение в этом великом доме! Ибо даже на самом низком месте будет обитать бессмертие, честь и благословение. Воистину, «меньший в Царстве Небесном (был) больше» Иоанна Крестителя. Каждый святой на своем, предоставленном ему месте славы, будет славным и возлюбленным представителем власти, утвердившейся в Иерусалиме, Всевышнего. Его превосходство будет очевидно во всем: и в имении и в богатстве. Он будет счастливейшим из людей, превознесенным от страха смерти. И он будет дарить свое благоволение тем, кто вверится ему и его порядкам, установленным во славу Божию и в радость людям и служащим ему Ангелов. Он будет настоящим СВОБОДНЫМ ХРИСТА. Если верующий в истину поймет это, то ему будет легче переносить сегодняшнее рабство. Ведь оно, в сравнении с будущим, продолжается очень короткое время. Надо также помнить еще одну истину, высказанную Павлом, что «проходит образ мира сего», что всё, буквально всё, окружающее нас, преходяще и по сути эфемерно. И в этом кроется двойное наставление истинной премудрости, каждое из которых трудно принять. Ибо происходящее вокруг нас сильно влияет на нас и на наше воображение своей реальностью. Всё, что касается Бога, невидимо, возможно, что оно еще и призрачно, тогда как вещи мира сего, вот они, - синица в руках. Не часто можно услышать подобные откровенные признания, однако (и с этим не поспоришь) всё окружающее нас нашептывает нам в ухо нашего ветхого, плотского человека именно это. То, что это не верно можно разглядеть на расстоянии, если на мгновение задуматься о том, что то, что на первый взгляд кажется таким незыблемым, находится в движении – в движении к смерти. Происходящие изменения, возможно, лучше всего заметны по истечении десятидвенадцати летнего отсутствия. Вы ожидаете увидеть то-то и то-то, но ни того, ни другого уже нет! И живут на этом месте уже совсем незнакомые люди. «Ой-ёй-ёй! Как же все изменилось», - думаете вы. Каждый год на кладбище появляются все новые и новые могилы. Старуха с косой все время где-то рядом и забирает то одного, то другого. Бывает, что она подолгу не заглядывает в гости, но будьте уверенны, она обязательно зайдет. Встречи с ней не миновать никому. И каждый знает об этом, и знает очень хорошо! Однако, чтобы полностью понять, осознать это, находится не много желающих. Возможно, что это происходит потому, что после очередных похорон люди не видят в окружающем их мире никаких перемен, отчего и получают некое утешение? Как будто мир говорит: «Все хорошо. Этот мир покинул всего лишь твой друг. Ты же все еще здесь. Успокойся». Человек начинает до конца сознавать смерть лишь тогда, когда она касается его собственной шкуры. Все странным образом сразу же меняется, когда самому приходится столкнуться лицом к лицу с царем ужасов. После смерти человека жизнь продолжается, но уже не для того, кто умер. Для умершего уже нет ни дел, ни друзей, ни чтения, ни встреч. Все внезапно и резко меняется, мир уходит – уходит невозвратно. Только одно остается, то, что приходит очень быстро, сразу же после того, как дыхание покидает тело. Остается Христос – встреча с Ним, несущая либо благо, либо горе. В этом смысле Христос очень близко к каждому из нас, несмотря на то, что Он отсутствует уже около двух тысяч лет. В этом смысле все окружающее нас, хрупко и изменчиво, ибо может во мгновение ока лопнуть, как мыльный пузырь. А потому, если человек является рабом и не может что-либо изменить в своем положении, пусть не беспокоится об этом. Это не надолго, ибо очень скоро наступит свобода, да такая, какая этому миру и не снилась. Однако, если человек может уже сейчас освободиться, пусть воспользуется лучшим. Но в таком случае надо действовать очень осторожно и благоразумно. Человек, борющийся за свое освобождение, может из одной беды попасть в другую, вплоть до убийства, хотя бы в духовном смысле. Мне известны случаи, когда люди погружались с головой в бизнес с единственной и благородной целью, более эффективно служить истине, а заканчивалось все тем, что жажда наживы переполняла сердца, а первоначальная цель при этом совсем забывалась. Довольство и воздержание – великое приобретение. «Малое у праведника - лучше богатства многих нечестивых». Лучше служить Богу из того, что имеешь, чем ждать более подходящего времени, которое может и не настать, а если и настанет, то может погубить тебя. Бедный может угождать Наставнику сотнями способов. Малое бедняка может значить для Наставника больше, нежели слитки золота богача. Помните о лепте бедной вдовы. И все-таки: «но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». С другой же стороны, «равно и призванный свободным есть раб Христов». Никто из богатых, призванных в истину, не богат сам для себя. Конечно, он может продолжать жить как и прежде, но, в конце концов, он поймет, что был не прав. Он – раб Христов, как говорит Павел. То есть он принадлежит Христу, а значит, даже если ему никто из людей не может приказывать что делать, он должен очень осторожно использовать «свои» богатства, так как ему предстоит дать отчет, как он использовал имение Господа. Использовал ли он его для удовлетворения собственных потребностей, или же во исполнение заповедей Господних? От этого будет зависеть приговор в день Христов на суде, у Которого, как известно, нет лицеприятия. Каждый пожнет от того, что он сеял. Некоторые в храминах из брения среди похотливых товарищей сеют в плоть. Другие сеют в плоть среди золоченных гостиных и убранными коврами политических приемных. На суде все они окажутся рядом. Другие же сеют в Дух полуголодные, в ветхой одежде и в бедных домах, как и те немногие, делающее то же самое но среди богатой меблировки и сытые и ухоженные. Как те, так и другие пожнут вечность. Урок для святого, будь он беден или богат, состоит в словах Павла: «Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - [всегда] Господни» (Рим 14,8). Было бы мудро применить это правило прямо сейчас, чтобы оно действовало в нашей жизни. Правда, такая жизнь называется «через чур», или же жизнью фанатика, однако, кто ее так называет? Определенно не народ Господень и, конечно же, не Сам Господь. Ибо Его похвалу заслужила больше Марфы Мария, избравшая благую часть, которая от нее не отнимется. Так же Он еще говорил, что никто не может быть Его учеником, если не предпочтет Его всем остальным жизненным интересам. Почему мы должны прислушиваться к мнению тех, кто, несмотря на всю их приятность, не входят в число друзей Господа? Они от мира сего, а может ли мирское быть правильнее Божиего? Мир почитал Господа за Его набожность бесноватым, если же они Учителя называли веельзевулом, то что тогда говорить о Его учениках? Разве ученик не должен быть как его Учитель: Учитель был назван бесплодным мечтателем и был отвергнут за Свое неуемное проповедование. Было бы очень неплохо, если бы и о нас также отзывались противники Господа. Ведь в любом случае, принимают нас или нет, прославляют или проклинают, уважают или обсмеивают, грядущий ДЕНЬ покажет наше истинное отношение к Господу и то, как мы употребляем то, что нам вверено в этом мире сегодня Им, и мы открыто будем судимы, чтобы получить либо стыд, либо славу, в зависимости от того, мудро или глупо мы поступали в своем призвании к горнему. А потому здесь есть веские причины для замечания Павла: «А я хочу, чтобы вы были без забот». Без забот этого мира, конечно. Петр предлагает нам: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас». Вера даст уверенность, а здравый смысл удалит бесполезные волнения и страхи. Ибо мы знаем, что Сам Иисус сказал: «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него», - а также, что та благодать, обильно изливаемая на птиц небесных и на траву полевую, изливается и на призывающих в страхе Божием Его. Женитьба, уют, блага мира сего – все это хорошо на своем месте, находящемся в подножии истины. «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся». В этом заключается мудрое отношение к вещам мира сего Павла. Но если это было хорошо во дни Павла, насколько же это лучше в наши дни, когда мы живем буквально перед самым вторым пришествием? Мы живем в атмосфере двух нависших над нами обстоятельств. Над учениками при Павле нависала лишь одно – смерть, над нами помимо ее нависает еще и пришествие Господне. Одно из двух в мгновение ока разорвет все наши связи с существующими вещами. Насколько же легко мы должны относиться к ним и како высокое место в нашей жизни должно занимать всё Божие!? Возможно, для некоторых будет непонятно, как это может быть, «что имеющие жен должны быть, как не имеющие», однако все становится на свои места, если немного задуматься над этим. Жены и мужья не разделятся в Господе, несмотря на то, что их отношения между собой и изменятся. Они станут дороже друг для друга, чем когда бы то ни было. Круг избранных к общению будет постепенно расширяться, с одобрения Господа и прославленных святых, а близость будет такой чистоты, какая бывает лишь между самыми близкими друзьями. А потому мы можем с легкостью положиться и на эту мысль Павла, зная, что за это короткое время, оставленное нам, мы должны определиться между преходящим и тем, что пребудет вовек в день пришествия Праведника, тогда как «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу», которая явится в тех, кто алчет и жаждет правды, идя по узкому пути, ведущему в жизнь вечную. XXI Воспоминание Отпечаток нынешнего времени. – Правильный взгляд на вещи. – Часть великой программы. – Верное положение в ней. – Одни и другие. – Избранные и отверженные. – Законы избрания. – Суть вопроса. – Воспоминание. – Воспоминание чего? – Воспоминание высокого и превознесенного. – Пренебрежение трапезой и словом Божиим. – Губительные последствия. – Голова, как книга с чистыми страницами. – То, что в ней пишется и как. – Трапеза, как сильнодействующее духовное средство. – Постоянное воспоминание. – Опасность неделания этого. – Что легко вспоминается, а что нет. – Необходимость делать усилия. – Удачный и очень интересный результат, даже сейчас. – Сдержанные и отделенные, хотя и не безразличные наблюдатели гибнущего мира. – Успешное ведение дел. – Прославленные политики. – Мнение святых. – Установление священства. – Слова святых, обращенные к ним. – Истинное утешение, купленное взятием креста. Слишком близкое и особенное существование среди обстоятельств окружающего нас мира, определенно откладывает свой негативный отпечаток на наше отношение к тем вещам, ради которых мы были призваны Христом через благовестие. Время и наше положение в нем являются всего лишь частью великой программы, далеко простирающейся в прошлое и будущее. Если мы не знакомы с этой программой, то мы не сможем правильно оценить свое положение в ней, а потому легко сможем уклониться жить по неверному плану. Само собой, что это замечание относится лишь к исповедавшим Христа, принявшим Его как свой удел. Что же касается других, то их жизнь тщетна, ибо начинается, да и заканчивается во тьме. От пеленок до могилы они безбожники и без надежды (Еф 2,12), а потому их не касаются любые рассуждения, выходящие за рамки смертных и повседневных житейских забот. Принадлежащие же Христу не живут и не умирают сами для себя. Они призваны к великим и грандиозным делам и планам, которые своими корнями уходят в глубь истории, к престолу Всемогущего Вседержителя и простираются в века благословений Авраама. В этом дух их призвания. Но достояны ли они его? Делают ли они что-либо для утверждения его? Ведут ли они жизнь в соответствии с законами высоты, широты и долготы призвания Божия через Иисуса Христа? Заключительный конец покажет, что кто-то был достойным, а кто-то и нет, что, конечно же, будет означать, что не все призванные являются избранными. И в этом нет ничего мистического, ибо дело идет об установленных принципах избрания, за которыми мы пока можем следить. Святому не дано другого времени, чем времени между посевом и жатвой, когда он может определить свое положение, свой статус, который будет определен Господом в пришествие Его. Причины и следствие является, не природным, естественным, а Божественным уставом, по которому каждому воздастся по путям его. В принятии, или же осуждении Христовом не будет ничего предвзятого или же неожиданного: «Что посеет человек, то и пожнет». Теперь, в частности, касаясь поднятого нами вопроса, назначенное еженедельное прославление страданий Христа, касается самых корней этого. В чем смысл нашего хлебопреломления? Чтобы напомнить. Напомнить о чем? О том, что символизируют эти образы. Что это такое? Ответ, видимо, приходит со всех сторон, ибо, как спицы в колесе, исходящие из ступицы, так и здесь всё касается «страданий Христовых» и славы, «которая должна открыться». Это – сокращенная формулировка возвышенных и могущественных вещей, выдающихся со всех сторон, о которых необходимо постоянно думать, чтобы иметь нужный уровень знаний, и в этом плане результат будет напрямую зависеть от прилежания. Если человек подойдет к этому познанию поверхностно, то и познания будут неглубоки, а вера слабой. Что нужно сделать, чтобы по-настоящему научиться? Как человек может познавать Бога и по-настоящему любить Иисуса Христа, как он может знать Божественную волю и пути, время от времени совершая хлебопреломление и урывками читая, если вообще читая, Писания? Откуда он почерпнет все эти знания, если он весь с головой поглощен чисто хозяйственными проблемами? Согласно всем Божественным постановлениям, это невозможно. Ежедневно мозг получает извне информацию и получает ее ровно столько, сколько способен вместить – и не больше. Его можно уподобить книге с чистыми страницами, в которую ежедневно что-то записывается. Ну, а то, что записывается зависит от пишущего, от того, в чьих руках находится карандаш. Если все силы человека с раннего утра и до позднего вечера тратятся на тленные предметы, то карандаш держит естественный, плотский человек, и запись окажется того же самого сорта. Мозг наполняется представлениями этого естественного, гибнущего мира, не дающего ничего ценного для грядущего века. А потому предоставьте карандаш Богу, хотя бы на часть дня: внимательно прочитайте Его слово; пусть ваша душа в молитве восходит к Богу, пусть иногда мысли останавливаются на данных Им обетованиях, пусть часть времени и сил уходит на дела Его, и пусть так продолжается изо дня в день. И, если это будет так, то результат превзойдет все ожидания. Тогда голова будет заполнена мыслями о Боге, делами Его, а сам человек начнет приносить плоды, к которым мы и были призваны благовестием. Хлебопреломление – это всего лишь центральный отправной пункт этой духовной активности. И мы поступим совсем неблагоразумно, если будем совершать его без должного внимания. Ибо хлебопреломление сохраняет нас живыми для всякого благого слова и дела. Трапеза является излучателем всего того, что помогает нам побеждать в борьбе между плотским и духовным. И главное в нем – это «воспоминание», одна из первопричин установления хлебопреломления. Благовестие спасет нас, если мы удерживаем в памяти, преподанное нам (1Кор 15,2). В этих словах, «если преподанное удерживаете», указывается главная трудность и главная опасность, подстерегающая нас на предстоящем пред нами ристалище. Она реальна, она перед нашим взором, она обращается к нашим инстинктам, которые сами по себе действуют в наших членах. Дом, друзья, семья, уют, имущество, слава и прочее, и прочее, что составляет суть этой жизни, не требуют от нас усилий для удержания их в памяти. Они и так с нами и в нас, и так же близки нам, как наш естественный человек. То же, что касается Христа, находится вне компетенции естества, ибо находится в прошлом и будущем. Мы узнаем о них от Апостолов, которые пророчествовали о том восемнадцать веков назад, и от пророков, прорекавших до них. Другого способа познания у нас нет. А это значит, что нам необходимо прилагать усилия, чтобы помнить их, тем более, что многое другое постоянно отвлекает наше внимание от них. Мы не познаем о делах Божиих по облакам. Ни небо, ни море, ни природа, ни города, ни работа, ни тело, ни кровь ничего не говорят нам о них, если не наоборот. Мы знаем о них лишь из проповеданного или же прочитанного слова. Если вера приходит от слышания слова, то и удерживается она тем же самым. А отсюда следует, что перед тем как вещи Христовы укрепятся в наших умах, усовершенствуя нашего естественного человека, они должны быть усердно и постоянно обновляться особым способом – чтением слова Божия, молитвой, встречами и всевозможными другими путями, которые напоминали бы, укрепляли и увеличивали бы наше знание. И это воистину так, ибо вещи Христовы во многом неприятны естеству нашего ветхого человека. Когда мы побеждаем благодаря ежеминутным обращением к слову Христову, наше положение становится на удивление интересным, даже несмотря на всякие страдания. Ибо мы понимаем где мы находимся, кто мы такие и то блаженство, которое ожидает нас впереди, грядущее с той силой, с которой мы терпеливо примиряемся среди нынешних невзгод со страстями, кипящими вокруг нас. Мы, так сказать, смотрим свысока на кишащий в заботах окружающий нас мир. Мы видим модные толпы людей, отличающиеся друг от друга лишь изощренностью, на какую только способен плотский человеческий ум, украшающих себя изяществом и изобилием, что, несомненно, и красиво и привлекательно. Это, действительно, красиво, однако нам хорошо известно, что в большинстве случаев, все это мишура. А потому истина заставляет нас говорить, что мы можем позволить себе не прилагать сердца к этой красоте, что мы не принадлежим к этим людям, что мы не можем быть среди них, потому что веселость и утешения не соприкасаются с Богом. Иногда мы чувствуем, что нам как-то нужно отвечать на их вежливость, общительность, на их хорошее отношение к нам. А это, в принципе, невозможно. Между нами глубокая пропасть. И это так жаль, действительно, жаль. Мы чувствительны ко всему тому, что отделяет нас по истине от других. Однако мы также знаем, что это только временно. Этот день – день сынов и дочерей греха. День Божий впереди, когда подобные компании будут выведены на свет и сильно, сильно поредеют. А мы не из их числа, хотя и находимся пока в этом мире, среди них. Теперь давайте посмотрим на успешных предпринимателей. Мы видим представление их благополучия либо в успешных и приносящих баснословные прибыльных предприятиях, либо в успешно вложенных инвестициях, а то и в обеспеченной и спокойной старости, что, однако, не останавливает их прибавлять дома к домам и увеличивающих груды золота. И тут истина помогает нам понять, что они богатеют для себя, что живут они для себя, что такая жизнь постыдна, и что, даже, если не обращать внимание то, постыдна она или нет, такая жизнь, в любом случае, тленна, что ее никак и ничем не удержать, что рано или поздно, но с ней придется расстаться, что она исчезнет наподобие тени, что все изобилие, собранное и сохраняемое с таким тщанием и старанием, не будет значить ничего пред Тем, у Которого ключи от будущего, и Который способен либо погубить, либо спасти по Своей, и только Своей воле, которая ничуть не зависит от коммерческих принципов. Мы также можем спокойно взирать на кипящие страсти в политическом мире, где честь и слава достигаются не силой, а умом, помня о том, что всё это очень скоро с шумом закончится, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Сгорит все, кроме политиков Иисуса из Назарета, Который когда-то был странником и пришельцем, но теперь, по Своем пришествии в славе и силе, обрящет Своих верных, дабы разделить с ними славу, вселенскую власть и неизреченную радость нетленного тела. А потому мы спокойно можем сказать всей этой суетливой, самонадеянной и самовлюбленной преуспевающей толпе сегодняшней вселенной, что мы можем подождать, отсиживаясь в тени, пока весь этот ваш мир пройдет, а его место займет Царство Божие, которое пребудет вечно. Тогда Бог воздаст Своим чадам, верующим в Его слово. Вы пренебрегли Его словом. Горе пресыщающимся ныне, ибо вы уже получили свое утешение. Если же мы обратимся к многочисленным рядам церковных служителей, епископам и пастырям, гладким и чистеньким, образованным и хорошо воспитанным, уважаемыми всеми и неплохо живущими на постоянно текущие к ним церковные подаяния то заметим удивительную уверенность и спокойствие, неподражаемую властность и влияние, ни с чем несравнимую респектабельность! Но и тут истина помогает нам сохранять спокойствие и терпение, а также призывает нас сказать им, что ваше положение, в некотором смысле, действительно, завидно, и все же мы не согласны разделять его с вами. И не потому, что ваш виноград слишком для нас зелен, нет, просто потому что вы принадлежите к миру проклятому Богом, а потому и исчезнете в вихре гнева ярости Его в последний день. Сегодня вы сыты и смеетесь и о вас все и везде хорошо говорят, но ваш удел – потеря всего нынешнего величия, плач и вопль, а также скрежет зубов. Подобные утешения хорошо помогают там, где присутствует достаточно крепкая вера, основанная на чтении слова и молитве. Но, само собой, что наше право на такое отношение к ним зависит от нашего принятия положения Христа во всех Его и других проявлениях. В злые времена это означает принятие своего положения как несчастного странника и исполнение всех заповедей, которые идут вразрез с желаниями человека плоти. Если мы знаем Христа, не повинуясь Ему, тогда однажды мы также познаем, что утешение Христово не относится к нам. А потому так полезно испытывать себя в свои минуты воодушевления. Полезно задаваться вопросом, займем ли мы то, ожидаемое нами славное положение, которое надеемся занять? И тут всё просто, хотя и не привлекательно для плоти, ибо подразумевает самоотречение от мирских путей и славы. А потому существует сильнейшее искушение избавиться всего этого, или же как-то преобразовать, чтобы эти испытания выглядели для нас попривлекательнее. Однако утешение Христово существует только для тех, кто участвует в Его страданиях, а значит любой должен, обязан быть участником Его страданий, даже в тех странах, где нет открытых гонений и притеснений, но где, все же, истинные ученики Христовы, исполняющие все заповеди Господни, и участвующие в Его деле благовестия, находятся в презрении. Мзда Христова только для верных рабов, а истинное служение значит ни что иное, как полное подчинение себя и своей собственности Христу. Такая жизнь не пересекается с привычными целями и стремлениями людей, но именно она приносит, даже уже сейчас, невыразимую радость и мир, покой и уверенность в наследовании таких вещей, о ценности которых этот мир не имеет никакого представления, вещей, которых нельзя купить ни за какие сокровища, и слава которых несравнима ни с какой человеческой славой. XXII Близость Христа Предсказанный конец в видении Навуходоносора. – Дни ног из глины и железа. – Исполнение видения в прошлом без участия человека. – Отсутствие нас во времена исполнения видения. – И все же не без нас. – Наше значение. – Пришествие Господне. – Какими нам нужно быть тогда. – Царство небесное. – Законы Царства в жизни святых уже сейчас. – В Царстве Божием мудрость мира сего окажется его глупостью. – Верный путь, по которому необходимо следовать. – Законы Царства небесного. – Чувство незначительности. – Страх Господень. – Смирение и сокрушение духа. – Пример Иова. – Противоположность учений человеческих. – Небожественное происхождение современного общества. – Муж по сердцу Божию. – Его пример в молитве. – Причина молитвы – любовь и страх. – Братья Христовы – люди молитвы. – Испытание себя. – Недостатки и прощение. – Сострадание Христа народу. – Наш пример. – Милость присуща Богу и всем Его чадам. – Слово и дело. – Настоящая любовь – любовь в истине. – Насущные опасности. – Главная цель. Каждое хлебопреломление приближает нас на неделю к великому событию, показанному в видении истукана Навуходоносору, о котором мы читали в последнюю неделю по нашему «спутнику». Прошло около 2500 лет с того момента, когда Даниил сказал Навуходоносору: «Ты это золотая голова!» Почти всё, о чем было сказано в пророчестве, исполнилось на сегодняшний день. Золотая империя Вавилона, серебряная империя Мидян и Персов, медная Греции и железные голени Римской империи стали достоянием истории. Мы живем во время, когда ноги частью железные, частью глиняные, во времена, когда Европа, в древности управляемая Римом, распалась на многие независимые государства. А это последние, самые что ни на есть последние дни, о чем мы знаем так же и из других источников, как, например, о из окончания власти Римского папства. Мы находимся перед самым началом грядущей драмы, показанной в разрушении истукана. Мы живем во времена пришествия Господа, которое уничтожит царства человеческие, чтобы установить Царство, которому не будет конца. Будет полезно понять одну вещь, что в течение всех этих веков видение из книги Даниила ярко работают сами по себе в делах человеческих без какого бы то ни было нашего участия, да что там говорить, они работали даже тогда, когда мы еще вообще не существовали. Когда Даниил стоял перед лицом Навуходоносора, можно было бы обыскать хоть всю безграничную вселенную и не найти в ней ни одного из собравшихся здесь сегодня утром. Пять столетий спустя можно было бы возобновить поиски, которые закончились бы с тем же результатом. Через тысячу и две тысячи лет нас все еще не было на свете, однако уже тогда рука Божия заполняла страницы истории исполнением Его воли. Разве это не дает повода думать о своей никчемности, о том, что Бог не нуждается в нас, что Его слово все равно будет исполнено, исполнено без нашего участия? И все же так же нельзя закрывать глаза и на важность нашего положения по отношению к этому вопросу. Давайте посмотрим на себя со стороны, и мы увидим себя в самом интересном месте всего видения пророка, ибо мы увидим себя призванными Богом услышать радостный призыв «делателей слова» быть наследниками грядущей славы Царствия Его. И тут становится предельно ясно, что прежде всего мы должны искать для себя верное положение в этом событии. Когда наступит минута, когда станет совершенно ясно, что наступает кульминация видения Даниила, когда будет провозглашено, что Господь на самом деле явился на земле, когда в каждой голове зазвенит навязчивая и неотступная мысль: «А какое я имею отношение к этому событию? Коснутся ли и меня благословения его?» Тогда сразу станет ясно, что простого рассудочного понимания знамений времен явно не достаточно. Ибо знамения времен только тогда чего-нибудь стоят, если указывают нам на приближение чего-то. И это «чего-то», на что указывают события, является тем главным, ради чего мы живем и страдаем среди окончания времен язычников. Так что же это «чего-то»? Братья и сестры, этим «нечто» является грядущее Царство Небесное, Царство, основанное на постановлениях Божиих, а не на человеческих, на которых зиждутся современные царствагосударства, ибо Царство Его не от мира сего. Так кому же оно будет по нраву? Только тем, кому оно принадлежит, в том смысле тем, кто принимает его законы, будучи подготовлен при этой жизни, чтобы применять эти законы на практике, живя по уставам и постановлениям Царства Божия. И это ясно видно из Нового Завета, где Иисус говорит о том, что многие придут к Нему, ища Его благоволения, чтобы услышать от Него: «Я никогда не знал вас». Причина же, по которой Он отвергнет их видна из Его слов: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». А потому когда придет Господь, возникнет большой вопрос, а все ли я делал в соответствии с законами, по которым устанавливается Царство Небесное? Господь не будет для нас благ, если наша премудрость не будет в соответствии с Его стандартами. Многие обладают мудростью мира сего, которая окажется под проницательным взором Господа всего лишь мерзостью. Цари и властелины, епископы и великие знаменитости, большие специалисты и разбогатевшие торговцы со своим прославлением друг друга, со своей заботой лишь о себе и полным пренебрежением нужд бедных и Слова Божия, окажутся в тот великий и страшный день настоящими глупцами, точно такими же, как и те мудрые профессора, которые жили в соответствии с мудростью их мира. Только те окажутся по-настоящему мудрыми, кто обеднел и обезумел в веке сем ради Христа, кто претерпел поношение и нужду в порученном в Его отсутствие служении, широко распространяя Его имя, утешая Его братьев и помогая бедным. В виду этого времени, ради которого мы сегодня все здесь и собрались, и к которому, живые или мертвые, мы имеем непосредственное отношение, давайте посмотрим на законы Царства Небесного, явленные нам в Писаниях из сегодняшнего чтения. Это Царство не от мира сего. Христос говорит, что и Он «не от мира сего». Смысл этих слов объясняется Павлом: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». Давайте теперь посмотрим на принципы, по которым принимает Бог, которые сильно отличаются от законов сегодняшнего злого мира. Для начала обратимся к чтению из книги Иова. Здесь мы видим, что Иов говорит: «Я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». И в этом состоит первейший принцип Царства Небесного. Вспомните кем был Иов. Бог говорил о нем, что «нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла». И все же он говорит: : «Я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». И это только потому, что он всего лишь мельком бросил взгляд на Божественное величие, отчего все его собственное великолепие, как у Даниила (гл 10,8), обратилось в ничто. Его охватило чувство собственной незначительности и никчемности на фоне видения славы Божественного естества. И несмотря на то, что нам не дано видеть глазами этой славы, однако о ней так много написано, что мы, читая о ней, можем прочувствовать ту же никчемность и незначительность. Нам необходимо это прочувствовать, если только мы собираемся наследовать Царство Божие. Среди всего прочего, это самое важное. «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его ... А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». Так же написано, что «начало премудрости – страх Господень», а страх Господень производит, там где это необходимо, большое и глубокое смирение. И этого следует ожидать, ибо как только человек начинает правильно сознавать величие Божие, величие Вечно Живущего Творца всего и вся, он тут же начинает сознавать и собственную мизерность и незначительность, ощущать себя малюсенькой шестеренкой в механизме Земли. Разум, способный осознать славу Божию, также способен осознать и бесславие человеческое. А это первейшее качество члена семейства Бога, о котором подчеркивается во всех частях Писаний. Иисус утверждал, что пока человек не умалится, как малое дитя, он никоим образом не войдет в Царство Божие. Петр и Иаков, вторя словам Соломона, говорили, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Много раз говорится, что Он гордого видит издалека, что Он гордых унизит, что превозносящийся будет смирен, и что Он примет, благоволит и вознесет кротких и смиренных подобно ребенку. Воистину, эта принципиальная отличительная особенность законов открытых с небес, в противоположность естественным помышлениям человеческим. И это видят и сознают все, даже если и оспаривают этот факт. И это хорошо видно в недавно опубликованной статье, где учение Христово противопоставляется по этому вопросу. Написавший статью уверяет, что самоуверенность является корнем всякого благородства и праведности, а из-за того, что Христианство проповедует самоотречение, оно является низкой и вредной религией. Автор верит в человеческое бессмертие и во внутреннюю красоту человека, что и объясняет его сумасшедшее неприятие очевидной истины и, в некотором смысле, философии религии Христа. Любой человек, по-настоящему знакомый с человеческим нутром и не отравленный ложью лжефилософий, всем сердцем принимает слова Нового Завета о том, что в плоти абсолютно нет ничего хорошего. Такой человек также с радостью принимает всю суть благовестия, которое утверждает славу Творца и унижение несчастного смертного. На сегодня, в связи с приближающимся пришествием Христовым, достаточно понять, что никто не может приблизиться к Нему с ожиданием положительного решения в свою пользу, если он не обладает этим первейшим качеством необходимым для всего дома Божия – чувства собственной малости и незначительности, кто не высокомудрствует, но последует смиренным, кто не мечтает о себе (Рим 12,16). Нет нужды говорить о том, насколько противоположны взгляды на сей предмет в окружающем нас обществе. И здесь нас подстерегает большая опасность, ибо мы всегда готовы принять дух мира сего со всей его видимой повсеместно гордой напыщенностью и стесняемся трезвых и предельно прозрачных истин своего вероисповедания. Истина призывает нас жить трезво и «целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке». Любая другая жизнь ведет к погибели, когда мы предстанем перед Судией, у Которого нет лицеприятия. Из второй части сегодняшнего чтения видна еще одна характерная черта сыновей и дочерей Бога. «К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня». Давид, будучи мужем по сердцу Бога, был также мужем молитвы, как и его Сын и Господь, Который часто оставлял теснящую Его толпу, чтобы помолиться. Иногда Он «пребывал всю ночь в молитве к Богу» (Лк 6,12). Одна из заповедей дома Божия гласит, непрестанно молиться Богу, Чьим домом мы являемся, ЕСЛИ пребываем в вере и послушании Ему. Для сынов Божиих молитва является естественным состоянием, ибо они, являясь сына Божиими, естественно любят Его больше всего на свете. И эта любовь не та быстротечная любовь, которая основана на непостоянных чувствах, а любовь, которая определяется заповеданными нам словами: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим». И эта любовь, как и любая другая любовь, побуждает искать общения с предметом любви. Их страх побуждает в том же направлении, ибо и они боятся того же, чего боялся и Давид, и Сам Иисус, будучи во плоти – победы врага и их собственной встречи со злом, жуткое величие Божие и собственная незначительность – всё это вызывало страх и понуждало к молитве. Смесь любви и страха делает молитву горячее, а надежда заставляет гореть свет ярче. Народ, который Иисус соберет вокруг Себя для служения Богу, будет народом молитвы. Не механической и бездумной молитвы, которой молятся мусульмане, католики и православные, а молитвы осознанной и обдуманной, основанной на слове Божием, возносимой Всевышнему ежедневно и ежечасно. Надежда больше не дается никому, и на это сегодня надо обратить серьезное внимание. Пусть каждый из нас обратится и исследует себя. Если мы найдем себя недостаточно хорошими в этом вопросе, не стоит вдаваться в безнадежное отчаяние. Наоборот, давайте почерпнем мужественности из других примеров, явленных нам в обоих сегодняшних частях чтения, впрочем, как и во всех Писаниях, а именно, что прощение у Бога. Пренебрежение молитвой – грех, ибо это нарушение закона, заповеди данной нам. Если кто-нибудь поймает себя на пренебрежении этой заповедью, пусть он перестанет грешить таким образом, пусть он начнет «всегда молиться и не унывать», как учил Иисус, и всегда и за все благодаря, ибо такова о нас воля Божия, как говорил Павел. В третьей части чтения мы встречаемся еще с одним примером, в котором Иисус показан жалеющим народ и удовлетворяющим его нужды. И здесь, как всегда, нам вспоминается написанное, что Христос оставил «нам пример, дабы мы шли по следам Его». «Милость» – одна из величайших черт, присущих Всемогущему. Милостивыми царями почитались и цари Израильские (3Цар 20,31), что характеризует больше царей века грядущего. Человек без милости – человек без надежды, какими бы он не обладал другими способностями. «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак 2,13). Достигшие будущего века называются «милостивыми». «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5,7). «С милостивым Ты поступаешь милостиво» (Пс 17,26). Доброта, великодушие, сдержанность и долготерпение – качества присущие дому Божию, качества, которые необходимо культивировать каждому, надеющемуся быть принятым милостивым Господом в грядущий день Его славы. Во дни Своего унижения Он явил все эти качества самым наилучшим образом, и мы будем плохими учениками, если не сможем подражать Ему не только в познании, но и в сострадании. Пример Господа полезен не только в теории. Легко оказывать сострадание на словах, но как его оказать на деле? Господь не просто пожалел множество народа, он усадил и накормил его. Будем ли мы считаться Его учениками, если скажем, «грейтесь и питайтесь», не предоставив при этом всего необходимого? Конечно, можно сказать, что мы не обладаем такими возможностями, какими обладал Он. И это так. Однако, нам придется отвечать не за то, что мы не могли сделать, а за то, что могли, но не сделали. Мы всего лишь рабы «многоразличной благодати Божией» и, хотя он медлит, однако этот день настанет, когда нам за все придется дать отчет. Можно миновать или не обратить внимание на критику или одобрение братьев, но невозможно избежать суда в конце пути. Итак мы поговорили о некоторых законах, от исполнения которых зависит доступ в грядущее Царство Божие. Пока еще всё это можно впитать через чтение слова Божия и молитву. Давайте приложим все старание, чтобы не транжирить драгоценное время на бесплодные разговоры, которые служат не Господу Иисусу, а нашему ветхому человеку. Давайте приложим все старание, чтобы после стольких усилий в проповеди и в отстаивании веры и истины, Господь, придя в эти последние дни на землю, не сказал нам: «Я никогда не знал вас. Вы говорили Мне: «Господи! Господи!» – однако не исполняли заповеданного Мной. Вы не нужны Мне в Царстве с таким поведением. Отойдите от Меня, проклятые». Давайте лучше постараемся оказаться среди тех, кто, несмотря на позор и поношения, по-настоящему служит Ему в истине, кому будут адресованы радостные слова: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость Господина твоего». XXIII Одна надежда Тщета чудесных ожиданий простых людей. – Разгул фантазий. – В природе нет ни надежды, ни утешения. – Отчужденность от Бога. – Великие дела Божии не принадлежат грешникам. – Наше несказанное сиротство в Адаме. – Радостное значение трапезы Господней. – Призванные быт сынами Божиими и наследниками. – Близость Отца во Христе. – Неизмеримые блаженства. – Тусклое видение. – Верующий во Христа ожидает Его пришествия. – Прежняя темнота. – Славный свет. – Горести странников и пришельцев. – Всё видимое против нас. – Прочное основание веры. – Что оно из себя представляет. – Ожидание рассвета. – Время горя. – Необходимость терпения. – Утешение во тьме. – Страстное желание дня праведности. – Смертельное желание откровения славы. – Истаивание в пустыне. – Жажда Бога. – Ожидание Господа. Собранные на заповеданном нам еженедельном хлебопреломлении, мы собрались вокруг единственного истинного источника утешения, данного погибающим сынам человеческим. Ибо нет другой надежды помимо Христа. Люди могут погружаться в приятные мечтания без Него. Они могут рисовать себе изумительные видения грядущей славы, прелестные картины «безоблачных долин», космические миры прогресса радости, дружбы и совершенства, составленные ими самими, по своим же собственным представлениям и понятиям. Однако без воли Божией во Христе все это так и останется всего лишь плодами воображения, никогда несбывшимися надеждами, ожиданиями, обреченными на забвение в мрачной тишине могил. По сути, если разобраться, такие надежды вообще нельзя назвать надеждой, ибо они являются самообманом, таким же безосновательным, как мечта индейцев поохотиться в «земле духов». Истина же говорит нам, что умный человек должен признать, хотя и без особого к тому расположения, что по своей природе человеку не на что надеяться и нечем утешиться. Ибо грех царствует в смертных телах каждого из людей и осуждение проклятия лежит на всех человеках, и только во Христе люди могут получить оправдание и жизнь вечную. Мы по своей природе чада гнева. Мы рождаемся в грехе и под проклятием. Мы, хотя и не по своей воле, являемся предметом суеты. Все мы смертны, несмотря на все свои высокие порывы. Мы слабы и тщетны, несмотря на то, что созданы по образу и подобию Бога и обладаем умом подобным уму Ангелов. Наше неприятие смерти и упорное цепляние за жизнь ни на мгновение не замедлит приближающегося конца. Мы должны понять, нравится нам это или нет, что рано или поздно наши кости смешаются с землейматушкой. В Адаме все мы находимся в тесноте неизбежности, которая делает нас чужими творению. Никоим образом мы не можем познать дел Божиих так, как свои собственные. Лазурный свод неба с ослепительно сверкающим солнцем днем и с мириадами звезд ночью – само великолепие. Но не для нас, ибо оно существует века, тогда как мы подобны рождающимся по утру мотылькам, исчезающим через короткое время. Широкие и необъятные просторы земли с бесчисленными красотами полей и рек, глубины океанов и бесконечные леса – все это не для нас, не для праха и пепла, чья жизнь на земле проходит как тень, не оставляя следа. Мы поднимаем глаза свои к бесконечным глубинам окружающей нас Вселенной и думаем о немыслимом, о Том, по Чьему могуществу, мудрости и любви все это сотворено и существует. И мы вынуждены признать, как простые смертные люди, что нам никак и не в чем не сравняться с Ним. Мы далеко он Него. Мы не ближе к Нему, как и любое другое Его творение, являющееся в Его доме всего лишь работниками и слугами, за единственным, разумеется, исключением – Его Сыном, пребывающем вечно. Мы бы так и пребывали в этом трудно поддающемуся описанию сиротстве, которое было унаследовано от Адама, если бы не были вырваны из тоски однообразия этой жизни, чтобы воссесть сегодня за этой трапезой, окруженной теми, кто знает голос Призывающего, образом Которого являются эти символы. «Они ходят во свете лица Твоего, Господи». «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». Мы больше не являемся простыми тварями, и даже не являемся рабами – мы сыны, а потому и занимаем самое возвышенное и почетное положение, которое только могут занимать друзья Величайшего Разума Вселенной, друзья Вечной Силы и Премудрости, Чьей мышцей все держится. И это величайшая привилегия, которую мы подчас не можем даже представить себе, однако, именно это-то и представляет из себя небесное звание. В хлебопреломлении Христос воплощает перед нами Свою славу. Он – неизмеримые разум и любовь Отца, собранные в одном Человеке, так сказать, уменьшенный вариант для того, чтобы мы могли увидеть и прочувствовать всю Его любовь. Наше отношение с Отцом и Его Сыном, но с Отцом мы общаемся через Сына, в котором Отец приближается к нам. Сын – это способ и дар Отца вечности общения с чадами человеческими. Бог в Нем приближается к людям, примиряя мир с Собой, не вменяя ему его преступлений. О, какое неизмеримое блаженство, что наши глаза смутно могут видеть это! В Нем обитает вся полнота мудрости и ведения. В Нем всё совершенство Божества телесно. Ему дано имя выше всякого имени. Ангелы, начала и силы были созданы для Него. Ему были подчинены все силы неба и земли, чтобы Он, как и Его Отец, мог воскрешать к жизни мертвых, мог освобождать от холодной хватки смерти сердца человеческие, чтобы они вместе с Ним восхваляли их Бога и Отца. Мы никогда не видели Его, но благодаря благословению Божию, уверовали в Него, любим Его и утешаемся Им с радостью, которая, в конце концов, закончится неизреченной и совершенной славой. Мы услышали о Нем и стоим в Нем. И несмотря на то, что мы не слышали голоса с неба, мы стоим там, куда определили нас Апостолы. Мы уверовали проповеди Апостолов и теперь, в повиновении, со страхом и трепетом совершаем свое спасение. А потому мы являемся теми, к кому непосредственно относится просьба Господа, обращенная к Отцу: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их». Чего же мы ожидаем? Его возвращения, Его явления в силе и славе. Благословенное упование! И мы жаждем его. Мы любим его, молимся за него и живем ради него. К этому мы призваны благовестием. Перед тем как мы его услышали, мы были довольны «рожками» для свиней. Мы ели, пили, покупали, продавали, женились и выходили замуж, то есть существовали по скотски так, как существует весь этот мир на протяжении тысяч лет. Нам не было известно неисследимое богатство Христово. Наш глаз не видел того, не слышало ухо, и не приходило то на сердце, что приготовил Бог любящим Его. Мы были поглощены заботами века сего, обольщением богатства и удовольствиями этой жизни. Теперь же мы обратились от всей этой тщеты, чтобы познать величие усыновления Божия, братство Христово и сонаследие в грядущей славе. Мы стараемся согласовать свою жизнь во плоти с верой Сына Божия. Мы стараемся следовать Христу, поступая в любви и чистоте так, как подобает святым, живя в трезвости, как те, которые познали страх судов Божиих, которые далеко, или вообще вне поля зрения, лишь у глупцов. Однако сегодня мы стонем, как голуби. Мы ходим верою, а не видением! А, потому что Сын Божий был мужем скорбей, то такими же мужами являются и Его братия, которые сейчас испытывают скорби испытаний. Все видимое против нас. Все продолжается так же, как было и вначале. Везде процветают негодные люди, говоря: «Где обетование пришествия Его?» Однако вера имеет твердое основание, на котором мы и стоим. Мы видим евреев в рассеянии, а их землю в запустении – воля Божия исполняется среди народов. В окружающем нас обществе, в его структуре и традициях, мы видим доказательства воскресения Христова и служения в первом столетии, а также чудесное литературное произведение, Библию, крепкую и высокую башню, непреступную твердыню, со стен которой всегда можно сбросить любого врага в каменную пропасть. Даже несмотря на то, что все пока находится во мраке, несмотря на торжествующее зло, несмотря на то, что надежды праведного в посмеянии, мы крепимся, ожидая рассвета нового дня, когда взойдет солнце и тени исчезнут – мы ожидаем явления Его. Кладбища быстро наполняются все новыми и новыми поколениями, а шлейф суеты все также продолжает тянуться, звуча тысячами насмешливых голосов. Апостол говорил: «Терпение нужно вам». И мы, среди тяжестей, выпадающих на нашу долю испытаний, отвечаем: «Да! То же самое терпение, которое требовалось в гонениях братий первого столетия, нужно и «сторожам» девятнадцатого столетия, которые стенают среди повсеместных родовых болей, ожидая усыновления. Мы также слышим: «Не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». А потому мы говорим: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» И наши вздохи, усилия и молитвы не остаются незамеченными на небесах. Разве у нас нет Отца, жалеющего Своих детей, Который внимательно следит за их борьбой с определенной им болью, дабы они смогли стать причастниками Его святости, которой бы они никогда не познали без горечи? Разве у нас нет Первосвященника, Которому знакомы все наши грехи и искушения, послания Которого семи церквам говорят, что Он присутствует во всех делах Его избранных? Да, да! Наше преимущество намного больше, чем мы его себе подчас представляем. Наше положение намного блаженнее, чем можно вообразить себе наше слабое естество. Мы видим сквозь тусклое стекло. Мы жаждем дня, в который увидим Его лицом к лицу. Мы знаем, когда Он явится, мы увидим Его таким, каков Он есть. Благословенны слова! Это именно то, ради чего мы томимся: «Как женщина считает дни, часы, минуты и мгновенья Молясь и плача до самозабвенья, До встречи со своим любимым господином, Так мы ждем встречи с Божьим Сыном». Мы жаждем и алчем правды. Мы томимся в ожидании услышать от пришедшего Первосвященника о прощении наших грехов. Мы воздыхаем об освобождении их этого тления, из-за возложенного на нас бремени. Мы плачем и рыдаем из-за избытка мерзости. Мы страстно жаждем вкусить чистоты и силы, радости и бессмертия. Мы ждем и поспешаем день Господень, когда сотрутся слезы со всех лиц, когда скорби и печали исчезнут насовсем. Мы молимся об освобождении земли от заполнившей ее дряни и развращения. Мы взываем о том, чтобы беззаконию беззаконных пришел конец, чтобы на его месте установилась праведность – чтобы земля наполнилась славой Господней, как воды наполняют море. Мы жаждем насладиться радостью Иеговы (Яхве) пред лицем Его прославленного Сына. Мы слышали голос Пастыря, однако подобно блеющим овцам на горах, мы тщетно ищем Его, скача по холмам, страстно желая увидеть Его лик и обрести покой в Его руках. Мы умираем в своих желаниях насладиться чистотою радости Его прославленного облика, подобного ярко сияющему солнцу. Мы желаем присоединиться к прославляющему и восхваляющему хору, составленному из воскресших и совершенных Его друзей, познав Его так, как познаны мы, видя Его так, как видимы мы, освобожденные от неизреченных воздыханий и косноязычия, одаренные властью, свободой, силой и красотою Ангелов. Наши скверные тела изменятся и уподобятся славному телу нашего прославленного и возлюбленного Христа. «Благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему сидящему на престоле и Агнцу во веки веков». Мы долго изнывали в этой мрачной пустыне, где слышен лишь волчий вой и душераздирающий львиный рык, в безводной и чахлой земле. Наша плоть изнывает. Душа желает к Тебе, Боже! Когда же мы, наконец, придет во дворы Божие? Нам нет покоя. Мы не имеем здесь постоянного града. Мы ищем грядущего града, исходящего от Бога, который освящают Господь Бог и Агнец. Мы такие же странники и пришельцы, какими были все праотцы. Из наших глаз текут слезы. Наши сердца изнывают в ожидании утра. Мы сокрушены в земле драконов. Мы ожидаем Господа. Мы помним, как Он был на этой земле 1800 лет назад. Тогда Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». Мы повинуемся Его заповеди. Мы возносим свои сердца в благодарности к небесам и стараемся терпеливо ждать назначенного нам времени так, как того ожидает невеста, приготовляя себя в надежде вскоре услышать нарушающий ночную тишину радостный крик: «Грядет Господь!» XXIV Бесполезные споры Работа Павла в Ефесе. – Ее результат. – Творимые им чудеса и влияние их на язычников. – Создание большой экклесии. – Тимофей. – Отъезд Павла и его последующее Послание Тимофею. – Содержание Послания. – Множество вредных вопросов. – Природа образования. – Препятствия ему. – Современная необходимость в Апостольском предостережении. – Споры и мнения. – Во времена Павла. – Изменения сути споров со временем. – Возможные темы для обсуждения, которые все-таки не стоит затрагивать. – Истина проста и славна, как солнце. – Действие закона и благовестие в жизни. – «Здравое учение». – Познание его. – Отвращение от «мертвых дел» отвлеченных споров. – Бойкие незаконные дети. – Результат деятельности Тимофея в Ефесе. – Последующая похвала экклесии от Господа. – Предупреждение лицемерам. – «Первая любовь» и «прежние дела». – Слова синонимы в духовном словаре. – Опасности, подстерегающие нас, и как от них избавиться. 1-е Послание Тимофею, гл 1. Павел пишет Тимофею и в этом письме мы находим нечто полезное и для себя. Послание пишется в Ефес, где Павел оставил Тимофея после успешной работы, проведенной в этом городе десятью годами раньше. Стоит отметить, что эта работа настолько сильно повлияла на жителей города, что пришла в упадок до селе процветавшая торговля серебряными святынями, что, естественно, повлекло большое возмущение не только торговцев, но и также и простого народа, во время которого пострадали несколько братьев. Влияние апостольской деятельности не ограничилось Ефесом, ибо нам известно, «что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины». Также мы читаем о том, что «с такою силою возрастало и возмогало слово Господне, что многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми». Верующих было не только много, некоторые из них были знатными. Некоторые Асийские начальники были друзьями Павла (Деян 19,31). Свидетельство об истине затрагивало и знатные круги общества, влияя на образованные и просвещенные умы евреев и язычников, что несравнимо с нашим временем, когда слово действенно лишь на периферии общества. Подобные обстоятельства принесли и свой результат. Чтобы проповедовать иудеям, Павел посещал, открытые в то время для всех, синагоги. Внимание же язычников Павел привлекал тем, что верующим девятнадцатого столетия ныне не доступно. «Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян 19,11). В результате в Ефесе возникла большая экклесия, состоящая, главным образом из тех, кто поначалу причинил ему немало хлопот. Павел был с ними два года, после чего навсегда оставил их. Кроме старейшин, с которыми ему представился случай встретиться, послав за ними из Милита. Вместо себя он оставил Тимофея. Причина, по которой он это сделал, указана в главе, которую мы сегодня читаем. А именно, «увещевать некоторых, чтобы они не учили иному», что говорит о существовании отступников среди братьев в экклесии Ефеса, чьего пагубного влияния опасался Павел, еще будучи с ними, приметив, что они «производят больше споры, нежели Божие назидание в вере». И здесь нам дан намек на то, как нам вести себя во дни, когда Павел уже не живет с нами, чтобы давать нам отцовское наставление. Существуют вредные «споры», которые уже сами по себе сомнительны и не важны по своему исходу, ибо их возникновение препятствует духовному «назиданию в вере». Достижение и сохранение «назидания в вере» является важнейшей частью истины, а также побуждением поведения любого брата. Что из себя представляет «назидание в вере»? Это созидание в набожности – укрепление духа в Боге. Как? В надежде, данной Им нам. В повиновение многим заповедям, оставленным Им нам. В вере, которая дает нам упокоение в Нем. В любви, требуемой Им от нас по отношению к Себе и «ближнему». И, конечно, в желаемом Им с нами общении через молитву. Все это, естественно, требует знания того, Кто Он есть, знание его обетований и заповедей, которые Он дал Своим рабам пророкам, апостолам и Сыну, Иисусу Христу. Знание всего этого позволяет достичь хороших результатов в назидание в вере. И здесь всё хорошо, что дает такое знание и укрепление набожности, что во всех чувствах и делах помогает «назиданию в вере». Того же, что отвлекает от этого, что ослабевает набожность следует избегать и почитать за бесполезное, а значит, вредное пустословие. И об этом нужно помнить всегда, ибо всегда существует опасность использования «спора» в истине, которые вредны, прежде всего, самой истине, хотя и затеваются, возможно, не из-за злых целей, а из-за особенностей характера человека, побуждающего его поговорить о предметах, которых бы лучше было не касаться либо из-за неразрешимости самого вопроса, либо из-за возникновения побочных лукавых мыслей. Нужно быть начеку против таких побуждений. Если Павел поставил Тимофея, чтобы тот оберегал церковь от влияний «некоторых» нарушителей спокойствия, то и нам не стоит удивляться, если в девятнадцатом столетие возникнет подобная необходимость (впрочем, к сожалению, это будет на так легко сделать, как тогда). Необязательно такие люди обладают теми же особенностями, ибо на это влияют различие обстоятельств. Во времена Павла существовали Талмудические и языческие легенды, из-за реальности которых и возникали всякие споры, среди которых выделялись споры о родословиях, которые в то время казались важной частью закона. Вокруг подобных вопросов возникали жаркие «теологические» дискуссии, когда говорилось много самим непонятных слов, не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают, уводя в сторону от любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, что, по словам Павла, было главной целью всего. В наши дни, хотя и другими путями, подобные люди достигают тех же самых жалких и испепеляющих их души результатов, разрушая здравость и трезвость, которые рождаются от чистоты и целости благословенной надежды, которая учит нас отвращаться от безбожия и мирской похоти, но жить трезво, праведно, и благочестиво в нынешнем веке, ожидая пришествия нашего Господа с небес, Который преобразит наши уничиженные тела и установит Царство Божие. Вопросы о том, когда Господь был прославлен; о том, какой была кровь, когда Моисей восшел к Богу, живой или мертвой; о точном значении некоторых образов закона к живущим в тысячелетие; о качестве вина, да и самого хлеба, употребляемых при хлебопреломлении; точная оценка, с Божественной точки зрения, жертвоприношения; о Божественном предвидении и свободой выбора и т.д. и т.п. и т.д. и т.п. Все это вполне могут являться предметом разговоров и глубоких размышлений, и в то же время неуместными для серьезных споров, когда дело касается веры и повиновению Господу Иисусу. И они подпадают под категорию совершенно бесполезных, если приобретаю окраску навязчивого фанатизма. Увенчанная славой истина сверкает яркостью полуденного солнца, однако она странно затемняется, когда человек начинает щуриться на ее свет, предпочитая полнощный мрак сомнительных споров. Это сильно смахивает на то, что такой человек более возлюбил тьму, нежели свет. Тимофею было поручено сконцентрировать внимание верующих на практической цели закона, о чем некоторые были склонны спорить в абстрактной и теоретической манере. Ему нужно было научить их, «что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, ПО СЛАВНОМУ БЛАГОВЕСТИЮ». И отсюда видно, что, по мнению Павла, представляет собой «здравое учение», а именно, правильное понимание морального долга, поведения в жизни, что одинаково необходимо, как и элементарные знания о Царстве Божием. Всё это должно быть на первом месте. «Славное благовестие» включает в себя призвание к обращению от мертвых дел. Павел ставит это среди первоочередных задач (Евр 6,1), на место, которое оно по праву занимает, ибо в чем заключается ценность отношений Бога к людям, если не в их праведности и благотворительности, как их основе? Если человек не познал природу «мертвых дел» и повеление отвратиться от них, то он не знает по-настоящему «славного благовестия», даже если он при этом знает о естестве человеческом и естестве и воле Божией. Первым уроком, усвояемым вместе с крещением, должно быть то, что человек умирает вместе с Христом, становится мертвым для греха, и воскресает к обновленной жизни. Всегда необходимо быть готовым к тому, что во время абстрактных рассуждений, к которым человеческий мозг совсем не подготовлен, о практической стороне надежды и очищении верующего «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием», не стоит упускать из вида и практическую сторону дела. Существует много бесспорных ситуаций, которых следует опасаться. Неочищенный зелот пересекает море и землю, дабы обратить хотя одного. Чистый теоретик, поднаторевший в духовных оборотах речи, но не подчиняющийся закону Христа – незаконный ребенок, а не сын. И совсем не удивительно, что в наши дни, совсем недавно выбравшись из всепроницающего мрака, существует много таких. Пусть каждый испытывает себя. День великого испытания близок, когда сущность человеческая, ныне еле-еле проглядываемая сквозь омраченное смертью тусклое стекло, засверкает с изумительной яркостью Духовного образца. Внешне фарисеи казались людям праведными, такими, как они и думали о себе, ибо благодарили Бога за то, что они не такие, как все остальные. Однако, обратите внимание на приговор Господа, который, без сомнения, уместен во многих случаях и ныне. Привычка делать напоказ до сих пор не изжита. Если судить по посланию, предназначенному Ефесской экклесии Иисусом Христом спустя 35 лет, которое Он передал на острове Патмос через Иоанна, Тимофей успешно справился с порученным ему делом в Ефесе: «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных (тех «некоторых», о которых писал Павел), и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал». Жизнь экклесии в течение этого времени была вполне удовлетворительной, если учесть во внимание, что «некоторые», пытавшиеся вовлечь верующих в неуместные и бесполезные споры о законе и прочих баснях, оставили свои попытки, став настоящими рабами Христовыми. И это пример для нас. Ибо и мы окружены лицемерами, претендующими на апостольский авторитет. Кстати говоря, мы нашли их лжецами и, естественно, вышли из среды их. Нам также следует удаляться от тех, которые производят «пустые споры между людьми поврежденного ума», «гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью». Ну, а если это было заповедано верующим Ефеса, то это заповедано и верующим всех последующих веков, ибо к сей заповеди не было прибавлено: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». А это значит, что и мы в аналогичных обстоятельствах можем найти для себя утешение. Однако, в случае с Ефесом, необходимо отметить и еще одну особенность, которая служит предупреждением нам. «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою». Это сказано о том, что нечто хорошее, что было вначале в экклесии, со временем исчезло. Конечно, это не та чувственная любовь, которая со временем и среди испытаний, что естественно, остывает. Эта любовь – те «плоды», которые порождаются от веры, и которые перестали приноситься от труда, о чем предупреждал Павел, благодеяний («Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем»). Именно это подразумевается под этим упреком. «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела». Они перестали делать то, что они делали вначале, они оставили «первую любовь» свою. «Любовь» и «дела» – слова синонимы в Духовном словаре. Чувственная любовь без повиновения не приемлется. «Ибо это есть любовь к Богу, - говорит Иоанн, чтобы мы соблюдаем заповеди Его» (1Ин 5,3). Что равносильно сказанному Христом: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин 15,14). Верующие Ефеса ослабели в повиновении, а значит, оставили первую любовь свою. И это предупреждение нам. Если уж экклесия под апостольским надзором не смогла следовать апостольским уставам закона Христова, то что говорить о нас, живущих во время, когда Апостол уже не может напомнить о нашей обязанности? Против такой опасности существует лишь одно средство – ежедневное общение со Святым Духом посредством чтения того, «что Дух говорит», через определенные для нашего времени пути – через чтение того, что было написано издревле святыми Божиими человеками, которые были движимы Духом Святым. Поэтому, как написал Петр (2Пет 1,15; 3,1,2) мы можем «всегда приводить это на память». Таким образом мы прилагаем особое внимание к слышанному, чтобы не отпасть (Евр 2,1). Непрестанно молясь, мы назидаем себя в нашей святой вере, утверждаясь и преуспевая в деле Господнем, которое избавит нас в пришествие Его от заслуженного экклесией Ефеса упрека, а также всех беззаконных и злых людей. XXV Любовь и учение Разная любовь. – Любовь, о которой говорил Иоанн. – Ее основание. – Любовь в истине. – Любовь дома веры. – Ее мнимая узость. – Истинная широта и мудрость узости Библейской любви. – Опасность любви вне истины. – Хождение в истине. Спецы и сыновья. – Вторые неизвестны, но не мечтатели. – Любовь и послушание в Писаниях слова синонимы. – Возможность потерять уже приобретенное. – Объяснение странного выражения, «не имеет Бога». – Бог был во Христе, но в истинном, а не в вымышленном. – Возможность веры в Иисуса из Назарета, но «другого Иисуса». – Происхождение ереси о Христе. – Различные учения и помыслы. – Безукоризненность. – Истинное учение Божия явленное в потомке Давида. – Заповедь на принимать тех, кто учит иному. – Преграда для общения. – Боль, за которой следует благословения. 2-е Послание Иоанна. Это Послание говорит нам нечто о важном для нас понятии «любви», ибо «любовь» по понятиям мира сего – одно, по понятиям некоторых сект – другое, по понятиям же Апостольским – совсем иное. Первые два мы опустим, ибо по понятиям мира сего «любовь» представляет из себя нечто эфемерное, происходящее на инстинктивном уровне, проходящее от времени и привычки чувство, прекращающееся вместе со смертью. Ортодоксальная же «любовь» принимает сильно искаженные формы, ибо ей не хватает той силы и привлекательности, которую придают ей Писания. И это приносит духовный вред сегодня так, что любовь испаряется подобно дымке. «Любовь» же из Послания Иоанна стоит на прочном основании, без которого она не может существовать. И часть его видна уже в самом первом предложении его Послания: «Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я ЛЮБЛЮ ПО ИСТИНЕ». Братская любовь вне истины – не любовь вообще. Он не любит мира ни того, что в мире, помня, что если «кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин 2,15). Его отношения с людьми и вещами связаны истиной. Во Христе он стал новой тварью (2Кор 5,17). Он уже никого не знает по плоти. Дружба с миром есть вражда с Богом (Иак 4,4). А потому он не связывает себя дружбой с теми, кто не знает Бога, кто не слушает благовеста нашего Господа Иисуса Христа. Его любовь связана узами истины. Закрывает ли он из-за этого свое сердце от сострадания к тем, кто находится вне Бога? Ни в коем случае. Он ощущает возложенную на него ответственность за них по тому же закону, по какому нужно приветствовать не только братьев, но и творить добро по возможности всем людям, даже врагам. Однако существует разница между деланием добра и поисками дружбы с ними, и святому необходимо внимательно следить за этой разделительной чертой, дабы не услышать упрека, который прозвучал в ушах Иосафата после того как он дружески помог Ахаву: «[следовало] ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня» (2Пар 19,2). Мы можем общаться с миром сим, проявляя к нему вежливость и доброжелательность, но ни в коем случае не становясь на его платформу, не смешиваясь с ним в его удовольствиях, выгодах и дружбе. «Любовь» в доме веры есть любовь «ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек». Таково определение Иоанна ее источника и границ. Любой, поистине принадлежащий этому дому, инстинктивно принимает это. Плотскому уму это кажется очень «узким», однако это всего лишь иллюзия неведения. На самом деле здесь настоящая широта, ибо говорит о том, что пребывает вовек, тогда как этот век, который так неправедно накладывает на нас ярмо, исчезнет. Истина дает нам доступ к безграничным берегам вечности, тогда как дружба с миром ограничена узкой полоской земли, кратким существованием в этом скотском житие. Но и сегодняшнее «узкое» Апостольское определение любви основано на мудрости, ибо безоглядная дружба с миром таит а себе много опасностей, так как уводит от страха Божия, от надежды призвания и от святости в доме Наставника, «дом же Его - мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца». А потому это сеть диавольская дружба и любовь, кажущаяся сейчас приятной и привлекательной, однако засасывающая подобно водовороту, тянущего к смерти. Ибо, когда Господь света встанет на земле, дабы исполнить волю Отца, весь этот мир с его удовольствиями «убежит» прочь. Иоанн радуется за «ходящих в истине». Святые не могут поступать иначе. Их дела, планы на жизнь, дружба, цели, работа, надежды, короче, всё, связанное с ними, и с тем, что от них исходит и происходит в них, всё утверждено на истине. Истина – их вдохновение, управляющая ими. Тот, «кто во Христе, [тот] новая тварь». Однако не все отвечают этому требованию. Существует множество знатоков, служащих не Господу Иисусу, а самим себе, но такие «незаконные дети, а не сыны». Только сыны будут собраны вместе в день 144 000. Их сейчас немного, как и всегда было, и «мир не знает» их во многих отношениях, они же знают, что их ждет. Они не мечтатели и не фанатики. Они – чада мудрости, и мудрость всех их оправдывает, даже несмотря на то, что иногда они сами не понимают этого. Они слишком хорошо знают этот мир, чтобы попасть в его дружеские сети. Они познаны Богом и, в надлежащее время, будут явлены в славе, чести и бессмертии. Ну, а пока они «ходят в истине». И только в этом положении на них стоит и смотреть. В любом другом положении они уже не будут теми, кто они есть. О них нельзя судить «по плоти». «Любовь же состоит в том, - говорит Иоанн, - чтобы мы поступали по заповедям Его». Ни один человек, живущий по Духу, не любит неповиновение. Апостольская «любовь» является состоянием знания и понимания Божиего, которое творит из него «делателя слова». Иоанн рассуждает об этом, основываясь на специфике своего времени, однако его рассуждения верны всегда, ибо всегда существовала и существует всё та же опасность. «Это та заповедь, - говорит он, - КОТОРУЮ ВЫ слышали от начала, чтобы поступали по ней». Нам бы очень хотелось знать, что он имел в виду, говоря, «ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти». Однако совершенно ясно, что он говорит о необходимости держаться первоначально преданного учения о Христе, ибо многие отступали от него. Повиновение этой заповеди очевидно исходит из новозаветной «любви», которая должна быть принята и нами, дабы и нам устоять пред славой Господней в пришествие Его. Таково мнение Иоанна, что видно из его последующих слов: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду». Не было бы нужды напоминать об этом, если бы то, над чем они «трудились» не портилось из-за обольстителей, о которых он говорил. И он говорит о последствиях тех, кто попался в сети этих обольстителей, прямо без обиняков: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога». Такие слова могут показаться странными, ибо эти «обольстители» верили в того же Бога, создателя неба и земли и во Христа Иисуса, хотя и на свой собственный манер. Однако эта странность исчезает, если внимательно присмотреться к тому, о чем пишет Иоанн. Из слов Иоанна видно, что, по его мнению, «иметь» Бога, означает быть в Его благоволении сейчас и всегда. Все существует по Его милости. Как говорит Давид: «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих!». Милость Божия нисходит на всех, а вот Его благоволение, которое управляет, руководит и благопоспешествует (даже через наказание) доступно лишь Его духовным сыновьям. Сладость Его благоволения вещь обусловленная. И одним из условий является распознание путей Его благоволения. Так без Христа грешники не могут подойти к нему близко. Они получают от Бога милости, как все остальные Его твари, как малые птицы, ни одна из которых не падает на землю без воли Отца Небесного, однако они не имеют пред лицом Его положения Его детей. Им не положено Его благоволение в веке грядущем. Это возможно лишь во Христе, да и то, во Христе Божием, в Его Помазаннике. Любой другой «Христос» является глумлением над мудростью, а потому все, проповедующие что-то иное, проповедуют другого Христа, хотя при этом и говорят о Христе из Назарета. И это очевидно из того, что Иоанн пишет о таких в этом Послании. Они верили, что человек по имени Иисус из Назарета был Христом, однако их рассуждения о Нем были далеки от истины, а, следовательно, они верили и проповедовали другого Иисуса, не Сына Божия. Таких различных человеческих предположений о Христе было и есть множество, но все эти ереси имеют одну общую характерную особенность – все они излагаю человеческие домыслы, вместо того, чтобы со смиренным сердцем, как дети, принять простое учение о Нем. Одни говорят, что такие моральные качества, какими обладал Иисус, не возможны для простого человека, состоящего из плоти и крови, а потому вся Его жизнь была жизнью духовной личности, облекшейся в смертные формы. Другие, веря, что Он обладал настоящими кровью и плотью, впадают в другую философскую крайность, говоря о том, что Он был простым человеком, и что мысль о явлении в Нем Бога во плоти, является нелепостью. Католики и Православные умудрились смешать оба эти понятия, говоря о том, что хотя Иисус и был во плоти, Его плоть не была такой же, подверженной тлению, плотью, как смертная плоть любого другого человека, но была чиста и безукоризненна. Такого же опасного мнения придерживаются и Свидетели Иеговы, уча, что плоть Иисуса была отличной от плоти Его братий. Говоря о всех них, слова Иоанна являют мысли Духа: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына». Учение Христово есть то, что Он явил Бога в смертной плоти народа Авраамова ради спасения по Своим Собственным уставам и постановлениям, «дабы... лишить силы имеющего державу смерти». Все, принимающие это учение, имеют Отца и Сына, ибо в Иисусе у них есть Сын и Отец, явленный в Нем. Что же касается тех, кто «не приносит сего учения», Иоанн заповедует не принимать его в дом и даже не приветствовать. И от этой заповеди, как и от всех остальных, не укрыться. А исполнение ее может нам много стоить. Отказ от друзей подобен распятию плоти, ибо многие из них, по человечески, прекрасные люди, однако они, так или иначе, были обольщены и отошли от учения Христова. В отношениях с ними нет альтернативы. Друзья на время, истина – навсегда. И если мы ради первых жертвуем вторым, то в день славы, нас ожидает участь всякой плоти, которая «прейдет, как цвет на траве». «Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Это относится ко всем без исключения, создавая барьер дружбе даже с теми, кто придерживается истины и учения Христа, но «приветствует» тех, кто не делает этого, а потому и участвует в их «злых делах», а, следовательно, исключает себя от тех, кто твердо стоит в учении Христовом. Это Послание в целом, как ничто другое, подходит к тому положению, в коем мы находимся сегодня утром. Ибо мы вынуждены из-за учения Христова несколько сторониться тех, кого мы любим. И Послание Иоанна оправдывает наше поведение, как в отношении к оставившим учение Христово, так и в отношении к тем, кто, хотя все еще и хранит его, не разрывают своих связей с теми, кто оставил его. Это больно, но мы не должны ни колебаться, ни страшиться, ни отчаиваться. Бог с нами, если мы повинуемся Ему, и мы увидим все Его среди нас благословения полностью, как вознаграждение за ревность и святость, любовь и готовность встретить великий, уже приблизившийся, день Господень. XXVI Повиновение человеческим законам Призвание благовестия к ожиданию. – Очевидно правильные и все же ошибочные выводы. – Наше нынешнее отношение к существующим властям. – Неактивные странники готовятся для будущего. – Нет власти не от Бога. – Царствование Бога в царствах человеческих. – Грядущее Царство. – А потому наследники его не имеют ничего общего с государством. – Хотя и уважают государственные власти. – Заблуждения Квакеров. – Современные правительства служат на пользу. – Обязанность учеников подчиняться. – Платите налоги, даже, если они церковные. – Святые не отвечают за то, как государство использует деньги. – Обязанность учеников не влезать в долги. – Нельзя бездумно занимать. – Господь близко. – Быть начеку. Послание к Римлянам, гл 13. Возлюбленные братья и сестры. Глава, которую мы читаем сегодняшним утром, содержит то, что очень важно для нас, находящихся в истине, впрочем, как и для любого, живущего по истине. Благовестие призывает нас ожидать Господа с неба, о Котором истина говорит, что Он Царь царей и Господь господствующих, что Ему по праву принадлежат все народы, и что в определенное на то время на земле не останется никакой власти и никакого закона, кроме Его. Мы нисколько не можем сомневаться в том, что всё это чистая истина, однако без наставления мы можем решить, что по этой причине мы можем не подчиняться ныне существующим властям. Однако эта глава запрещает нам приходить к таким очевидно правильным выводам. Повторяю, к очевидным, ибо истина не говорит о том, что Царство Христово уже сейчас существует. Приверженцы секты Кэмпбелла[1] сказали бы нам, что сама логика толкает нас к неподчинению царям и правительствам. Однако, если бы Царство Христово было сейчас на земле, тогда было бы естественно сказать, что мы не признаем никакого царя, кроме Христа, и не подчиняемся никаким законам, кроме Его. Однако истина говорит, что власть Иисуса Христа, как Царя всей земли, еще не наступила, и не наступит до Его возвращения в определенное время откровения сынов Божиих. Когда Господь станет Царем всей земли, тогда уже не будет других господ, кроме одного Господа. Другие господа будут поражены наподобие сосудам глиняным. Ну, а сейчас возникает вопрос, какое же должно быть наше отношение к существующим ныне властям? И эта глава отвечает на этот вопрос, предупреждая нас от мятежа против существующих властей, от участия в политических заговорах, да и вообще от политики в любых ее проявлениях. Эта глава определяет наше место в этом мире, как место «пришельцев и странников», чьи силы должны направляться на приготовление той власти, которая грядет на землю в определенное Богом время, и которая окажется и в наших руках, если Бог обрящет нас достойными. «Всякая душа да будет покорна высшим властям». Это место вызывает естественный вопрос, как мы, повинуясь исключительно Богу, можем покоряться еще и тем, кто враждебен Ему? Очевидно потому, что эти «высшие власти» лишь на первый взгляд кажутся имеют власть, на самом же деле вся власть принадлежит Богу. У царей земли свое представление о том, что они делают, у Бога же Свое. Так царь Ассирийский думал, что он идет против Израиля по своему личному желанию, однако, на самом деле, он был всего лишь орудием в невидимой деснице Божией, направленной против Его народа. «Но он не так подумает», - говорит пророк (Ис 10,7). Он делал это для своего возвеличивания, однако он не мог переступить через ограничение, положенное ему. «Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его». То же относится и ко всем царствам земным. Бог управляет ими, используя для того подвластных Ему Ангелов. Пророк Даниил, в полном соответствии с Евангелием, говорил, что «Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет». Так что все, ныне существующий царства, временно существуют по Божиему повелению. Богу угодно населить землю духовным обществом в любви, мудрости и славе, но для этого необходимо повсеместное распространение зла, но зла также управляемого. Если бы зло было пущено на самотек, то мир бы очень быстро превратился в пустыню, в которой было бы невозможно испытание в терпении и повиновении, да и наше сегодняшнее собрание. Бог создал определенные механизмы для этой цели, но только на время, как Свои подручные средства. Строительство будущего, так сказать, пока находится в грубо сколоченных «лесах». Однако стоит помнить, что святые призваны к более возвышенным делам. Даже сейчас, их высоким предназначением является проповедование будущего Царства. Объяснения Павла по этому вопросу совершенно необходимы. Эти власти установлены Богом, ну, а если вы противитесь им, то это значит, что вы противитесь Богу. А истина строго-настрого запрещает это. Наоборот, от нас требуется полное повиновение и уважение установленным государственным властям, если их приказания не противоречат Божиим установлениям. Повиновение и уважение при обычных обстоятельствах – наш долг. Если мы отказываемся от повиновения и уважения, то это уже неповиновение. Квакер[2], отказывающийся соблюдать правила этикета в королевском дворце, не должен быть примером для Христадельфианина. Он думает, что он поступает по Писаниям, не желая снять шляпу. Однако это совсем не так. Снять шляпу в присутствии короля и королевы является оказанием традиционного уважения, которое мы обязаны, по Апостольским словам, соблюдать. Квакеры часто и во многом не исполняют заповеданного Апостолами, хотя и утверждают, что им нужно подражать. Далее Павел говорит о том, что начальствующие не страшны для поступающих правильно, не касаясь особых обстоятельств гонения верующих, происходивших в его дни. Павел писал Римским верующим еще до того, как власти Рима начали свои гонения, и, возможно, в этом Послании Павел имел в виду милосердие именно Римских, а не Иудейских властей от чьих рук он страдал в то время. Он писал в то время, когда он взывал к защите от Рима, возможно, имея в виду то обстоятельство, когда был схвачен в Иерусалиме и освобожден из рук толпы Иудеев Римскими воинами, или же когда избежал бичевания, ссылаясь на свое Римское гражданство, или когда Римский тысяченачальник дал ему сопровождение по дороге в Кесарию, чтобы предотвратить его от покушения сговорившихся против него Иудеев, или же когда от потребовал защиты Римского закона от нападок Иудеев. «Я стою перед судом кесаревым, где мне и следует быть судиму. Иудеев я ничем не обидел... Требую суда кесарева». По большому счету, слова Павла верны относительно всех властей, ибо на правительства смотрят как на злодеев лишь те, кто от них страдает. Для принимающих же его порядки власти являются всегда защитниками. Если не касаться неудачных законов, они приносят неприятности лишь тем, кто делает зло. Как говорит Петр: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» «И потому, - говорит Павел, - надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести». То есть не только ради выгоды исполнения законов, которые нам на руку, но и ради принципа, как ученики Христовы, которые ничем не обязаны властям, кроме повиновения – без всякого сопротивления, даже мысленного. А потому для братьев и сестер негоже участвовать в любых движениях сопротивления, или низложения власти. Даже успешных, ибо мы знаем, что такие движения ничего не могут принести, кроме анархии. Удачны они или нет, мы не можем участвовать в них, пока Сам Господь не начнет его. «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь». Кому налог на содержание церкви, налог. Не наше дело, что делает правительство со взятыми у нас деньгами. Налог, бравшийся с Римских Христиан шел на укрепление идольских капищ. Насколько же не по Писаниям поступали считавшие себя совершенно правыми те, кто терял всё свое имущество, вместо того чтобы заплатить налог на содержание церкви. Ибо вместо, скажем, 5 рублей, они отдавали государству все 20. И это дело уже даже не совести. Нас не должно интересовать, что государство делает с нашими налогами. Все, что нам надо, платить, когда требуется, без какого бы то ни было выражения недовольства. Так называемые «права человека» не для Христиан, ибо, если честно, только у Бога есть все «права». Наше дело знать, чего от нас требует по этому вопросу Бог. А Его воля проста. Нам должно быть в повиновении, «ожидая блаженного упования» явления Его власти, которой, после испытаний, будут причастны и все Его святые. Нам нет нужды, да мы и не должны, протягивать своих рук к существующим ныне политическим механизмам. Мы знаем, насколько безнадежны все человеческие усилия по улучшению мира, ибо этот мир существует уже 6000 лет, и на протяжение всего этого времени люди старались улучшить его, а «воз и ныне там». Стопроцентное улучшение требует непогрешимой мудрости и такой же непогрешимой власти. Когда такое сочетание явится на земле, тогда с таким правительством будет одно удовольствие иметь дело. А пока это лишь томление духа. Стойте поодаль от человеческих предприятий и держитесь за предприятия Божии, в которых нам дана честь участвовать. Еще одна тема, поднимаемая в этой главе, носит более частный характер, хотя так же важна, как и первая. Не влезать в долги. «Не оставайтесь должными никому ничем», таков Апостольский совет. Вы можете сколь угодно нагружать себя долгом благодарности, но не задерживать с отдачей долгов. И это хороший, сам по себе, совет, ну, а если он еще дается как заповедь, то, как и все заповеди, он обязан нами выполняться. С долгами связано много зла. «Заемщик становится рабом кредитора». Долг способен омрачить дружбу. Долг – это постоянное беспокойство, червь, подъедающий корни чувства радости. И, наконец, долг может стать семенем раздора и ненависти. Не омрачайте долгами небо над собой, и солнце над головой станет ярче. Можно сказать, что люди в девяноста девяти случаях из ста не в состоянии оградить себя от долгов, и это так, если ни в чем себе не отказывать. Преимущества, получаемые от кредита, стоят намного больше, чем сама покупка. Большинство из влезавших в кредит знают это по собственному опыту. Но зачем учиться на собственном опыте, если нам дана заповедь? Лучше повиноваться ей и не влезать в долги. Если есть понимание обязанности исполнения этой заповеди, то жизнь станет намного легче. Если бы все исполняли заповеданное нам, мир бы избавился от многих бед. Если бы люди не влезали в долги, они так же оградили бы себя от многих проблем, ибо занять намного легче, чем отдавать, но, к сожалению, мало кто думает об этом. Они видят возможность занять, отдаются желанию и с легкостью занимают. И это неверно. Людям не должно быть никакого дела до не заработанных ими денег. Они не могут дать гарантию того, что смогут отдать их, ибо в любой момент их может подвести здоровье или отвернуться удача. Ну, а мысль о том, что заимодавец не обеднеет, не освобождает от обязанности отдавать его собственное. И особенно нам необходимо быть внимательными к этому вопросу. Господь может придти в любую минуту, и насколько же будет нехорошо, когда Он найдет нас связанных по рукам и ногам долгами, неспособных из-за такого бремени что-либо делать ради Его имени. Будет мудро прислушаться к этому совету. Может, конечно, найтись и такой кредитор, который простит долг, но не стоит уж очень сильно полагаться на это. И даже, если кто-то предложит прощение долга, не соглашайтесь, настаивайте на отдаче, дабы вам получить полную независимость. Затыкайте уши от лестных предложений. И не говорите: «Я заплачу через год». Вы не знаете, что произойдет в этом году. Даже если вы не умрете, дела могут пойти совсем не так, как предполагалось, так что в конце вы будете вынуждены признать, что не смогли заплатить занятое. А вот чему нет предела, так это любви, ибо любовь исполнение закона. И нам разрешено влезать здесь в долг на неопределенное время. И проценты от такого долга идут как заемщику, так и кредитору, обогащая их во всех отношениях. Но и тут опасайтесь фальшивок. Остерегайтесь разговоров о любви, когда начинают говорить об обязанности любить, приводя ложные свидетельства. Любовь становится исполнением закона лишь тогда, когда она спонтанно делает что-то по закону и так же спонтанно не делает запрещенного. Любить по обязанности не возможно. Такая любовь характерна лишь для ложных религий наших дней. Нужно быть всегда начеку перед злоупотреблением добрых постановлений, дабы нам можно было увидеть полное исполнение их в Царстве Божием. Кэмпбелл (1788-1866) – основатель американской религиозной организации «Ученики Христа». [1] [2] Квакеры, члены "Общества друзей" ( протестантская секта, основанная в 17 веке Дж. Фоксом. XXVII Дары Святого Духа То, что переживали Апостолы не сравнимо с тем, что переживаем мы. – Духовные дары. – Сектарианство в первых экклесиях. – Разделение и дары Духа. – Павел пишет по этому поводу. – 1-е Послание Коринфянам. – Осуждение призванных Иисусом. – Как обладавший Духом, мог произносит анафему на Иисуса. – Богодухновение не присуще людям. – Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. – Мессианство Христа не может быть познано без Духа. – Свидетельство Апостола – свидетельство Духа. – Современные искажения. – Опасные философии и теологии. – Один Дух, но различные действия. – То же самое и в природе. – Единство сил. – Тело Христа, находящееся сейчас в зародыше, и его будущее развитие. – Частично видимое сегодня. – Большинство пока не видимо. – Совершенство гармонии и пропорции в будущем. 1-е Послание к Коринфянам, гл 12. В этой главе есть несколько, на первый взгляд не заметных, но тем не менее важных и интересных для понимания вещей. Для того, чтобы разглядеть их, необходимо уяснить разницу между теми, кому оно первоначально предназначалось и нами, ибо если читать эту главу с современных позиций, так, как если бы слова Павла непосредственно обращались и к нам, то возникло бы множество недоразумений, потому что Павел ведет разговор о вещах, касавшихся непосредственно его времени, и не имевших аналогов с нашим, ибо тогда возникло очень интересное положение. Некоторые Коринфяне, воспитанные на философиях и идолопоклонстве, поверили Павлу, когда он жил в их городе и свидетельствовал о воскресении Христовом и о всем хорошем, что связано с верой и повиновением восставшему Наставнику. Их вера основывалась на знамениях и чудесах, сопровождавших слово Павла, то есть они поверили «при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго» (Евр 2,4), так что их вера утвердилась «не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор 2,5). Уверовав, они, при возложении Апостольских рук, получили дары Святого Духа, а потому и сами могли говорить языками, творить чудеса, пророчествовать, говорить слова мудрости и знания, и т.д. Павел пробыл с ними достаточно много времени, «год и шесть месяцев» (Деян 18,11), ибо Христос сказал ему, что у Него «много людей в этом городе» (ст 10). После того, как Павел оставил их, у них, естественно, начали возникать различные вопросы по поводу того нового положения, в котором они оказались по милости истины, да и по многим вопросах у них были различные мнения. Между ними находились и раскольники, не желавшие принимать всего значения единения во Христе, создававшие мелкие партии под руководством своих предводителей и учителей. Некоторые, в пику пренебрегающим Павлом, и утверждавшим, что они Петра или же Апполоса, говорили, что они Павловы, или Христовы. Такое разделение в сообществе благословенном дарами Святого Духа может показаться невозможным для тех, кто не понимает, что дары Святого Духа не подавляют ни мыслительные способности ни особенности характера обладателя ими. К тому же, обладавшими ими, обладали не сразу всеми дарами, а РАЗЛИЧНЫМИ. Говоривший языками оставался точно тем же человеком, как если бы он не получал дара сверхъестественного знания языков. Кому был дан дар чудотворения не обладал способностью исцеления. Обладавшие даром мудрости и знания имели надежное руководство, однако, похоже, они не использовали свой дар в полной мере. И всё это, конечно, упоминалось при возникновении возможных споров. Так, например, человек, обладавший даром истолкования языков, мог иметь свое собственное мнение, отличное от того, которым обладал имеющий дар слова мудрости, оправдывая свое мнение тем, что и он обладает даром Святого Духа, а потому и имеет такое же право на собственное суждение, как и любой другой, обладавший даром. Очевидно, что из-за подобных недоразумений, они написали Павлу, чтобы услышать его мнение по возникающим у них вопросам. И это очевидно из 1-го стиха 7-й главы, «а О ЧЕМ ВЫ ПИСАЛИ ко мне...», после чего все оставшиеся десять глав, включая и 12-ю, содержат ответ на это письмо. А потому очень возможно, что это Послание и было посвящено, в основном, ответам на вопросы, содержащимся в письме Коринфян. Да и сам стиль Послания говорит об этом. Взять, хотя бы, начало обсуждаемой нами главы: «Теперь давайте поговорим о духовных дарах». (Современный перевод, см также церковнославянский и греческий), это слова не человека, который решил неожиданно, вдруг затронуть какой-то вопрос, это слова человека, поднимающего его намеренно, после ответа на другой вопрос, предшествующий ему. А потому весьма вероятно, что у Павла спрашивали его мнение по вопросу, обсуждаемому в этой главе. И такое предположение сильно помогает при осмыслении его слов. «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1Кор 12,2). Таким напоминанием Павел предваряет все то, о чем он, как их учитель, намеревается сказать, а также полагает основание, на котором собирается строить свое назидание. Это равносильно тому, как если бы он сказал: «Вы знаете, что до учения, принесенного мною вам, вы были идолопоклонники, а потому были без надежды, не были причастны к обетованиям Израиля, были отчуждены от заповеданных обетований. Дары, полученные вами, были получены лишь благодаря услышанному вами благовестию. А потому Благовест, Евангелие является тем единственным критерием, по которому должны разрешаться все вопросы. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса» (ст 3). Но по какой причине Павел пишет такие, очевидно излишние слова? Вероятно потому, что среди Коринфян были и такие обладатели дарами Святого Духа, которые произносили анафему на Иисуса. Но как такое могло быть? Такое положение может быть понято лишь с пониманием того мира, из которого вышли Коринфяне. Греки знамениты своими философиями. А Коринфяне жили в одном из крупнейших городов Греции, в одном из центров развития Греческой философии. А потому весьма естественно, что философия должна была принести свои плоды среди их, извращая феномен даров Святого Духа. Так обращаясь к другой греческой экклесии города Колоссы, он выразительно сказал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением». Но какая философия может одновременно очернять Иисуса и поддерживать мнение, что ты обладаешь дарами Святого Духа? Я понимаю это так. По мирски думающий человек, слышит проповедь Павла и получает дары Святого Духа. Какое-то время он живет по Апостольским советам, однако его философское воспитание и общение с различными философами постепенно приводит к мысли о том, что Евангелие является всего лишь одной из форм вселенской истины. Такой человек, высоко ценя греческих писателей, мыслителей и ораторов, начинает утверждать, что Апостольское учение, несомненно, умнее и лучше язычества, однако в целом, оно довольно узко и не философски просто. Он начинает говорить о том, что распятый и умерший Иисус, был предан анафеме самой системой, которую, как Он Сам говорил, Он пришел исполнить. Что совершенно неразумно полагать, как то делали Апостолы, что Бог проклятого человека поставил на такую высоту, особенно, если сравнивать Его «мудрость и доброту» с известными философами. Богодухновенные члены, естественно, противостояли подобным учениям утверждениями о том, что уже одного обладания ими Святым Духом достаточно для того, чтобы заткнуть им рот. В ответ на это, могло звучать: «Я также обладаю тем же Духом. Я получил его так же, как и ты. Так же как и любой человек, будь то поэт или Афинский философ, или тот же Апостол, а потому мы имеем такое право высказывать свое мнение, как и ты». Если такой, или такие обладали умом и ораторскими способностями, их слова, из-за того, что их было нелегко опровергнуть, по-настоящему расшатывали в некоторых веру. Именно по этой причине Павел как бы спрашивает: «Может ли кто, говорящий Духом Божиим, произнести анафемы на Иисуса»? Его ответ на этот вопрос: «Нет!» А об обладающих дарами Святого Духа, он говорит: «Так и Божьего НИКТО НЕ ЗНАЕТ, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор 2,11,12). Следующее выражение Павла я понимаю как ответ все тем же придирам по тому же вопросу. «И никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Необходимость такого заявления могла возникнуть по следующей причине. В спорах с произносящими анафему на Иисуса и все же при этом заявляющих, что они обладают дарами Святого Духа, по-настоящему духовные члены экклесии могли напомнить им, что эти дары были получены ими ни от кого-то еще, а от Павла, и что до этого они ничего вообще не слышали о Христе. На что придиры могли отвечать, что познание Христа было таким же обыкновенным делом, как любое познание истории. Что то, что они услышали впервые о Христе от Павла, было чистой случайностью, ибо не приди он к ним первым, они все равно бы узнали о таком выдающемся событии в истории человечества из других источников. Именно поэтому Павел как бы спрашивает: «Может ли человек знать, что Иисус является Господом, без Святого Духа?» Истинность ответа Павла очевидна. Услышать или увидеть власть Христову было невозможно не зная, что Он Мессия и Господь. Фарисеи видели Его, но поверили. Его вид не убеждал в этом. Как то было предсказано пророком: «нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему». То, что Он Мессия нуждалось в свидетельстве и подтверждении Духа. Иначе бы никто и никогда не узнал, Кто Он такой. Когда Петр исповедал Его Христом, Иисус сказал: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Как? Тогда Дух еще не сходил на Петра («ибо еще не было на них Духа Святаго» – Ин 7,39) в этом смысле. Тогда он получил это откровение по свидетельству Отца, которое Он дал Иисусу во время двух запоминающихся событиях, в которых участвовал и Петр, а в одном из них еще и множество народа. Когда? При крещении Иисуса и при Его преображении. «И был глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Так что без Святого Духа Никто из людей не мог бы знать, что Иисус есть Господь. Когда после этого люди слышали Апостолов, как Коринфяне слышали Павла, они слышали Духа, который по обетованию Иисуса уже был в них. Исцеления при содействии Святого Духа, воскрешения мертвых и говорения языками были подтверждением того, что засвидетельствованное им было свидетельством Духа, а без такого свидетельства никто не мог назвать Иисуса Господом. Простым человеческим познанием этого нельзя было достичь, а потому философские задиры играли сами с собой своими собственными заблуждениями, точно так же, как занимаются игрой ума многие и сегодня, утверждая, что Господь Иисус был просто выдающейся личностью, с высокими моральными качествами, к которому и надо относиться, как к простому человеку. В наши же дни слова Павла понимаются далеко от своего первоначального значения. Сегодня считается, что никто не может назвать Иисуса Господом, если он не будет сверхъестественно просвещен Святым Духом. Что само по себе абсурдно. Так, например, все мы сегодня здесь собравшиеся от всего сердца с радостью и рвением признаем Иисуса Господом, однако мы отрицаем, что каждый из нас был просвещен Святым Духом в том смысле, как это понимается в ортодоксальных кругах. Ибо мы говорим, что мы просвещены словами Духа Святого, сказанными им и записанными 1800 лет назад, откуда мы познаем и признаем, что Иисус является нашим Господом. Не будь этого, мы никогда бы не узнали об этом, а потому и не могли бы называть Иисуса Господом. И в этом смысле до сих пор, никто не может называть Иисуса Господом, как только Духом Святым, что, однако, далеко от ортодоксального мнения, по которому Бог сначала вдохновляет нас для понимания Его истины, что противоречит Божиим же словам о том, что вера приходит от слышания, а слышание от Его слова. Более того, претендующие на вдохновение от Святого Духа, часто не признают очень важных истин, явленных тем же Духом о Господстве Иисуса. Надо быть очень и очень внимательными, чтобы не впасть от атеистической крайности в другую крайность, которая не менее вредна, чем первая. Замечания Павла о единстве при различных дарах Святого Духа можно понимать, как ответ на те же самые возражения, однако приправленные полезной информацией для тех, кто не разделяет их мнения. Когда братия экклесии вступали в споры о значении Святого Духа, пребывавшего среди них, возбудители этого трудного вопроса, которых сколь угодно много можно найти и в наши дни, могли отвечать что-то наподобие этого: «Вы говорите о Духе, приводя примеры его деятельности, в которых мы не видим ничего необычного, ибо это больше похоже на ловкость фокусника. Если бы то были дары Святого Духа, не логичнее ли было бы, чтобы он одинаково проявлялся во всех обладателях его?» «Одно и то же явление производит один и тот же эффект», - могли бы они добавить из философской премудрости, которая столько раз в защиту себя пренебрегала истиной. Легко можно представить себе, как Коринфяне спрашивают Павла, «и что же нам ответить на это?» Ответ такой: «Дары различны, но Дух один и тот же». В ответе Павла больше философии, чем во всей известной в то время философии, ибо один и тот же закон действует и в естественном теле, которое, как образ, он использует чуть позже. Слух не то же, что обоняние, вкус отличается от зрения, осязание же отлично и от того и от другого. Однако, если внимательно присмотреться к нервным окончаниям, вызывающим те или иные чувства, то обнаружится их полная схожесть. Рассмотрите их через микроскоп, или же подвергните химическому анализу, вы не обнаружите между нервными клетками уха, носа, языка или кожи никакой разницы. Все они также получают одну и ту же энергию из одного и того же источника и одним и тем же путем – различные проявления, а дух один. Но посмотрим шире. Если вы приглядитесь к любым проявлениям природы, то обнаружите то, что у ученых называется «взаимосвязью явлений», то есть, вы обнаружите, что различные явления, такие как тепло, свет, сила, масса, гравитация являются проявлением одной и той же основополагающей, простой и неизменной силы – различные проявления, а дух один. Почему одна и та же сила в одном случае действует так, а в другом иначе? На этот вопрос не может лучше ответить ни одна философия, чем ответил Павел: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Желание Духа, как проявление воли Божий, является окончательным объяснением всего. А потому Коринфские философы были не столь мудры, как они о себе думали, когда указывали на различие даров, как опровержение Апостольской теории о Духе. На самом деле они, «называя себя мудрыми, обезумели». Но в этой главе есть и еще одна особенность, которой, если бы позволило время, можно было бы посвятить с пользой чуть побольше времени, ибо Павел здесь также еще говорит и о единстве Тела Христова. Но поскольку времени уже не осталось, я лишь скажу о том, что было бы большой ошибкой смотреть на нас сегодняшних с точки зрения Павла. Полного совершенства славного Тела Христова не будет до тех пор, пока все Его части не соединятся вместе в пришествие Его, когда Он представит его «Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного». Сейчас оно только формируется. В наши дни существует лишь малая часть его. И смотреть на эту часть, как на Тело Христово, было бы большой ошибкой, внушающей отвращение, которая разрушила бы самую суть чудесного образа. Это подобно тому, как если бы какой-либо производитель отправлял на международную выставку большой, прекрасный с виду и в работе агрегат по частям. Для не специалиста все эти части показались бы никчемными частями и грудами металла, дерева и ткани. Однако в назначенное время и в определенном для того месте, собранная конструкция засияет во всем своем великолепии, поражая взгляды всех и каждого. Так и тут, сейчас мы находимся в стадии отделки, будучи всего лишь болтом, или же винтиком. А потому, если вдуматься, то не стоит отчаиваться от того, что все выглядит сейчас не так привлекательно, не так приятно, и часто не по Христиански, как того хотелось бы. Мир смотрит немудрым оком, смотрит на дела Христа и усмехается. Что ж, мы можем потерпеть. Мы знаем, что славное дело будет сделано, а также знаем, что не все, исповедующие истину, подобны Христу. И все же, несмотря ни на что, мы также знаем, что тут и там, совершенствующиеся истиной люди постепенно формируют великое, пропорциональное и привлекательное Тело Христово. Мы смотрим вперед взглядом веры, видя совершенное Тело, главные части которого сейчас находятся в прахе. Ну, а пока, исполняя обязанности своего положения, мы исповедуем себя друзьями Христа и Его Телом на сегодняшний день, с которыми мы обращаемся верно и мирно, делая «добро всем, а наипаче своим по вере». Мы не знаем, кто Христовы. Этот вопрос мы оставляем праведному Судии всей земли. От нас же требуется в это мрачное и горькое время исполнять свои обязанности, благотворя неблагодарным и злым, ожидая полного явления того дня, когда мы, если только сохраним в таком виде в нас Дух, пожнем жизнь и вечную радость. XXVIII Святость Призвание в истину. – Святость. – Что это? – Искусственность философской нравственности. – Единственное правило праведности – исполнение заповедей. – Поклонение святых. – Происхождение истинного поклонения. – Пришествие Христово близко к каждому. – В смерти нет промежутка во времени. – Господь в конце пути каждого. – Утешительная и очищающая мысль. – Обновление человека, повиновавшегося истине. – Беспокойство во время пришествия Христова. – Устав суда. – Чему необходимо научиться. – Опасность пустых споров. – Нравственно святые должны уже сейчас жит, как в Царстве. Хорошо, дорогие братья и сестры, жить, постоянно помня о том, о чем мы только что пели в гимне, о вездесущности Божией. Если мы помним об этом, то достигнем гораздо больших успехов в том, к чему мы призваны. Хотя надо признать, что то, к чему мы призваны, не может быть до конца ясно до пришествия Господа, когда Он призовет спящих ныне во прахе Своих друзей на брачную вечерю вместе с достойными Его живыми. Однако среди того, к чему мы призваны есть и такие вещи, которые необходимо четко понять уже сегодня, задолго до того, как нам будет дозволено стать причастниками великого собрания, которое откроется в пришествие Господне. Ибо мы призваны таким призванием, которое обладает многими сторонами. Так мы призваны свидетельствовать об истине, хотя одно это и не дает права на причастие к Царству Божиему. Ни один верующий в истину и говорящий о ней своему ближнему не будет спасен, ибо некоторые из них будут отвергнуты в тот день и будут говорить: «Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» Если наша жизненная праведность не превзойдет праведности, исповедуемой нами на словах, мы не будем годны для Царства Божия. Истина должна формировать нас умственно и нравственно по определенному образу, образу Иисуса Христа. Он поставлен нам в пример, и если мы не следуем примеру, мы не встанем рядом с Ним в день его славы. Мы призваны к святости. Святость – слово очень выразительное и многоплановое, ибо святость – это состояние чистоты, нравственной чистоты, подразумевающей свободу от всего того, что нравственно оскверняет закон Божий. Все, что по заповедям Божиим, правильно, все, что Им запрещено, нет. Такую святость Он называет чистотой, то же, что не свято для Него отвратительно. Иного правила для праведности нет. Нравственная философия мира сего довольно-таки искусственное понятие. В большинстве случаев она оправдывает заповеди Божии естественными законами природы. Мир обращает свое внимание лишь на некоторые заповеди из учения Христа, совсем при этом не повинуясь законам Божиим, а видя в них свои, атеистические красоты, построенных на своих собственных неопределенных философиях и стандартах, ибо есть только одна определенная философия и четко определенные стандарты – Божии. Когда люди начинают говорить о «вечных ценностях», они погружаются в умственную трясину, ибо нет других стандартов праведности, кроме повиновения Божиим заповедям. Заповеди Бога безошибочны и настолько просты, что про них можно забыть. Но если мы их забываем, то не можем надеяться на спасение. Необходимо помнить их и исполнять, особенно в наши последние дни. Только исполняющие заповеди будут приняты. Одного знания их недостаточно. «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» Христос говорит, что бы должны быть добры друг ко другу, а если этого нет, то мы, насколько известно, и не Его, а значит познание истины оборачивается для нас в осуждение. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его». Кроме доброты дух Христов был еще и духом поклонения. Он часто отделял Себя от людей для молитвы, как Он сказал самарянке, что Отец Его ищет особенных людей, которые бы поклонялись Ему в духе и истине. Но что означает, дорогие братья и сестры, поклоняться Богу? Это почтительное и благоговейное сосредоточение ума на Нем с глубоким чувством любви, основанной на благоразумном и молитвенном размышлении о Нем и о себе в истине. Такой настрой мыслей должен доходить до неимоверно высоких абстракций. Простое пение не является поклонением, не является поклонением и хорошо вызубренное славословие Божества, ибо существует такое понятие, как приближение к Богу устами, а не сердцем. Такое поклонение было отвратительно Богу в Израиле и не стало более привлекательным в нас во имя Иисуса. От нас требуется абстрагироваться от всего окружающего и сосредоточиться единственно на вседержавном и всепроницающем присутствии Того, в Чьих руках находится наше дыхание и все наши пути. Подобный умственный настрой, будь то у отдельного человека или же у всего собрания, породит безразличное отношение ко всему окружающему, ибо оно не может существовать совместно с отвлечением на окружающую обстановку. А потому, если при пении вы вдруг замечаете, как кто-то наблюдает за тем, что делают его соседи, или же замечаете, как кто-то разговаривает или перешептывается с соседом, либо занимается еще каким-то посторонним делом, то это будет означать, что и вы перестали поклоняться так, как надо, очевидно отвлекаясь на предметы мешающие поклонению. А это зло. Поклонение Богу требует полного внимания, полного сосредоточения на Том, Чье ухо преклонено и открыто к нашим молитвам, Чье око постоянно обращено к нам. Как об этом сказал Давид: «Ты окружаешь меня, и Ты разумеешь помышления мои издали... и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день». А наши общие встречи как раз и нужны для того, чтобы применять эти мысли на деле, чтобы обладающие святостью полнее прочувствовали понимание высшей цели нашего единения. Когда мы поем Богу, нам всем необходимо обладать единым настроем мыслей, одним сознанием, что мы не просто поем, а поем для Бога. Простая спевка отвратительна для Бога и для всех святых. Отвратительной приметой нашего времени является подмена всеобщего истинного поклонения простым пением гимнов. Было бы гораздо лучше общее сосредоточение на Боге и Его истине с плохой музыкой, чем гармоничное исполнение песен с отсутствием сосредоточения. Нам нужно быть особо внимательными ко всему этому, ибо настоящее очень важно для нас. Когда придет Христос, уже будет поздно исправлять свои пути, а пришествие Христа к каждому из нас близко. Эта истина была верна еще с Апостольских времен и видна в главе, которую мы сегодня читаем. Слова, «выйти из тела», означают водворение пред лицом Господа. Для «выходящего из тела» нет перерыва в сознании. Для него изменение его положения происходит мгновенно. Я много размышлял об этом на этой неделе. Я думал о том, как перед мысленным взором, незадолго до смерти, пробегает вся жизнь, ибо после смерти мы находимся в несознательном состоянии и все, происходящее в мире, уже не касается нас. А посему, принимая во внимание все выше сказанное, можно сказать, что Христос на самом деле во все времена стоял и стоит в конце пути каждого из нас, ибо, как только мы заканчиваем свой бренный путь, как тут же оказываемся перед Ним. И в этом смысле Он недалеко от каждого из нас. Он встречает всех нас в конце нашего пути. И так оно и есть, даже, несмотря на то, что все это произойдет лишь в пришествие Его, и что все мы не будем прославлены до этого, однако в сознании каждого это произойдет мгновенно – умирая, закрыл глаза, и в следующее мгновение, после бессознательного смертного сна, предстанем пред Господом. Следовательно, если нам предстоит умереть через неделю, то и пришествие Господне отстоит от нас всего лишь на неделю. Мне думается, что в этой мысли для нас находится большое утешение. Она, на самом деле, дает нам такую отраду, которой, как считают ортодоксальные верующие, у нас нет. Размышление над временной пропастью, разделяющей какое-нибудь поколение от пришествия Христа, приводит нас в удручение от ее величины, хотя, на самом деле, Он очень близок к каждому из нас. Мы все оказываемся в одинаковом положении с учениками Христа, которым Он заповедовал бодрствовать, дабы не оказаться застигнутыми врасплох. А потому мы бодрствуем в ожидании Его скорого пришествия. Хотя мы не знаем ни дня ни часа Его пришествия, но нам Богом даны через Даниила и Иоанна кой-какие признаки его. И хотя нам не известно точно час этого события, нам даны общие приметы конца времен. Мы не знаем в какой части этого промежутка времени Ему определено явиться перед Своими рабами, а потому для каждого из нас, в этом отношении является настоящим благом сознание того, что Он стоит при дверях. Эта мысль оказывает на истину огромное влияние, ибо не дает вкрадываться в нас другой мысли о нескором Его пришествии. Она заставляет нас более бдительно ожидать нашего Жениха, ибо мы все обручены Христу. Павел писал Коринфянам, что он обручил их «единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою». И в точно таком же обрученном состоянии находимся и мы – мы полностью принадлежим Ему. У нас нет тех свобод, которыми похваляется сей мир, и о которых говорят некоторые из заблуждающихся Его рабов. Наше положение описано словами Павла: «Потому отныне мы никого не знаем по плоти». Когда человек полагает себя в Господе Иисусе и в повиновении истине, он занимает новое положение, а его отношение к окружающим вещам начинают отличаться от «естественного». Он начинает видеть вещи в другом свете, он становится не от этого плотского мира, он просто перестает ощущать притягательность этого мира зла. У него есть надежда на избавление от зла мира сего. Христос отдал Себя, чтобы такое избавление могло осуществиться. А потому мы сейчас не связываем себя с похотями мира сего, а ожидаем с упованием Его возвращения. Мы не принадлежим себе. Как говорит Павел: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор 5,14-15). Его довод очень прост. Павел говорит, если один, хотя и символически, умер за всех, тогда все умерли в Нем, а значит мы мертвы и похоронены во всех отношениях к этой жизни. Как говорит Павел, мы уже не живем во плоти, чтобы удовлетворять ее похоти, а живем для Того, Кто жил и умер ради нас. Его рассуждения исключительно логичны, тем более, что мы их найдем таковыми в тот день, когда Господь снова окажется на земле, а мы окажемся среди множества народа, предстоящего перед Ним и претендующего на общение с Ним в Его славе и повиновении Его заповедям, живя по ним, короче, всех тех, кто был Его верными рабами. Все это, конечно, гипотетически. Однако очень важно, чтобы верующие знали об этом заранее. Полагаю, что этот день предназначен Христом как раз для того, чтобы мы познали это в полном объеме. Ибо, если мы более полно познаем это, то будем более подходящими рабами Господа. Только представьте себе Господа Иисуса вернувшегося вновь на землю и себя, собранных на Его встречу. Что тогда будет тревожить каждого из нас? Лишь одно! Все тревоги тогда улетучатся, кроме одной – что Он думает о нас? Эта мысль будет всепоглощающей в тот момент. Какого мнения о нас Христос? Повлияет ли на это наше тогдашнее состояние ума? Нет! Ибо тогда каждый из людей будет готов показать себя преданным Ему. Любой, увидев Христа, поймет насколько важен Он для его жизни, и, естественно, каждый найдет что сказать в свое оправдание со слезами о том, как он ждал Его. Однако это не повлияет на решение Христа. Единственно, что будет важно, так это то, как мы ведем себя сейчас. Ибо Он оставил нам принцип, по которому будет судить нас: «Ибо приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его». А потому именно сейчас время дел. Пусть каждый обратит внимание на то, что он делает. Пусть каждый вспомнит о том, как он проводит свою ежедневную жизнь, какой бы она ни казалась однообразной и скучной, ибо только она окажет влияние на век грядущий. Будущее напрямую зависит от настоящего. Главное, знать и исполнять Его волю со всей мудростью и духовностью. Но как мы можем делать это, пренебрегая тем, что может помочь нам знать и исполнять Его волю, пренебрегая чтением Его слова и встречами друг с другом? В этом деле нам никак нельзя доверять информации, получаемой из вторых рук. То, что мы слышим и читаем может быть очень сильно приправлено человеческими идеями. Нам могут быть легко навязаны любые мнения о том, что нам нужно делать. Но когда мы думаем о том великом дне, когда всякие человеческие мнения и исповедания исчезнут пред лицем Господним как пар навсегда, начинаешь понимать, насколько же верно, что всегда среди трудов и скорбей была, есть и будет лишь одна мудрость, содержащаяся в Слове Божием, которое является светильником ноге и светом стезе нашей. Обратит ли внимание Христос на то «положение», которое занимает человек среди своих друзей? Он сказал нам, что то, «что высоко у людей, то мерзость пред Богом». Он не взирает на человеческое «положение». Нам нужно помнить, что Христос облечен великой властью Того, о Ком Исаия сказал: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои». Мы будем судимы по одному простому правилу: «Поступал ли ты так, как Я повелел вам?» Один очень простой вопрос, и эта простота, как кажется, отвращает от Него людей. «Поступал ли ты так, как Я повелел?» Мы все знаем, как мы поступаем, а потому легко можем распознать, поступаем ли мы хорошо, или плохо. Однако, несмотря на то, что мы будем говорить о себе, Он явит нас такими, какие мы есть, а потому наша забота, пока Господь задерживается, должна быть о том, чтобы нам оказаться по правую Его руку. Все Его заповеди касаются простой повседневной жизни, а отсюда следующим шагом после постижение истины, должно быть явлением ее в жизни. Необходимо отметить, что это необходимо делать изо дня в день, ни на минуту не забывая про свое поведение. Нам необходимо бороться с мраком, а потому наши мысли и чувства должны быть настроены на борьбу. Много времени уходит на то, чтобы истину узнали и другие люди и, как следствие, мы забываем о своем поведении, забываем являть истину своей жизнью. Мы находимся ни чуть не в лучшем положении, чем та толпа, которая слушала Христа – они слышали Его и они знали истину, однако это была лишь дверь, ведущая ко спасению. От них требовалось еще более трудного – повиновения. Истина лишь открывает дверь к спасению. Без нее нет спасения. Нет надежды без благовестия, однако благовестие дает лишь толчок к спасению. Спасение зависит от того, как мы поступаем после познания истины благовестия. Каким должно быть собрание Христово, если не явлением, не зеркальным отражение всего того, что будет сделано Им в Его пришествие на земле так, как оно есть на небе? Мы призваны в Его Царство, а значит и должны поступать, как призванные, являя миру уже сейчас всё то, что откроется в тот день. Тогда чистота помыслов и дел людских одержит победу над мирскими делами и помыслами. Тогда все возрадуются в истине, возведя нашу хвалу в Боге во всемирный закон. Тогда будут преобладать все, кто любит Богу и служит Ему. И все это должно уже сегодня быть видимо в нашем собрании. Нам необходимо быть Царством Божиим в миниатюре. На самом деле мы все святы, и в этом нет сомнений. Сомнения в другом – кто является настоящим святым. А потому давайте поступать во свете слова. Давайте не обращать внимания на то, что говорят справа и слева. Прилепляйтесь, по возможности, к хорошему обществу, но будьте начеку, чтобы не потерпеть вреда там, где думаете получить пользу. Помните, что большинство окружающее вас, совсем недавно вышли из мира, в котором царит невежество, неповиновение, упрямство и похотливость, а потому не стоит унывать и отчаиваться, если не все своим поведением являют истину. Если другие не живут по истине, то, по крайней мере, вы попытайтесь жить по ней, спасаясь от рода сего развращенного. Этот род так же развращен, как род Петра, которому он предлагал спасение во Христе, чтобы все имели ту же надежду, что и мы. XXIX Тщетно принятая благодать Божия благодать. – Общепринятая теология о «благодати» Апостолов. – Пример из истории Израиля. – Тщетно принятая благодать. – Бесплодность ее. – Притча о бесплодном дереве. – Двойственность благовестия. – Не просто ради спасения людей, но для угождения Отца нашей любовью. – Плод Духа. – Вдохновение побуждает действовать. – Бесплодность и ее последствия. – Закон плодовитости. – Почва и обработка ее. – Чтение, молитва и собрания. – Медленное, но уверенное возрастание. 2Кор 6. Первый стих главы, которую мы читаем сегодняшним утром, начинается с предложения, являющегося сутью всего Апостольского наставления: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами». Подобная просьба Апостола вызывает несколько полезных мыслей. Во-первых, благодать Божия, данная людям, может быть не всеми употреблена с пользой, а это под корень сражает общепринятое мнение о том, что полученная благодать воздействует на духовные способности человека, действуя без какого бы то ни было участия со стороны получившего ее. Такую благодать нельзя было бы принять «тщетно», ибо она была бы действенна точно так же, как после дозы хлороформа наступает сон. Однако Апостол говорит о «благодати», которую можно принять тщетно. И эта благодать ни что иное, как данное Богом благо, явленное и предложенное людям добро, вызывающее в нас всё то, что Ему угодно. Очень легко представить себе благодать, принятую тщетно, например, на всем протяжении истории Израиля. Род, вышедший из Египта, получил все блага от Бога тщетно. Его власть была ими полностью отвергнута. Они показали себя совершенно неблагодарным, невосприимчивым и непокорным народом. Они не воздали должного оказанной им на деле любви и, как следствие, погибли. Павел ставил их верующим в пример, подчеркивая особенно то, «что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море». То есть, им всем была предложена Божия благодать, однако почти каждый из них принял ее тщетно, «ибо они поражены были в пустыне». Поэтому он продолжает: «А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор 10,6). Итак мы приняли благодать Божию в прощении грехов, соделанных прежде, а также в обетовании жизни вечной и наследии в Его Царстве, а потому Павел умоляет Коринфян, а значит и нас, чтобы эта благодать не была принята тщетно. Дабы избежать этого несчастья, давайте постараемся понять, что значит принять благодать тщетно. А для этого надо знать, для чего нам даются все эти блага. А даются они для того, чтобы мы могли делать что-то угодное Отцу в благодарность за данную благодать. Образно говоря, мы должны приносить «плод». Иисус говорит: «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода». Бесплодие не угодно Ему. Павел, говоря о бесплодии, приводит страшный образ земли, которая, производя «терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение» (Евр 6,8). Та же мысль видна в притче о смоковнице (Лк 13,6), к которой владелец ее приходил три года подряд «искать плода на ней», но тщетно. Наконец, он сказал: «Сруби ее: на что она и землю занимает?» То, что эта притча была рассказана для ушей каждого, очевидно из текста. Ибо перед этим Иисусу было рассказано о жестокости Пилата в Галилее, да и Сам Он говорил о башне Силоамской, которая упав, убила восемнадцать человек, и все это с предположением того, что все это постигло сих людей за их исключительную греховность. То есть люди и при Иисусе думали точно так же, как думали друзья Иова. Иисус говорит: «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». После чего Иисусом была рассказана притча о смоковнице, суть которой сводилась к тому, что их спасение от смерти дается не за их благость, а благодаря Божиему долготерпению. О том же учил и Иоанн Креститель, когда говорил о секире, лежащей при корне деревьев, что «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», что и произошло вскоре с беспощадной суровостью во дни воздаяния Иудейскому государству. Те же принципы, примененные и к нам, заставляют извлекать нас уроки из этого образа. Плодовое дерево, хотя и существует само по себе, однако существует не для себя. Оно растет для того, чтобы доставлять удовольствие своему хозяину. И это полностью соответствовало тем, кого Павел предупреждал, дабы они не приняли тщетно благодати Божией. Спасение приблизилось к ним, не в том смысле, что их не стало касаться никакое зло, а в том, что Бог усыновил их «в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Если наше принятие благовестия не идет дальше утешительной мысли о собственном спасении, тогда мы приняли тщетно благодать Божию. Наши сердца должны наполняться величием, благостью и неизреченным превосходством Того, Кто сотворил всё и вся. Главная черта любого сына – знать, любить и прославлять своего отца. Любовь к имуществу отца не может заменить любви к нему самому. Наша любовь вечной жизни и Царства Божия, не может заменить любви «Господа Бога твоего всем сердцем твоим», что «есть первая и наибольшая заповедь». Этот плод, угодный Владельцу виноградника, называется «плодом Духа», ибо произрастает из семени учения Духа. Никакой другой плод не принимается. Любое другое исходящее и отличное от того духовного, что выражено Духом в Слове Божием, подобно чуждому огню, который принесли Надав и Авиуд. Только повиновение заповедям Духа, только уподобление нас Духу угодно Отцу. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его». Плоды Духа названы Павлом. Это: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Такое настроение ума, происходящее от учения Духа, угодно Богу, наподобие того, как человеку угодны спелые и сочные яблоки из его фруктового сада. Однако такое настроение ума, естественно, должно выражаться в делах. Вера без дел мертва. Ну, а если это так, то «хорошо благодатью укреплять сердца», а также «через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр 13,9,15,16). Петр говорит, что такие духовные жертвы благоприятны Богу (1Пет 2,5). О том же говорит и Павел, когда упоминает вспоможение ему Филиппийцев: «вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби... не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу... благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп 4,14-18). А потому совершенно очевидно, что природа плодоношения – повседневная жизнь. Тщетно принятая благодать Божия – скудость плодоношения. Можно хорошо знать благовестие, но не ощущать влияние его на свое сердце, на свою жизнь. Не испытывать его очищающей силы, обновления и изменения жизни. Не испытывать все возрастающей благодарности и любви к Богу, открытости людям. Продолжать жить не распиная в себе всего того, что не согласуется с Духом Христовым. К сожалению, существует установленный порядок вещей, при котором сердце человеческое всегда стремится к земному, когда помышления убегают от Христа, когда грех еще царствует, а Бог далеко, когда святость неизвестна, а самоотверженность незнакома, когда ничего нет, кроме некоего страшного ожидания суда и ярости огня, готового пожрать противников. Ничего нестоящий раб будет изгнан вон. Раб, ничего не сделавший ради имени Христа, ничем не помогший другим Его рабам, живший жизнью, истраченной на себя и свои удовольствия, нечего ожидать чего-нибудь хорошего в день суда. Даже те, кто исполнял свой долг полностью и так, как требовалось, вынуждены говорить, «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» так, как было заповедано Христом (Лк 17,10). А если так дело обстоит с ними, то нечестивый и грешник где явится? Давайте немного остановимся на том, что влияет на плодоношение, о чем можно говорить двояко, как буквально, так и образно. Для начала необходима почва (то же самое и с духовным), которая может быть либо хорошей, либо скудной. Впрочем не нам судить о качестве почвы, ибо в этом деле от нас мало чего зависит. Если мы способны приносить плоды в тридцать крат, с нас не спросится как с того, кто может принести во сто крат. Бог праведен. Мы будем судимы по своим возможностям. А вот это, уже наша забота, ибо и на своей хорошей почве мы можем выращивать терны и волчцы. Плохую, скудную почву можно удобрить. Впрочем, достаточно о почве, так как мы уподобляемся фруктовым деревьям. А фруктовое дерево не будет ни расти, ни плодоносить, если оно не будет поливаться либо руками человеческими, либо дождем с неба. Для роста также необходимы влага и солнечный свет. То же можно сказать и о духовном росте. Пренебрегающие всем этим бегут на неверное. Они должны во время поливаться словом, храниться молитвой от вредных насекомых, а также подкрепляться свежим воздухом и солнцем предназначенного для того братства. В духовном садоводстве чтение слова стоит на первом месте. Нам заповедано: «возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». Без слова не может быть никакого роста. Без постоянной подпитки наши запасы влаги очень быстро испарятся и мы начнем вянуть и засыхать. «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут...», - таков совет Иисуса для ветвей истинной виноградной лозы. А также, «не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай». Пренебрежение таким земледельческим советом ослабляет духовное растение. И здесь полезно будет отметить то, что рост плодоносящего дерева, даже несмотря на соблюдение всех необходимых условий для этого, дело очень медленное и малозаметное. Нельзя заметить рост дерева, если стоять рядом с ним и следить за ним. Нельзя этого заметить и при частом посещении его. И разве садовод из-за этого перестает ухаживать за ним? Только после длительного времени виден результат, которого не было бы вообще, если бы рост был прерван. То же происходит и с духовным. Нельзя заметить продвижение вперед ни в течение недели, ни месяца. Однако, если все время изо дня в день продолжать подпитку духовного роста, то постепенно, со временем результаты дадут себя знать. Вы обнаружите себя сильно духовно изменившимися. Через несколько лет, если только вы оставите своего ветхого человека, вы обнаружите себя совершенно иным человеком. Направление движения корабля определяет и конечный пункт назначения. Он может плыть медленно, но если не менять курс, то рано или поздно, он все равно доплывет до пункта назначения. Видимый ныне дрейф – вещь лишь кажущаяся. Все это было когда-то обдумано мудрецами и было включено в благовестие. Бодрствующие и сильные духом будут вознаграждены в тот день, когда «мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие». XXX День Господень Пришествие Господа, как татя. – Крики о мире и безопасности. – Нет мира нечестивым. – Предопределенная война с нынешним миром. – День Господень. – Для святых его пришествие не будет подобно татю. – Дети света и дня, но не все. – Теплота. – Опасность самоуспокоения. – Отвратительность хвастовства Христадельфиан. – Незнание того, что ты несчастен и жалок. – Странное, но вполне возможное состояние. – Исцеление, предписанное Христом. – Приглашение Духа. – Происхождение веры. – Чтение и есть слышание наших дней. – Необходимость постоянного и внимательного чтения. – Ночь и грядущий день. – Чадам света не гоже спасть. – Что такое сон? – Что позволяет нам бодрствовать. – Что мешает нам пробудиться. – Мудрость ежедневного чтения слова Божия. – Пренебрежение равносильно безумию. – Жизненно важная борьба. – Тщета. 1-е Послание к Фессалоникийцам, гл 5. Здесь Павел говорит о пришествии Христа, утешая верующих в отношении мертвых. И здесь же он говорит, что нет нужды писать им о временах и сроках, «ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью». Как они могли это знать? От самого же Павла, как он пишет во втором Послании: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» Что они должны были помнить? Что день Господень придет неожиданно, «как тать ночью». Для верующих? Нет. Для тех, кто говорит: «Мир и безопасность», - когда гибель стоит при дверях. Так что это не для верующих, ибо им-то хорошо известно, что ни мира ни безопасности нет и быть не может до тех пор, пока на Сион не придет Князь мира. Тогда, «во дни его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна» (Пс 71,7). «Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно» (Иер 23,6). Нет мира миру сему при нынешнем беззаконном порядке вещей. И особенно это касается «конца», когда не будет никакого мира, но рассвирепеют язычники «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан 12,1). Но и тогда, как впрочем и во все времена, найдутся люди, говорящие о мире и безопасности. Этот мир слышал такие речи на протяжении всей своей тревожной и кровавой истории. После каждой войны устанавливался «вечный мир», ибо любая война является «гарантией» для последующей передышки. Примечательны на этот счет наши дни, когда весь мир, как никогда, вооружился до зубов и находится в шатком положении на грани между миром и войной. И, однако, несмотря на это, каждый высокопоставленный чиновник, каждый государственный муж, каждый дипломат, политик и журналист самоуверенно толкует о мире и безопасности. В то время, когда в устах их «мир», в сердцах их пылает война, а легкомысленная толпа тем временем, как всегда озабочена лишь своими повседневными рутинными делами. Однако святые не из тех, кто говорит о мире и безопасности, ибо они, не в пример тем, боятся Бога и соблюдают заповеди Его. Для всего же остального человечества определена война, и особенно в тот великий день, в который по определению Всемогущего Бога приидет Господь, дабы искоренить все прибежища лжи и положить основание для вечного царствования праведности и мира. День Господень не станет как тать для святых. Хотя он и найдет как сеть на всех живущих на земле (Лк 21,35), однако для призванных, избранных и верных он станет радостным и всю жизнь ожидаемым днем избавления. Видя предопределенные знамения среди народов, они восклоняются зная, что их спасение не за горами. Впрочем для Фессалоникийцев была и еще одна причина, по которой день Господень на мог оказаться для них как тать, ну, а поскольку и мы находимся в таком же положении, как они, то нам полезно поразмышлять над этим. Они не были во тьме, чтобы день застал их, как тать. Все они были сынами света и дня. Наступи он раньше или позже, он не смог бы застать их неподготовленными, ибо они всегда были рады встретить восходящее Солнце праведности. Павел, конечно же, не хотел сказать, что любой член Фессалоникийской экклесии находился в таком положении, ибо в другом месте он упоминает тех, кто был в ином положении. «Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно», - пишет он, полагая, что необходимо экклесии удаляться от тех, кто не подчиняется его слову (2Фес 3,6). Экклесия по своему положению и исповеданию должна принадлежать светлому дню. Таково высшее призвание, каково оно и должно быть, однако не все призванные достигают таких высот вероисповедания. Многие не становятся новыми людьми во Христе и, как следствие, не становятся причастниками обетований. Вполне возможно, что пред Богом ни один член экклесии не может быть приемлем. Такие случаи видны из посланий Христа семи экклесиям Асии. Ко всем, кроме двух, Его слова звучат недвусмысленно суровы. Ни в одной экклесии, по Его словам, не было ни одного истинного верующего, что заставляет нас серьезно задуматься о себе, живущих через много-много дней после того, как эти слова были произнесены со властью, ибо мы находимся в гораздо большей опасности, чем они. Лаодикийской церкви было сказано: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!» Можно удивиться, почему Иисус хочет, чтобы ктонибудь был холоден? А ответ прост, ибо вкусна бывает либо горячая, либо холодная пища, тогда как теплая отвратительна. Холодная вода утоляет жажду, горячая еда – голод. Такими должны быть и святые Христа. Так, или иначе они должны угождать Ему. Он должен быть удовлетворен их любовью, повиновением и ревностью, проявляемых в той, или иной форме. Своим поведением мы должны доставлять Ему радость. Ни то ни се отвратительно. Такое состояние не угодно Ему. Находящиеся в таком положении рискуют быть извержены из Его уст. Но та же опасность грозила и Лаодикии. Причина в следующем: «Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». А это говорит о том, что экклесия может думать о себе хорошо, но быть неприемлемой в глазах Господних. Иисус говорит, что многие в тот день будут говорить Ему: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» Но Он исповедает им: «Я никогда не знал вас». Ибо Он предупреждает: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Самодовольство всегда чревато, как для отельного человека, так и для любого сообщества. Будь благодарным за знания и преимущества, но не зазнавайся. Радуйся получаемой благодати Божией в кротости, и не возносись перед ближним своим. Ибо что мы имеем, чего бы не получили, хотя, возможно, и не получили столько, сколько думали? Давайте не обманываться. Превозношение Христадельфиан перед другими сектами отвратительно Богу, если мы пренебрегаем исполнением Его заповедей. Хорошо знать истину и быть в Иисусе Христе, однако также стоит остерегаться того мнения, что «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», ибо тогда мы будем подобны Лаодикийцам, которые не знали, что они несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги. Может показаться странным, что кто-то может быть несчастен и жалок, ничего не подозревая об этом. Однако все становится на свои места, когда понимаешь, что речь здесь идет не о наших ощущениях своего существования, а об отношении к добру и злу. Веселящийся человек на борту готового пойти ко дну судна более несчастен чем тот, кого выбросило на необитаемый остров, с которого ему вскоре удастся спастись, чтобы обрести великое утешение и изобилие. Так и во Христе, те, кто по-настоящему несчастны и жалки, несчастны и жалки в глазах Господа, хотя сами себя они таковыми и не считают. Те же, кто находятся в презрении, по-настоящему блаженны, хотя могут сейчас находиться и в страхе, и в скорби, и в печали, и в страдании. Первым совсем не помешало бы прислушаться к совету Христа, купить у Него «золото, огнем очищенное», чтобы им обогатиться, или же веру, дабы устоять в серьезных испытаниях, веру, «драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота», явив себя в неизменном повиновении заповедям среди всех соблазнов и разочарований этого смертного естества. Купить «белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей», то есть, облечься в праведность, которая приходит вместе с прощением грехов и плодами Духа. «И глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» - то есть, научись смотреть на всё глазами Христа. Иисус приглашает всех обделенных купить у Него все это, и это тот же самый голос, который мы слышим у Исаии, голос Духа Христа, говорившего в пророке: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша» (Ис 55,1-3). И те же милостивые слова звучат из уст Самого Христа: «Жаждущему дам даром от источника воды живой». «Приходящего ко Мне не изгоню вон». «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». Давайте постараемся понять значение всех этих чудесных метафор, как приглашение к принятию нас. Как же нам приобрести у Иисуса все то, что Он советует купить Лаодикийской церкви? А это можно узнать из того, что они из себя представляют. Испытанное в огне золото – испытанная вера. Как она приходит? Нам сказано, что вера приходит «от слышания» (Рим 10,17). От слышания чего? От слышания сказанного Духом. Или же, как сказано было Иисусом: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит экклесиям». То, что было сказано Духом тем святым, было сказано также и Господом, а потом было записано. И мы имеем блаженную возможность читать это записанное. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим 15,4). А потому давайте, ради повиновения приглашения Духа, читать все, «что писано было прежде», дабы узнать, что такое вера, приходящая от слышания, та вера, которая сравнивается с испытанным огнем золотом. А для того, чтобы это чтение принесло максимальную пользу, оно должно быть постоянным, «во все дни жизни своей» (Вт 17,19; 4,10). «Мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр 2,1), стараясь все более и более делать твердым свое звание и избрание (2Пет 1,10). Мы должны прославлять Бога ежедневным слышанием Его голоса, звучащего для нас в Его Слове. Только таким образом мы становимся обладателями Духа. Только так вера будет укрепляться в нас так, что при испытании не погибнет, а наоборот, очистится подобно золоту. А значит наши молитвы будут услышаны, чтобы мы могли получить благовременную помощь. Образный призыв купить огнем очищенное золото, по сути, является призывом к чтению Слова, дабы «бодрствуя каждый день у ворот» премудрости, «и стоя на страже у дверей» ее, найти жизнь и получить благодать от Господа (Пр 8,34). Подобные мысли возникают и при рассмотрении остального. «Белая одежда», или же принятие нас Им по праведности, достижимо исключительно через Слово Христово, которое своим постоянным воздействием на внутреннего человека изменяет его таким образом, чтобы сделать его способным получить прощение грехов, делая из нас новое, праведное творение, которое «обновляется в познании по образу Создавшего его». То же самое касается и глазной мази. Обладающий ею становится способен видеть все в истинном свете, и, как следствие, соответственно этому действовать. Все это характерно для тех, кто воистину является чадами света и дня. Это принадлежит дню. Настоящее время, в основном, в этом мире, является ночью. Население земли, со всеми своими миллиардными исчисленьями, ходят во тьме. Весь мир лежит во зле и беззаконии. Правит им безумие. Мудрость большая редкость. Страх Господень вещь неизвестная. Подавляющее большинство людей, даже в так называемых «цивилизованных странах», являются ничем иным, как грубыми и необразованными варварами, незнакомыми с высшими законами разума, которые руководствуются в своей жизни инстинктами есть, пить, одеваться и холить самих себя. Мы увидим насколько была густой тьма ночная, когда пройдем через невыносимо яркий свет грядущего славного дня. Тогда мы увидим всё более ясно, чем ныне в тусклом свете. Если мы Христовы, то не принадлежим ночи. Мы – сыны дня. Мы принадлежим дню Христову, благому грядущему времени, когда праведность наполнит землю, как воды наполняют море. Сегодня же мы лишь должны осознать законы этого славного будущего и полностью подчиниться им. «Итак, не будем спать, как и прочие, - увещевает Павел, но будем бодрствовать и трезвиться». Здесь он не имеет в виду обыкновенный сон, ибо мы, как и все люди, должны спасть, иначе умрем, тем самым расстроив дело Божие. Речь идет о том, что мы не должны спасть так, как спит весь этот мир. Познав великие истины бытия, мы не должны, как прочие, оставаться равнодушными к ним, тратя свое время на иллюзорные сны. Этот мир не осознает Бога. Он не признает Его вездесущия и Его власти. Он не признает Христа и Божия благоволения в Нем. Не признает всех больших требований, предъявляемых Им ко всем живым душам. Не признает исполнения Его воли и законов, по которым Он хотел, чтобы жили Его творения. Мир спокойно спит, благоденствуя без Бога, барахтаясь в своем собственном больном воображении. С таким состоянием ума святые не имеют ничего общего, однако, если не быть начеку, то легко можно погрязнуть в нем. Но как нам сохранять в сознании все славные истины, принадлежащие «дню»? Как нам не спасть, «как и прочие»? Только внимаю тому, что говорит Дух, а Дух говорит через Слово. Лишь так поддерживая отношения с Богом, мы можем сохранить в своей памяти все основные принципы жизни. Пока перед нашими глазами существует страх Божий, мы хранимы Им. Нам предоставляется возможность помнить основные исторические события – смерть, погребение и воскресение нашего милостивого Господа и Наставника, Который ныне является Первосвященником для тех, кто твердо и до конца держится предлежащей им надежде и радости. Мы хранимы в постоянном познании Божиего, данного нам для размышления, чему Он благоволит. Мы хранимы в постоянном воспоминании о том великом деле, которое Он положил исполнить в Сыне Своем, «Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века». Если мы забываем про все это, то мы спим, «как и прочие», плывя по течению к смерти, заботясь лишь об одном, как и язычники окружающие нас, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» Избежать же этого возможно лишь постоянным получением духа бодрствования от того же Духа. В наше время нет другого способа для бодрствования. Природа не напоминает нам об этом. Голубое небо, сияющее солнце, нежный ветерок, журчание реки, колосящиеся нивы, пение птиц, или же шум многомиллионного города, не в состоянии просветить нас в вещах Духовных, основанных не на природе, а на истории и обетованиях. О них можно узнать лишь из откровения наставлений, оставленных Богом в Его Слове. И только в Его Слове. Работа и повседневные хлопоты о хлебе насущном, конечно, необходимы, но плохо когда они начинают занимать все время и все мысли человека. Иисус дает верную оценку тому, «кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно». Мудрость ежедневного чтения становится все больше и больше очевидной. Эта истина совершенно очевидно для тех, кто нашел убежище в данном им благовестии. Ибо от этого зависит их жизнь. Кругом нас подстерегают опасности, которых надо избежать. Их сотни, обманчивых и привлекательных, но неизбежно таящих в себе смерть. Духовное тление начинается прежде всего там, где пренебрегается ежедневное чтение. Плачевную ошибку делают те, кто ссылается на отсутствие времени для чтения Библии. Что можно сказать о человеке, у которого не хватает время на еду? Большего безумия и его последствий и представить нельзя. А человек живет не хлебом единым. Конечно, можно жить и одним хлебом, жить жизнью животного, но жизнь животного слишком скоротечна. После этой жизни грядет настоящая жизнь, вытекающая из слова, ныне сокрытого в сердце. Тот же, кто ссылается на отсутствие времени на чтение Слова Божиего, обманывает сам себя. Чем он так занят? Что можно сказать о человеке, который чем-то так сильно занят в каюте тонущего корабля, что у него нет времени для приготовления шлюпки? Эта жизнь кончается лишь одним – смертью, смертью, и еще раз смертью. Рабами смерти являются те, кто, вместо того, одного, что «только нужно», занимают свои мысли и сердца мелочными повседневными делами. Мудрый так не погибнет. Его не обмануть никакими отговорками, чтобы отвадить от хлеба дающего «жизнь вечную». Если человек настолько беден, что каждый день по горло загружен работой, он все равно найдет двадцать минут, для того чтобы услышать глас Божий из Его святыни, говорящий ему так же, как он когдато говорил с крышки ковчега в древней скинии собрания. Если же он богат и обладает свободным временем, то он каждый день найдет возможность и силу отвернуться от золотого зверя, чтобы послушать голос Создателя и Вседержителя неба и земли. Любой человек, бедный или богатый, не поступающий так – просто глупец, ибо можно ли сравнить все то, ради чего он живет, с той благой частью, которая не отнимется? Его жизнь тщетна. Бедный человек, проишачив семьдесят лет, умрет и о нем никто никогда больше не вспомнит. Богатый же, ловко наживавшийся на ближних своих, и накопивший много добра в своих «закромах», также приходит в своему концу, закрывая глаза с разочарованием и со страхом ожидания пробуждения, когда Бог, пренебрегаемый им всю жизнь, изольет ярость гневного осуждения на него и всех Своих врагов. Так давайте в эти дни быть мудрыми, чтобы, в конце концов, увидеть славную жатву и невыразимую радость среди блаженного собрания вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божием. XXXI Свет и мрак Необходимость еженедельного хлебопреломления. – Без света. – Светильники надо постоянно заправлять. – Современны способы увода в сторону. – Мудрость четко выражает свое несогласие. – Естественный человек предпочитает не сопротивляться. – Пренебрежение Библией. – Удовольствия современного мира. – Немезида слова Божия. – Должно поступать мудро. – Написано. – Мир проходит, а прельщение остается. – Чувства против знания. – Опасность духовного очарования. – Диавол в жизни. – Как с ним бороться. – Философия духовного превосходства. – Тяжелые бремена незаметно увлекают в погибель. – Единственно, что необходимо. – Некоторые из необходимостей. – Прохождение нынешней жизни. – Уроки истории. – Тяжесть жизни, тщетный труд и успокоение в могиле. – Молитвы святых и ответы на них. Нам очень необходимо это еженедельное воспоминание о Христе. Любому думающему человеку, со временем, становится все более и более понятной совершенная мудрость определения Христом долга в первый день недели совершать хлебопреломление ради воспоминания Его. Без этого мы скоро бы оказались в забытьи и смерти. Это определение было установлено на хорошем знании того, что из себя представляет человек, а также того, как сильно на него влияет его окружение. И в этом существенная разница с человеческими установлениями. Человеческие установления склонны обосновываться на ложных теориях, принося урон вместо пользы. Одна из таких – теория о том, что в каждом из нас есть «свет внутри». Также ложна теория о том, что в нас заложена память о Божественных вещах, что однажды полученное знание остается в человеке на всегда, а любое поведение, основанное на лжи неизбежно уводит в сторону от пути, ведущего в жизнь. Многие люди, в той или иной мере, подвержены лжетеориям, что видно в их пренебрежительном отношении к ежедневному чтению Библии, в небрежении к собраниям, в небрежении к постановлениям Павла, заповеданных ему Христом. А подобное небрежение приводит к духовной смерти. Жизнь подтверждает на удивление верное изображение человеческого естества Библией, что в человеке, оставленном своей природе, преобладает мрак. Что от природы в нем нет ничего хорошего. Что свет в него приходит извне. Что нет иного света, кроме Христа. Что этот свет приходит лишь через благовестие, которое будучи услышано, понято и уверовано человеком, принимается им и начинает сиять в нем, делая из него чадо света. Однако, даже это не спасает человека, если этот внутренний свет не пребывает в нем, а опасность потерять его очень велика, ибо человек слаб и склонен отпадать от слышанного им. Существует опасность ожесточиться, «обольстившись грехом», удалившись от Бога живого и, после успешного бега, пойти в погибель. Ни о чем более ясно не сказано, как о том, что только «претерпевший до конца спасется». Только тот, кто утвержден сначала в своей вере и надежде, терпящий до конца, станет сопричастником Христа. Человек же не помнящий благовестия, будучи не тверд во всех путях своих, теряет надежду благовестия и, как следствие, доступ в Царство Божие. Все эти свидетельства (например: Мф 24,13; Евр 3,6,14; 1Кор 15,2; Кол 1,23; Евр 2,3; 3,13) указывают на опасность забывчивости. Человеческая память легко подвергается воздействию существующего, и это воздействие, как правило, совершенно противоположно мудрости и благополучию. Особенно юность склонна, в этом плане, питаться нездоровой пищей и ходить порочными путями, и все из-за того, что они поначалу приятны и не производят на первый взгляд, опасного впечатления. Родительские знания и мудрость часто заставляют говорит «нет». Ребенок, охотно принимающий ограничение и подчиняющийся ему, вскоре после этого понимает мудрость данного запрета. Ребенок, который неохотно выслушивает «нет», но все же подчиняющийся ему, впоследствии приходит к тем же выводам. Возрастающая юность, то есть, мужчины и женщины, старые и молодые, имеют одну и ту же тенденцию обольщаться внешним видом предметов, и нуждаются, в виду отсутствия Царства Божия, правильного руководства, которым одарены лишь некоторые из чад. В большинстве случаев они судят о вещах приблизительно, «на глаз» своих чувств, а следовательно, не верно. Конечно, очень приятно не иметь никаких ограничений, а потому все они совращаются «каждый на свою дорогу», чтобы, в конце концов, понять, что приятные пути естественного человека ведут к мраку и смерти. Утомительное дело, каждый день бодрствовать у ворот премудрости, стоять на страже у ее дверей, именно поэтому премудрость помещают либо на книжную полку, либо под стол, либо отправляют ее за дверь, во двор, короче, куда угодно, где бы она могла подождать, пока для человека настанет благоприятный момент навестить ее, оставив свои дела и занятия своей проходящей, как у животного, жизни. Что хочу сказать, что Библия, являющаяся для нас голосом Вечной Премудрости, для некоторых просто книга, к которой можно относиться, как ко всем прочим, то есть, читая случайно и не прилагая к чтению ни ума ни сердца. А почему, да только потому, что прочие вещи кажутся более привлекательными, или же более важными и необходимыми. А это приводит к тому, что когда человек теряет интерес к человеческим занятиям, а точнее, когда он уходит от него, человек начинает сознавать, что оказался бесплодным в самом дорогом, ради чего стоило жить – навеки благорасположение Господа и Его сокровища. Только тогда ему становится очевидным Божественное предписание искать в жизни Господнего, того, что сравнимого с поисками сокрытого сокровища. Конечно, приятно, когда тебе улыбаются и хорошо относятся соседи. Приятно купаться в изобилии. Приятно иметь дружбу и славу мира сего, а потому люди незаметно для себя подчиняются тому, что движет их жизнями, что порождает холод отчуждения к требованиям премудрости – к требованиям, которые подчас несовместимы с удовольствиями, с требованиями подавления естественного человека внутри себя. Если человек начинает прислушиваться ко всем этим обольщеньям, то это неизбежно приносит стыд и смерть. Об этом много сказано. Однако, несмотря на то, что преуспевающие в этом мире ныне игнорируют тихий голос премудрости, для них все же настанет момент, когда они услышат ее в окружении сынов погибели. Нечестивцы толкуют о Немезиде, следующей по стопам человеческих деяний. Но нет Немезиды подобной Слову Божию, ныне говорящему негромко и с любовью. Однако, именно оно, расколет основание нечестивых подобно разрушительному землетрясению. Именно оно ниспровергнет все царства земные с такой силой, перед которой все армии и флоты мира окажутся бессильны, и которая заставит рыдать даже самых гордых сынов человеческих, рыдать и громко оплакивать разрушение своих домов от бури Божественного возмездия. Нужно делать не то, что приятно, а то, что необходимо – таким должен быть лозунг любого члена истинного дома Христова. Необходимо делать все, заповеданное Христом, ибо только исполнение заповедей Его может, в конечном итоге, принести славу и жизнь. А то, что Им заповедано, написано в истинном Писании. А потому для нас главное познать, помнить, удерживать, прославлять, размышлять и исполнять все то, что записано. Более мудрого пути просто нет. На любом другом пути нас неизбежно встретят суета и томление духа, с неизбежной смертью в конце пути. «И мир проходит, и похоть его». И с этим согласны все, однако лишь немногие начинают хоть что-то предпринимать в связи с этим. Большинство находится под влиянием иллюзий, совершенно противоположных их разуму и пониманию вопроса. Они знают, что человеческое существование кратковременно. Знают, что Христос уже приходил на землю, и что Он оставил единственное правило, по которому стоит жить человеку. Они также знают, что по воле Божией, в определенное на то время, Он снова явится, чтобы судить всех по делам их, по законам, правилам и уставам, оставленным через Апостолов. Они знают всё это, однако их чувства противоречат их же знаниям. Их чувства говорят им, что их жизнь совсем не кратковременна, что они будут существовать всегда так же, как существуют сегодня. Их чувства говорят, что Христос был просто исторической личностью, в которой много спорного, и что Его грядущее пришествие лишь идеальная тема для поэзии. А потому они так легко поддаются, чтобы их поглотило то, что лишь кажется действительностью – правила человеческие и заботы злого мира сего. Подобные опасные духовные чары необходимо отбрасывать от себя решительно и подальше, как вещи омерзительные. В этом заключается власть диавола над нами, не того, конечно, мифического ортодоксального диавола, а самого настоящего, опасного и реального, диавола, притаившегося в груди каждого из нас – диавола глупости, нашептывающего в ухо ложь, диавола невежества и плотской привлекательности, обольщающего большинство человечество, от которого можно найти защиту исключительно лишь чадам света, ведущим с ним непрестанную войну, к которой они и были призваны. Что буквально подразумевается вод войной с этим опасным врагом? Павел говорит об этом в своем обращении к Ефесянам: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян 20,32). Как и Иисус в Своей молитве: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17,17). О чем здесь еще говорится, как не о борьбе с ложными чувствами, которые ничего общего не имеют с истинными знаниями? Христа нельзя познать через чувства, ибо Его сейчас нет на земле. Если мы верим своим ощущениям, то тогда должны признать, что Его никогда не было, нет и не будет. Общение с Израилем и вмешательства Бога в дела его также находятся вне сфер ощущений, ибо мы живем во время, когда подобного общения и явного вмешательства просто не существует. Если мы будем слушать наши чувства, то никогда не познаем и не поверим, что такое общение между Богом и Израилем, когда-то было, а следовательно, придем к выводу о невозможности такого общения и вмешательства Бога в дела человеческие. Наши чувства во многом обманываю нас, и именно поэтому наше природное естество является для нас настоящим диаволом, чьему влиянию и искушениям следует противостоять оружием, полученным в Слове Божием, которое влияет на ум и во все время должно оказывать правильное влияние на отношение ко всем этим вещам, порождая в нас прилежание и повиновение, приводящие нас к победе. А что «есть победа, победившая мир», если не «вера наша» (1Ин 5,4)? А что такое вера, если не «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11,1)? А как приходит вера, если не «от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10,17)? Ну, а Слово Божие было сказано под влиянием Духа Святого (2Пет 1,20,21). А это-то как раз и является тем, что можно назвать духовной философией. И в этом состоит жизненная важность Библии, как и всего того, о чем она говорит, включая запреты на многие, несмотря на свою видимую «безвредность», предметы, которые, однако, все же приводят к обманчивым заблуждениям, часто очень походя на истину, что и является самой опасной чертой их. Человек отдает себя целиком либо науке, либо политике в угоду безбожной толпе, либо все свои усилия тратит на установление дружеских отношений с этим миром зла, нагружая себя такой ношей, о которой почти с полной уверенностью можно сказать, что она погубит его, хотя и в изысканной манере. «А одно только нужно», с остальным можно спокойно расстаться. Нужно знать Бога и ту силу, которая может изменить нашего естественного человека в образ, морально подобный Божию. Нам необходимо быть духовными личностями. Любое другое состояние означает смерть. Мы должны быть друзьями Божиими, а это значит, что мы не должны дружить с этим миром, который во вражде с Богом и в дружбе с Его врагами. Мы должны быть мудры той мудростью, которая свыше, мудростью исходящей от Бога. Отсутствие этого означает отвержение нас Им в день собрания Его драгоценностей. А чтобы получить и сохранить эту мудрость, с ней необходимо все время общаться, а это общение требует усилий и некоторых жертв. Бог сокрыл мудрость так же, как Он сокрыл драгоценные камни и металлы в природе, которые надо искать, и только старательный человек может найти их. А потому уже не остается времени для занятий глупостями. Истинные святые сознают необходимость совершения своего спасения. Для них призыв Петра, более и более стараться делать твердым свое звание и избрание, не является пустым звуком. Они сознают грядущие беды и свою незащищенность перед ними. Они противостоят любым диавольским обольщеньям, возникающим то внутри их, то из вне, любым учениям, которые стараются увести в сторону от узкого пути, ведущего к спасению, проложенного для нас Самим Богом в Слове Его. А постоянно размышляя об окружающих нас предметах, мы вскоре поймем всю мелочность этой жизни, что поможет нам более упорно обратиться к настоящему и важному. И здесь на помощь приходят история и здравость суждений, что содействует справиться с обольстительными чувствами. Они помогают нам видеть и чувствовать понастоящему, даже, несмотря на постоянный, настойчивый, скрывающийся под благовидной личиной, шепот естественного человека, или же этого диавола, нашептывающего нам о жизни совсем противоположное нашему здравому смыслу. Иаков сравнивал нашу жизнь с паром, а это сравнение все также действенно и в наши дни для всех, кто прислушивается к голосу естественной мудрости. Если оглянуться, то можно увидеть целые поколения, стремящиеся достигнуть жизненных высот, посвящающих этому все свое время, пыл и энергию, помещающих эту цель, как главную цель все своей жизни. И многие достигают предела своих мечтаний, после чего начинается спуск, но уже с другой стороны… И все, как один, проходят этот спуск всё с тем же постепенным охлаждением, с тем же разочарованием, с той же суетой и томлением духа, с тем же могильным холмиком впереди. Смотря на всё это, мы говорим вместе с Исаией: «Так и народ – трава». Как и другой пророк сказал: «Вспомни, какой мой век: на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих? Кто из людей жил - и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?» (Пс 88,48-49). С другим пророком мы молимся: «Обратись, Господи! Доколе?... Возвесели нас за дни, [в которые] Ты поражал нас, за лета, [в которые] мы видели бедствие. Да явится на рабах Твоих дело Твое и на сынах их слава Твоя; и да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй». Мы получаем утешение, когда читаем: «Оживут мертвецы Твои... Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис 26,19). «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос 13,14). «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих, говорит Господь. Тебя называли отверженным, говоря: "вот Сион, о котором никто не спрашивает"» (Иер 30,17). «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр 21,3,4). XXXII Сегодняшние страдания Страдания Христа. – Его духовные страдания. – Причина в безбожности людей. – Настоящий верующий переживает то же самое. – Более серьезное мученичество, чем сжигание на костре. – Тщетность мученичества и наказания. – Богу угодно лишь повиновение в любви. – Времена истинного мученичества еще не прошли. – Два рода лишений. – Самоотречение и вера. – Честь угодная Богу. – Надежда в страхе. – Необходимость бдительности. – Сила страха Божия. – Достоин или нет Царства Божия. – Логика Божественного закона воздаяния. – Картина кладбища. – Воскресение. – И после - дело Божие. – Достойность для этого. – Ищущие прежде Царства Божия. – Неуместная умеренность. – Не внимание к наставлению. – Верный путь. – Заключительная речь. – Славный день пришествия. – Его основание. Это особенная наша обязанность, братья и сестры, в данном случае, поразмышлять о Христовых страданиях и последующей за ними славе. Конечно, мы можем сделать это лишь поверхностно и бегло, ибо если попытаться сделать это подробно, то придется докапываться до самых основ того, что Богу было угодно явить нам, начиная от правил поведения в этой жизни, и кончая надеждой предложенной нам на будущее. Однако лучше немного, чем вообще ничего, а потому сегодня мы обратим взоры на страдания Христа и последующую за ними славу, не касаясь остального. Страдания Христа были такими, какими их мало кто из людей может представить. Большинство сразу представляют себе крест, и только крест, думая лишь о физических страданиях Христа, принявшего такую страшную смерть, или же еще о Его душевных муках, когда над Ним насмехались толпа и воины. Для изучающих же жизнь Христа более внимательно, для тех, кто в Псалтири видит описание Его страданий, ясно, что Он страдал всю Свою жизнь да так, как трудно себе представить, ибо они, по большей части, были страданиями духовными из-за зла, существующего в этом мире, ведь Он, действительно, был мужем скорбей изведавшим болезни. Его скорби и Его болезни были точно такими же, какие приходится переживать многим, однако, надо заметить, что большинство не так чувствительно к ним. У Христа было более тонкое восприятие, более тонкое, чем мы можем достичь, однако такое, каким должен обладать каждый человек, являющий в себе образ Божий. Поэтому Он чувствовал такую боль, какую не мог чувствовать никто другой, ибо остальные не обладали такими обостренными чувствами, будучи в глазах Бога всего лишь бесчувственными животными. Каждый из нас ощущает страдания Христа исключительно по-своему, в зависимости от того, насколько каждого из нас достиг Христос, насколько мы пропитаны Его Духом, насколько тверды в Его уповании. Мы начинаем понимать, что слова о пришельцах и странниках, не просто красивая метафора для сравнения народа Божия, не имеющих здесь «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог». Мы начинаем понимать, что слова Давида совсем не были витиеваты, когда он говорил: «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной». «Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах». Если вы внимательно приглядитесь ко всем псалмам, где говорится о страданиях, то заметите, что все эти духовные страдания вызваны нравами окружающих Давида людей. Он страдал от безбожия тех, кто становился его врагами, от гордости и безразличной заносчивости «людей мира, которых удел в [этой] жизни», которые «не имеют Бога пред собою». И в этом Давид был прообразом Христа, ибо Дух Христов обитал в нем, заставляя его испытывать те боли, которые были прообразом внутренних переживаний Христа. Именно поэтому любой человек, который искренне, глубоко и по-настоящему касается Царство Божие и имени Иисуса Христа, будет и сам ощущать те же страдания, одиночество, всю злобу мира сего, он будет чувствовать себя странником и пришельцем в нем. Было бы очень хорошо и правильно осознать это, чтобы легче переносить боль ран и ушибов, чем находить удовлетворение, а то и удовольствие в сегодняшнем положении вещей. Если мы сегодня находим во всем своем окружении назидание, утешение и удовольствие, то нас ожидает серьезное разочарование, ибо, рано или поздно, но мы познаем всю невозможность в этом сегодняшнем мире найти то, к чему рвутся наши сердца. А это, действительно, невозможно по многим и многим причинам. Даже, если имеешь в мире сем все, что только пожелаешь, все равно ты – всего лишь плоть и кровь, никчемная физически и духовно. От нас не требуется разделять страдания Христа такими, какие они были в первом столетии, о чем мы думали в первые дня своего духовного детства. Конечно, все мы тогда думали, что нам предстоит пройти через тюрьму и разграбление своего имущества, что нас посадят на кол, или же заставят положить свои головы на плаху. Так мы могли представить себе свои страдания вместе с Христом. Однако, взрослея во Христе, мы начинаем понимать всю ошибочность подобных представлений, ибо, в некотором смысле, мы призваны к большим страданиям, чем сожжение на костре, или же колоды на руках и ногах. Многие испытали такие страдания, которые не будут признаны за страдания Христом в пришествие Его. Так в первые века многие люди причиняли сами себе такие страдания, которые накладывало на них изобретательное Римско-католического духовенство. Епитимьи были ужасны. Так император Карл V, бывший на протяжении полстолетия самым могущественным владыкой в Европе, после своего отречения от власти терзал свою плоть терниями и прочими орудиями пыток, спал в изготовленном для него гробе, после организации и проведения своих собственных похорон, пройдя, таким образом через многие страдания, думал, что это поможет сгладить все его неблаговидные поступки перед судом Божиим и даст ему место в мире грядущем. Карл V в жизни был неисправимым грешником. Нам известно, что Богу не угодно самовольное служение, то есть, все то, что человек изобретает сам, по своей собственной воле. Ведь Богу угодно лишь то, что мы делаем по Его Собственной воле, а все Его указания ведут в совершенно противоположном направлении, нежели всякие епитимьи. Ибо, если внимательно присмотреться к ним, то можно заметить, что в основе всех их лежит стремление человеческого собственного удовлетворения, человеческого стремления рассчитаться с Богом. Нечестивые чувствуют, что они что-то должны Богу, а потому и стремятся расплатиться с Ним, что бы быть независимыми от Него, тогда как истинное поклонение целиком и полностью исключает подобное, ибо мы никак не можем ни расплатиться с Богом, ни жить без зависимости от Него. Все, что мы можем и должны, так это повиноваться Ему, благодаря Его за благость и милостивое предложение нам прощения. Несчастные создания, которые бросаются под локомотив судьбы, имеют шансы на спасение не больше, чем Карл V, так же, как и те, которые в первом, во втором, в третьем и четвертом столетиях шли на костер, отстаивая похожие извращенные идеи, обманывая самих себя тем, что души их отправятся на небеса. Очень больно читать об исповеданиях Христиан того времени. Один из отцов, так называемой церкви Христовой, Игнатий, первый ввел губительное учение о том, что истинный путь в Царство Божие лежит исключительно через настоящее, физическое мученичество. Время истинного мученичества не прошло. Нам предлагается представить свои тела в жертву живую Богу, а это намного тяжелее, чем испытать боль в самом конце жизни, которая почти всегда сопровождает любую смерть. Смерть от меча, или же остро заточенного копья легка и быстра, не то что живая жертва – живое мученичество. Живое мученичество – это утомительное, изо дня в день, из часа в час длящееся и длящееся страдание. Это – упование на Бога среди строптивого и развращенного рода. Это – исполнение заповедей, которые противны естественному человеку и испытание искушений, которые совсем не приносят радости. Как так? Да, потому что Бог запрещает приглашенным наследовать Царство Его быть друзьями этому миру, искать удовольствия в сегодняшнее время. Кому можно наслаждаться миром, могут получать от него различные и многие удовольствия, призванным же Божиим, тем, кто имеет ухо, чтобы слышать, испытывают в этом плане лишения, хотя, я думаю, что эти лишения, со временем, оборачиваются неплохим приобретением. Что хочу сказать? То, что они не чувствует, что лишение сегодняшних удовольствий, является для них настоящим лишением, ибо познали, что они не ведут ни к чему хорошему, ибо в основание их заложено обман и вред. Этот мир безразличен к Богу. Он ищет удовольствий угодных лишь ему самому, святые же не приучены получать удовольствие в чем-либо, где нет Бога, а потому-то они не участвует в его делах, даже, если могут. И все же они чувствуют лишение, однако лишение иного рода. Они приучены ненавидеть мирские удовольствия и любить то, что сегодня доступно им лишь в вере. Если бы они был видимы и доступны сегодня, то тысячи и тысячи людей предпочли бы их. Воистину, вполне возможно, что три четверти человечества в мгновение ока сильно изменилось бы, как только увидели, что вера и повиновение благовестию дает бессмертие, славу и честь. Однако тогда их выбор был бы простым выбором лучшего, чем то, что у них есть. Богу же не угодно даровать лучшее по таким правилам. Он предоставляет лучшее и высшее на Своих, а не на чьих бы то ни было условиях. И наше столь непривлекательная система веры, дает нам такую возможность. Богу не угодно любое уклонение от Его законов. «Без веры угодить Богу невозможно», но Бог дал нам возможность угодить Ему. Какая великая честь, если мы только понимаем это?!! Какая немыслимая возможность для простого смертного, иметь в своих руках власть удовлетворить Создателя неба и земли. Он дает нам эту возможность через Христа. Однако давая ее нам, Ему угодно, чтобы все блага, возвещенные в Евангелии, пришли не сразу, а по времени, в течение которого верующие лишены всего грядущего. И все же мы видим их. Как и Авраам, живший задолго до нас, видел их и был рад этому. Об этом свидетельствовал Иисус: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался». Авраам – отец всех верных, ибо он является образцом для подражания всех угодников Божиих. Так же, как он, мы смотрим в будущее, видим и радуемся, хотя и радуемся пока лишь в надежде, смешанной с немощью и страхом. Нам сказано, чтобы мы совершали свое спасение со страхом и трепетом. Почему со страхом? Вот ответ. «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». А это ответ Апостола. Несмотря на всю радость, которую мы видим впереди, наша радость омрачается опасением, что все же мы можем и не войти в покой Господень. Когда Петр спросил Христа много ли спасающихся, Он ответил ему, что «многие поищут войти, и не возмогут». Почему? Да, потому что они не прилагали должного внимания к стоящей перед ними цели, потому что не приложили достаточное количество сил и энергии. «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, - говорит Павел, - чтобы не отпасть». Очень и очень многие не внимают слышанному. Они, конечно, стремятся войти в Царство Божие, но одновременно стремятся делать еще двадцать дел сразу. Они тратят свои лучшие способности и большую часть времени на вещи, которые несовместимы с Христом, без которых они могли бы спокойно обойтись в этой жизни. Само собой, что человек должен работать, чтобы зарабатывать себе на хлеб насущный, однако и это может обратиться в служение Богу, ибо Павел наставлял, что все, что бы не делал человек, нужно делать не для людей, а для Господа. Он говорил это, обращаясь к рабам, а потому, если мы достаточно умны, то мы любое дело сможем повернуть в духовную плоскость. Впрочем, я имел в виду людей другого рода, тех, которые, несмотря на свою полную свободу везде и во всем, выбирают для себя особые задачи достижения некой славы и уважения в обществе. Подобные вещи поглощают всю их энергию, все время, все мысли сердечные так, что до Бога им уже нет дела, и тут-то и находится их погибель. Наша же радость смешана со страхом так, как это и должно быть. Никто не может отдыхать, пока не пройдено поприще. Никогда не оставляйте мудрости. Если мы, по своей прихоти, отвергнем мудрость, мудрость отвергнет нас. Одно из заблуждений, против которого нам следует быть настороже, таково: «Пока свет горит, может вернуться самый закоренелый грешник». Так говорят лжепророки современных религий, тогда как Дух Божий говорит следующее: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Когда человек оказывается в объятиях смерти, то становится уже слишком поздно становиться духовным. Однако как же радостно видеть людей под страхом Божиим. Нам не следует бояться людей. Нам не следует бояться того, что может сказать тот или иной брат, так как время коротко, ибо по закону природы, все очень скоро окажутся в могилах, когда для нас не останется ничего, кроме Бога, Его мыслей, Его воли, Его суда. А потому нам нечего беспокоиться по пустякам, тем самым усложняя нашу духовную жизнь, волнуясь о мнении близких и друзей. Надо быть правыми в отношении Христа. А чтобы быть правым с Ним, нужно быть всегда искренним и верным Ему. Всегда! Вспомните, как Он отрезал, когда человек сказал: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие». Как объяснить эти слова, если не предположить, что тот человек хотел делать еще что-то, помимо благовествования Царства Божия, как и тот, кто, возложив руки свои на плуг, озирается назад. Иисус считал таких людей неблагонадежными для Царствия Божия. А это означает, что есть «благонадежные» и есть «неблагонадежные», показывая качества «благонадежности». Благонадежные от всего сердца, совершенно полностью и искренне принимают призыв Христа следовать за Ним. А призыв Его довольно-таки требователен и суров, ибо призывает к полному повиновению последовавшего за Ним. А это совсем, совсем не то, о чем проповедуют современное священство в церквах и молельнях. Священство, хотя и не всегда открыто, несмотря на явленную требовательность Христа, устанавливающую и определяющую всю человеческую жизнь, внушает людям, что им не нужно уж больно сильно погружаться в религию, что для спасения достаточно опрыскивания водой. Насколько же разумно осознать всю реальность окружающего нас мира и неизбежный конец любого человеческого существа. Например, прогуляйтесь по любому кладбищу и почитайте надгробия. Там вы найдете почившее собрание людей, которые уже не имеют ничего общего с жизнью. Их много и все они разные – от седоволосого генерала, познавшего славу в разных концах света, с большими, как говорится, «заслугами перед родиной», до никому неизвестного работяги, проведшего всю свою никчемную жизнь на какой-нибудь такой же неизвестной фабрике или заводе. Под холмиками лежат те, кому завидовали окружающие, предприниматели и торговцы, которые в свое время, благодаря, как они думали, своим способностям, жили припеваючи и умерли в полнейшей роскоши и изобилии. Тут же лежат красавицы богатых отцов, которых погубила роскошь, и только роскошь, ибо приложи они хотя бы малейшее усилие в желании жить, они бы не попали в могилу в столь раннем возрасте. Рядом лежат молодые, крепкие парни вместе с чудесными младенцами, к которым очень вскоре присоединятся и их безутешные родители. Там в тлении лежат «невежественные и неизвестные», забытые в земле живых. А теперь давайте представим себя среди всего этого собрания, если пришествие Господне, несмотря на всё, отложится на время, а также представим время грядущего воскресения. С одной стороны в воскресение будет явлено человеческое прошлое со своими обычными повседневными делами и заботами. А что же с другой стороны? А с другой – дела Божии, дела в которых Христос стоит на первом, главном месте. В первую очередь Он выделит царей с их правительствами, определяя как много они сделали во славу Божию на земле, приводя к Нему подвластные им народы. А теперь скажите, кого из всего этого множества мертвых, чьи смертные дни и дела полностью миновали, выберете вы в общество Христово, дабы они были Его сотрудниками в великих делах, предстоящих перед Ним? Кого бы вы удостоили чести прославлять имя Божие вовеки и веки среди великого множества, которому еще предстоит населить землю? Как вы думаете, может ли быть высока цена, запрашиваемая у этого тленного собрания мертвецов, за честь быть бессмертным сотрудником Христовым в Его деле? Не стоило ли пожертвовать ради этого всеми смертными привязанностями, энергией, смертными днями и смертными удачами ради имени Христа во дни Его поношений? Думаю, что любой, понимающий суть предмета, ответит на этот вопрос не задумываясь. Каждый, полагаю, сказал бы, что человек, живший для себя, должен пожать то, что он посеял. Подавляющее большинство людей жили животной жизнью, а потому им нечего жаловаться на то, что они и получили тление, ради которого и трудились. А трудились они лишь для того, чтобы положить в свой рот кусок послаще, чтобы покрасивее приодеться и ради уважения среди общества его времени. Они получили заработанное, получили заслуженное. А потому зачем им нужно Царство Небесное? Царство Небесное предназначено только для ищущих его прежде всего, кто трудится ради него, отдавая ради него все свои силы и энергию, кто за свои сегодняшние страдания, почитается глупцами. А потому, братья, давайте никогда не слушать мешающих подвизаться добрым подвигом веры своими советами быть более «терпимыми», более «сдержанными» во всем, что относится к Христу. Их советы никому не нужны, а потому и неуместны. Природная леность животного, естественного человека достаточно сильна, чтобы склонить прислушаться к советам подобного рода. Нам же нужны советы иного сорта. Нас нужно постоянно подталкивать и направлять на тот путь, который был пройден перед нами Вождем нашего спасения, по которому Он, как говорится, и продолжает вести нас. А мы знаем каким был этот путь. Мы знаем, когда дело доходило до Божественных предметов, Он не был ни «кроток», ни «сдержан». Мы знаем, что Он перед Собой не ставил иной задачи, кроме дела Божия. Мы знаем, что Он никогда не позволял увлекать Себя человеческим течением, ни вовлекать в человеческие дела. Он полностью посвятил Себя тому делу, которое было дано сделать Ему Его Отцом, а потому Он постоянно находился во вражде с этим миром. Ну, а если мы являемся Его братьями, то наши дела и положение в этом мире должны быть такими же. Внешне дела в наше время могут и отличаться от Его дел, однако главное в них строится все на тех же принципах и на тех же свидетельствах, ведя все к той же цели – к очищению народа, наследующего Царство Божие. Давайте не бояться отдавать себя целиком этому. Нам нельзя позволить, чтобы мы сожалели об упущенных возможностях при последнем издыхании, или в грядущий день славы. Нужно, чтобы мы смогли с удовлетворением оглянуться назад, и сказать: «Да, я знаю, что я сделал не много, что было много сделано ошибок, однако, я всю свою жизнь стремился служить Христу, несмотря ни на какие трудности и сложности, подстерегавшие меня подчас. А потому я с удовлетворением оглядываюсь назад, и могу сказать, что если б мне было позволено, я прожил бы точно так же еще одну жизнь». Те же, кто «знают меру» в служении Христу, кто больше отдает своего времени на удовлетворение своих личных потребностей, проводя в уюте и покое свою жизнь и «мирно» нисходя в могилу, то их ждет при пробуждении на суде, к собственному удивлению, неописуемый ужас. Грядущий день действительно славен, но славен лишь при определенных условиях. Величие и слава дня Христова лежит на точно определенном основании. Слава и основание ее видны в читаемом нами сегодня псалме. Давайте, на минутку посмотрим в него. «Господь царствует». А в чем заключается существенная разница между царствованием человеческим и царствованием Господа? «Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» Засвидетельствовано, что все народы придут поклониться Богу, что «земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море». Что воля Божия будет исполняться и на земле, как на небе. Что в вышних будет слава Богу, а на земле мир. Теперь же, ради сравнения, посмотрим на мир сей. Что он знает и какое ему дело до величия славы Божией? Что он думает о Его святости? Попробуйте заговорить об этом с кем-нибудь на улице, не сочтут ли вас за сумасшедшего? И это помогает нам осознать, насколько глубоко этот мир погряз во зле. Некоторые совершенно не сознают этого. Они полагают, что во времена римских императоров и Иисуса Христа жить было, конечно же, тяжело, однако сегодня, в эру прогресса и просвещения, он постепенно становится все лучше и лучше, а потому и не так уж и плох. И преобладание таких мыслей лишний раз свидетельствует о существующем непонимании ни истинного просвещения, ни истинного прогресса. Весь мир и сегодня лежит во зле, как он лежал в нем во времена Иоанна. Беззаконие лишь несколько изменило свою внешность. Беззаконие наших дней изящно, окультурено, покрыто блестящей позолотой, однако пред Богом остается все тем же беззаконием, и, возможно, более безнравственным, чем необразованное варварство древности. Оно больше превозносится и больше ослеплено, чтобы видеть свою никчемность. Варвары, хотя бы, имели некоторое представление о Боге, желая хоть что-то сделать для Него, тогда как этот жалкий мир с его современной цивилизованностью ослеплен своей напыщенной, во всем преувеличенной и ни на чем не основанной важностью. Он уже полностью созрел для уничтожения. Он достаточно респектабелен по своим мировым меркам, тогда как пред Богом он испорчен настолько же, насколько был испорчен во времена перед потопом, когда человечество извратило путь свой на земле. Сегодняшнее человечество также совершенно извратило Его путь и ходит по тысячам замыслов своего злого сердца, не имея перед собой страха Творца неба и земли, не взирая на Его законы, ничуть не заботясь о бедных. Христос для них – притча во языцех. Мы приблизились к тому времени, когда Ангел, образно показанный с серпом, начнет свою жатву на земле и бросит пожатое в великое точило гнева Божия, дабы [ягоды] были истоптаны Тем, Кому из всех было доверена эта великая задача, Мужу скорбей, Который во дни плоти Своей свидетельствовал о беззаконии мира сего. Кто, один, удержал веру и славу Божию и Кому единственному вверена честь суда в определенное для того время. Так же и мы призваны к такое же великой чести, если только обладаем в себе Его Духом, если мы являемся Его братьями, если принадлежим к подобной Ему семье, семье построенной не по принципам родства плоти и крови, а схожести, подобия по духу, по принципам чудесной картины Царства, нарисованной в этом псалме. Это – величие Божие и святость Его. «Будьте святы», - говорил Христос Своим ученикам, а значит и нам. Можно представить Его сегодня, стоящего среди нас этим утром, и говорящим: «Будьте святы». Как и Апостолы после Него призывали к тому же: «Будьте святы во всех поступках». Это – реальное наставление. Ибо существует очень много всего, что нужно почитать за вещи несовместимые и неприемлемые для сынов Божиих. Павел называет среди ни такие, как любостяжание, смехотворство и пустословие. Подобные вещи, несмотря на свою бесполезность, все же занимают место в голове, а часто встречающееся потакание им, как к слабостям человеческим, иссушает духовно. Давайте избегать сего. Помните, что мы входим в положение, в котором государство Израильское символизируется четырьмя животными, исполненных очей, которые «ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет... достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено». Если мы достойны принятия Христом в пришествие Его, если мы уже сейчас являемся Его избранным народом, то это нас символизируют эти четыре животных. Христос и сегодня очищает народ Свой – так же, как и во все времена. Это трудное дело для нашего поколения. Мир сей настолько безнадежно испорчен, что мы не можем начать делать дело с того, с чего начинали Апостолы. Апостолам не нужно было начинать с нуля, рассказывая людям основополагающие принципы. Нам же нужно начинать с самых что ни на есть основ, рассказывая и доказывая, что человек смертен, что будет пришествие Христово, и что Царство Божие будет установлено на земле. И, как следствие, существует страшная опасность того, что люди познав эти истины, решат, что они уже все знают, тогда как познание основ является всего лишь началом формирования из них народа Господня. Впрочем, если велики трудности, то велико и Христово сострадание. Если наше положение особенно удручающе, то, претерпя все до конца, мы и получим сугубое благоволение. Тогда Он сможет сказать: «Многие уверовали в Меня видя знамения и чудеса в Апостольские времена, вы же поверили не видя всего этого. Блаженны вы, войдите в открытую ныне славу». А потому ради этого давайте терпеливо продолжать творить добро, совершать хлебопреломление во воскресеньям, ежедневно, невзирая ни на какие препятствия, читать Слово и упорно исполнять всё, заповеданное нам Христом. XXXIII Христос и пророки Христос и Иезекииль. – Пророки и Иисус едины, но не одно и то же. – В обоих случаях Бог говорил к одному и тому же народу и стой же самой целью. – Некоторое отличие дела Христа. – Эта тайна открывается в пророках. – Доступ язычников к благословениям Израиля. – Причина радости. – В огорчениях, но радуясь. – Другой тип людей. – Без печали в истине, просвещение плотского прославления. – Божественный взгляд на это. – Искажение понятия Библейской святости. – Трудная битва. – День победы. – Действительность славы Божия, несмотря на ханжество и лицемерие. – Библию нельзя понять, если не признавать, что всё для Бога и для человека Божия. – Мысль отличная от церковной философии. – Не драгоценные души. – Всякая плоть трава. – Бог спасет боящихся Его. – Когда Бог не принимает людей. В нашем сегодняшнем чтении мы слышим голос двух человек: Иезекииля и Иисуса. В дни нашего неведения, мы все, вероятно, были знакомы с мыслью, основанной не на Писании, однако так широко распространенной вокруг нас, что между этими двумя людьми, и того, что они нам говорили, не могло быть ничего общего. Тогда мы смотрели на Иезекииля и других пророков, как на ископаемых, как на давным-давно живших людей, не оставивших нам ничего, кроме, возможно, несколько экстравагантных примеров веры, поддерживающих верующих, и больше ничего важного, что бы могло послужить спасению. На Христа же мы смотрели, как на родоначальника новой эры, совершенно всего нового и отличного от старого, на родоначальника новых чувств, нового мышления и новых представлений. Подобное мировоззрение содержит всего лишь небольшую крупицу истины, хотя и общепринято в так называемом Христианском мире. Оно поддерживается занятными писаниями, которые не имеют ничего общего с разумением, являясь всего лишь отраслью схоластической теологии, которая сама по себе натянута, надуманна и не серьезна, ибо основана на мыслях и измышлениях человеческих, а не на благоговейном принятии открытой людям истины. Познание истины освободило нас от подобных ошибочных идей и дало нам возможность осмыслить сказанное Павлом в Евр 1,1-2. «БОГ, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне». Тогда и теперь говорил все один и тот же Бог, говорил одному и тому же народу, преследуя одну и ту же цель. Это хорошо видно в притче, где говорится, что «он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды... [и] Наконец, послал он к ним своего сына» (Мф 21,33-41). Миссия пророков была привести Израиль к повиновению заповедям, данным им. Так мы читаем в 7-й главе Иеремии: «С того дня, как отцы ваши вышли из земли Египетской, до сего дня Я посылал к вам всех рабов Моих – пророков... но такую заповедь дал им: "слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо"». А какова была миссия Христа, миссия Его служения? Да той же самой. Ибо Он говорил: «Я послан к погибшим овцам дома Израилева». А самой главной заповедью в Его проповеди было, «покайтесь», ибо Он учил, «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Конечно же, в деле Христа был более высокий аспект, ибо о Нем, как о главном в мироздании Божием, свидетельствовали «все пророки». В Нем Бог явил «тайну, сокрытую от веков и родов», тайну того, как Бог, будучи праведен, все же оправдывает преступления рода Адамова к жизни вечной, открывая тем самым через одного Человека путь к примирению Иудеев и язычников. Через Него было явлено то, как проклятое человечество могло получить спасение, тогда как слава этого должна принадлежать исключительно Иегове (Яхве). В Нем было открыто явлено имя Еммануил (с нами Бог) – Бог с Израилем, примиряющий его с Собой, не вменяя им преступлений их – являя нам в одном Человеке славу Отца, владычество, братство и повиновение первородного между многими братиями. И все же, это был все тот же Бог, говоривший в Нем, Который говорил и в пророках, говорящий в Нем и в них об одном и том же – чтобы люди обратились от своих злых путей и примирились с Богом. Разница была лишь внешней, тогда как суть одинаковой. Израиль призывался пророками всем сердцем обратиться к Богу, исполнять Его заповеди, данные через Моисея. И тот же Израиль призывался Иисусом всем сердцем обратиться к Богу, исполняя Божии заповеди, данные через Него. И в том и другом случае, Израиль призывался к одному и тому же, «чтобы им было хорошо», с разницей лишь в том, что Иисус Христос Своим призывом являл на Себе видимую и осязаемую благость Призывавшего. Сберегаемые воскресение и Царствие Божие для тех, кто благоговеет пред Ним, любит Его и повинуется Ему были явлены Иисусом во всей полноте. Пророкам же было дано лишь говорить о благословениях Божиих Израилю, в случае его повиновения. Мы, язычники, получили доступ к этим благословениям через временное отвержение Израиля. Христос, а после него и Павел, сосредотачивали всё свое внимание на своих соотечественниках по плоти, когда же Израиль с презрением отнесся к предлагаемым ему благам, то же самое спасение было предложено язычникам. Именно поэтому мы собрались этим утром сегодня здесь, поклоняясь Богу через Иисуса Христа в надежде, обетованной Богом отцам. Мы, бывшие некогда язычниками по плоти, будучи без надежды, стали согражданами святым всех прошедших времен. Мы были приняты в семью. Мы были отсечены от дикой маслины и привиты, против естественных правил, к хорошей маслине, дабы по вере с природными ветвями быть соучастниками хорошей маслины Авраама. Подобное положение, когда основательно осознанно, приносит неописуемую радость, в которой нам рекомендовано пребывать. Ибо в Писаниях часто встречается: «Радуйтесь, праведные, о Господе, торжествуйте, все правые сердцем». Это праведно торжествовать всеми своими внутренностями. Так же правильно и то, что нельзя радоваться по своей собственной воле, ибо это не по силам человеку. И все же, мы снова и снова можем сознавать причины нашей радости, через которою и обновляемся в этой жизни, даже, несмотря на то, что наши скорби будут сопровождать нас до пришествия нашего Господа. Нам нужно осмыслить и, наконец-то, осознать сказанное Петром: «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет 1,6-7). «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» - таково описание того, что было с Павлом, однако которое одинаково применимо и к описанию положения любого настоящего святого Божия. Многое из того, что является причиной огорчений видно невооруженным глазом, тогда как большая часть лежит в глубине. Однако в самой что ни на есть глубине, в самом основании, все же лежит радость Божия, удовлетворение от того, что ты, несмотря ни на что, все же прилепился к Нему, доверясь Ему и уповая на Него как в этой, так и в грядущей жизни. А потому, избегая неприличных и экстравагантных проявлений бессознательного веселья тех, кто путает животный экстаз с радостью Божией, явленной в Писаниях, было бы полезно постоянно напоминать себе о причинах этой радости и удовлетворения, испытываемые несмотря на многочисленные скорби. Ибо радость сия происходит от веры в Бога, от надежды на исполнение Им же данных обетований, готовых открыться в определенное на то время. Но есть и иная категория людей, к которым эта проповедь не относится, которые уверенны в себе, уверенны в том, что они твердо стоят в истине, и все же забывшие, что они были призваны к послушанию очень и очень многому, забывшие, что получаемая ими благодать напрямую зависит от пребывания их в призвании благовестия. Такие никогда не испытывают скорби из-за истины, удовлетворяясь плотскими радостями. На остальных они смотрят свысока своей просвещенной праведности. Они постоянно твердят так же, как и Израиль: «Мы – народ Божий, мы – народ Божий, народ Божий». Однако, точно так же, как и природный Израиль, они никак не могут явить собой то, что характеризует народ Божий. Когда Израиль называл себя народом Господним, в некотором смысле он был, конечно же, прав. И все же он перестал быть таковым, так как приближался к Богу лишь устами своими, тогда как сердце его отстояло далеко от Него. Точно так же можно называть себя и братьями во Христе, но являться таковыми лишь номинально, по названию, тогда как на самом деле, своим поведением являть совершенно противоположное и находиться на грани отсечения от хорошей маслины по примеру природного Израиля. Таким необходимо помнить слова Павла: «Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим 11,21). Для таких проповедь Павла обращается в призыв к оплакиванию самих себя: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Зачем, по какой причине люди прививаются к Христу, как ветви к зеленому дереву? Затем, чтобы они могли расти и приносить плоды Богу, плоды угодные Богу. Итак Христос ясно говорит нам: «Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он (Отец) отсекает... Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода». А что за плод нужен Ему? Павел, обращаясь к Колоссянам, дает ответ на этот вопрос, призывая их приносить «плод во всяком деле благом». А что это такое за дело благое? Только то, какое Бог являет в слове Своем. Никто не благ, только один Бог, и нет другой праведности, как только явленной в Его слове. Отсюда, ветви приносящие плод во Христе – это те, кто исполняют заповеди Христовы. Если этого нет, они ветви не приносящие плода. Какой смысл, если человек знающий истину и исповедующий имя Христово, в то же самое время думает, говорит и поступает согласно низменными инстинктами своего плотского человека, что совершенно противоположно требованиям Христа? Как человек, который сообразуется с веком сим, не преобразуясь обновлением ума своего и не облекаясь в нового, который обновляется в познании по образу Христа, может надеяться быть угодным Христу, Который не от мира сего? Такому человеку истина не может принести никакой пользы. Наоборот, для него она беда, ибо очень скоро наступит день, когда Христос скажет таким: «Не знаю вас, откуда вы, все делатели неправды». В таком случае лучше вообще не познавать истины, чем познав, продолжать жить по законам плоти. «Святые», которые испытывают Божие долготерпение, страшащиеся людей, самолюбы и самохвалы, пренебрегающие бедными, но постоянно богатящиеся гордецы, несправедливые и немилостивые пьяницы и куряки века сего, такие «святые» не будут признаны Христом, так как Христос признает только Им установленную святость, которая обильно явлена в истинном слове. Эта святость – святая ревность по Богу, независимая от людей, верная истине, чистая (телесно и духовно), праведная, милостивая, верящая в Бога, любящая, кроткая, благожелательная, несопротивляющаяся злу и сострадательная падшим. Такие святые, даже, если они в чем и заблуждаются, приносят плод во всяком деле благом, изобилуя в благодарении неугасающей надежды своего небесного звания. Этот портрет святого нарисован нам Духом, дабы мы могли быть похожи на Него. Мы становимся похожи на Него, если преобразуемся обновлением ума нашего, через слово, пребывающее в нас, которое пребывает в нас, если только мы постоянно насаждаем его в себя постоянным чтением и изучением. Ум сделан из пластичного материала и способен изменяться каждый день, в сторону доброго или же злого – в зависимости от влияния, оказываемого на него. Легче он поддается влиянию зла, чем добра, ибо естество более склонно ко злу, чем к добру. Потому-то и битва так тяжела и должна вестись до победного конца. Нам никак нельзя сдаваться. Нам нужно пользоваться всем, что для этой борьбы предоставлено Богом. Нам необходимо избегать всего, что мешает и препятствует на нашем пути, обременяет наши плечи и тем самым заставляет погружаться наши ноги в диавольскую трясину, далеко простирающуюся вокруг нас. День победы будет воздаянием за все сегодняшние трудности, ибо Дух говорит: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным». Во всем Божественном откровении существует один закон, который никогда не следует забывать. Петр определяет его так: «дабы во всем прославлялся Бог». Немногих можно встретить, кто в жизни бы применял этот мудрый закон, ибо он потускнел и был запачкан показным лицемерием, что так характерно Христианскому отступничеству. Либо с бездушных губ слетали миллионы и миллионы пустых, омертвевших слов, или же из горла горячего поборника суеверий вылетали яркие короткие, как пулеметная очередь, путанные мысли, либо они гладко и сладко текли изо рта тех, кто никогда по-настоящему не прославлял Бога. Все это ханжески банально. И все же, несмотря ни на что, если присмотреться, они являют самую сердцевину славы Божественной истины. А именно той, что Бог должен быть превознесен, что Он должен благоговейно почитаться людьми и быть любимым ими, что необходимо признавать Его непостижимость, всесилие и благость, признавать Его абсолютную власть во всем и везде, признавать зависимость от Него сынов человеческих. Что восхваления и превозношение Его великого имени предписано Им Самим и возможно самыми разнообразными способами, включая сюда и попущение Им царству греха на земле. Без этого невозможно познание путей Его. А потому нет ничего удивительного в том, что люди не понимают Библии, особенно я имею в виду талантливых писателей. Они не замечают, или же не признают первейший закон Божий – прославление Его. Они смотрят на это через свои представления, полученные ими из изучения природы, которая не может дать им истинной информации по данному вопросу. Они истолковывают дела Божии с точки зрения благотворительности. Ими безоговорочно подразумевается, что всё создано лишь для человека, а потому и об окружающих его вещах надо судить с точки зрения хороши они или же плохи для человека. Такая философия, подобно занавесу висит между ними и Библией, ибо Библия очень во многом расходится с такой философией. Ибо Библия говорит, что все вещи существуют для человека лишь тогда, когда человек исполняет то, что ему поручено Богом, о чем как раз сегодня мы и читаем в главе из книги пророка Иезекииля. И как же часто произносились Богом эти слова, обращенные к Израилю: «Но Я поступил ради имени Моего, чтобы оно не хулилось перед народами» (Иез 20,14). Причина избрания Израиля называется другим пророком, и эта причина, опять-таки та, чтобы Израиль был для Него «славою, хвалою и украшением» (Иер 13.11). Также Он говорит и через Исаию: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою». То же самое подразумевает и дело благовестия. «Бог призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое». А этот составленный народ, «люди, взятые в удел», были взяты «дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2,9). Сама эта мысль сильно отличается от популярных идей современного Христианства, ибо они всё больше исповедают то, что главным в благовестии является чисто гуманное спасение людей. Им втолковывают, что каждая душа человеческая настолько ценна, что Богом делается абсолютно все, ради ее спасения от мучений. Библия же говорит иначе, а сказанное ею, является единственно верным словом, ведущим к вечности. А она говорит, что «всякая плоть - как трава», что все народы совратились с пути и все до одного негодны, что «все народы пред Ним как ничто», и однако, несмотря ни на что, она также говорит, что Бог, по Своей великой мудрости и благости, все же спасет тех, кто обращается к Нему всем сердцем своим, кто смиряется пред Ним, возвеличивая имя Его и исполняя заповеди Его в благоговейном страхе. Благовестие приглашает людей жить и «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13,15). Таково предписание для всех святых, любое другое не приносит благоволения. Люди обманывают самих себя, если полагают, что будут спасены лишь потому, что они знают, что человек смертен, а царство Давида будет вновь восстановлено Христом в пришествие Его. Конечно нет ничего плохого в том, что они познали истину, однако знание этой истины может оказаться для них губительным, если они из этого знания не будут приносить Богу плодов. Иезекииль был послан к Израилю, которому была хорошо известна откровенная им истина, и в первом стихе 20-й главы нам сказано, что «пришли мужи из старейшин Израилевых вопросить Господа и сели перед лицем» Иезекииля. И каков был ответ Господа им? «Живу Я, не дам вам ответа» (ст 3). Ибо существуют такие обстоятельства, когда Бог не принимает приближения к Себе, и даже, когда Он полагает преткновение перед ними (Иез 3,20). И это явлено не только Израилю, но и язычникам. Бог долго терпел, но в конце концов, излил дух усыпления на умственные способности евреев из-за того, что им были неприятны Его постановления и восхваление имени Его. Язычникам же, к которым Он посылал в первом столетии посланников, облаченных дарами Святого Духа, Он, наконец, «за то, что они не приняли любви истины для своего спасения», послал «действие заблуждения, так что они» стали верить лжи. Все это являет нам, как нужно служить Господу. Все это показывает нам, что наше знание истины не принесет нам ничего хорошего, если мы не будем применять его в жизни. Если наши сердца взирают не на горнее, а на земное, если мы не всегда и не во всем страшимся Бога, если не все время восхваляем, благодарим и молим Его своими устами и сердцами, если наши дела не делаются по Его законам с смирением и трепетом перед словом Его, если мы не являем собой присущей Ему и всем святым Его истинной святости, мы рискуем в день Христов не оказаться среди тех, кто скажет: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». XXXIV Христос и природа Ничто в природе не напоминает о Христе. – Христа можно найти лишь в свидетельстве о Нем, а вспомнить в хлебопреломлении. – Любитель природы, но не сын. – Сыны Божии будут жить вечно. – Опасность чистого рационализма. – Образование борется с этим. – Необходимость полной образованности. – Мысли Духа. – Помышления духовные. – Забывчивость человеческая, в особенности духовного. – Необходимость чтения Библии. – Без этого нас увлечет течение обыденности. – Не бояться духовных крайностей. – Они поддаются контрою, тогда как крайности плотского человека бесконтрольны. – Ужас плотских крайностей. – Бессмысленность плотской жизни. – Смысл жизни в ожидании пришествия Христова. – Предусмотрительное и полезное вложение. – Ложный максимализм. – Стандарты слова Божия. – Хлебопреломление. – Необходимость его. – Если не совершать его, то мы теряем благословение. – Радость Царства Божия. Это хорошо, что мы сегодня собрались здесь в воспоминание Христа, ибо о Нем ничто не напоминает нам в окружающей нас действительности, но даже наоборот, старается отвлечь от Него, увести от Него в сторону. Мы начинаем плохо видеть сей предмет. Шумные, толпящиеся улицы говорят, что Он не существует. Места скопления людей, таких как банки, биржи, рынки, магазины, фабрики и заводы, все, в один голос заявляют нам, что Он миф. Спокойное течение жизни не ведет к Нему. Служба, дом, семья, учеба, приусадебный участок шепчут, что Христа нет. Даже природа, в своем молчаливом свидетельстве о Боге, ничего не говорит нам о сем вопросе. Она говорит нам всем своим молчаливым величием о том, что где-то должен быть Творец ее со Своими такими же, как она, величественными замыслами. Но она ничего не говорит о Христе, не говорит того, что бы нам хотелось знать о Нем. И если только она, со всеми своим красотами и величием распростертых над бескрайними земными просторами небес, является нашим учителем, то мы так и останемся во мраке неведения. Чтобы найти Христа, Его нужно искать там, где Его по определению Бога, на данный момент времени, можно найти. Богу же было угодно юродством (по человеческим понятиям) проповеди спасти уверовавших. И Христос предоставляется нам в этой проповеди, тогда как эта проповедь принимает разнообразные формы. Апостолы мертвы, однако они продолжают проповедовать нам тем, что они написали. А писали они про Христа. То есть они говорят о Том, о Ком бы мы иначе ничего не узнали, не узнали бы, что Он является «наследником всего», и что Ему вверена судьба всех живущих на земле. Не знали бы, что эта величественная личность уже была на земле, и что Он изъяснял сказанное о Себе, утверждая, что о Нем написано «в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Его нет «на малое время», и мы не слышим Его голоса, однако Он продолжает проповедовать нам в определенной и предназначенной для того форме, ради которой мы и собрались сегодняшним утром, возвестить смерть Господню, «доколе Он придет». Смысл проповеди заключается в сотворении понимания той реальности, которая порождает в человеке «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», то есть веру, без которой Богу угодить невозможно. А эта вера вменяется нам за праведность. Богу угодно признавать нас праведниками ради Христа, в Котором Он осудил грех во плоти. Такое вменение нам нашей веры за праведность есть наше оправдание верою, в которой «мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа», становясь сонаследниками Христу и той славы, «которая откроется в нас». Итак, простому «естествоиспытателю» не доступна такая вера, «в которой (мы) стоим и хвалимся надеждою славы Божией». Он является всего лишь наблюдателем, хотя, может быть и почитателем чудесных красот природы, таковой, какой ее создал Господь Бог, которому нет никакого дела ни до Самого Бога, ни интереса к тому, почему и зачем была создана Им природа. Для него всё это – всего лишь предмет наблюдения, так сказать, «сырой материал». А потому и он сам является всего лишь простым и обыкновенным предметом природы, точно таким же, как и то, что он сам изучает, как те кости, которые он, возможно, собирает. Он – не «сын». Он – всего лишь «раб», а раб не пребывает в доме, ибо в доме вечно пребывает только сын. Он – от «мира», о котором Иоанном было сказано, что он «проходит», тогда как, как он прибавляет, «а исполняющий волю Божию пребывает вовек». Сыны Божие, которые не только получают удовольствие от созерцания дел Божиих, но и исполняют то, что Ему угодно, будут жить вечно. Такова воля Божия. И хотя она не видна сейчас, она обязательно откроется в свое время и станет такой же очевидностью, как непоколебимость законов природы. Потому-то наше желание и стремление – принадлежать к этому исключительному порядку человеческой жизни. И в этом нашем желании и стремлении нам необходимо быть очень осторожными и внимательными против обыкновенного естества. Каждый из нас, в той или иной степени, имеет наклонности в этом направлении. Наша природная человеческая склонность – оставаться в неведении обо всем и действовать исключительно в соответствии с внешними, видимыми обстоятельствами. Борьба с этой наклонностью – хорошая и нужная борьба. В этой битве некоторым преимуществом обладают образованные люди, но это преимущество слишком ограничено, чтобы оказать весомое влияние на конечный результат. Они управляются познаниями о природе и ведением смертной жизни. Познаниями же Апостолов, о которых нам известно из изучения их слова, направлялись познанием Бога и Его воли, и, в конечном итоге, познанием об искуплении от смерти. Именно ради этого и стоит бороться. Именно к этой борьбе мы и призваны – дабы изменить естественные помыслы в помыслы покоренные Богу. Естественные помыслы, помыслы предоставленные самим себе, своим собственным склонностям и измышлениям, по свидетельству Павла, и знакомые всем, таковы: «суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». Мысли Духа открыты нам в слове, явленном нам Духом через избранных людей в древности, в записанном прежде слове, которое было «написано нам в наставление». А следовательно, нашей целью должно быть желание познать эти мысли, чтобы всегда и во всем действовать в соответствии с ними. Повиноваться слову, означает повиновение Духу. Обладание духом слова является обладанием мыслями Духа. Если мы не хотим думать как он, то мы не хотим сподобиться достичь сути всего благовестия, и наше спасение становится невозможным. Можно знать благовестие и вместо спасения быть обреченным этим знанием на осуждение. Ибо у благовестия две стороны: либо благоухание жизни к жизни, либо запах смерти – к погибели. Лучше вообще не знать пути жизни, нежели познав его, пренебречь им, или же свернуть с него, не исполняя святые заповеди, оставленные нам. Смысл этого пути состоит в том, чтобы сотворить ревностный и особенный народ Христу, чья ревность и особенность происходят благодаря вживлению в него во всей полноте и страстности духа премудрого слова. В некоторых это с успехом происходит, а в некоторых нет. Эта разница заметна в правиле, отмеченном Павлом: «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном». Здесь Дух – духовная сила, обитающая в одних, и отсутствующая в других, чьи помыслы заняты совершенно иными интересами, чьи желания и наклонности заглушают слово, не принося никакого плода. Причина того заключается в том, что одни покоряются Богу, покоряются Его воле, явленной нам в Его слове, тогда как другие нет. Один послушен наставлению Павла, чтобы «слово Христово да вселяется в нем обильно», другой же не придает этому никакого значения, обращая все свое внимание на тысячи житейских мелочей «настоящего лукавого века», которые полностью удовлетворяют и занимают всю его жизнь. То, что Бог предназначил для того, чтобы слово вселялось в людях, основано на человеческой забывчивости, о чем постоянно необходимо помнить. Любой человек на своем собственном опыте может подтвердить это. Если даже простые человеческие познания нужно время от времени освежать в памяти, то что тогда сказать о том, что касается непосредственно вещей духовных, с которыми у людей ни только нет ничего от рождения общего, но к которым люди испытывают даже некоторое отвращение. Мы сделаем колоссальную ошибку, если перестанем совсем грести. Опыт прошлых лет ценен лишь тогда, когда он вспоминается в похожих положениях. И это относится к сегодняшним делам и Божественным испытаниям, большинство из которых нам необходимо «претерпеть до конца». Возможно, мы знаем истину, однако из этого не следует, что мы поэтому можем позволить себе больше ничего не делать. Даже, касательно знания, слово Божие таково, что мы не можем знать его и всё его учение без ежедневного чтения его и размышлений над ним. И что мы можем сказать о наших личных взглядах, вкусах и чувствах, которые вызываются этим чтением? Ведь, как ни крути, а это является самым важным во всей нашей жизни. Ход естественных мыслей прямо противоположен мыслям Духа, однако на ход наших мыслей влияют всевозможные обстоятельства всей нашей жизни – будь то дома, или же на работе. Нам не на что надеяться, если мы хотим двигаться вперед, кроме ежедневного чтения и размышления над свидетельством Божиим. Если пренебречь этим, если лениться и кое-как заниматься этим, то наша лодка вскоре начнет плыть по течению. Через какое-то время мы медленно, но верно, окажемся во власти плотским помышлений, во власти своих собственных измышлений, а как известно, «помышления плотские суть смерть». Всем нам необходима помощь, чтобы противостоять естественной наклонности плыть по течению к смерти. И в данном случае не стоит опасаться крайностей. Опасаться крайностей стоит в другом. Крайности духовные (которые можно себе представить) направлены на самовоспитание, ибо требуют вдумчивого исполнения заповедей Духа, которые напоминают предполагаемому фанатику и о других обязанностях, помимо чтения Библии, познания истины и молитвы. Ибо в этой жизни существует множество вещей, требующих человеческого внимания, к которым можно относиться так, как будто человек исполняет волю Божию. Но так же существуют крайности, которые не направлены на самовоспитание, которые связывают своих рабов день ото дня всё более прочными узами. Человек, впадающий в крайность бережливости, с каждым днем становится все более и более скупым. Человек, отдающий всего себя работе, с каждым днем приближается к состоянию трудоголика, мало обращая внимание на другие вещи в этой жизни. Человек, который впадает в крайности заботясь о своей семье, день ото дня становится все более внимательным и заботливым – до тех пор, пока слова Иисуса Христа о том, что не стоит быть излишне заботливым, становятся для него пустым звуком. Всё это – крайности, которых легион, которые заставляют, по меньшей мере, человека впадать в духовное оцепенение. Сей мир, который люди возлюбили, убивает их, хотя они и думают, что все еще живы. Они полагают, что их духовные интересы – это забота о самих себе. При всех обстоятельствах они тратят время и деньги лишь на самих себя, однако получается так, что вся их жизнь проходит напрасно, по типу безумца с переполненными житницами. Конечный же итог неизбежен. Человек умирает понимая, что прожил плотскую и бесполезную жизнь. Что собирал сокровища лишь для себя, а не богател в Бога. Или же в случае, если приидет Христос. Ведь и тогда его глаза откроются, явив все тот же потрясающий эффект. Где окажутся все его заботливо собранные сбережения, все его по полочкам разложенные и упорядоченные дела этой жизни, когда Искупитель, наконец-то, встанет в последний день на этой земле? Каждый инстинктивно чувствует и понимает, что в тот день все наши личные дела перестанут иметь хоть какое-то значение, и что самым главным тогда будет обещание доброй совести, когда сердце будет чувствовать, что ты жил не напрасно, что как в малом, так и в великом, оставался рабом Господа Иисуса Христа – добрым рабом, по благодати Божией – что был верен Ему. В тот день, даже такая крайность, как отдача половины имения бедным (Лк 19,8), окажется благоразумным и веским капиталовложением, тогда как всепоглощающие заботы о себе и своей семье окажутся подобными огню в костях, жерновным камнем, привязанным к шее, перед тем как бросить вас в море. Благоразумие хорошо лишь сегодня, да и то лишь то, какое почитается за таковое Самим Богом. Люди восхваляют тебя, если ты что-то делаешь для самого себя. Однако в судный день станет очевидным, кто служил Богу, а кто нет. Тогда откроется, как верный распоряжался неправедной маммоной, не тратя всю ее на себя и на свою семью (что, как бросается в глаза, делают все неверные), используя вверенное ему для Христа, ради этого дня, когда становятся явными все его постыдные дела. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Сегодня каждый человек судит себя сам, однако тот, кто понастоящему думает о суде Христовом, побоится делать или же говорить что-то не по вере, что-то, что нарушает Его заповеди. В особенности это относится к тем, кто исповедает Его имя. Ложные крайние утверждения знатока более опасны, чем мнения мира сего, ибо мнение мирских людей мало чего стоит, тогда как слова того, кто не умеет на деле применять учение в домостроительстве Божием, может сильно повредить верующим ученикам. Необходимо быть очень внимательным и осторожным, чтобы быть начеку лишь со внешним миром. Мы знаем, как относиться к словам тем, кто «не говорят, как это слово». Такое отношение лишь обижает чад плоти, дети же Божии лишь радуются, когда их мерят словом Божиим, а они соответствуют этой мере. Ныне они могут казаться неприспособленными к жизни, и даже чудаками, однако конечная цель оправдывает все средства. Одно из того, что помогает нам двигаться в правильном направлении, является хлебопреломление. Оно было предназначено Самим Христом. Никогда не стоит пренебрегать им. Не стоит допускать даже мысли, что можно обойтись без хлебопреломления. Нам не известно, что нам нужно на самом деле. Тот же, Кто предназначал его, знал всё. Тот, кто остается дома, не знает, что теряет. Выйдите наружу, чтобы вместе с остальными подумать о Божием, чтобы повидаться с братиями, чтобы вместе с ними пережить общение в воспоминании Христа, когда для всех вместе теряется ощущение времени, когда день длится и длится, творя во всех нас внутреннего человека. Это подобно дождю в солнечный день, который медленно и не заметно глазу помогает возрастать зерну в поле, что со временем становится явным всем… в сравнении с высушенной зноем землей. Хлебопреломление было установлено с учетом точного знания человеческого естества и его нужд. Оно помогает нам сохранять здравость мыслей, а также показывает всем окружающим нашу связь и наше исповедание Господа, как и Его всеми пренебрегаемых друзей. Для любого, занимающего хоть какое-то место в этом мире зла, чтобы соблюдать хлебопреломление необходимо смирение своего человеческого естества и, если этого не происходит, то такие, рано или поздно, все же перестают совершать его. Блаженны те, кто возлюбил Твой закон, для которых не существует никаких соблазнов. Давайте внимательно соблюдать и эту заповедь, как и все остальные заповеди Господни, дабы быть непорочными и в этом. Тот день, когда всем станет очевидно ясно, что за такую жизнь «предстоит великое воздаяние», приблизился (Евр 10,35). Нас призовут стать причастниками этого праздника любви, совершаемого несколько иным способом. Совсем не пустым звуком были слова, сказанные Христом о том, что Он будет пить новое пасхальное вино с ними в Царстве Божием. Какова же будет радость среди множества друзей, собранных отовсюду вместе, среди которых будут Авраам, Исаак, Иаков и все пророки. В то время, пока мы сидим здесь, без сомнения, ощущая себя некоторым образом сонаследниками, так же не приходится сомневаться и в том, что это наследие будет включать себя огромное количество собраний святых, когда нам будет дарована возможность вечерять и общаться с Господом, с прислуживающими нам Ангелами. Бедность и смирение, отличающие дела Божие в наши дни, канут в лету. Власть, слава, неверие и насмешки человеческие, которые преобладают и довлеют сегодня, превратятся в прах. Один только Бог превознесется над всей землей. И этого превознесения с охотой и радостью станут причастниками Его друзья. В то время эта дружба будет явлена открыто. А потому давайте приложим все усилия, чтобы не потерять этой дружбы до самого конца, чтобы и мы оказались среди того счастливого числа людей, которым будет сказано: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». XXXV Брачная одежда Притча о брачном пире царского сына. – Толкование ее. – Намерение Бога устроить пир. – Званные. – Во-первых, Иудеи. – Во-вторых, язычники. – Званные с дорог и распутий. – Этикет пира. – Брачная одежда. – Праведность каждого. – Праведности лишь Христовой, явно недостаточно. – Она оправдывает грешника, но не является гарантией для принятия святого. – Брачная одежда не является крещением. – Основа для принятия - постоянство в добром деле. – Крещение только начало. – Блага Духовные. – Блага Божественные. – Начало добродетели. – Кто скажет, когда они закончатся? – Брак Агнца. Наше сегодняшнее собрание, как и собрания всех братьев во всем мире, имеет особенное значение, так как связно некоторым образом с одной из притч, рассказанных Христом. Сама же притча была рассказана Им о враждебном отношении к Нему, как Иудейских начальников, так и подавляющего большинства Иудейского народа. Эта притча была рассказана для того, чтобы показать, как всё это на самом деле выглядит пред лицем Божиим. Дела человеческие для людей могут казаться одним, тогда как на самом деле они выглядят совсем иначе. Павел по ревности к закону терзал верующих, что для него, как для праведника, было исполнением волей Божией, тогда как в глазах Божиих он шел «против рожна». То есть он тем самым наносил вред самому себе, а не тем, с кем боролся. Точно так же думали и книжники с фарисеями, что они, противостоя Иисусу Христу, тем самым защищают Царство Божие, тогда как на самом деле они тем самым исключали себя из него. Чтобы выявить это и была рассказана притча с некоторыми очень неприятными для слушающих подробностями, которые являлись последствиями их собственных дел. Эти-то последствия нас в данный момент и интересуют. Эта притча записана в Мф 22 и Лк 14. Вот ее содержание: Человек царь «сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти… Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю». Не составляет труда понять главную мысль этой притчи. Царь олицетворят Бога, говорившего отцам, и старавшегося через них осуществить Свое намерение и волю, что выражается в брачном пире Его Сына. Брачный пир является одним из самых радостных событий в жизни человека, а потому и используется для того, чтобы, хоть как-то, описать то чудесное, что приготовлено Господом Богом для сынов человеческих. Он с самого начала хотел на всей земле поставить праздничную, украшенную всякими добрыми вещами трапезу любви. Однако, прежде чем приглашенные могли воссесть за ней, им нужно было воздать Ему полагающиеся честь и славу. А честь и слава воздается людьми в благодарность за приглашение. Это приглашение, прежде всего, было послано Израилю во плоти, избранному народу для того, чтобы начать исполнять на земле волю Божию. Однако большинство из них, за недостатком ведения и разумения, отказались принять это приглашение. Они восприняли его совершенно не так, как нужно бы. Они были довольны и рады тому, что были народом Господа, однако пользовались этим для прославления самих себя, устраняя Бога от своей жизни и дел. Они приближались к Богу лишь своими устами, тогда как их сердца были далеки от Него. А потому, после длительного времени долготерпения, настал момент, когда приглашение было послано другим. Именно с этого и начинается притча касаться лично нас. До того, как Израиль отверг это призвание, оно совершенно не касалось нас, так как мы были «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования» (Еф 2,12). До Павла Бог попускал язычникам ходить своими собственными путями и сквозь пальцы смотрел на страшное невежество, царившее среди них, о чем засвидетельствовано в Деян 14,16; 17,30. С этой точки зрения наше происхождение смутно и туманно, ибо все мы происходим от варваров, не имевших надежды и бывших без Бога в этом мире (Еф 2,12). Само собой, что они надеялись на своих богов, однако все эти надежды были плодом их собственны измышлений, а потому и не признаваемыми Писаниями за таковые. Благодаря Павлу и его сотрудникам, это призвание, которым так легко пренебрег Израиль в своем роде, распространилось и на варваров, а значит достигло и нас. Все мы, собравшиеся здесь сегодняшним утром, - потомки тех язычников и варваров. Сами мы не слышали гласа Павла, и всетаки призваны так же, как и те, кто слышал. Это призвание дошло до нас через Павла. Оно есть у нас. От Павла нам известно, что это призвание должно было пережить его успение, и должно было действовать вплоть до пришествия Господня. Следовательно то, что слова Павла дошли до нас в понятном для нас виде, свидетельствует о том, что и притча о званных адресована и нам. Рабам из притчи было повелено пойти на распутия и дороги. Так что получается, что мы призваны на брачный пир с распутий и дорог, чтобы составить значительную часть призванных на брачный пир. И здесь возникает один очень важный вопрос, на который сама же притча и дает ответ. Будем ли мы числиться среди призванных Царем просто потому, что откликнулись на распутиях и дорогах на призвание рабов Царя? Сподобимся ли мы Царствия Божия только потому, что поверили благовестию и крестились? Будем ли мы избраны просто потому, что были призваны? И ответ, который дается на все эти вопросы в притче, полностью соответствуя наставлению Петра – стараться делать твердым свое звание и избрание, из чего следует, что оно не так уж и твердо. Так, что же говорит притча? Когда царь вошел посмотреть возлежащих, то увидел одного из званных не в брачной одежде, а потому и спросил его: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» А это говорит о том, что призвание подразумевает еще нечто, о чем не было упомянуто вначале. Гости призывались на брачный пир. А это значит, что на брачный пир нужно было прийти в подобающем случаю виде. Из вопроса царя видно, что каждый из призванных, хотя он и был призван с распутий и дорог, должен был прийти на пир одетый в соответствии. Это человек мог бы сказать, что он пришел только потому, что был призван прийти, однако вопрос царя подразумевает, что он все-таки должен был прийти одетый соответственно своему призванию. Давайте же уточним, в каком одеянии он должен был быть? Что такое эта брачная одежда? Этот образ поясняется в другом месте. Образом всех призванных, возлежащих и одетых так, как нужно на брачном пире. В Апокалипсисе является женщина в белом одеянии, невеста, облеченная в виссон чистый и белый, что же касается этого виссона, то о нем поясняется, что этот «виссон есть праведность святых» (Откр 19,8). В притче в такую одежду должен был быть облачен каждый из призванных. Так что каждый ,из возлежащих на брачном пире, должен быть праведным, обладать праведностью, без которой никто не сможет войти в Царство Божие (1Кор 6,9; Мф 5,20). Некоторые стараются не замечать такого вывода, обманывая самих себя, говоря, что их праведностью является Христос. Но тогда, почему Он не стал праведностью для отверженного приглашенного? Почему Он не станет праведностью для лжебратий сеющих в плоть, которым, как Он говорит нам, Он скажет: «Отойдите от Меня, делающий беззаконие»? Если у человека нет плодов Духа, которые он мог бы предложить Христу на суде, на котором всем нам придется предстать, на суде, на котором Он будет судить мертвых и живых в явление Свое и в Царствии Своем, то такого человека ожидает участь отверженного гостя. «А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю» (Мф 25,30). Те, кто говорит, что у них нет своей собственной праведности, обнаружат, что Иисус не будет иметь с ними ничего общего. Утверждение того, что только и исключительно праведность Христова является основанием нашего приятия, является одним из губительнейших заблуждений церковного богословия, которое, без сомнений, происходит от недопонимания некоторых частей Апостольской истины, а именно того, что все из нас находятся под грехом, и что наше спасение зависит не от наших дел, а исключительно от праведности и веры во Христе. Люди давно перестали понимать, что этот закон относится исключительно к неоправданным закоренелым грешникам и совсем не касается к оправданным и прощенным, к тем, кто повиновался вере. Христос является праведником для грешников в том смысле, что Бог дарует им прощение ради Христа, предлагая стать сонаследниками Ему, стать сопричастником тому, что было явлено Богом во Христе. Однако, когда грешники становятся святыми, они переходят на иной уровень отношений. Они становятся рабами своего Господа, Который будет судить их по тем делам, которые они сделали (Откр 2,23; Мф 16,27; 2Кор 5,10; Гал 6,8). Если они приносят духовные плоды, или же то, что от них требует Дух в слове Божием, они получат вечную жизнь. Если же они приносят плотские плоды, или же делают то, что от них требует их естество, то же самое, что делают и все остальные люди, то они унаследуют тление. И именно об этом-то и говорит последнее свидетельство. И именно поэтомуто Апостолы так част и так настойчиво напоминают братиям поступать достойно святым, чтобы они не жили в соответствии с законами мира сего, чтобы они не ожесточились, «обольстившись грехом» (Евр 3,13). Если мы предстанем пред Христом, как тот, один из приглашенных, в небрачной, то есть, в неправедной одежде, то мы, конечно же, будем изгнаны. Однако ни один человек не может сказать, что же такое личная праведность человеческая, если не будет постоянно напоминать себе об этом, если не будет все время с должным благоговением вникать в слово Христово, в написанное слово Апостолов и пророков. Без этого человек, даже, если он глубоко и в совершенстве теоретически познал Иисуса Христа, настолько будет сильно уязвим духом мира сего, чему к тому же способствует и его собственное сердце, что он все равно будет поступать по плоти, даже, если на словах и будет исповедовать Христа, утверждая, что жив, хотя на деле будучи совершенно мертв во всем высоком Божием. Большинство, изучающих слово Божие, на первых порах впадают в заблуждение, полагая, что под «брачной одеждой» нужно понимать крещение. Однако, если они продолжат свое изучение, применяя его также и на практике в жизни, то это заблуждение постепенно проходит. Со временем они начинают помнить, что многие крещенные будут отвержены на суде, а также то, что самые из выдающихся приглашенных, такие как Авраам, Исаак и Иаков и все пророки, никогда не были крещены. А потому, если бы «брачной одеждой» было крещение, тогда нам нужно было бы признать, что очень большое количество приглашенных должно находиться без этой брачной одежды, и все равно, оставаться на пиру. Кроме того, насколько же принижается вопрос о брачной одежде, и насколько же он не согласуется со всеми Божественными делами, если на первое место выставлять чисто ритуальные составляющие, оставляя добродетель на заднем плане. Ведь крещение является всего лишь первым шагом послушания верующего грешника и по своей природе сродни той праведности, которой облекались обрезаемые фарисеями младенцы, как и совершение празднеств и отделение их от тех, кого они почитали нечистыми и неправедными. Закон, по которому можно войти в Царство, гласит: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф 5,20). И эта-то праведность олицетворена брачной одеждой. Это – во всей своей полноте и совершенстве, «праведность святых», которая откровенно, постоянно и неуклонно овладевала просвещенными людьми, в чьих сердцах вера становилась очищением, действуя в любви и соблюдении всех заповедей Божиих. Принимая все это во внимание, получаем от этой притчи здравое и трезвое наставление, ибо она говорит нам, что одного принятия благовестия явно не достаточно для спасения. Она говорит о том, что необходимо также еще и облечение во внутреннего человека со всеми его законами, уставами и привязанностями, которые в таком избытке предоставляются нам Духом в слове Божием, и которые нам должно извлекать постоянным и внимательным обращением к нему. Все это составляет брачную одежду, без которой мы несчастны и жалки, нищи, слепы и наги, даже, если в своем ослеплении говорим, что «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Все это помогает нам правильно понять и верно определить, что из себя представляет предложение Духа: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей» (Откр 3,18). Божественный купец создал дом для продажи Своих товаров. Он раскладывает их в Библии на всеобщее обозрение, призывая покупателей на перекрестках: «К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда» (Пр 8,4-6). Всем тем, кто услышал это призвание, предстоит познать простую истину того, что «блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, - потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава; пути ее - пути приятные, и все стези ее – мирные» (Пр 3,13-17). Познание благ Божественной премудрости начинается уже сегодня с постоянного осознания доброй совести пред Богом и людьми и неописуемой радости и надежды на все хорошее, что ожидает нас в конце этого утомительного жизненного пути. Так, что же тогда можно сказать о том, что ожидает в конце этого пути тех, кто, по словам Христа, побеждает и соблюдает дела Его до конца? На то не хватит ни слов, ни воображения. Мы лишь можем повторить вслед за Давидом: «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!» По всей земле поношение Его народа будет снято с него. Сынам Божиим более не придется испытывать ругательства от тех, чье наследие находится в этой жизни, от тех, чья жизнь легка и беззаботна, от тех, кто обладает большим имуществом, у кого «выкатились от жира глаза», кто имеет больше, сколько бы хотело сердце их. Когда от сынов плоти всевозможных слоев этого общества останется одна лишь память, тогда прославятся сыны Божии. Тяготы для сынов Божиих лишь на время. Когда же их сражение совершится, когда битва закончится, они получат одеяние хвалы за то, что претерпели, как и власть бессмертия, непрекращающейся великой радости, к которой предуставлены все призванные и избранные на брачном пире Царского Сына. Верно сказано: «блаженны званые на брачную вечерю Агнца». XXXVI Соль Соль земли. – Несоленость соли. – Люди представляющие собой то и другое. – Просоленность. – Свет мира. – Горящие светильники. – Свеча под сосудом. – Сосуды. – Сосуд работы. – Сосуд домашний. – Свет свечи. – Пример Христа. – Источник духовной слабости. – Пренебрежением словом Божиим и чтение его. – Последствия того и другого. – Христос во время страданий. – Наше утешение в них. – Поражения и окончательная победа. – Сегодняшнее общение с Христом и конечная радость. Иисус говорил Своим ученикам: «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». И также верно то, что было Им сказано и в другом случае: «А что вам говорю, говорю всем». Несоленая соль – вещь совершенно бесполезная на столе, а соль, потерявшая свою силу – вещь далеко не безызвестная, как в буквальном, так и в переносном смысле. Можно знать истину и исповедовать ее, но так никогда не почувствовать ее вкуса. И это – мучительный и тяжкий недуг, касающийся буквально всех. Если наша соль безвкусна для едока, то он вряд ли пригласит нас за свою трапезу. И это можно наблюдать уже сегодня. Нам необходимо питаться друг другом, в том смысле, что мы не можем иметь дела, общаться и разговаривать между собой, без того, чтобы не отдавать немного себя и не получать немного от другого. В таких обыкновенных, повседневных отношениях между людьми ощущается человеческий привкус. И какое же глубокое разочарование ощущается от безвкусия того, кто садится за твой стол с видом хорошо просоленного человека! В некоторых чувствуется соль, когда вы «едите» его. В некоторых этот привкус слишком тонок. В некоторых – слишком резок. От таких людей получаешь удовольствие. И хотя число таких не легион, оно все же увеличивается. Увеличение соли нельзя скрыть. Обладающие солью, обладают ею всего лишь по одной причине, и эта их соленость также осаливает других. Они солоны потому, что лежат, живут и спят в соли. Постоянно чтение слова Божия пропитывает их разум духом слова, изменяя их безвкусие, бесполезность ветхого, плотского в нового, наполненного новыми и редкими качествами человека. Иисус говорит, что Его люди – соль. Они стали такими благодаря истине, которая солит человека лучше всего на свете, однако, продолжает Он, если соль теряет силу и становится несоленой, то она уже ни на что не годна. Такая соль не будет употребляться за Царской трапезой, она, наравне со всеми другими бесполезными вещами, будет выброшена на попрание людям с тем, чтобы тем самым устлать путь другим. А потому стоит внимательно следить за пропитанием себя солью: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». И дальше Иисус говорит Своим ученикам: «Вы - свет мира». И тут же продолжает: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом». Сама суть света заключается в том, чтобы он светил людям и был виден ими. А потому все, кто услышал и познал истину Апостольских слов, являются светом на подсвечнике, зажженным Самим Иисусом, ибо дело Апостольское было продолжением дела Христова. Так же Он говорит: «Да светит свет ваш пред людьми». В значении этих слов нет никаких сомнений. Если в этом случае не иметь в виду нечто особенное, то эти слова можно применить к любой составляющей истины, проявляющейся в человеческой жизни как в его словах, так и в его делах. Только так, в словах и делах, мы являем истину. Некоторые являют ее, некоторые нет. У некоторых их свет почти постоянно хранится под их сосудом. Этим сосудом может быть, к примеру, работа, и очень большим и со всех сторон толстым сосудом, через стенки которого свет просто не в состоянии пробиться. А ведь работа не должна становится сосудом, работа должна занимать в жизни соответствующее ей место. Она становится очень опасна, ибо легко может сильно ослабить, если не совсем погубить истину в человеке. Очень легко незаметно для себя погрязть в заботах века сего, или же в мирских делах так, что потерять остроту ощущения общения со Христом, чувствуя себя на одной ноге с жителями этого мира и почитать за братьев тех, кто попыхивает хорошими сигаретами и потягивает дорогие напитки, тех гордецов, которые считают себя шишками на этой земле, хотя, на самом деле, они представляют собой ничто иное, как всего лишь бездушных снобов, громоздящих своим гниющим злотом гробы на земле до небес, чья участь погибель вместе с животными. Истина не светит в тех, кто принадлежит этому стаду. Она не является ни в их словах, ни в их делах. Вся их жизнь является опровержением доброго исповедания. В них ничего не видно, кроме того, что они являются жителями, гражданами мира сего. Невозможно даже представить себе, что их жительство на небесах, или, что они живут и поступают, как рабы Иисуса Христа. Они, по сути, являются сами сосудом. Их свет, если и светит, то светит «внутри», не испуская ни единого луча для освящения заблудшим пути в жизнь вечную. Впрочем, сосудом, как и работа, могут быть и другие вещи. Например, семья. Ничто так не гасит свет небесный, чем заботы о доме и семье, если только мы не напоминаем себе постоянно о том, что у нас нет постоянного града, что эта жизнь лишь только тогда приобретает смысл, если ведет к жизни грядущей, а также то, что настоящая истина состоит в том, чтобы использовать все блага ее, как странники и пришельцы – по необходимости, оставив получение удовольствий от них на потом, когда мы сможем пить из этих источников без всякого опасения нанесения себе вреда ими. В этом мире вряд ли существует многое, что нас, смертных, особенно сильно связывает с ним, однако необходимо быть все время начеку, чтобы эти вещи не потушили наш свет как теоретически, так и в жизни. Иисус хотел, чтобы мы бодрствовали. Иисус хотел, чтобы свет внутри нас светил всем, а не только кому-то в отдельности. Само собой, для этого необходим свет теоретический. Без этого ничего хорошего не может быть. Глубокое и основательное знание истины – вещь обязательная, без которой невозможно благое духовное начало ни одного человека. Однако, в то же самое время, не стоит забывать и о практической стороне этого дела, ибо истина должна быть видна также и на деле, в жизни. Со стороны должно быть видно, как истина влияет на всего человека целиком, что он сейчас не такой, каким был перед этим, что он по-другому думает, по-другому поступает, что вся его сущность изменилась благодаря познанию и влиянию благовестия. Нам необходимо всеми возможными способами являть свет – точно так же как Тот, Кто был этим Светом и являл его Собой. Он – наш пример, Он – первенец среди братьев, Он – Предтеча и Начальник. Когда бы мы ни испытывали самих себя, когда бы ни планировали в своей жизни что-то сделать, самое лучшее всегда и во всем равняться и смотреть на Него – как Он, начальник и совершитель нашей веры, поступил бы на нашем месте. И это не трудно, ибо вся Его жизнь подробно описана во всех четырех Евангелиях. Все, что нам остается, так это внимательно ознакомиться с этими подробностями, и самым настоящим источником духовной слабости является незнание этих подробностей. Да обитает в нас слово Христово обильно, ибо только с помощь его можно преодолеть все и вся. Только из-за того, что люди не общаются с истиной, она не вселяется в них обильно. Как только они начинают общаться с ней, как тут же обнаруживаются благие последствия. Говоря проще, надо всего-навсего найти в своей жизни время для чтения и изучения слова Божия, что, кстати, заповедано Духом через Соломона, который называет блаженным человека, бодрствующего каждый день у ворот премудрости, который стоит на страже у дверей ее, у которого, как и у Давида, в законе Господнем воля его, о котором он и размышляет день и ночь. Те, у кого слово Божие не занимает такого положения в жизни, грешат против самих себя. Они пренебрегают тем, что служит для их же собственного блага. Исключая из своей жизни повседневное чтение Библии, они тем самым теряют очень многое, теряют саму жизнь. Ведь чтение слова Божия подобно маслу, успокаивающему бушующие волны. Оно успокаивает нервы и задает здравый настрой ума. Человек не подверженный такому влиянию становится жертвой всех тех назойливых забот, которых с головой хватает во всех сторонах этой жизни. Его ум становится добычей мирской лихорадки, его способность здраво смотреть на вещи постепенно пропадает, приговором всего его существования становится «суета и томление духа». Слово же Божие исцеляет все. Оно успокаивает и остужает разум, очищает понимание, помогающее нам освободиться от бесов, дабы жить в этом злом мире относительно не терпя вреда. Это помогает нам походить на Христа, явившего людям свет как в теории, так и в жизни, будучи святым, непричастным злу, непорочным – безгрешным. Причиной, по которой мы призваны собираться сегодня для размышления о Нем, можно было бы назвать самой мрачной стороной Его жизни. Нам не положено особенно много думать о том, когда Он явится Победителем мира и Спасителем верных, хотя эти образы и не совсем чужды тем образам, которые стоят на столе пред нами. И все же мы больше призваны оглядываться назад, на то время, когда Он был презрен и умален пред людьми, когда Он был мужем скорбей, изведавшим болезни. Очень полезно оборачиваться и смотреть на то время, ибо в этом мы находим не только утешение и отраду, но и вдохновение. Иисус сейчас является Господом и Духом, облеченным в несказанную славу Отца, и Он сейчас превыше всего. Мы не в состоянии постичь Его. Всё, что мы можем чувствовать, так это некое благоговение по примеру того, что чувствовал Авраам в присутствии Элохим, когда умолял Господа не слишком гневаться на прах и пепел за то, что он вступил в торговлю с Божеством. И все же тогда, когда мы смотрим на Него облеченного в плоть, искушаемого так же, как искушаемся все мы, и в какой-то степени изведавшего все слабости, пригибающие нас к долу, мы начинаем понимать кое-что из того, что было высказано Павлом: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших». И в этом наше утешение и отрада, которые лишь укрепляются, когда мы слышим призыв: «да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр 10,22). И как не радоваться этому призыву, и не горевать от того, что с полным сердцем на него откликнуться мешает наша слабость. «Все возможно верующему», - сказал Иисус человеку, который просил проявить сострадание к своему ребенку. Подобны ему и мы, когда вслед за ним готовы вскричать «со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию!» Унижение нашего Господа так же служит вдохновением и утешением, когда нас не слушают и не признают, когда мы служим предметом всяких насмешек и унижений за то, что уповаем на ветхие Евангелия и почитаем своей надеждой надежду древних Христиан, ибо переживая все это, мы переживаем все те же горести, которые пришлось пережить на земле и Начальнику нашего спасения, а причастность к Его страданиям лишь придает нам смелость. Разве мы не чувствуем того же, что чувствовал Петр? «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Петр не выдержал первого же испытания и только потом ради Христа пошел и в темницу и на смерть, будучи среди тех, кто радовался, «что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». То же самое подобает, а то и просто необходимо, испытать всем нам – вкусить поражение при первом же столкновении и быть побежденными в первой же битве, и все же, в конце концов, стать увенчанными победителями, победившими всех врагов и преодолевшими все препятствия, стоящие на пути веры и повиновения, на единственном пути, ведущем в жизнь и бессмертие. И если мы получаем утешение и вдохновение от тридцати трех с половиной лет наполненной событиями жизни нашего Господа во плоти, разве не будет это освещать и давать мудрость нашим поступкам в нашей жизни? Он оставил «нам пример, дабы мы шли по следам Его». Но, что Он делал? Как Он использовал Свое время? Чему Он посвящал Свою жизнь? Над всеми этими вопросами нам стоит задуматься. Что Он делал? Он ходил, благотворя. Он притягивал к Себе людей уже в то время. Народ во множестве следовал за Ним, куда бы Он ни шел. Мы не можем надеяться увлечь за собой толпы народа, хотя, в какой-то степени, и можем идти «по следам Его». Мы можем усвоить наставление, оставленное Им нам, и стать «всем слугою», или рабом. Вместо того, чтобы нам прислуживали, мы можем сами служить всем. Мы можем стараться благотворить и быть готовыми «на всякое доброе дело», даже в своей, столь незначительной повседневной жизни. А это – не завидное дело, если только не делать его по долгу и терпеливо с мыслью о получении за нее достойного вознаграждения. Причащение к страданиям Христовым ведет нас также и к причащению Его радости. И какой радости!!! Христос привлекал к Себе людей во дни Своего смирения, насколько же Он будет привлекательнее во дни Своей славы?! Он станет Божиим благословением земли, а вместе с Ним станем благословением земли и мы, если только причислимся достойными Его общения. Обозреть всю эту картину целиком нам помогают стоящие пред нами хлеб и вино. Это – великолепная картина, которую нам стоило бы изучить поподробнее. Она должна запечатлеться в нашем воображении. Да обитает Христос в наших сердцах верой. Пусть Он станет самой главной и самой навязчивой из наших идей. Пусть все мы станем подобны Павлу, который говорил, что для него «жизнь – Христос». Это – во всех отношениях достойная жизнь. А ради чего еще стоит жить? Все, что мы можем достичь и получить в этой жизни, не принадлежит нам, ибо мы умрем и оставим все это, и только то, что достигается нами во Христе – вечно, потому что вечен Он. Всё принадлежит Христу, а потому, если мы принадлежим Ему, тогда, как о том говорит Павел, всё – наше. А потому возложите все на Христа, освободитесь от пут настоящего. «Ты просишь себе великого: не проси». «Не можешь служить Богу и мамоне». Лишь только одно нам позволено просить и искать от всего сердца в нашем мире – Царства Божия. О всем же другом Христос говорит: «Итак не заботьтесь, потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». «Имея пропитание и одежду, будем довольны». «А желающие обогащаться, - говорит Павел, - впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу». Так что для Христадельфианина единственным верным правилом поведения во всем и всегда может быть исключительно Христос. XXXVII Опасность Обличение. – Предупреждение Апостола. – Опасность, подстерегающая нас. – Вид благочестия. – Семя и почва. – Условия плодоношения. – Неспособность. – Димас. – Соблазны мира сего. – Искушения молодых. – Причины для уклонения от получения удовольствий. – Христос и Его братья не от мира сего. – Причины этого. – Картина без преувеличений. – Отверженные Богом. – То, что Ему угодно изменить. – Приготовления развития святых. – Их нынешнее положение. – Их грядущая радость. Из сегодняшнего утреннего чтения мы узнаем, что Писания дают нам не только утешение и отраду, но также полезны для обличения и наставления в праведности. Не так давно у нас была возможность взглянуть на утешение в славе, которая открывается нам в благовестии. И это – одна сторона медали. Сегодня же мы посмотрим на другую сторону, на более, так сказать, темную, которая рассказывает о положении святых в сегодняшнем мире зла, о тех святых, которые услышали слово и стали называться Христианами, о святых как верных, так и неверных. Здесь мы найдем для себя весьма полезные и весьма необходимые обличения и наставления в праведности. Пока мы находимся в этом мире, мы находимся в реальной опасности, о которой нам постоянно напоминают Апостольские предупреждения, призывающие нас к бдительности. «Смотрите, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». «Посему будем опасаться, чтобы, не оказался кто из вас опоздавшим». «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». «Дорожите временем, потому что дни лукавы». «И сами будьте святы во всех поступках». «Не любите мира, ни того, что в мире». «Со страхом проводите время странствования вашего». Подобные примеры являются постоянным напоминанием Духа о том, в каком положении находятся ныне святые. Все они говорят об опасности, а опасность призывает к осмотрительности. Давайте этим утром посмотрим на некоторые, окружающие нас опасности, которые указываются тут же, в читаемой нами главе, где говорится о тех, кто «более сластолюбивы, нежели боголюбивы». Те, о ком так говорится, не были неверующими. Наоборот, они были доками в вопросах теологии, ибо о них же говорится, как о имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся – красочное описание, которое в точности изображает их сущность. Эти люди не собирались выглядеть не благочестивыми, не собирались публично отрекаться от любви к Богу. Слово «отрекшихся» здесь несет то же самое значение, что и слово «отвергнуть» в наставлении верующих, когда говорится о необходимости отвергнуть «нечестие и мирские похоти», то есть, отказаться от них, не иметь с ними ничего общего. Отрекись, отвергни, откажись от этого! Те, о ком здесь говорится, верили в благовестие, но верили теоретически, верили на словах, на деле же, и это было видно, ибо отражалось на их поведении, они отрицали воздействие благовестия на человеческую жизнь, отрекались от «силы его». Но в чем состоит эта сила? Если положить в землю семя и оно не прорастет, то это будет означать, что оно не обрело «силы» в почве, а оставшись бессильным оно, в конце концов, сгниет и погибнет. Точно такое же подобие использовал и Иисус по отношению к Себе, по отношению к слову Божию, уподобив слово семени, а наш разум земле, или почве. Если семя не приносит плода, мы остаемся бесплодны, имея вид благочестия, но без силы его. Как правило, семя не прорастает из-за какого-то дефекта, имеющегося в нем. В других случаях само семя не имеет недостатков, однако для его созревания и роста необходимо время и кой-какие условия. Отсутствие влаги, слишком жесткая почва или недостаток ее – все это существенные помехи для прорастания. Когда речь идет о семени-слове, то в этом случае о недостатках семени не может быть и речи, ибо непрорастание его зависит исключительно от внешних, посторонних обстоятельств, подавляющее большинство из которых вполне возможно контролировать. Качество почвы нельзя изменить – человек по собственной воле не может сам себя изменить, вдруг став чем-то, совершенно не похожим на себя, поменяв свои естественные способности и наклонности, хотя и может в некоторой степени контролировать себя тем, чтобы почва его разума становилась более подходящая для посева. Небольшой клочок земли, но хорошо ухоженный, может принести обильный урожай. Там же, где добрая земля оставлена себе самой, она произведет терния и волчцы и постепенно сама собой погибнет. И здесь сравнение обработки земли с разумом – совершенно. Некоторые условия необходимы для прорастания семени на доброй земле, другие же лишь препятствуют росту, неся с собой гниение и, в конечном итоге, гибель. К последним относится сластолюбие, о чем, в противность «боголюбию», упоминается в читаемой нами сегодня главе. Оно упоминается также и в других местах. Так Павел говорит о некоторых верующих, но сластолюбивых женщинах, которые умерли заживо. И совершенно противоположное положение занимают те, кто живет «целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке, ожидая блаженного упования». К тому же в одной и той же главе нам дается два противоположных жизненных примера. Так в стихе 10-м (2Тим 4,10) Павел говорит: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век». Двумя годами раньше, в Послании к Филимону Павел пишет о Димасе как о своем «сотруднике», а значит и как о причастнике всех страданий, которые выпадают и выпадали во все времена тем, кто откликнулся от всего сердца на призвание Господа Бога через Иисуса Христа. Так что здесь мы видим пример человека, по-настоящему сотрудничавшего с Апостолами и все же, «возлюбившего нынешний век». Подобному влиянию века сего подвергаемся все мы и во все времена, ибо в нем, как нам кажется, существует некая «сладость»: признание, вечеринки, общение, развлекательные и увеселительные заведения, прославление тех, кто любит пожить и того, что помогает очень быстро прожигать эту жизнь. Даже для тех, кого этот век не любит, можно найти множество всевозможных «сластей», для чего нужно, всегонавсего, протянуть руку. Для плотского, природного ума так естественно и приятно следовать за большинством – за получением удовольствий. Во всем этом существует некая притягательность, и особенно, если это «вполне приемлемо», если оно не содержит в себе, как о том толкуют сластолюбцы, ничего вредного, или «предосудительного». Искушению впасть в подобные обольщения подвержены одинокие, терпеливые и самоотверженные люди, которые сегодня избрали путь по следам Христа. Подобному искушению также подвержены молодые, еще целиком не осознавшие пустоту тщетность всех путей человеческих. Они, в особенности, нуждаются в предупреждении, к которому могут прислушаться, если у них на то хватит ума. Если они четко сознают, что стали причастниками Христа не только потому, что так поступили их близкие и друзья, то для них существуют две веские причины, почему им нужно прислушаться, ибо существуют две вещи, которые делают невозможным, как для молодых, так и старых, желающих предстоять пред Христом в явление Его и пришествие Его, погружаться в сластолюбие века сего, будь то бильярдная, концертный зал, театр, или любое другое изобретение грешников, придуманное для более легкого прохождения их нелегкого жизненного поприща. Прежде всего, что больше всего вредит формированию нового человека словом Божиим, это проверка того, насколько проросло семя слова. Люди возлагают тяжкие бремена на того, кто вышел на духовное поприще, тем самым помогая укорениться греху, который и так с легкостью запинает нас, склоняя ум к плотским, приятным удовольствиям, подстрекая удаляться от Божиего. Окружающие нас люди стараются сделать так, чтобы мы ощущали себя членами мира сего, который является врагом Божиим. А потому они являются преткновением. Они не помогают нам приблизиться к Христу, наоборот, они увеличивают пропасть между нами. Кто из нас когда-нибудь да не испытывал духовного отупения, умственной вялости, которая появляется после душевного возбуждения, которое можно было бы характеризовать, как «сластолюбие»? Именно по этой причине, из-за подобных духовных переживаний, духовные люди (а любые другие не могут быть чадами Божиими) никогда не должны находиться в рядах сластолюбцев. Им необходимо находиться среди тех, кто внимательно следит за семенем-словом, посеянном в их сердцах. Сластолюбие подобно человеку, поливающему свой сад либо уксусом, либо известью. Ему же нужно поливать его водой, чистой водой слова Божия, удобряя его воздержанием и трезвостью, что делает его более здравым, крепким и прочным. И все же существует гораздо более веская причина, почему нам не стоит стоять на пути грешных и не сидеть в собрании развратителей. И этой причиной является яснейшее наставление Христа о Себе и Своих братьях, что все они «не от мира сего». Под миром сим Он, конечно же, не подразумевается ни этот мир, ни этот воздух, ни это небо. Под миром Он имеет в виду людей, населяющих эту землю, тех, кто составляет и формирует ее общество. Быть «не от мира сего» – уже достаточная причина не сообщаться с ним в его празднествах и удовольствиях. Более того, нам прямо заповедано «не любить этого мира». И далее нам дается предупреждение, что если мы, все же, несмотря на это предупреждение будем любить этот мир и быть в дружбе с ним, то это будут стоить нам дружбы с Богом, так как «дружба с миром есть вражда против Бога». «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь», ибо только в этом случае Он сможет принять нас, ибо только в этом случае мы сможем стать Его сыновьями о дочерьми. Об одной из причин этого говорит и Иоанн: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». То есть всё это не то, что хотелось бы видеть Отцу в тех, кто создан по образу и подобию Его. Все эти особенности, о которых говорит Иоанн, явно видны в любых собраниях и проявлениях сластолюбцев, как, впрочем, и в каждом из них в отдельности. Когда мы хотя бы чуть-чуть подрастаем во Христе, это явно заметно, а со временем, с каждым годом, становится все более и более заметным. Поначалу, молодому и неопытному (но всегда с плотским умом, будь он стар или молод) это кажется не так уж и плохо. Все вокруг кажется чудесным и безвредным, описания Апостолов излишне преувеличенными, а их требования излишне строгими и недоступными. Однако со временем человек начинает смотреть на вещи более зрело, начиная по-настоящему понимать, «что такое хорошо, и что такое плохо» в этом, окружающем нас мире. И, если человеку хватает ума, то он становится на сторону Бога, становится Его другом и, как следствие, на противоположную сторону, где стоят Его враги. Человек начинает понимать, что все пути мира сего изначально ошибочны, ибо началом всех путей должен быть Бог. Этот мир произошел от Бога, а потому было бы правильно и естественно, если бы Бог занимал в нем высокое и достойное положение, чтобы Он был прославляем им и был бы самым главным удовольствием и «сладостью» его. Однако, в настоящем порядке вещей, Бога вообще нет в этом мире. Его не знают, пред Ним не благоговеют, и хотя Его существование прямо не отвергается на словах, оно отрицается на деле в шуточках по Его поводу, как и в богохульных поступках тут и там. Его слово, там, где оно почитается за Его слово, пренебрегаемо, там же где оно не почитается за таковое, оно и вовсе в презрении и везде, где бы плотский ум открыто не водружал своего непокорного флага, везде к слову Божию обращаются спиной. Однако, как бы мир сей не бросал за себя слово Его, он все-таки не стесняется обращаться к нему так, как будто это его личная собственность, то тут, то сям упоминая благость Божию по всякому удобному и неудобному случаю. Он полагает свою лапу буквально на все так, как будто это он является создателем и господином всего. Он помещает себя на место Бога. Из слова Божия нам известно, что все создано и существует Им и для Него. Этот мир как бы не замечает этого, говорит и поступает так, как будто все существует для человека и по воле человеческой. Таким образом Бог ниспровергается с престола в Его же собственном доме. Потому-то Бог и задумал великие перемены в этом плане. Он намерен понизить высокое человека, дабы лишь только один Господь мог бы быть превознесен в тот день. Он намерен явить Свою славу пред глазами всей плоти, когда, после Его суда, все народы придут и поклонятся Ему. Тогда Он скажет: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня». Тогда пред Ним преклонится каждое колено и каждый язык познает Его. Ну, а пока Он делает приготовления для того дня избрания Себе людей через благовестие Евангелия о том доме, который станет в веке грядущем отражением и явлением Его славы, власти и могущества. Эти люди призываются в общение с Его Сыном, Который является первенцем в этом доме и старшим братом. Это общение состоит в том, чтобы все поступали так, как поступал Он, и быть в этом мире такими же, какими был Он (1Ин 4,17; пер. еп. Кассиана), то есть исполнять волю Отца и прославлять Его имя даже тогда, когда тому мешают грешники, или же мы сами. А потому стоит спросить, разве определенное отмщение миру сему, определенное явление Божественной премудрости в веке грядущем, определенное просвещение и благословение всего человечества в святой день Иеговы (Яхве), разве все это сравнимо с общением со сластолюбцами мира сего, незнающих Бога и не повинующихся благовестию нашего Господа Иисуса Христа? Могут ли сыны Божии сочувствовать тем, кто низлагает Бога, помещая свои удовольствия выше Его славы и власти? Для сердца любящего Бога, вряд ли возможен какой-нибудь другой ответ на этот вопрос, кроме единственного. Воистину, имеющий такое сердце Давид, говорил следующее: «Возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду». «Не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду». То же самое скажет о самом себе любой верный сын и любая верная дочь Всемогущего Господа Бога. Но что же делать, если такая жизнь в веке сем сильно утомляет? (Хотя для праведного человека одинокая жизнь гораздо легче, чем жизнь среди множества пред которым нет Бога). Что если всё это заслоняет от вас так много, что выглядит довольно соблазнительно, привлекательно и безобидно в настоящем веке? Тот великий день является днем возмездия и вознаграждения для тех, кто, взяв крест, последовал за Христом. В тот день этот злой мир исчезнет навсегда, он пройдет как сон. В тот день сыны суеты будут тщетно рыдать, плача и скрежеща зубами, но в тот же самый день плачущие будут утешены, а униженные превознесены. В этом нет человеческой радости и нет земного удовольствия, сравнимого с той радостью и весельем, которые возникнут в рядах восходящих с песнопениями на Сион, увенчанных вечной и невыразимой радостью в тот день, когда для них, исчезнут все печали и воздыхания. XXXVIII Знамения и предания Дело Апостолов в первом столетии. – Тогдашнее положение верующих. – То же самое по сути и сегодня. – Несущественность знамения времен. – Политические знамения. – Истинные ученики не зависят от знамений, хотя и проявляют интерес к ним. – Качества таких учеников. – Без неожиданностей. – Радость и утешение Духа. – Место «знамений». – Современное заблуждение в отношении благодетели. – Требование Бога. – Никогда не соблюдались установления Писаний. – Единственно верное правило, но таящее в исполнении его опасность. – Несоблюдение заповедей через аннулирование их толкованием. – Софизм преданий. – Примеры. – Сопротивление злу. – Облегчение участи. – Отстранение от мира. – Извинения неповиновения. – Испытание повиновения. – Испытания. – Время коротко. – Славный конец. Очень полезно помнить, что основой для нашего собрания сегодняшним утром, как, впрочем и всех остальных наших собраний да и надежды на будущее, является то, что было сделано Апостолами в первом столетии. Четко помня об этом, мы способны оценить свое положение с точки зрения Писаний, находя для себя в этом утешение и исправляя себя тогда и там, где это необходимо. Будучи экклесией, или же собранием призванных, мы принимаемся Богом через Иисуса Христа, если только существуем в том виде, в каком Павел создал экклесию в свое время. Он дает четкое и ясное определение своей цели в словах, записанных во 2Кор 11,2: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою». Давайте попробуем представить себя на месте членов того сообщества, к которому обращался Павел с такими словами, что поможет нам понять наше истинное положение, как братьев и сестер Господа Иисуса. В те дни воды Евфрата не высыхали и человеческие умы не были заняты «восточным вопросом» - что так сильно увеличивает надежды у тех, кто ожидает пришествия Христова. Братья, конечно же, и в то время уповали на явление Христово, однако оно не ожидалось ими в то время немедленно, о чем очень ясно высказывался Павел в Послании к Фессалоникийцам (2Фес 2,2) говоря, что этот день не придет до тех пор, пока во всей полноте не откроется человек греха, образом которого был небольшой рог из пророчества Даниила о четвертом звере. А потому у них не было того возбуждения, которое было бы уместно при немедленном ожидании явления Христова. Они оставались верными Христу, и эта верность основывалась на более веских и глубоких причинах. И здесь нам стоит спросить себя, разделяем ли и мы их взгляды и положение по этому вопросу? Стоим ли и мы в «покаянии пред Богом и вере в Господа нашего Иисуса Христа», невзирая на сенсуализм происходящего вокруг нас? Похоже, что с учетом некоторых событий, нам следует опасаться неутешительного ответа. Время, в которое мы живем, в той или иной степени, отлагает на людях впечатления знамения времен чисто с политической точки зрения, жертвуя при этом постоянно присутствующими реалиями истины, так сильно влияющих на эти события. Без сомнения есть и в политике случаи, характеризующие ожидание последних дней, непосредственно связанные с явлением Христовым, ясно открывающие намерение Божие. И здесь нам предстоит выдержать серьезное испытание. Простое политическое положение, прореченное пророками, не будет иметь уж очень большого значения в день явления Христова. Приготовление невесты к воссоединению с ее Господом состоит гораздо в более высоких сферах, нежели в наблюдении политических симптомов этого события. Эти наблюдения, само собой, характеризуют настоящих учеников Христовых, живущих в этот период времени, однако они являются всего лишь побочной стороной дела истинных учеников. Ведь настоящие ученики существовали и во времена Апостолов, когда некоторые подробности этих знамений еще не были откровенны. И именно таким-то ученикам мы и должны подражать, если, конечно, явление и пришествие Христово для нас что-то да значит. Эти ученики, несмотря на свой живой интерес к знамениям времен, все-таки жили независимо от их наличия, или отсутствия. Их жизнь, как и жизнь всей вселенной, возникла и зависела от более глубокого источника. Она не зависела от быстро меняющихся положений и дел, совершаемых Богом среди политической обстановки грешников на земле. Основа их жизнедеятельности и любви гораздо шире, как и дела Божии после того, как Адам в огорчении оставил Едем. Она прочна и глубока, как история Израиля, начавшаяся в древности и тянущаяся вплоть до наших дней. Их жизнь активна и реальна, как власть и премудрость Бога Израилева, а также истинна и постоянна, как Господь Иисус Христос, Который только один остается неизменным историческим фактом истории человеческой, даже несмотря на то, что люди Его до сих пор и не видели. В этой жизни существуют истинные ученики, думающие совершенно иначе, чем те, чей разум занят сенсационными знамениями ожидания. Во всем, написанном Духом через Павла и Давида, видны проявления особенностей этой жизни, в которой участие Божие является видимым и явным фактом. Благодарение Ему, восхваление Его и вера Ему являются также неотъемлемой и приятнейшей частью этой жизни. Такой же неотъемлемой частью этой жизни является и Христос, Первосвященник, ходатайствующий за нас и спасающий почти всех, приходящих через Него к Богу. То, что Он является Господом и Учителем каждую минуту видно в мудрости тех, кто старается жить и исполнять Его заповеди. Радость – это прочувствование Его превосходства, а также взвешенное и трезвое очищение себя в соответствии с пониманием Его святости. Жизнь на таком основании состоит из молитвы и размышлений в уединении, и такая жизнь совершенно не является тягостной, а, наоборот, приносит пользу другим людям в том кратковременном служении истине, которое является естественным следствием ее. Подобная жизнь чужда как сластолюбцам, так и всякого рода политиканам. Живущие такой жизни находят себе отдушины в повседневной монотонности жизни, терпеливо взирая на невидимого, Который «лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение». Для человека, стремящегося сотворить в себе нового человека по образу Христа, знамения времен являются благодарной, но не необходимой почвой для взращивания в себе этого нового человека, так как для этого нужно совсем другое, а именно: осознание того, что буквально все вокруг принадлежит Богу, что вся Его воля изложена в Евангелии, которая, в конце концов, выражается в прославлении имени Его по всей земле, и снятие проклятия с нее через Иисуса Христа. Признаки близости исполнения всего этого оживляют и подталкивают к деятельности тех, кто находится в зависимости от таких знамений, которые, впрочем, совсем не необходимы для жизни и веры. Именно так, хотя и видя приближение дня оного издали, ходили пред лицем Божиим и благоугождали Ему Авраам и все пророки, а следовательно, и всем их истинным потомкам свойственны долготерпение и искреннее, от всего сердца желание творить добро, не взирая при этом на знамения на политических небесах. Но все-таки в своем желании творить добро нам необходимо остерегаться того, что принято считать «благодеяниями» будь то в религиозных, или же в мирских кругах. Благовоспитанное и вежливое общество воплощают в понятие добра свои чисто плотские желания и стремления, тогда как религия, живущая среди этого общества и поддерживающая его, как правило, под благодеяниями воплощает в себе суеверия и предрассудки, произрастающие из глубоких корней векового отступления от Апостольских учреждений, начавшихся еще в первом столетии. Нигде и ни у кого, кроме пророков Божиих, нет гарантий правоты. А ведь благодеяния – это творение только и исключительно того, что благоугодно Богу, а в наше время узнать то, что Ему угодно возможно только и исключительно из книги, в которой об этом написано. Об этом невозможно узнать ни из повседневных разговоров, ни из бытующих сегодня общепринятых в обществе представлений, ибо в этих вопросах люди ушли очень далеко от того, что написано в Библии. По большому счету этот мир в общем-то никогда и не жил на деле по правилам, изложенными в Писаниях. С самого начала он жил по языческим законам, да и сегодня не далеко от него ушел, ассимилировав и приспособив язычество к Христианству. Некоторые Библейские законы можно встретить и в современном обществе, но эти законы, в той или иной степени, характерны буквально для любого цивилизованного общества. Не укради, не лги – принципы, которые уважаемы даже язычниками. Однако истинные уставы и постановления Библии содержат в себе гораздо более высокий и глубокий смысл, нежели так называемые моральные правила общественного поведения. Они густо рассыпаны по всему содержанию Библии и многие из них таковы, что подавляющее большинство из них естественный, природный ум человеческий простонапросто не может вместить. Исполнение заповедей Божиих, дело не из легких потому, что это – заповеди Божии, а Его правила, далеко не такие же, как человеческие, по которым человеку необходимо жить. И это – первейший и самый простой из всех законов. Ни кому из нас нельзя не подчиниться и не принять его. Однако и здесь нас подстерегает одна особенная опасность, о которой также необходимо предупредить. Эта опасность наглядно иллюстрируется в словах Иисуса Христа, обращенных к Израилю во плоти, и которые мы читали этим утром. А Он говорил им, что они ради своих преданий преступают заповеди Божии, что Он и поясняет на примере того, что Моисей заповедал им проявлять всякую заботу о своих родителях. На это Иудейским раввинам нечего было ответить. Они хвалились законом, а значит и всеми его уставами и постановлениями. Они никогда не смогли бы позволить себе сказать, что дети могут и не почитать отца с матерью. И все же они сумели упразднить этот закон прибавив к нему небольшое, но свое собственное дополнение. Ибо они учили, что человек очень большим даром храму мог освободить себя от обязанности почитать своих родителей, тем самым преступая заповеди Божии своими преданиями. Эта опасность, о которой также было сказано еще и несколько иными словами. Так Иисус говорил: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам», - дав также понять, что заповеди, оставленные Апостолами, равнозначны заповедям, оставленным Им Самим. А потому нет большей опасности, чем отказываться, так или иначе увиливать от исполнения заповедей Христовых. Мы можем, уподобившись книжникам и фарисеям, похваляться Христом, как те похвалялись Моисеем, говорить, что покоряемся Ему, и однако же, как и они своими нововведенными преданиями упразднять Его заповеди, признавая их лишь на словах. И это далеко не надуманное предположение. Христос заповедал нам не сопротивляться злу, возвращать взятое у нас имущество (Лк 6,30). И это почитающие предания прямо не отрицают, однако в то же самое время говорят, что обязанность общества состоит в том, чтобы поймать и наказать вора, а это говорит о том, что повиновение этой заповеди Христа никогда не применялось и никогда не будет применяться в жизни. То есть предание на деле упраздняет заповедь Христову. Христос заповедует помогать любому нуждающемуся, встречающемуся нам на пути, быть похожим на самарянина, помогать даже тем, кто об этом не просит. Почитающие предания говорят: «О, да! Именно так и надо поступать!» На деле же они поддерживают нищету и нищенствование так, чтобы «в каждом месте поддерживали своих нищих». И, как следствие, всякий раз, когда появляется возможность исполнить заповедь Христову их предания упраздняют и не дают возможность сделать этого, ибо они закрывают свои сердца от сострадания и затыкают уши, чтобы не слышать воплей нуждающихся, которые могут потревожить их покой и разбудить воспоминания о том страшном времени, когда они могут услышать: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей, а брат твой - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Опять же, Христос запрещал подталкивать и вдохновлять на дружбу с миром, утверждая, что невозможно одновременно быть другом мира сего и Бога. Однако, поклонники преданий, любящие мир сей, своими преданиями делают так, что человеку почти невозможно жить в обществе и одновременно служить истине, если же это все-таки кому-то и удается, то мир сей просто выслушает, что тот говорит им ради Христа. Если человек подчиняется этому преданию, то он становится в один ряд со сластолюбцами, становится причастником их занятий и увлечений, что приводит к дружбе с ними и делает тщетными всё, сказанное Христом, упраздняя все Его заповеди. Количество примеров можно увеличивать без конца, однако в данном случае достаточно и этого. Нет более опасной формы неповиновения, чем маскировка ее под притязания творить добро. И это старо как мир. «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро»? Павел во дни жизни своей живо противостал подобным измышлениям, вынеся безошибочное и резкое суждение: «Праведен суд на таковых». Такие апологеты неповиновения намного опаснее тех, которые прямо отрицают Христа и не повинуются Ему, так как они обманом вовлекают в погибель как себя, так и неопытных. Познание Христа и полное повиновение Ему станет совершенно пустым звуком для нас, если мы ради своих преданий в своей повседневной жизни будем преступать Его заповеди, не повинуясь им. Поведение в повиновении возможно испытать плотью и кровью, ибо только так это и должно происходить. Никакое другое испытание нашей веры не может быть достаточно сильным, чем испытание повиновением заповеди, которая противоречит нашим естественным желаниям и наклонностям, для исполнения которой нет других причин, кроме той, что она заповедана. И все же, если испытание тяжело, то и вознаграждение за такое испытание будет гораздо больше, чем то себе можно представить. К тому же наши испытания довольно коротки. Они вскоре закончатся, даже если прожить длинную человеческую жизнь. Человеческая жизнь по сравнению с вечностью, короче мгновения и, если уж проходит, то проходит навсегда. А потому разве не можем мы принять, выпавшие на нашу долю часть страданий Христовых, в испытании повиновения Его заповедей? Разве не можем мы сказать вместе с Ним: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Если мы страдаем с Ним, то с Ним будем и царствовать. Наши горести и беды легки и скоротечны, однако они производят для нас непомерную и вечную славу. XXXIX Поступать достойно Бога Наставление Павла поступать «достойно Бога». – Его настойчивость. – Девятнадцатый век. – Наше отношение к Богу и Его слову. – Что нужно, а что нет внушать постоянно. – Что значит поступать достойно Бога. – Опасность перемудрить в этом. – Две школы. – Люди и Бог. – Плоть и Дух. – Что об этом говорит Дух. – Взятие креста. – Глас Пастыря. – Дух Христов. – Разница с духом мира сего. – Место сердца. – Неизменность уставов и в девятнадцатом столетии. – Пришествие Христово погубить этот мир. – Сегодняшнее положение Его братьев. – Качество ожидающих Христа. – Опасности, подстерегающие нас. – Побуждающие, но добрые слова. – Грядущий суд Божий. – Отношение к Богу цивилизованных варваров. – Пример Иерусалима. – Повиновение без духа повиновения. – Общее заблуждение по отношению к закону Моисееву. – Язычники хуже, чем Израиль 1800 лет назад. В 1Фес 2,11 Павел рассказывает нам о том, что он делал среди Фессалоникийских братьев. «Вы знаете, - обращается он к их памяти, - как каждого из вас… мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу». То, что Павел делал в Фессалониках, то он, конечно же, делал среди братьев и в других местах, и будь он сейчас среди нас, он продолжал бы говорить то же самое. Он и нас бы призывал «поступать достойно Бога», и делал бы это постоянно, всё время. Ему было мало ясно и четко изложить наши обязанности в самом начале, а потому оставить всё на самотек, он бы «жундел» об этом постоянно. По крайней мере, он так поступал в Ефесе, ибо он сам свидетельствует следующее: «вы (Ефесяне) знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами… Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян 20,18,31). То же самое Павел говорил и Тимофею: «Настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием». И Титу: «Я хочу, чтобы ты постоянно внушал эти истины» (Тит 3,8; современный перевод). То, что он советовал Тимофею с Титом в первом столетии, он бы слово в слово повторил бы и живущим ныне, ибо дело, которое делали тогда, делается и сегодня, а трудности и препятствия, встречаемые в жизни, одни и те же, даже, несмотря на изменение обстоятельств. Сегодняшнее дело, если оно и делается, то же самое, что делал Павел и другие – дело по собранию и очищению Христу особенного Его народа. Ну, а трудности, возникающие сегодня, как и тогда, появляются из почти неизменяемых человеческих предубеждений, неизменно царящих в этом мире зла. Так о какой же из истин Христовых с такой настойчивостью все время повторяет Павел? Давайте найдем ответ на этот вопрос в его же Посланиях, ибо то, о чем он говорил словами, было записано на бумаге. Главным предметом его обсуждения является наше отношение к Богу и наше же отношению к этому миру зла, в котором нам всем приходится жить. Существует множество вещей, о которых нет необходимости «учить непрестанно». Нас не надо «учить непрестанно» тому, что есть Бог. Нас не надо учить непрестанно тому, что человек смертен, как и тому, что Иисус Христос явил и являет Собой Бога, как и тому, что Царство Божие будет установлено на земле. Обо всех этих истинах, само собой, необходимо непрестанно говорить перед постоянно сменяющими друг друга пришельцах, но не братиям, которые твердо стоят на этих основах, в доме, основанном на них. Усвоенные вначале вместе с азами истины, они легко усваиваются и, если часто упоминать о них, то это более вредит, нежели назидает. Однако это совсем не относится к тому, о чем Павел день и ночь три года говорил среди братьев в Ефесе, ибо, очевидно, он говорил о том, что очень быстро и легко забывается. Естественный человек слишком склонен забывать в жизни о подобных вещах. Такая опасность существует непрестанно, а, следовательно, необходимо непрестанное напоминание о ней. То, к чему бы нас постоянно призывал Павел, было «поступать достойно Бога». Эти три слова вмещают в себя очень многие и абсолютно безошибочные характеристики. Можем ли мы перестать вести себя как святые, если все время помним, что нам необходимо поступать достойно Бога? Суть этой единственной проверки всегда для искреннего человека легко устанавливается в сравнении с практическими вопросами жизни, ответы на которые у человека с другим складом ума, видятся как в тумане. Но даже честным людям нужно очень внимательно относиться к такой проверке. Желание сохранить или уберечь покой и счастье этой жизни способны вводить в заблуждение любую человеческую логику, когда человек сталкивается с обязанностями исполнения долга в доме Христовом. Эта опасность искажения ложного, ошибочного пути, в преобразование его в видимость правильного, не на много безобиднее, чем то, как это делает сам мир. И этой опасности подвержены все мы, ибо в каждом из нас глубоко внутри сидит любовь к миру сему и склонность к послаблению оставленных нам Христом заповедей, что и является первым шагом к гибели. Не нам полагаться на свои собственные способности решать, как следует «поступать достойно Бога». Здесь мы должны следовать тому, что было нам явлено. Самое верное – во всем и всегда следовать Писаниям. Мы можем оказаться в опасном положении, если будем доверять своим собственным мыслям, а тем более, рассуждениям и доводам мира сего. И здесь нам надлежит вести постоянную битву, в которой мы просто обязаны победить, дабы достичь своей заветной цели. Только победивший в этой борьбе получит награду. Побежденный потеряет всё. У людей на всё существуют готовые рецепты: как нам нужно думать, как говорить, как использовать свое свободное время, как и на что тратить свои деньги, как вести себя в обществе и чего добиваться в жизни. Это – одна всеобщая и общепризнанная школа. Однако Дух Божий через пророков и Апостолов провозгласил иной взгляд на вещи. Это – другая школа, которая учит совершенно противоположному процветающей ныне мирской школе. Эти две школы несовместимы. Нельзя принадлежать сразу двум школам одновременно. Да и Сам Иисус говорил: «Не можете служить двум господам». По этим предметам этот мир учит одному, тогда как Дух Божий совершенно другому, и потому-то так жизненно важно, у кого мы будем учиться. Павел об этом говорит в очень резкой форме: «Ибо все, водимые Духом Божиим, СУТЬ СЫНЫ БОЖИИ». То, как мы предстанем пред Богом, зависит от того, водимы ли мы Духом Божиим, или же духом мира сего. Человек водимый Духом, думает и поступает в согласии с Духом, который направляет его посредством слова Божия. Это не происходит сразу. Дух постепенно обучает человека, желающего обучаться, формируя в нем со временем то, что Дух называет «новой тварью». Однако для того, чтобы достичь такого результата, человек должен подчиниться Духу именно так, как то было сказано Духом. Дух был нам дан через слово Божие, которое нам и следует познавать, ибо он был нам дан так, чтобы познать ум Духовный, а для этого необходимо непрестанно обращаться к слову Божию. Как это делать? На то есть единственный совет. «Тут немного, и там немного, правило на правило, и заповедь на заповедь». Премудрость этих слов проникает во все содержимое в слове. Её нельзя найти в таком изобилии больше нигде. И в этом смысле она совсем не похожа на человеческую премудрость, которая, чтобы заострить внимание на чем-то одном, будет твердить об этом снова и снова до изнеможения. Божия же премудрость подобна внутренней завесе в скинии Моисеевой, которая вся состояла из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона, прошитого золотыми нитями. И все же, с другой стороны, ум Духовный совсем не похож на завесу, ибо в некоторых его составляющих находятся такие сокровища, которых нельзя встретить в других его частях. И эта особенность приводит к тому, что для того, чтобы узнать, что Дух открывает нам в слове Божием, мы должны ознакомиться со всем словом целиком, а потому чтение его превращается в непрестанное наслаждение. Оно никогда не теряет своей изюминки, со временем становясь все интереснее и интереснее. И в этом состоит главное отличие от всех остальных книг. То, что написано о том, как нужно «поступать достойно Бога», ясно, обоснованно и логично. Давайте посмотрим на это. Все это основано на наших пристрастиях и на том, что мы делаем. Как для одного, так и для другого устанавливаются определенные правила, которые, видимо, должны полностью удовлетворять нас. Они определяют, что нам нужно любить а что нет. Что нам нужно делать, а что нельзя. От нас требуется, чтобы мы любили одно и ненавидели другое. Нам сказано: «О горнем помышляйте, а не о земном». «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей». «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Это – Божественная особенность. И чем поможет знание истины, если ты не соблюдаешь этих правил, оставленных для святых? Именно это имел в виду Иисус, когда говорил: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Глядя на некоторых и слушая их, можно решить, что вполне возможно теоретически принимать все учения Христа и одновременно вести себя и как сластолюбец и как последователь Христа. Как будто не существует таких вещей, как самоотречение, как принесение себя в жертву живую, как будто нет таких понятий как странники и пришельцы и совершения спасения в страхе и трепете. Нам необходимо быть начеку против тех, кто приходит к нам со Христом на устах, но отвергает Его в своей жизни. Святые Божии не от мира сего как в речах, так и в развлечениях, как в политике, так и в поступках. Их образец – Христос, а пример – Павел, предназначенный Христом (1Тим 1,16). Христос с Павлом предваряют последовавших за ними, как о том было сказано и Павлом: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11,1). Двойной голос Христа и Его Апостола, Павла, являют глас Пастыря, единственного гласа Которого слушается Его паства. Дух Христов также еще является и духом каждого настоящего святого, и, как написано, если этого духа нет в ком-то, то тот и не Его. Дух Христов – это одно, а дух мира сего – совершенно другое. Дух Христов – дух ревности по Богу, в духе же мира сего этой ревности нет. Дух Христов – дух послушания, дух мира сего – дух неповиновения и сопротивления всему и вся. Дух Христов весь преисполнен волей Божией и Его делами на земле среди людей, дух же мира сего совершенно безразличен ко всему этому так, как будто ничего этого вообще не существует в природе. Дух Христов – дух самопожертвования ради других, дух мира сего – дух самозащиты, самолюбия и самодовольства. Дух Христов – дух молитвы и сострадания, духу же мира сего все это далеко и чуждо. Дух Христов – дух сокрушения и хождения с Богом, дух, оделенный от мира сего, дух святости, дух веры, любви, воздержания и чистоты речи, тогда как дух мира сего – дух насмешки, дух далекий от Бога, далекий от праведности Божией, дух неверия, дух непристойности и грязи, дух занятый лишь своими мирскими делами. Эти два духа несовместимы друг с другом, как несовместимы и эти два народа, а потому даже не стоит пытаться соединить одно с другим. Это невозможно, ибо противоестественно. Думающий, что это все-таки возможно сделать, обманывает сам себя, а потому рано или поздно окажется в положение одного «мудреца», которому было сказано, что нет ему «в сем части и жребия». Нам нет нужды уходить из этого мира, однако, по необходимости живя в нем, нам надо хранить себя неоскверненными и непричастными ко злу его. Христос и Апостолы явили как это можно сделать и, конечно же, никто не может полагать, что некто может показать нам иной и лучший способ. А потому «поступать достойно Бога» должно означать прежде всего то, чтобы сердце находилось так, где находится сердце Христово, и чтобы наши слова, как и наши дела, слушались и следовали нашему сердцу. А сердце Христово находилось и находится вместе с Отцом, с Его волей, с Его делами, совершаемыми как во дни земной жизни Христа, так и во дни века грядущего. Иисуса Христа больше ничего не интересовало и ничего не было нужно, ибо весь Его интерес и все Его помыслы были сосредоточены исключительно на Отце. Этот мир ненавидел Его. Да и как могло быть иначе?! Ведь Он свидетельствовал о том, что дела мира сего злы. Этот мир не ненавидел Его братьев, потому что они не свидетельствовали ему того же самого, ибо были довольны окружающим их миром и хотели, чтобы и он относился к ним благосклонно. Они хотели быть с теми, кто получал славу друг от друга, что было, по словам Иисуса, очень сильным преткновением как в Его дни (Ин 5,44), так и в наши, служа яркой характеристикой всех врагов Божиих. Разве с тех пор что-нибудь изменилось? С грустью приходится констатировать, что мир сей остается все тем же, как, впрочем, и Христос, который вчера и сегодня, и вовеки Тот же. Он вскоре придет как Спаситель, Спаситель от зла этого мира таких же, как Он, тех, кто не от мира сего, тех, кто призывает Отца, Который, не взирая на лица, судит каждого по делам его. Выбор Господа падет на тех, кто посвятил себя исполнению воли Его Отца, ибо именно об этом Он так часто говорил будучи на земле. Воля же Отца состоит в том, чтобы мы не были друзьями мира сего, преисполненного всем тем, что противно Ему, а чтобы были светом в нем, были вне этого мира, вне его развлечений, вне его славы, его политики и войн, ведущихся за чад его, которые так сильно неугодны Господу Богу. Богу угодно разрушить всё, что делает этот мир таким, каков он есть. Пришествие Христово является отмщением тем, кто не познал Бога и не покорился благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (2Фес 1,9). Эти слова написаны не просто так. Богу угодно уничтожить этот мир, уничтожить его настоящее состояние, дабы установить новое небо и новую землю, на которой обитает правда. Станем ли мы участвовать в созидании того, что Бог вскоре разрушит? Павел со слезами увещевал братьев день и ночь. Разве не нужно и нам такое же увещевание? А может быть мы нуждаемся в нем гораздо больше, нежели они? За многие века отступничества от Бога настолько глубоко втоптаны в прах все Божественные помыслы, что, похоже, без написанного слова Божия ничто не сможет вытащить нас из мрака человеческих идей, оставляющих в нас неизгладимое впечатление. Существует опасность того, что мы можем почить и полностью удовольствоваться жалкой мыслью о том, что для того, чтобы быть сыном Божиим, достаточно всего лишь знать естество человека, волю Божию, креститься и совершать хлебопреломление. Для нас существует реальная опасность не замечать того, что Христос хочет, чтобы те, с кем Он будут царствовать, были по-настоящему привязаны к Нему, чтобы их любовь к Богу толкала их к освящению и отделению себя от мира, от мира, незнающего Бога и не покоряющегося благовествованию Господа нашего Иисуса Христа. Существует опасность удовлетворения внешней стороной святости, когда кажется, что ты жив, тогда как на самом деле, ты мертв. Опасность исповедания Христа, и в то же время жизни, продолжающейся в союзе с миром, о котором Он не молился, и который Он очень скоро разрушит. вместе с нами, если только мы не выйдем из него. А потому любой не глупый человек обратит пристальное внимание на советы Апостола по этому вопросу – лучше совсем оставить истину, чем исповедовать ее двоедушно, что кажется таким удобным сегодня, и совершенно не приемлемым в будущем. В данном случае лучше последовать примеру римского военачальника, который сжег корабль, не оставив себе пути к отступлению. На этом, похоже, можно было бы и закончить. Суд Божий приближается на этот род. Ему было провозглашено, что этот мир будет пожат. И этот суд будет происходить не по плоти, то есть, не по тому, как судили бы люди. Для них этот мир вполне приемлем и хорош, даже с моральной точки зрения. С таким количеством церквей и часовен, широко тратящих деньги на благотворительность, на образование и науку по изучению природы, этот мир в глазах их, видится достаточно праведным. Впрочем они забывают, что правдой является только то, что исходит от Бога, и что главным в праведности является отношение человека к Богу, Который является первым и последним, и Который еще явится все во всем на земле, как ныне Он явлен среди Ангелов. Люди в своих глазах могут быть очень цивилизованными и образованными, однако в глазах Бога они будут выглядеть все же варварами. В 70-м году Н.Э. осуждение пришло на Иерусалим не потому, что его жителям не хватало образования и культуры, не потому что они мало давали милостыни, молились и посещали синагоги. Жертвы приносились по закону, а священные праздники отмечались в предназначенное для того время более регулярно, чем в любой другой период истории. И все же им не хватало истинного благоухания, ибо в них исчезло истинное, глубокое осознание Бога. Обвинительные слова Даниила в адрес Валтасара в полной мере годятся и для всего еврейского народа: «А Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил». Все, что они делали, милостыни, которые они раздавали, молитвы, которые они творили, служения, которые проводили в храме – все это делалось не для Бога, а для людей, так что все Божии уставы и постановления стали отвратительны Ему, как о том было сказано Духом через пророка Исаию: «курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть». Главное в исполнении закона было внутренне настроение человека, его набожность. Всеобщим заблуждением является мысль о том, что весь закон Моисеев состоял всего лишь из внешних атрибутов, ибо сам Моисей в самом начале говорил: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Вт 10,12). Самой что ни на есть сутью исполнения закона было четкое понимание и разумное служение Творцу и Вседержителю всего, что у подавляющего большинства исчезло да так, что фактически Израиль духовно превратился в живой труп. То же самое происходит и в наши дни среди народов, а то и еще хуже. Среди евреев была хотя бы видимость исполнения по воле Божией установленных законов, тогда как среди других народов нет даже этого, даже подобия того, что было оставлено Апостолами. В величественных соборах не найти учений Иисуса, а в установленных и общепризнанных правилах поведения – Его постановлений. Прибавьте сюда еще всеобщее неверие, отсутствие знания Божественных откровений вместе с повальным неповиновением заповедям Божиим, и вы получите картину положения того, что по Божественному откровению называется жатвой беззакония. И от этого всего нам необходимо стараться освободиться, а для того, чтобы это сделать, необходимо, как и в первом столетии, непрестанно повторять наставления и предупреждения, служащие для очищения дома Божия. XL Благосостояние беззаконных Трудность, тайна. – Благосостояние беззаконных. – Мысли об этом Давида, Иеремии и Аввакума. – Объяснение. – Худшее сначала. – Время бега с лошадьми и выхода из берегов Иордана. – Конец почти близок. – Беззаконные на время. – Утешение праведников во все времена. – Авраам, Израиль, Анна, Даниил. – Радость Христа. – Его утешение Своих учеников. – О том же говорил и Павел. – Обетования через Иоанна на острове Патмос. – Последствия Армагеддона. – Очевидны и полный ответ. – Благосостояние беззаконных не вечно. – Очевидное замедление. – Господь не медлит с выполнением Своих обетований. – Необходимость отсрочки суда. – Величие и мудрость задуманного. – Не стоит забывать об утешении. – Жертвуя чем-то ради лучшего. – Отложение всякого бремени. В сегодняшнем утреннем чтении из пророков выделяется одна мысль, которая, рано или поздно, приходит в голову любому почитателю праведности. Более того, здесь же мы находим и Божественный ответ на эту мысль, а потому, читая 12-ю главу книги пророка Иеремии, мы получаем великое утешение по этому вопросу, подкрепление и большую помощь на оставшуюся часть злого дня. Итак Иеремия говорит: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою». Как будто тем самым он хочет сказать: «Мне бы хотелось услышать от Тебя, Господи, койкакое объяснение о том, что на мой взгляд совершенно не совместимо с Твоей праведностью». «И однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, выросли и приносят плод». Это – именно то, что мы видим вокруг себя. Такая картина способна вызвать не только уныние, но даже потрясти человека, незнающего объяснения благосостояния, здоровья, благоденствия и власти того, кто никогда Бога не боялся и людей не стыдился. Короче говоря, пред нами предстает картина того, когда кроткий среди людей отодвигается в сторону, когда праведность приносит бедность и презрение, что, как кажется, совершенно не замечается Богом, и что Он ничего не предпринимает ради того, чтобы хоть как-то защитить Свое бесчестимое имя. Такое положение вещей приводило в отчаяние псалмопевца, который говорит: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с [прочими] людьми не подвергаются ударам. От того гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, [как] наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце». То же самое недовольство по благоденствию беззаконных высказывал и Аввакум: «Для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя? Всех их таскает удою, захватывает в сеть свою и забирает их в неводы свои, и от того радуется и торжествует». Нас также часто может огорчать подобное положение вещей, однако нас может довольно сильно утешить мысль, что то же самое огорчало не только нас, но и таких выдающихся людей, как Давида, Иеремию, Аввакума и Мужа скорбей и изведавшего болезни, чьи мысли и чувства описывает богодухновенный псалмопевец. Однако большим утешением и отрадой служит также и то, что нам поясняется, почему всё так происходит. Давайте этим утром посмотрим на это объяснение с тем, чтобы получить удовольствие и насладиться последствиями того, что происходит сейчас, мыслью о том, что всё это очень вскоре закончится и исчезнет без следа, как исчезает ночь перед грядущим утром, как и тем, что в определенное на то время Господь Бог проявит правду и славу пред всеми народами. Но прежде всего давайте посмотрим на ответ, полученный Иеремией. На первый взгляд он совсем не утешителен: «Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, как же тебе состязаться с конями? и если в стране мирной ты был безопасен, то что будешь делать в наводнение Иордана?» Эти слова надо было понимать так, что всё худшее еще впереди. Иеремия был огорчен от того, что видел благоденствующими нечестивых и вероломных среди народа Иеговы на земле Иеговы, что было равносильно состязанию в беге человека с конями. Однако еще больший успех нечестивых ожидал в будущем, что и было предсказано в следующих словах: «Я оставил дом Мой; покинул удел Мой; самое любезное для души Моей отдал в руки врагов его». И это ужасное благоденствие пришло в определенное на то время. Враги Израиля, как кровь, наводнили землю, смыв с нее самую суть Богом установленных предписаний и постановлений. Установились страшные и горькие времена язычников, начало которых уже было видно в вопросе Иеремии. Они преуспевали в течение всех мрачных веков, ночные тени которых все еще расползаются по всей земле. Время состязания с конями и наводнения Иордана еще не закончилось, а душевная боль Иеремии до сих пор не утихает из-за преуспевания нечестивых. Однако не всё так безнадежно. Скоро наступит рассвет. Царства мира сего станут Царством нашего Господа и Христа Его. Времена благополучия нечестивых уже почти закончились. Битва великого дня Бога Вседержителя превратит в прах власть и силу всех народов. Тогда, в те дни провозглашения седьмого Ангела, совершится тайна Божия, как Он о том и говорил Своим рабам пророкам. Об этом нам стало известно из позже доверенной Иоанну на острове Патмос информации. Именно тогда мы увидим радостное собрание со всех концов земли и со всех веков причисленных и удостоенных возлежать с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божием. В то время Иеремии уже не нужно будет больше выяснять, почему Он так, а не иначе, поступает с людьми. «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого. И скажет человек: "подлинно есть плод праведнику! итак есть Бог, судящий на земле!"» В виду всего этого прямой ответ на жалобный плачь Иеремии по поводу того, что нечестивые, будучи посажеными и процветающими, можно найти в слове, записанном Исаией в 40-й главе: «Едва они посажены, едва посеяны, едва укоренился в земле ствол их, и как только Иегова (Яхве) дохнул на них, они высохли, и вихрь унес их, как солому». Так что то, что они посажены и посеяны – одна видимость. Они посажены, посеяны и укоренились лишь на время, на такое же краткое, как овощи в огороде. Как только их время закончится, искать их будет тщетно. И это является утешением и отрадой для всех святых во все времена. Еще Аврааму было обетованно, что его семя овладеет городами врагов своих. Так и Валаам прорекал о том, что взойдет звезда от Иакова и восстанет жезл от Израиля, который станет сильным властителем и сокрушит всех сынов вражьих. Во времена судей Анна воспела песнь, в которой говорилось о том, что Господь сотрет всех препирающихся с Ним, будет судить концы земли и вознесет рог помазанника Своего. Для Давида было большим утешением знать, что его престол будет установлен навсегда, и что злодеи исчезнут, а уповающие на Бога наследуют землю. Так он говорит о том, что «нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки». Все видения из книги пророка Даниила о том же самом, о том, о чем свидетельствует величественное видение истукана, показанного царю во сне, который был разрушен и превращен в прах камнем, хотя и был сделан из таких материалов, которые, ну, никак не могли превратиться в прах. Ужасное чудовище, которое видел и сам Даниил, погибает от рук Ветхого днями и предается на сожжение огню. Из пророчества о семидесяти седьминах, в которые должен был главенствовать Рим, видно, что это должно происходить лишь до тех пор, когда «окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». Видение овна и козла заканчивается намеком на то, что языческие враги Израиля будут в конце концов сокрушены, но «не рукою», тогда как заключительное видение конца времен все пронизано величием Князя, стоящего за сынов народа Даниила, во главе которого погибнет союз государств во главе с Гогом, которому уже ничто не сможет помочь. А что мы можем сказать о дополнении картины по совершении времен, о чем свидетельствуется в Новом Завете? Иисус возрадовался в Духе, когда, глядя вперед, видел сатану, павшего, как молния с небес власти и превознесения. «Горе вам, - говорил Он обращаясь к тем, кто принадлежал к лагерю сатаны в Его время, - ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете». Утешая Своих учеников, Он говорил, что они будут плакать и рыдать в то время, когда мир сей будут радоваться. «Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет…но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас». Давайте также послушаем утешение, звучащее из уст посланника Христова, который был особо послан к язычникам, и который оставил пример всем тем, кто, как и он, уверовал Христу к жизни вечной: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим 16,20). «Праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его» (2Фес 1,7). Бог воздаст каждому: «которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, - ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, [потом] и Еллина!» (Рим 2,8). Когда мы смотрим на последнее обращение Христа к Своим друзьям, то видим, что всё это собрано в один, чудесный сгусток. В Своем откровении Иоанну на острове Патмос, Он сообщает нам, что получил от Своего Отца поручение, которое было записано в Пс 2,9: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника». Однако Он обещает, что это дело Он будет делать не один, а с верными Ему: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего». Он заранее являет нам то, что произойдет в конце концов, какой ужасный конец ожидает всех Его врагов, показывая нам с одной стороны «царей земных и воинства их», собранных вместе для того, чтобы сразиться с теми, кто с другой стороны, «с Сидящим на коне и с воинством Его», рассказывая дальше о великой победе «в оный великий день Бога Вседержителя». В образе скованного и заключенного дракона, Он являет нам власть и силу врага, а в топтании точила – ярость и гнев Божий против мира сего, направленный в страшном осуждении его, чтобы все царства земные стали Царством Иеговы (Яхве) и Христа Его, для того, чтобы его наследовали все святые, которые будут жить и царствовать вместе с Ним тысячу лет и далее. А потому ответ на вопрос Иеремии очевиден и полон. Хотя сам Иеремия и не получил его в такой полноте, в какой имеем его мы, но ему было сказано настолько, насколько ему было достаточно для его дней. Нам же необходим ответ более подробный, так как Бог в наши дни все еще продолжает долготерпеть и не проявляет Себя видимым образом. Ответ прост и ясен, чтобы укрепить и поддержать читающих, чтобы они могли продолжать спокойно проходить изнурительное поприще, предуставленное им благовестием. А ответ таков, что в определенное на то время, благоденствию нечестивых придет конец, и вот тогда-то уже не нужно будет спрашивать о том, что так удручало Иеремию. И это необходимо особо подчеркнуть, хотя бы для того, чтобы, во-первых, поддержать уповающих на Христа, как и тех, кто готов уныть, делая добро. Да, и Сам Господь Бог говорит: «Скажите праведнику, что благо [ему], ибо он будет вкушать плоды дел своих» (Ис 3,10). Откладывание по времени этого осуждения может сильно утомлять, что нисколько не изменит реальности того, что произойдет. И по этому поводу отрадно звучат слова: «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его». Наше недовольство и обеспокоенность происходят только из-за медленности исполнения Божественных постановлений. А потому необходимо помнить сказанное Петром о том, что «не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением», и что тысяча лет для Него, в сравнении Моисея, как стража в ночи, а у Петра – как один день. Все, что нам остается, это спокойно и терпеливо ждать все, определенное нам время. К тому же не стоит забывать, что для этого существует множество причин. Тот Суд, которому подлежим и мы с вами, как и многие жившие до нас, не мог произойти ни во времена Адама, ни во времена Давида, ни Христа. Ибо Бог определил один день, когда все Его святые будут отмщены и прославлены все вместе, и именно в этот день различные люди примут разное осуждение. Давайте не будем младенцами и не будем ворчать за недостатком мудрости о медлительности. Ведь даже не только замедление Божественного суда, но и торжество безбожников на земле является необходимой частью приготовления суда. Да и как мы можем быть испытаны в вере и терпении, и как мы сможем испытать приготовленную нам невыразимую радость освобождения от этого мира зла без насаждения, благополучия и утверждения нечестивых, которые так огорчали Иеремию, и которые до сих пор вызывают горькие вздохи из груди странников и пришельцев, вспоминающих о часе отмщения? То, что задумано – велико и премудро, что становится более очевидным исключительно при размышлениями над причинами этого. Когда мы смотрим на этот вопрос только с человеческой точки зрения – это одно, и совсем другой широты взгляды открываются нам, если взглянуть на него глазами Бога. Земля и обитающие на ней – Его, и то и другое было сотворено Им по Его же воле. Его святость и величие превосходят наше понимание и разумение – однако, несмотря на это, на всем протяжении истории человечества, как на Него Самого, так и на Его волю, людьми обращалось очень мало внимания. Так что только и исключительно по Его Собственному благоволению задумано очищение земли и людей от всякого беззакония, которое накопилось в последствии от такого неповиновения. И то, что Он медлит с исполнением задуманного Им плана, не должно у людей вызывать недовольства и жалоб, а наоборот, мы должны радоваться и восхвалять Его благоволение за то, что Он решил в грядущих веках явить нам «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе». Но есть также и еще одна опасность – наша склонность забывать утешение, которое предоставляется в печалях нового человека во Христе Иисусе. Это утешение во многом можно было бы назвать натянутым, если бы оно не было предоставлено Самим Господом Богом Своим чадам в мрачный и облачный день их испытаний. И это утешение можно найти исключительно в слове Его свидетельства, к которому необходимо обращаться снова и снова. Наше сегодняшнее утешение и отрада не годятся для разрешения трудностей на следующей неделе. Мы так забывчивы, даже в том, что касается человеческих дел, так что говорить, когда речь идет и Божиих путях и мыслях, которые намного выше наших путей и мыслей? Именно поэтому так необходимо постоянно освежать в нашей худой памяти слова Его свидетельства. Но и здесь нас подстерегает опасность – опасность того, что мы можем и не ощущать этой необходимости. Заботы и наслаждения подавляют слово. Помимо нашего собственного врожденного естества в этой жизни существует множество интересного и привлекательного, что почти никогда не поддается преодолению. Когда мы допускаем всё это в свое сердце, оно поглощает все наши мысли, а потому нам уже не только не нужно утешение в слове, но даже сама мысль о нем становится противной. Писания касаются Божественных путей и будущего, а потому совсем не привлекают тех, кого всё это не интересует. Но то же самое временами случается и со всеми нами, и тут мы должны либо победить, либо быть побежденными. Каждый день в повседневной жизни мы выбираем что-то, что мы будем делать, а что нет. Павел, зная об этом, предлагал свергнуть с себя всякое бремя, то есть все то, что мешает проходить предлежащее нам поприще в жизнь вечную. Некоторые предпочитают не свергать с себя этого, а связывают себя по рукам и ногам различными занятиями и привязанностями, которые, как правило, отвергает любой, облекшийся во имя Господа Иисуса Христа. Подобный выбор делается только тогда, когда понимается практическая сторона благовестия, требования которого касаются нашей повседневной жизни, и если человек пренебрежет ими, то неизбежен один единственный результат: постепенная гибель духовного человека уже сейчас, и отвержение его Христом в пришествие Его. Духовная жизнь сейчас и признание Христом в пришествие Его являются единственным путем, предоставленным Духом, что требует, во-первых, внимательное обучение словом, что на деле означает ежедневное и методическое чтение Писаний, и, во-вторых, старание избегать наслаждений мира сего и общества глупцов. Принятие условий Духа по этим вопросам иногда может вызывать чувство ущербности, однако со временем оно проходит, заменяя его чувством великого удовлетворения и покоя, которое сохранит нас до радостного и благодатного времени определенного для жатвы, которое ныне невозможно описать никакими человеческими словами, ибо оно превосходит любое, даже самое буйное, человеческое воображение. XLI Слово Господне пребывает вовек Слово, пребывающее вовек. – Отрада. – Постоянство вселенной. – Другие теории. – Откровенная истина. – Твердыня Бог. – Случайная гибель невозможна. – Небо и земля пребудут вечно. – Неизменное благоволение Иеговы (Яхве). – Друга сторона вопроса. – Зависимость каждого от слова Божия. – Сейчас нравственная, потом и буквальная. – Бремя проклятого греховного естества. – Исполнение пророчеств. – Гибель Дамаска. – Другие пророчества. – Бессилие выдающихся противников. – Затихание их голосов. – Надежда праведника. – Разница между верующим и неверующим. – Причины опустошения Израиля и его оставления Богом. – Наставление для каждого из нас. – Соблазн всего общества. – Запрет дружбы с миром. – Чудесное и необходимое наставление. – Воскресное утро. – Голос, который необходимо все время слышать. – Видимый Божественный обряд прошлого. – Междуцарствие. – Не узаконенное поклонение. – Утешение от пришествия к Богу. – Поклонение в духе и истине. – Возмущение народов в последние дни. Очень часто в Писаниях мы читаем уверение в том, что «слово Господне пребывает вовек». И в этом уверении состоит огромное утешение и отрада со всеми вытекающими отсюда последствиями. Существует два фактора этого уверения, которые интересуют нас. Во-первых, эти слова подтверждают то, что неоднократно было сказано Давидом и еще раз повторено в первой главе Иоанном, что «словом Господа сотворены небеса», а также Павлом, что Он держит «все словом силы Своей». В этом смысле мы можем быть уверены в незыблемости вселенной. Некоторые могут сказать, что этот аспект совсем не важен, однако их мнение изменится на противоположное, если вспомнить о том, как много существует теорий и гипотез, выдвигаемых и поддерживаемых знаменитыми учеными о том, что вселенная постоянно изменяется, и что в ней нет никаких гарантий от того, что земля может либо взорваться, либо жизнь на ней может постепенно, или внезапно, прекратиться, либо само солнце исчерпать свои энергетические ресурсы. Если мы полагаемся исключительно на собственные мысли и представления, то становимся совершенно беспомощными перед подобными угнетающими идеями, ибо нет никаких видимых доказательств того, что небо и земля будут существовать всегда. То, что они были когда-то сотворены и существует до сих пор не является доказательством того, что они так и будут существовать. Все то, что нам известно о вселенной, может послужить поводом для самых мрачных предчувствий, ибо составляющие ее могут потерять свои связи и строения, превратиться в хаос, что в свою очередь, естественно, приведет к исчезновению человечества. Когда же мы начинаем верить в истинность Писаний, в истинность того, что «слово Господне пребывает вовек», то с этой верой приходит и великое успокоение. Очень здорово знать, что буквально всё существует по воле Бога, что всё поддерживается Его невидимой силой и осуществляется по Его хотению, что ничего не может произойти само по себе – ни погибнуть, ни исчезнуть. Ничто не может поколебать то, что было сотворено словом Иеговы (Яхве). Это не цветистое выражение, когда Бог называется твердыней. Это – совершеннейшая истина, что становится очевидным, когда задумываешься о Его Духе, об этом посреднике и исполнителе Его воли, исходящем от лица Его вечной славы, власти и силы. Это – Его слово в видимом проявлении, которое вечно, что и является успокоением и отрадой для наших несовершенных умов. Даже, несмотря на то, что этот мир пройдет, как и наша нынешняя человеческая жизнь, воля Господня пребывает вовек. В Его слове нам говорится, что небо и земля существую вечно, а потому нам не страшны любые теории и гипотезы о непостоянстве вселенной, о том, что наша жизнь подобна пузырькам на вечно изменяющейся и беспокойной морской поверхности бытия. Мы возложили все свои чаяния на Отца вечности, зная, что Ему угодно, чтобы место нашего обитания существовало во веки и веки, и что в грядущие века Он явит нам Свое благоволение в Иисусе Христе, когда имя Его, наконец-то, будет как должно превознесено среди людей, что и является основой всех благословений. Но существует и другая сторона этого вопроса. Для нас также жизненно важно еще и то, что слово Господне произносилось святыми Божиими людьми, движимыми Духом Святым. В некотором смысле, это даже важнее для нас, чем первое. Неизменность неба и земли не так уж и важны для тех, кто безразличен к слову Господа. Знание этого совсем не служит утешением, например, ожидающему исполнения смертного приговора заключенному. Напротив, ему бы доставило удовольствие мысль о том, что вместе с ним рухнет в тартарары и всё, что его окружает. Потому-то несколько мыслей мы сейчас посвятим неизменности слова Господа. Об этом говорил и Петр, цитируя при этом почти целиком пророка Исаию: «Ибо всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано». Насколько же ясно видна эта истина в жизни как нас самих, так и других. Человеческие силы тают, мы чувствуем насколько мы слабы во многих областях, и особенно в том, что касается добра, того, что хорошо. Насколько же сильно не хватает естественному человеку духовных запасов! Внешний человек тлеет, и то, как обновляется день ото дня внутренний человек, зависит от ежедневного питания его словом Божиим, примерно так же, как питание младенца молоком. И во всем этом существует определенная отрада. Слабость плоти и крови приносит благотворительный опыт, поскольку постольку направляет наши мысли в правильное русло. Мы начинаем понимать, что нам нечего надеяться на свои собственные слабые силы, а потому мы все чаще и чаще прилепляемся к мощи твердыни нашего спасения. Мы начинаем все больше и больше сознавать неизбежность, а потому больше не стараемся встать для того, чтобы укрепиться на болоте. Мы начинаем понимать, что в нас самих нет ничего хорошего, а потому мы должны довольствоваться той надеждой, которая дается нам в благовестии, полагаться на Господа и терпеливо ожидать благословенного дня. Пока царствует проклятие, мы не можем быть свободны. Мы свободны в своих отношениях с Богом, однако мы все еще ожидаем усыновления, или же, иными словами, искупления нашего тела. Мы будем нести на себе бремя проклятого грехом естества до тех пор, пока оно не изменится в нетленное. Когда это произойдет в действительности, тогда мы на самих себе познаем, что значит, «и ничего уже не будет проклятого». Ну, а пока, нам всем вместе остается довольствоваться воздыханиями «под бременем», что является частью нашего испытания. Даже Павел ощущал тяжесть этого бремени. Это чувство становится тяжелее у тех, кто более ревностен к Духовным вещам, а потому у них и больше радости от предчувствия от ожидаемого ими освобождения в определенное на то время. Упование на это освобождение утверждено на том же самом основании, что и непоколебимость неба и земли – «слово Господне пребывает вовек». На этом основании мы можем обрести мир и покой, даже среди всех искушений, которые являются нашей неизбежной частью в этом злом мире. В главе, которую мы читаем сегодня из Исаии, нам дается еще одна иллюстрация того, что «слово Господне пребывает вовек». Это – пророчество о Дамаске, о городе, процветающем вблизи границы царства Израильского во время написания этого пророчества, около двух тысяч семисот лет назад. Это пророчество о том, что Дамаск исключается из числа городов потому, что станет грудой развалин. О том, что и твердыни Ефремовы, города, крепости с высокими стенами, с башнями, достигающими до небес, с улицами, по которым туда и сюда ходят здоровые, занятые люди, озабоченные своими повседневными делами (точно так же, как это происходит и сегодня), помпезные государственные служащие, надутые от собственной важности (что всегда происходит от чувства обладания властью и деньгами). Все эти слова пророка тогда должны были казаться совсем не уместны, а то и словами сумасшедшего. И все-таки эти слова, написанные в тиши и вдали от Дамаска, оказались верны. И мы их читаем сегодня, тогда как вся слава и помпезность исчезла вместе с поносившими их. Эти слова были словами Господа, которые пребывают вовек. И здесь для нас существует отличное наставление, так как еще существует множество пророчеств, которые не исполнились и являются предметом нашего упования. Окружающие нас проклинают эти пророчества, однако где они окажутся, когда их род канет в вечность? Поинтересуемся этим лет эдак через сто. Где сейчас те светлые головы, обличители, которые находились среди врагов Библии, слова которых увлекали многих на многочисленных собраниях и со страниц популярных изданий? Они думали, что втопчут Писания в грязь, что установят светлый век «образования и прогресса». Однако время прошло, все они полегли в могилах, а их горячие и крепкие слова позабыты, в то время как слово Господа пребывает вовек, так же непоколебимо и прочно, как законы вселенной, продолжая пребывать с человечеством, ведя и направляя его к совершению того времени, когда царство мира соделается царством Господа нашего и Христа Его, где Он будет царствовать во веки веков. Конечно же, можно придраться и сказать, что верующий мало чем отличается от неверующего и уж точно ничем не лучше его, что и ему нужно помалкивать пред лицом непрекращающегося тления. И в этом возражении был бы великий смысл, если бы у Бога не было ничего приготовлено большего для тех, кому нравится повиноваться Ему, что лишает это возражение всякого смысла. В слове Божием, которое пребывает вовек, написано, что «праведный и при смерти своей имеет надежду». У него есть надежда на то, что после сна в прахе он проснется в определенное и предназначенное Богом время, дабы стать соучастником реалий, интересов, радости и славы обновленной и гораздо высшей жизни на этой многострадальной земле. Мы знаем, что так написано. И именно в этом-то и существует существенная разница между верующим и неверующим. И верующий засыпает, как неверующий, однако его ожидает самый короткий сон в его жизни и самое приятное и сладостное пробуждение – как вознаграждение за долготерпение в надежде и за нынешнюю жизнь в вере. Неверующий нисходит в могилу с бунтующим сердцем, лишая себя всех будущих благословений века грядущего. И даже хуже. Он может узнать, что собирал для себя гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога. Когда это время придет, разница между двумя группами людей станет очевидной. Сейчас она почти не различима. Безумец, похоже, живет в своей глупости безнаказанным, а праведник ограничивает себя во всем напрасно. Однако день суда явит разницу между ними, ибо написано: «И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему». Но вернемся к Исаии (к главе 17-й), где вместе с эпохой опустошения Дамаска, описывается и запустение Иакова (стих 4-й). «И будет в тот день: умалится слава Иакова, и тучное тело его сделается тощим». В последующих стихах (с 5-го по 11-й) рассказывается о всех несчастьях, являющихся следствием этого. Кратко это описание обобщается в том, что написано в стихе 9-м: «и будет пусто». Примечательной особенностью этого описания является то, что дается причина, по которой Израиль наказывается таким опустошением. И эта причина заслуживает того, чтобы уделить ей несколько большее внимание, ибо это дает каждому из нас неплохое и мудрое наставление. Итак, в чем причина? «Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего». От Павла нам известно, что все это было написано нам в наставление. То поколение, которому непосредственно были адресованы эти слова, уже давным-давно кануло в лету, однако мы живем и читаем эти слова. И разве они не нужны нам сегодня? Если нас не примут на суде, то не примут не за то же ли самое, за что был отвергнут и Израиль? Ведь именно это и есть самое явное преткновение, на котором претыкается все общество, окружающее нас. Люди совсем не думают о скале прибежища своего. Господь Бог не присутствует в их помыслах. Они довольствуются тем, что имеют и тем, что они есть, не связывая всё это с Подателем всего. Они относятся ко всему так, как будто это они сами являются творцами всего того, чем они похваляются. Умный похваляется своим умом так, как будто он сам стал таким мудрым. Сильный прославляет свою силу, как будто это его личная заслуга. Богатый с надменностью смотрит вокруг так, как будто то, что ему дано было богатство больше, чем его ближнему, является основание того, что ему дано также и больше власти. Именно в этом и заключается безбожие мира сего и именно в этом пролегает великая пропасть в дружбе между миром и теми, кто отделился от него, дабы стать сынами и дочерьми Господа Бога Вседержителя. Этот мир не признает Бога и лишает Его благоговения, славы и хвалы, принадлежащих Ему. Если они и говорят, что знают Бога, на деле они отрекаются от Него. Какая может быть дружба у света со тьмою? Только те, кто носит имя, будто жив, но на самом деле мертв, могут защищать дружбу запрещенную Иисусом, чему Он и оставил всем нам пример. Нужно ли нам общаться и дружить с теми, о ком не молился Христос? «Не о всем мире молю» (Ин 17,9). Само собой, что никто из тех, кто уверовал в Христа и почитает Его своим Господом и Учителем, пришедшим от Бога, не будет обвинен в этой дружбе. Нам необходимо быть начеку, ведь все начинается с малого и очень незаметно. Небольшой промах ведет к большим ошибкам. Противостаньте диаволу – и он убежит. Дайте ему послабление – и очень скоро он откроет дверь, войдет и поселится в доме. Давайте ежедневно встречаться с Богом в Его слове, и мы будем укреплены способностью видеть и идти по правильному пути. Если же мы станем пренебрегать ежедневным чтением слова под предлогом, что это пустая формальность и не столь уж великая необходимость, то мы очень скоро потеряем под собой твердую почву и познаем на себе то, что имел в виду Павел, когда говорил об обольщении грехом. А чтобы этого не произошло, он умолял братьев быть начеку, помогая друг другу в этом бдении. Он говорит: «Наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр 3,13). Непрестанное и разумное наставление необходимо и полезно, что и должно стать понятным из этого обращения к вам этим воскресным утром. Для некоторых эти слова могут показаться резки и избиты, однако мнение их изменится, когда тень смерти осенит их, или же когда их настигнет слава грядущего суда. Тогда они увидят, что непрестанное утверждение истины Божией в Его доме является верхом милости, а может быть, в конце концов, даже и им будут дарована возможность познать и получить то самое важное и лучшее, что один человек может дать другому. При всех обстоятельствах, благоприятных или не очень, до тех пор, пока будут слышны эти слова на земле живых, они будут говорить всей вселенной о том, что если человек не задумывается о Творце неба и земли, то он будет лишен своего права на жизнь, и что ему, рано или поздно, придется на себе познать наказание, которое постигло за то же самое Богом избранный народ, Израиль. В рассматриваемом нами пророчестве есть одни примечательные слова, которые говорят о том, что только тогда, когда величию Израиля придет конец, только тогда, когда он будет похож на засохшую ветвь, только тогда, когда останется несколько спелых ягод на нескольких ветвях, только «в тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву». Мне кажется, что здесь бросается в глаза удивительная общность со словами, сказанными Иисусом Самаритянке у колодца, ибо в обоих случаях речь идет об одинаковых обстоятельствах – об опустошении, и в обоих случаях, похоже, утверждается одно и то же. То, что я имею в виду, можно найти в Ин 4. Вспомните, что говорила женщина: «Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». На что Иисус ответил: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». В обоих этих высказываниях содержится большой смысл, если вспомнить, что в то время все еще существовало определенное Богом поклонение на определенном Богом для обитания Его имени месте. Однако уже приближалось время прекращения этого служения, когда установленное Моисеем Божественное поклонение должно было быть развеяно ветром. И сам собой, естественно, возникал вопрос, а не прекратится ли и само поклонение? Но, как из слов Исаии, так и из слов Иисуса видно, что несмотря на перерыв в организации поклонения народа Израильского, само поклонение во время умаления Израиля будет продолжаться, хотя и в упрощенной, на личностном уровне, форме. И это нам особенно интересно. Ведь у нас нет ни храма, который бы нам нужно было восстанавливать, нет и священства, которому бы могли оказывать видимые знаки нашего благоговения и признания, нет и строго установленных правил служения поклонения, которых мы могли бы придерживаться. Наше общение друг с другом необычно, ибо мы встречаемся между собой среди язычников в то время, пока в земле обетованной царит хаос. Мы можем поклоняться только на личном уровне. И в этом состоит огромное утешение и отрада, когда думаешь, что наше поклонение вполне приемлемо Богом, если оно происходит в духе и истине, ибо именно таких поклонников Отец ищет Себе. Какое же утешение знать, что Властителю неба и земли угодно приближение тех, кто верит в Него, тех, кто приходит к Нему не притворно, а в истине, не только внешне, но и в духе. Для того, чтобы прийти к Богу, нам не нужно для этого посещать какое-то особое место. Нам не нужно и собираться всем вместе, хотя все же и необходимо объединяться вместе, имея одну главу. Господь Бог наполняет небо и землю. Он недалеко от каждого из нас. Ему известны все наши помыслы. Нам же остается всего лишь направлять свои мысли и слова к Нему. А для этого необходимо уединение. Человеческие умственные способности слабы. Мы не можем одновременно служить и Богу и людям. В то время, когда, в некотором смысле, мы ставим Бога перед собой, когда обращаемся к Нему с молитвой, нам необходимо отстраняться даже от самых близких и дорогих нашему сердцу людей. Очень часто приходится читать о том, как Иисус удалялся ото всех, даже на целую ночь, чтобы помолиться одному. И в этом деле истинное и честное сердце инстинктивно избегает лицемерия, которое хочет, чтобы его молитвы видели другие. Молитва в духе и истине требует исключительного уединения, такого же уединения, которого искал и Иисус. Само собой, необходима и общая молитва братьев во всеобщем собрании святых, ибо это – совсем другое дело, хотя даже и в этом случае, когда ведущий собрание является искренним и далеким от формализма человеком, слова молитвы должны быть кратки, честны и в духе кротости, что является следствием осознанного долгого пути вместе с Богом. Впрочем, рассматриваемые нами слова относятся к поклонению каждого человека в отдельности, как наедине с самим собой, так и в собрании, что является непреходящим наслаждением и подкреплением для тех, кто поклоняется Богу в духе и истине. Эта глава рассказывает об опустошении Израиля, которое сопровождается беспокойством народов, описанном в стихах с 12-го по 14-й. «Ревут народы, как ревут сильные воды; но Он погрозил им и они далеко побежали, и были гонимы, как прах по горам от ветра и как пыль от вихря. Вечер - и вот ужас! и прежде утра уже нет его. Такова участь грабителей наших, жребий разорителей наших». Знание истины позволяет помочь нам понять и эти слова. Долгий период времени рассеяния Израиля описан как время скитаний среди язычников, отмеченный пришествием (по мере их духовного взросления) и распятием Израилем своего Спасителя, Который должен сломить гордое упорство и восстановить падшую скинию Давида. Нам выпала честь видеть начало рева народов. Мы живем во время захода языческого благополучия. Надвигается время тяжкое, такое тяжкое, какого не бывало до сих пор. На заре славного дня спасения, силы грабителей Израиля исчахнут. Этот переходный период – время крови и бед, время низвержения всех ветхих оснований – время суда, научающего мир сей правде. А потому, зная об этом из слова истины, мы можем спокойно и терпеливо пережить все те страхи и беспокойства, которые мучают других, используя оставшееся время для приготовления встречи давно обещанного искупления от мрака ночи. XLII Мир сей Общество во времена Давида и Иисуса. – Клеймо их плотских современников. – Человеческое правило определения. – Высшее правило. – Большая разница. – Обкрадывание Бога. – Нет разницы между образованным и необразованным. – Жатва нечестивых. – Британское и Американское общество. – Все живут для себя. – Всё для Бога. – Признание этого – особенность чад Божиих. – Маска набожность. – Оправдание эгоизма. – Грядущее отмщение. – Как все выглядит со стороны. – Приготовление народа из бедных. – Причина такого избрания. – На первом месте слава Божия. – Редко слышанные речи. – Ни богатый, ни мудрый не избраны. – Бедный не богатый верою будет также извержен. – Бог избирает из человечества избранных. – Невразумительность отступничества по этому вопросу. – Бесполезность веры без дел. – Различные способы отречения от Христа. – Христу нужны друзья. И в наши дни в обществе происходит то же самое, что, хотя и в несколько иной форме, происходило во дни Давида и Иисуса. О происходящем в обществе сказано в той части Писаний, которую мы читаем сегодняшним утром. Давид говорит: «Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие? Беззаконие составляете в сердце». Здесь говорится о «сынах человеческих», которые вроде бы говорили правду и справедливо судили, однако на деле, с Божественной точки зрения, составляли беззаконие. Иисус о правящих в Его время говорил: «Берегитесь закваски фарисейской… по делам же их не поступайте… все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди». Фарисеи выделялись среди народа тем, что казались людям праведными по наружности. Их глубоко уважали за то, что они славились своей особенной святостью, проявлявшейся в их долгих молитвах и небрежением в одежде. Иисус говорил: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом». Для подавляющего большинства людей трудно понять это, ибо они не приучали себя смотреть на мир так, как смотрит на него Бог. Люди могут узнать, как думает Бог только и исключительно через познание Его мыслей, которые записаны в Писаниях. А это познание само собой не приходит. Людям нужно приложить усилия. Если этого нет, то, как следствие, человеческие взгляды и суждения являются продуктом естественного, а не Божественного ума. Такие люди при жизни Давида и Иисуса занимали особое, не такое же как их положение, ибо именно они утверждали в обществе своих современников мнение о том, что Давид и Иисус являются клеветниками. Об осужденных и проклятых людях они отзывались с почтением и уважением за их высокие нравственные качества, ибо такие не бросались в глаза, ничем не выделялись из общества, жили тихо, занимаясь своими повседневными делами и были довольны всеми, существовавшими в их дни религиями. Там, где Давид с Иисусом говорили о беззаконии, они должно быть говорили о необычайной праведности. Но почему их суждения так сильно отличались? Вероятно от разницы в мерах. Люди «прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе» (Пс 48,19). Таково человеческое правило. Когда человек успешен в делах, или получает большое наследство, тратя много денег на близких ему людей, ублажая и балуя свою жену и детей, он почитается уважаемым человеком. Однако, ублажая свою жену и своих детей, он тем самым «удовлетворяет себе», за что другие люди и прославляют его. Такие же люди, как Давид и Иисус, смотрят на мир с другой точки зрения, глядя на всё другими глазами. Для них существует более высокая нравственность, чем та, которая царит в сердце простого, естественного человека. Для них существуют более высокие правила. Естественный, плотский человек и видит только плотского человека, тогда как духовный видит Бога. Именно в этом-то и заключается разница между ними – и разница большая. Именно это-то и объясняет все расхождения и непримиримость между семенем жены и семенем змея на всем протяжении человеческой истории. Плотский человек не знает ничего, кроме человеческого, человеческих мыслей, правил и поступков, собирая, и не видя в этом ничего плохого, вместе со своим ближним сокровища только для себя. Он не чувствует обязанности богатеть в Бога (Лк 12,21). И в этом он не видит ничего плохого, а потому его и удивляют проклятия Иисуса. Духовный человек, глядя на того же ближнего, говорит: «Хорошо. Он живет правильно с человеческой точки зрения. Но как с точки зрения Бога?» Человек может грабить Бога, а это гораздо хуже нравственно, чем грабить людей. Подобные мысли не возникают в мире сем, ибо, фактически, подобная нравственность находится вне его «этики». Люди могут по горло погрязнуть в подобного рода беззаконии, не испытывая при этом ни малейшего отвращения ни к такому положению вещей, ни к самим себе. Впрочем, отвращение возникает лишь тогда, когда человек начинает сознавать законы Божии, а «ПЕРВАЯ и НАИБОЛЬШАЯ заповедь» касается наших обязанностей по отношении к Богу. И, как следствие, неповиновение ей является наибольшим из всех преступлений, которые только можно совершить. Однако, именно этим-то и постоянно занимает мир сей. Пусть в очень культурной и почтенной манере, но именно в этом беззаконии погряз он, как о том было сказано Иоанном: «Весь мир лежит во зле». Люди мира сего живут только и исключительно для себя. У них и мысли нет прославлять Бога, или что-то делать Ему благоугодное, или поступать по Его заповедям (которых немало). И если всё это истинно для образованного слоя населения, то что тогда сказать об остальных? Обо всем этом лучше не скажешь, чем было когда-то сказано: «Жатва созрела… ибо… злоба их велика». Эти слова, как нельзя кстати, относятся ко дням, в которые мы живем, ибо описывает то время, когда Бог во Христе выходит наказать обитателей земли за их беззаконие (Ис 26,21), дабы совершить «отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа». Плотский человек, глядя на американское и английское общество, не понимает, как эти слова могут касаться его. Он полагает, что мир сей вполне порядочен и нравственен. Но дайте ему возможность познать, что означает настоящая праведность, и его мнение изменится. Первым законом истинной праведности является то, что мы отдаем Богу всё должное и принадлежащее Ему. Первым же законом плотского человека является то, чтобы получить всё, взять самому себе. И в этом вся разница. Смотрите на мир сей с учетом этой разницы, и вы придете к совершенно отличному мнению о нем, чем то, к которому приходит плотский человек. Этот мир уверен, что он существует для своего собственного удовольствия, а потому и живет не обращая никакого внимания на то, что, в первую очередь, мир сей был создан и существует по Божиему благоволению. И это ничуть не смущает мир сей, хотя, как раз именно поэтому он все еще и существует. Солнце светит, времена года следуют чередой, сменяя со всеми своими благами друг друга, все в нем стабильно и помогает обогащать и ублажать самих себя – потому-то их сердца так ожесточены и погрязли во зле. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло». Однако тот же самый глас также еще и говорит: «Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога… ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 8,11; 12,14). Разница между чадами Божиими и детьми диавола состоит в том, что первые знают, что они не принадлежат себе, а являются через Христа собственностью Божией и потому живут не для себя, а для славы Божией и для утешения страждущих вокруг них братьев. Дети же диавола считают, что они принадлежат только самим себе, а потому и живут удовлетворяя всеми возможными способами только свои души, не жалея на то ни средств ни времени. И все же, для пущей важности и большего уважения со стороны людей, эти сыны диавола очень часто облекают себя в маску «набожности». Им нравится выглядеть благочестивыми. И именно об этом говорят с осуждением Писания, когда упоминает тех, кто кажется людям праведным лишь по наружности. Это точное описание наших дней. Религия исповедует то основание, на котором построено общество, а большинство старается быть религиозными. Однако, как и во времена Давида и Иисуса, никого реже не встретишь, чем праведного угодника Божия. Мир сей остается нечестивым и под маской благочестия. Говоря о своей набожности, мир сей по сути является диаволом. Весь религиозный механизм напоминает собой истлевающие кости скелета, где глубоко почитается утонченный снобизм и прикрытый высокими и громкими фразами эгоизм. «Каждый за себя» – их признанное исповедание. «С нами Бог» – общераспространенное заблуждение, ибо Бог говорил и утверждал, что Ему ненавистны все делатели неправды, и что Он, рано или поздно, обязательно изольет на весь их род Свою ярость и гнев, и что они будут уничтожены, как во времена потопа, или же Содома, и что это вопрос только времени. Давид, думая о том времени, молил: «Боже! сокруши зубы их в устах их; разбей, Яхве, челюсти львов!» Сильно сказано, но не сильнее, чем далее: «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого. И скажет человек: "подлинно есть плод праведнику! итак есть Бог, судящий на земле!"» Это все равно, что сказать, что сейчас нет никакой награды праведнику, и что нет судящего Бога. И именно так все и выглядит со стороны. Жизнь по правде выглядит бесплодной жертвой и никому не нужным трудом. Праведник из-за своих страданий выглядит глупцом, а все вокруг говорит о том, что Бог не участвует в делах мира, что Он не смотрит на него вообще, что Ему безразлично зло ли, или добро совершается на земле, что Он не проникает в сердце человеческое и не испытывает внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. Впрочем, все это лишь одна только видимость. Когда придет время говорить Богу и явить обнаженную мышцу Свою, все то, что ныне является предметом веры и кажется всего лишь плодом фантазий, ярко вспыхнет и проявится перед глазами всех народов. Именно тогда исполнятся слова, сказанные Малахией: «И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между СЛУЖАЩИМ БОГУ и не служащим Ему». Тогда блаженным назовут того, кто сохранил веру, кто, как Авраам, «сверх надежды, поверил с надеждою», кто жил, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит 2,12-15). Очищение такого народа преимущественно проводится среди бедных и малограмотных. Такая особенность существовала и во дни Иисуса, когда Евангелие благовествовалось нищими и для нищих (Лк 7,22). Апостол вопрошал: «Не бедных ли мира избрал Бог» (Иак 2,5)? И этот вывод возникает не просто сам по себе, ибо о том же самом прямо говорил и Иисус Христос, что очень «трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие» (Мк 10,23). И ведь именно по этой причине Иисус возрадовался, ибо мы читаем о том, что Он сказал в другой части сегодняшних чтений: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение». Почему Богу было угодно обделить настоящей мудростью мудрых и разумных, но выбрать нищих и «младенцев»? На то есть причины, которые легко можно обнаружить. Сам Иисус дает нам ключ к пониманию этих слов: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Еще один ключ находим в том, что говорится Духом: «НАЧАЛО мудрости - страх Господень». О тех, кто боится Бога и чтит имя Его (Мал 3,16) прорекается, что они предстанут пред Ним на суде и будут приняты Им, потому что, как о том не раз подчеркивается в Писаниях, они обладают сокрушенным духом и трепещут перед словом Его. Та же самая мысль высказаны несколько иными словами, когда мы читаем: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» (Иер 9,23). Все это, вместе взятое, помогает нам понять, почему Бог не выбрал богатых и образованных, «мудрых и разумных», ибо они слишком высоко о себе думают, чтобы быть нужными Ему. Во всех Его делах главное – Его собственная слава, и в этом отношении Он – «Бог ревнитель» (Нав 24,19). Богатый же и мудрый мира сего всю славу присваивает себе. Главным законом всей его жизни является само прославление в своих собственных интересах. Это – всеобщее, за редким исключением, правило. Едва ли можно найти богатого человека, который бы сказал, что он богат потому, что Бог обогатил его, и что он за это Ему благодарен и является Его послушным рабом и послушным орудием в Его руках. Что это именно Господу Богу он обязан, что он умеет думать, и что его тело крепко и здорово физически, что именно поэтому ему самому нечем хвалится. Что все произошло благодаря сложившимся обстоятельствам, а потому он благодарит за это Бога, и прославляет Его за то, что Он дал ему все это. Что именно поэтому он сочувствует и помогает тем, кому Богом было уделено меньше внимания, тем же бедным, проявляя милость к ближнему своему так, как было заповедано Им. Наоборот, богатые гнездятся высоко-высоко в своей гордыне, изгоняя Бога из всех своих помыслов и мало проявляя заботы о тех, кто занимает в обществе более низкое положение, кому просто-напросто не так сильно повезло в этой жизни, как им. Ну, а если богатый настолько не угоден Богу, то что тогда сказать о «мудром», которому кое-что известно о делах Божиих, но который все же проявляет удивительное тщеславие и самонадеянность пред Его лицом? Только среди нищих и младенцев Бог находит Себе тех, кто с радостью готов получить Его блага, кто восхваляет Его мудрость и умаляет себя по той простой причине, что он гораздо во всем ниже Владыки неба и земли. Однако давайте не впадать в другую крайность. Бог избрал бедных мира сего, но не просто потому, что они бедны. Миллионы нищих будут истлевать в прахе, потому что они только бедны, и ничего больше: нищи деньгами, нищи умом и разумом, нищи верой – они бедны во всем. Те, кто полагает, что для принятия Богом достаточно одной лишь бедности, не будет избран точно так же, как гордящийся своим богатством, незнающий Писаний и забывший Бога аристократ. Нищий, которому благовествовалось Евангелие, перед своим избранием быть наследником Царства Божия, обетованного Богом тем, кто любит Его, должен быть «богат» одним. О них Иаков говорит, что бедные мира сего должны быть «богатыми верою». Богатыми, богатыми, БОГАТЫМИ! Бог избрал богатых верою. Об Аврааме сказано, что он должен быть их отцом, ибо и он сам был выдающимся примером веры древних времен в данные ему обетования. Он «пребыл тверд в вере, ВОЗДАВ СЛАВУ БОГУ» (Рим 4,20). Все дети Авраамовы должны быть таким же, как он. Избранные Божие, главным образом собранные из бедных, должны быть далеко не убоги, не бездуховны, не серы, не невежды, не безлики и не интересны, как их представляют себе некоторые из рассказов о них в Писаниях. Несмотря на то, что они не превозносятся пред Богом и, как правило, бедны в современном мире, они будут избраны из всего человечества за свой разум, мудрость и выдающиеся качества. Об их знаниях в Новом Завете сказано, что они исполнены «всякой премудрости» и «добрых плодов». Отступническая религия имеет очень смутные представления обо всем этом. Главным в ней стало спасение души от ада. Она несчастна, жалка, нища, слепа и нага. Так что спасение гораздо ближе к негодяю и подлецу, чем к ним. Насколько же легче себя чувствуешь, когда поворачиваешься к этим отступникам спиной и обращаешься к Апостольскому учению. Недостойные будут отвергнуты. Будут приняты исключительно приносящие добрые плоды в Духе. Они все должны быть «богатыми верою». А это подразумевает твердую убежденность в правоте истины, как и все остальные последствия в жизни избранных, вплоть до «взятия креста», чтобы следовать за Христом в Его сегодняшнем уничижении здесь, на земле. Богатство верою должно быть не простым убеждением в то, что Бог исполнит всё, обетованное Им, что Он воскресит мертвых и даст миру Царствие Свое, в котором Царем будет Его Сын. Верующим также необходимо делать, исполнять все, заповеданное Им. «Вера без дел мертва». Те, кто говорит, что они веруют, но в то же самое время не повинуются Богу, делая то, что запрещено, или же не делая того, что заповедано, это те, о ком Павел говорил, что «они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются». Отречься от Христа можно разными способами. Если ты говоришь, что Он был самозванцем – ты отрекаешься от Него. Ты отрекаешься от Него и тогда, когда веря в Него, стыдишься признаться в своей вере, опасаясь насмешек. Но самое худшее отречение от Него, когда веришь в Него и исповедуешь на словах свою веру – и всетаки продолжаешь жить так, как будто ты вообще не веруешь в Него. Такой человек говорит, что верит, что мир сей пройдет, и что Христос приидет, и что Ему дадим отчет, и что мы будем жить в Царстве, если окажемся достойными его и все же, все свои силы и всю свою энергию он направляет на то, чтобы устроить свое благополучие, благополучие в этом злом мире. Такому необходимо прислушаться к назидательным словам Иакова: «Будьте же ИСПОЛНИТЕЛИ слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя». Очень многие, в конце концов, обнаружат, что они обманывали самих себя. Христу нужны ДРУЗЬЯ, те, чьи сердца похожи на Его, те, кто совершенно полностью предан Ему, те, для кого Он является главным в жизни, путеводной звездой, единственным источником всех побуждений и вдохновений. Ему не нужны спорщики, изобретатели своих теорий и учений. Отклонение на волос к мирским определениям и его помыслам равносильно недостойности того великого дела в славном обществе, которое последует за вторым пришествием. Ибо это дело и это время настанет лишь только для тех, кто живет верою, для тех, чьи сердца, утвержденные и просветленные Его любовью, заставляют отдавать себя целиком на служение Ему, пока все остальные ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. XLIII Вражда между двумя группами людей Давид и его враги. – Неприемлемая картина для простого читателя. – Объяснение этого. – Божественный замысел испытаний включает в себя враждебность между друзьями Бога и Его врагами. – Качество человечества. – Побуждающая причина. – Зло. – Причины непривлекательности истины. – Неизбежность вражды мира к верующим. – Ненависть как внутри, так и вне. – Причина ее. – Необходимость прихода соблазнов, но горе тому, через кого они приходят. – «Соблазны» иногда больше, чем задевание человеческих чувств. – Влияние на других. – Сильный должен понимать слабого. – Рабы ничего нестоящие и наоборот. – Очевидное противоречие. – Награда за служение по благости Божией. – По-настоящему негодные рабы будут извержены. – Близость вознаграждения. В читаемом нами этим утром псалме мы опять встречаемся с находящимся среди врагов Давидом, который молится о спасении от их лукавства. Очень примечательно то, как часто подобное встречается не только в Псалтири, но и у других пророков. Все эти «свидетельства», конечно же, в первую очередь относятся ко Христу (как к главе, так и к телу), Чьи страдания и грядущая слава открываются в самом «духе пророчества» (Откр 19,10), хотя, в первую очередь, постоянное и непрекращающееся противостояние со злейшими врагами видели и переживали сами пророки. Такую картину не видят просто читающие написанное Духом. На деле для некоторых она создает даже почву для неприятия, ибо такие люди утверждают, что богодухновенное писание не может быть замарано (по их мнению) упоминанием постоянной борьбы и противостояния. С их точки зрения, идеальными писаниями должны бы быть тихие и тонкие, возвышенные размышления языческих поэтов и философов. Они совершенно не сознают, что сама эта особенность, против которой они так горячо выступают, является очевидным доказательством подлинности Писаний. Ибо для доказательства подлинности необходимы две вещи: во-первых, описание задуманного Богом именно так, как то открывается нам в Писаниях, и, во-вторых, описание таких человеческих качеств, какими они известны нам. А Богом было задумано из огромного большинства человечества взять Себе «избранное» меньшинство, избранное на принципах веры, повиновения и испытаний трудностями. Они должны быть, как говорит о том Павел, быть избавленными «от настоящего лукавого века» после определенного им времени страданий в мире, будучи не от мира сего. Это задумано Богом (и никто из верующих Писаниям, не скажет, что это не открыто людям), а отсюда неизбежно возникает несовместимость, а следовательно, и враждебность между немногими «избранными» и подавляющим большинством. И причиной этой враждебности является характерная черта подавляющего большинства человечества, которая определяется в Писаниях в двух словах тем, что оно «крайне испорчено». Культурные люди не согласны с таким определением, хотя оно, тем не менее, остается истинным, в чем может убедиться любой, судящий об этом мире по меркам Писаний. А эти мерки определяют «испорченность» как забвение Бога, упущения постоянной хвалы Его, небрежение к Его воле в мыслях, планах и делах, как и частые поступки в повседневной жизни, нарушающие все то, что было заповедано Им нам. Подойдите к этому миру с такой «меркой» и вы сразу поймете, насколько же верно свидетельство Иоанна о том, что «весь мир лежит во зле». На Бога никто не обращает внимание, а на Его законы смотрят с глубочайшим презрением. Основой поведения является одно – удовлетворение, в той или иной форме, своих собственных потребностей. Иногда оно приобретает довольно-таки утонченные формы, хотя по сути остаются всем тем же отказом от Бога и служением своим собственным наклонностям. Любовь к деньгам, любовь к почестям, любовь легкой жизни, любовь покушать – вот, что в основном, движет этим миром, да и повиновения властям также зиждется на том же самом основании. Никто бы не стал повиноваться им, если бы власть не имела возможности воспрепятствовать доступ к тому, что так мило сердцу мира сего. Оградите власть от этого доступа и мир вскоре погрузится в хаос. Там, где в мире представляется возможность поступать так, как ему хочется, так, как то угодно обществу, там, где нет препятствий тому, как тратить время и деньги, можно сразу же разглядеть раздвоенные копыта и хвост. Мир прославляет тех, кто потворствует ему. Он отдает себя тому, что потворствует, или же набивает его карманы, делая все это почти с неподражаемой «элегантностью». Всё, что удовлетворяет его плотский ум, высоко ценится в нем. Всё, что Духовное, не только недопонимается им, но становится просто отвратительным, когда едва начинается пониматься. Да, да, Духовное именно отвратительно ему, как и те, кто проповедует это Духовное. Мир ненавидит проповедующих истину, потому что истина для него весьма неприятна, как и потому, что «истина» является нечто тем, что намного больше, чем то, что это слово означает в устах некоторых людей. Ибо под истиной подразумевается не только то, что человек смертен, что Христос приидет, что народ еврейский будет восстановлен, а мертвые воскрешены. Всё это – лишь ветви древа. Жизненная же сила этого дерева находится в корне, а корень, в данном случае, это отношение Бога к человеку. Скажите истину об этом миру сему, и он возненавидит вас. Ему совсем не нравится слышать, что Бог властелин его, что самой большой добродетелью его является прославление Бога и повиновение Ему, и что самое угодное Богу, было бы исполнение миром не того, что ему хочется, а такая жизнь человечества, какой жил Христос, наследник всего, Который явит отмщение этому миру и разрушит его за его зло, за его испорченность. Он буквально взрывается от гнева против тех, кто говорит, что этот мир неправеден, что он не идет по верному пути, что даже то, что есть хорошего в нем, и то замарано плотью. Он настолько сильно чувствителен к этому вопросу, что, даже, если ему привести какойнибудь пример по этому поводу, то возникает всплеск негодования и ставится на говорящего несмываемое клеймо ненавистника и злопыхателя. Учитывая все выше сказанное, не трудно понять присущую псалмам Давида особенность, в которых он говорит о постоянно присутствующем противостоянии с окружающими его врагами, о тех чувствах, которые он испытывает к ним, как о том и говорится в псалме, читаемом нами сегодняшним утром: «Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага; укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой - язвительное слово, чтобы втайне стрелять в непорочного» (Пс 63,2-5). Это его переживание далеко не одноразовое, оно также присуще не только одному Давиду. То же самое, конечно же, переживал и Господь, ибо слова Давида также относятся и к Нему. И то же самое переживают все, следующие по их стопам. Сам Иисус говорил, что так должно быть. «В мире будете иметь скорбь. Не удивляйтесь тому, если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир». Также достаточно ясно сказано, что мы не можем служить двум господам, и что эти уставы Он применяет ко всем, повинующимся Ему. О том же самом сказано Иаковом и Иоанном, что «дружба с миром есть вражда против Бога». Ибо все, что в мире, не есть от Отца. «Не любите мира». На все это можно смотреть двояко. Во-первых, истина призывает нас подчиниться тому, с чем очень и очень не хочется соглашаться. Как для большинства людей нет ничего слаще, чем слава, так нет ничего горше, нежели быть посмешищем для всех и во всем. Существует тысячи мелких способов прославления, как и бесчестия людей и, возможно, мелкие способы более заметны, нежели великие. Искренний поклон более ценен, чем подношение: так отвернутое от вас лицо может быть гораздо более досадным, чем общественное порицание. Верный путь в истине приводит любого человека к потерям в прошлом и наследию в будущем. Что сказать на это? Почему нам стоит радоваться нашим страданиям и поношениям за имя Христово, если мы искренне считаем себя братьями Апостолов первого столетия? Об этом стоит немного поразмышлять. Для каждого ревностного верующего характерно существование желания пострадать ради Христа, а некоторые сильно сожалеют, что этого с ними не происходит. Но ведь это очень легко исправить, ибо всегда можно толкнуться в соседнюю дверь, чтобы подвергнуться гонениям, что является грехом. Мы должны ждать, когда Бог Сам испытает нас. Если мы достойны, то испытания сами придут в должное время, и если они придут не от Него, то они бесполезны. Ни один здравомыслящий человек не станет сам искать себе неудобств или гонений. Вера, исповедание и само поведение в соответствии с истиной – вот, что должно быть нашей целью. Если всё это есть и существует постоянно, то бесчестие и враждебность, которые всегда это вызывается в этом мире зла, не замедлят себя ждать. А слова Христа, которые мы читаем сегодня у Луки, напоминают нам, что это должно быть как «вне» нас, так и «в», среди нас. Он говорит, что «невозможно не придти соблазнам». А контекст говорит, что это сказано о братьях. Не все призванные избраны. Много званных, да мало избранных. Причина этого кроется в том, что избрание ограничивается лишь теми, кто водится Духом Божиим. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Тот, кто водится мыслями Духа, полученного через Апостолов, водится Духом, ибо все эти полученные от Него мысли, являются действующей силой Духа в мире сем. Однако не все, исповедующие истину, поступают по ней, ибо некоторые поступают по своим склонностям и похотям естественного человека. В истине всегда существуют плотские и духовные. Именно по этой причине придут соблазны, ибо им «невозможно не придти». Это часть определенного, назначенного наказания, благодаря которому с духовного человека отряхается и сдирается все чисто человеческое и полагается в нем основание для вечности. А потому будет большим заблуждением искать совершенное сообщество, или же ожидать, что в какой-то прекрасный момент мы навсегда освободимся от всех подобных неприятностей, ибо они будут продолжаться до тех пор, пока будет продолжаться существующий порядок вещей. Человек рожден для этого. И это помогает нам воспринимать это без тревоги и отчаяния. Если забыть про это, то в некоторых случаях, когда приходят неприятности подобного рода, они могут стать существенной опасностью. Но есть еще и другая сторона: «Но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». Здесь звучит сильное предупреждение о том, как нам следует вести себя. Да не пострадает кто из нас как злодей (1Пет 4,15). Да не приходят на нас беды из-за нашего же неверного поведения, да не окажется кто из нас не там, где нужно, когда придут «соблазны». Неплохо было бы получше понять, что означает здесь слово «соблазны». Означает ли оно задевание человеческих чувств? Но, если это так, то как тогда нам следует исполнять заповедь обличать бесплодные дела тьмы (Еф 5,11)? Да и Сам Христос задевал чувства фарисеев, ибо написано, что однажды фарисеи «соблазнились» на сказанное Иисусом (Мф 15,12). Совершенно невозможно свидетельствовать против ошибок кого-то, чтобы не задеть его чувств. А потому под словом «соблазны» Иисус подразумевал нечто иное. Когда писался синодальный перевод, это слово имело более понятное и веское значение, нежели сейчас. Сегодня оно не передает всей своей полноты, которую оно имело когда-то. Тогда оно означало не только серьезную обиду, но и создавать препятствие, заставлять поступать неправильно. Эта мысль поясняется Павлом, когда он говорит: «И от знания твоего ПОГИБНЕТ немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор 8,11). Горе человеку, сбивающему верующего с правильного (читай: праведного) пути. Из этого наставления любые здравомыслящие люди выведут для себя много полезных наставлений. Это – предупреждение против необдуманных поступков. Нам необходимо думать о последствиях, о том, как наши слова и дела отразятся на других. Мы можем чувствовать себя свободными в своих путях пред Богом, однако сдерживать себя в чем-то, если понимаем, что наши слова и дела могут повредить кому-то, кто не думает точно так же, как и мы. Именно поэтому Павел говорил: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать». Он советовал духовно сильным братьям первого столетия не есть мясо в идольских храмах, даже, несмотря на то, что, по-хорошему, идол в этом мире и ничто, а мясо вкусное и храм является отличным укрытием от непогоды. И все это только потому, что менее духовный брат мог подумать, что он поклоняется идолам и сам начать делать то, что противоречило бы его совести. Существует множество вещей, которые мы можем делать, однако, если только мы подумаем, что наша свобода может стать причиной возвращения кого-то в рабство, от которого он так сильно стремится освободиться, то одна эта мысль должна нас заставлять отрекаться от себя. Если мы перестанем сдерживать себя в подобных делах, то очень скоро поймем, как же сильно мы заблуждались. «Разве я сторож брату моему?» – вопросил Каин, которому вторят все те, кто вместе с ним предстанут в день собрания на суд. Христос заповедал: «Да любите друг друга», - и только единственное, что сможет принести утешение и отраду в тот великий день, так это знание того, что ты повиновался заповедям Христовым. Все это приводит нас к словам Христа, записанными в главе из Евангелия от Луки, которую мы читаем сегодня: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». После небольшого размышления, из этих слов вытекают несколько выводов. Прежде всего в глаза бросается очевидное противоречие между этими словами и учением Христа о том, что не стоящие рабы будут отвержены, а приняты как раз таки стоящие. Это очевидное противоречие возникает при сравнении обоих высказываний с употреблением одного и того же слова, хотя, на самом деле, никакого противоречия и нет. Негодный раб, который выбрасывается, это тот раб, который не приносит плода, который живет не по заповедям Господним, рабы же «ничего не стоящие» - это те, кто исполнил «все повеленное» им. Остается ответить лишь на один вопрос, в каком же смысле те, исполнили «все повеленное» им, все-таки являются рабами ничего нестоящими? И ответ на этот вопрос не так уж далеко искать. Прилагая все усилия для «совершения своего спасения», мы тем самым ничего не делаем полезного для Бога. Это нужно нам самим. Бог попускает вменять нам нашу веру и наше повиновение в праведность, однако это не приносит Ему никакой ощутимой пользы. Ему угодно наше послушание, но оно Ему ничего не прибавляет и ничего у Него не отнимает. Мы ничего не можем сделать для Него, ибо все из Него, Им и к Нему. А следовательно, когда мы предстанем на суде перед Христом, такие хорошие, исполнившие все в служении, заповеданном нам, нам нечем будет похвастаться. Ибо только по благодати Божией нам позволено служить Ему и только по Его же благодати это служение будет вознаграждено. И о самой веской причине того как раз и говорит здесь Иисус. Если мы делаем все, заповеданное нам, мы исполняем всего лишь только то, что должны делать, и что не приносит никакой пользы Богу. И в этом смысле необходимо признать, что мы рабы ничего не стоящие. Однако эти слова совсем не могут служить утешением для тех, кто действительно ничего не стоит. Напротив, они отрезают всякую надежду для них, ибо, если уж тем, кто исполнил все повеленное им, советуется называть себя рабами ничего не стоящими, то в каком положении оказываются те, кто пренебрегал и ничего не исполнял из повеленного им, делая лишь то, что им хотелось? «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» Ответ ясен: каждому воздастся по делам его. Если человек жил по плоти, с плотью, которая погибает, то умрет и он. Только те, кто живут для Бога, целиком и полностью в соответствии с Евангелием могут надеяться быть угодными в день вечной жизни. Об этом много сказано, и как же это может быть неприятно, вновь и вновь напоминать об этом другим. Это неприятно, но необходимо, хотя бы потому, что спасительно и верно передает людям слово истины, несмотря на то, нравится это им, или нет. День придет, и он уже у дверей, когда важность всего этого откроется явно и будет видна всем и каждому. Однако для подавляющего большинства, которому останется лишь «плачь и скрежет зубов» за то, что они отодвигали на второй план сказанное Богом, будет слишком поздно. Мудрость состоит в том, чтобы уже сейчас приклоняться к слову Божию, внимательно слушать и исполнять сказанное, пока Господь Бог долготерпит нас – как во дни Ноя. Очень скоро этой возможности уже не будет. Очень скоро в удивленных ушах невнимательных зазвенят торжественные слова, написанные людям в предупреждение много-много лет назад: «вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде; рабы Мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа. И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия» (Ис 65,15). XLIV Блаженство знания истины Блаженство веры во Христа. – Дело Божие. – Главное блаженство в будущем. – Причины зла на земле. – Величие Бога и греха. – Жертва Христа. – Приближение к Богу. – Прощение и грядущие изменения. – Зачем нужно зло. – Взятие креста. – Слышатели и исполнители слова. – Бог посылает зло как для наказания, так и для наставления. – Грядущая проверка. – Ее правила. – Мера повиновения. – Множество заповедей. – Касаются всех сторон жизни. – Естественному, плотскому человеку противостоит чтение Писаний. – Упование на Бога. – Что это? – Вера – часть его. – В нарушение экономических законов. – Пренебрегающие Библией. – Страданий от упования на бога вскоре не будет. Иисус говорил Своим ученикам: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат». По большому счету это также относится и ко всем тем, кто, как и мы, собрались вместе этим утром в вере и надежде Господа Иисуса за этой, заповеданной нам трапезой воспоминания. Мы не видели своими глазами и не слышали своими ушами того, о чем говорил Иисус, однако мы все это видели и слышали глазами и ушами Его учеников, уверовав их свидетельству, в чем и состоит наше блаженство. Мы веруем во Христа через их слово и, хотя не видев, все же любим Его. И это самое, пожалуй, важное из того, что мы можем сделать для Бога. Ведь на самом деле, самое главное, что Бог требует от людей, так это то, чтобы они верили в Посланного Им, чтобы эта вера созревала в любовь и повиновение, ибо вера, которая не ведет к делам, бесплодна и бесполезна. Христос обобщил всё это следующими словами: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». В чем заключается блаженство? Видно ли оно сегодня? Частично – да, но главным образом оно в будущем. Всё блаженство далеко еще не явлено. Явление его в целом – дело времени, дело не долгого времени. Оно кажется долгим из-за присутствия зла, однако, по большому счету, оно не так уж и длительно. Как бы оно не было долгим, оно все равно не может быть длиннее человеческой жизни, так как время не существует для мертвых. И что такое наша жизнь? «Пар, - как говорит Иаков, - являющийся на малое время, а потом исчезающий». И это понимаешь, когда оглядываешься на прошедшие века. В них жило множество, занятых своими делами, людей, о которых, кроме памяти, ничего не осталось. Сейчас настало наше время, в котором живем мы, занимаясь своими делами так же, как и наши предшественники, однако точно так же, как и они, и мы вскоре уйдем со сцены. Впрочем, мы не можем, как они смотреть на грядущие века с мыслью, что и они пройдут в той же самой непрерывной суете. Ибо мы живем во время конца, когда готова совершиться тайна Божия так, как Он открыл это через Своих рабов, пророков. И всетаки, несмотря ни на что, наша жизнь вещь преходящая. Малы и несчастны дни нашего странствования. Все мы – пришельцы и странники, как и наши праотцы. И, наконец, приидет великое блаженство и радость. Ну, а пока, нам нужно с терпением переносить наш злой жребий. И это является необходимой частью исполнения Божией воли, что, кстати, дает не малые наставления для любого по-настоящему думающего ума. Почему этот мир на протяжение многих и многих веков буквально стонет от зла? Почему существует немощь, боль, несчастья? Почему смерть царствует так долго? На всё это есть, конечно же, причина. Божии пути не то, что человеческие – они гораздо дольше, шире и выше, насколько небо выше земли, да и цель Его заключается в принесении немыслимых результатов, которые основаны на уставах, не укладывающихся в человеческих умах. Бог мог с самого начала создать человечество бессмертным. Ему это было так же легко сделать, как Он наслал рои насекомых в казнях Египетских. Но тогда бы не хватало двух вещей: человеческой радости и Божественной славы. Для того, чтобы познать, что такое хорошо, надо узнать, что такое плохо, к тому же Бог не дарует обетованного Им до тех пор, пока Он не будет прославляем. Испытание на себе зла на земле является необходимой частью приготовления для правильного получения и наслаждения того блаженства всех тех на земле, кто вступил в завет Авраама. Впрочем, возможно, это – наименьшее из наставлений. Другое, гораздо большее наставление, является также и гораздо труднейшим для человеческого, плотского восприятия, ибо царствование зла говорит нам о величии Божием, о том, что человеку не следует пренебрегать Его словом. Шесть тысяч лет назад Его не послушали и это стало причиной проклятия, поразившего всё на земле. Из-за одного, единственного соблазна, а посмотрите сколько много бед и несчастий произошло всего из одного малюсенького источника, дабы мы могли познать величину преступления, которое состоит в неподчинении воле Божией. Самое важное для истины – чтобы люди знали всё это. Из-за этого человек смертен. Из-за этого и ради этого умер Христос. Не считается, что мы вкушаем этот хлеб и пьем это вино до тех пор, пока мы не увидим в распятом Христе возмездие за славу Божию в осуждении греха в грешной плоти, как основание для возможности приближения к Богу и нашего прощения к жизни вечной. Мы этим утром пришли, так сказать, с закланным Агнцем в руках, со священником, с восставшим Христом, умоляя Отца о принятии нас и о блаженстве, которое мы получаем от нашего прощения, а также скорого искупления нашего тела, что станет заключительным знамением нашего приятия. Ныне тленное, оно внезапно изменится в благоприятное лето Божие, чтобы почувствовать на себе всю сладость неизменного здоровья. Это лишь вопрос времени. Давайте терпеливо подождем. Тогда не будет больше ничего проклятого, тогда, и очень скоро, не будет больше смерти. В определенное Богом время Он отрет каждую слезу. «Всему свое время, и время всякой вещи». Есть время для печали и время для зла. Мы не участвуем в злых делах, ибо призваны быть сынами Божиими. Зло является частью того, что подготавливает нас к конечному усыновлению. Даже Сам Господь Иисус, хотя и был Сыном, навык повиновению через страдания – мы же все следуем по Его стопам, Его примеру, так как Он был нашим предтечей, нашим Старшим Братом, а не нашим заместителем. «Есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» Ни одного. ВСЕ причастники нуждаются в наказании, благодаря которому все мы становимся причастниками Его святости. Именно поэтому все мы страдаем вместе с Ним. Если же мы не страдаем, то мы незаконные дети, а не сыны. Человек может избежать этого. Существует такая вещь, как «взятие креста» и не взятие его. Моисей «лучше захотел страдать с народом Божиим», а он является выдающимся человеком в истинном роду Божием. Люди подобного сорта не ставят мирское благосостояние на первое место в своих делах, ибо знают, что если они, в определенном смысле, спасут свою жизнь, то это будет означать, что они потеряют ее. Они предпочитаю Христа, как главное в своей жизни, что, как правило, приводит к несогласию и самопожертвованию не только внутреннему, но и среди окружающих. Не все достаточно мудры в подобных вещах. Но только мудрый наследует славу. Каждый пожнет то, что посеял. Если человек служил себе, то и получит только то, что человек может дать самому себе. Если же он служит Христу, то получит, по пришествии Христовом, то, что Он обещал дать верно служащим Ему. У Бога нет лицеприятия. «Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный». Это говорится Духом истины. Люди слушают и говорят: «Прекрасно», - однако лишь немногие из них являются «делателями слова», остальные обманывают самих себя, чей обман станет им ясен, когда книги будут открыты на суде Того, Кто, будучи еще на земле, говорил: «Всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке». Кто-то может сказать: «Опять, всё то же и всё то же». Но пусть такой человек вспомнит, что именно так устроены Писания. В них всё повторяется снова и снова, как всё то же самое зерно собирается в полях каждую осень, чтобы произвести ту же самую здоровую и полезную пищу для жизни. Однако, помимо своих собственных бед человек может иметь несчастья, посланные от Бога, точно так же, как Он посылал их на Иова, дабы люди посредством их могли быть испытаны и убелиться. Мы даже можем быть наказаны сегодня, дабы в будущем избежать осуждения вместе с беззаконниками. Так было, например, с Коринфянами, которым в их печалях писал Павел (1Кор 11,32): «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром». Когда такие несчастья приходят, будьте уверены, что их не так легко перенести, так как они являются самой что ни на есть сутью несчастий. Невозможно, чтобы несчастья доставляли удовольствие. Так Павел говорит: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью». Утешение состоит в том, что, если мы будем угодны Богу (а Богу угодны те, кто знает Его, у кого смиренный дух и сокрушенное сердце, кто трепещет пред Его словом) мы можем с благодарением принимать всё, что угодно, что исходит от руки Божией, как беды, так и благословения. Если мы положимся в своих путях на Него, Он управит путь наш. Это открыто, нам же остается только во всей полноте понять и жить в соответствии с этим откровением. Иисус говорил нам, что даже волосы у нас на голове сочтены, и что даже малая птица не упадет без ведома Отца. А потому, с учетом всего этого, вера говорит человеку, что он может вполне все свои заботы доверить в руки Бога и быть уверен, что Он, как верный Творец, сохранит его душу, если он, конечно, творит добро. Очень скоро Господь, предавший Себя за грехи мира сего, приидет как Судия. И это – чудесное обетование. Через Него был открыт путь, как и Он Сам является этим путем. Бог принял Его и вверил Ему все дела других людей. Ему отдан весь суд, который состоится в пришествие Его, и на котором будет решаться возможность нашей жизни вечной вместе с Ним. Кого Он выберет на суде? Зависит ли выбор от «влияния»? Повлияет ли на Его решение какие бы то ни было предпочтения? Самом собой, нет. Он будет судить не взирая на лица, хотя Его избрание и будет проходить по определенному принципу. Он и Сам совершился через послушание, а став совершенным Он также стал и виновником спасения вечного всех тех, кто ПОСЛУШНЫХ Ему (Евр 5,9). Только те, кто послушен Ему, будут избраны. И мы собрались сегодня здесь этим утром, послушавши заповеданное Им. Мы – те верующие, которые послушны Ему, ибо то была последняя Его заповедь, оставленная людям. Перед Своим отшествием Он встал среди Своих учеников и сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет». Мы слышали проповеданное Апостолами Евангелие и послушались этой заповеди – мы крестились и собираемся здесь в первый день недели для преломления хлеба в воспоминание Его, повинуясь заповеди Его. Мы послушны Ему. Однако, вероятно, нет необходимости говорить тем, кто просветлен словом Божиим, что это далеко не всё послушание, требуемое от нас. Он говорил Своим ученикам учить верующих «соблюдать все, что Он повелел им». А потому нам необходимо знать, каковы все Его заповеди. Их много, хотя они и не тяжелы. Они касаются каждой стороны повседневной жизни, каждого часа её. Но они легко забываются, если не прибегать снова и снова к информативному источнику их. Это «прибежище» приносит явную пользу и является в виде ежедневного и внимательного чтения Писаний. Только благодаря этому мы можем стать рядом с теми блаженными, о которых писал Давид, размышлявший над законом Божиим день и ночь. Любой другой путь оставит нас далеко за бортом. Только через постоянное и методичное чтение закона Божия, он сможет запечатлеться в наших сердцах, дабы мы могли сказать вместе с псалмопевцем: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою». Остерегайтесь мысли, что, если уж мы что-то прочли однажды, то нет необходимости перечитывать это, да еще и внимательно. Более страшного заблуждения не было и быть не может. Пока мы находимся во плоти, наш плотский ум всегда с нами, независимо от нас вырабатывая свои безбожные чувства, измышления и уставы. Если не противостоять ему вниманием к чтению Писаний, врожденный ум захватит господствующее положение, даже несмотря на то, что мы познали путь праведности. Наш ум слаб, а память изменчива. А потому, если мы всерьез совершаем свое спасение, то мы будем также серьезно относиться и к тому, чтобы ежедневно выкраивать время для познания того, что было написано для нашего научения и нашей пользы. Стоит пренебречь этим, и затухнет самая лучшая духовность, какая только может быть. Нельзя оставлять это наставление без должного внимания. Ничто другое не может по важности сравниться с ним, ибо в нем наше здоровье, наша жизнь, наше спасение. Уступите в этом вопросе место своему ветхому, естественному человеку, и вы, рано или поздно, умрете. Дайте место Духу, и вы, рано или поздно, обретете ни с чем несравненный мир и такую же ни с чем несравненную радость. Только таким образом мы можем сегодня встать в ряду с теми, кто уповает на Него. Однако уповать на Бога означает не простое препровождение времени в ожидании. Миллионы будут жить в пришествие Господне и будут «уповать» таким упованием, которое будет ничем не лучше «упования» лошадей в поле. То, как следует уповать прекрасно описано в словах песни, которая будет воспета в земле Иудиной (Ис 26): «И на пути судов Твоих, Господи, мы уповали на Тебя». Здесь под «судами» подразумеваются заповеди и уставы. Мысль та, что те, кто возрадуется в тот день, говоря: «Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали», - это те, кто «уповает» в долготерпении исполняя все, заповеданное и определенное Богом. Этот образ заимствован из жизни, когда один человек ожидает что-то от другого, примерно, как сын терпеливо ждет чего-то хорошего от отца, обещавшего сделать это в ответ на его настойчивые просьбы. Упование на Бога является ожиданием обетованных Им благословений, и совсем не является поиском безмятежной жизни для себя. Таким образом мы уповаем на Него не мстя за себя, но давая место гневу Божию, ибо Он Сам сказал: «Мне отмщение, Я воздам». Мы уповаем на Него не обращаясь с исками в суды, не вмешиваясь в политические дела, не беря в руки меч по воинской повинности, ибо Он заповедал нам претерпевать зло и не брать в руки меч, быть в этом мире зла странниками и пришельцами до того времени, когда Он развеет в прах всех притеснителей и даст судный меч в руки святых, дабы они унаследовали землю. Есть кое-что и еще, из-за чего мы уповаем на Него. Мы уповаем на Него, пользуясь тем, что имеем, ради Него – мы не копим и не запасаемся «на черный день», как то делают боязливые и неверующие люди. Мы уповаем на Него, не ища ничего для себя. Мы уповаем на Него, подавая бедным. Мы уповаем на Него в труде, но не для того, чтобы обогатиться. Мы уповаем на Него, служа способностями, дарованными каждому человеку, служа не для собственного удовольствия, а для Него. Мы уповаем на Него именно так, потому что Он требует от нас именно такого упования, дабы испытать наше повиновение до исполнения обетования того дня, когда Он передаст блага грешников праведникам, когда накормит алчущих и напоит жаждущих, а богатящихся отпустит ни с чем. Очевидно, такое возможно исключительно только для верующего. Некий юноша отошел от Господа очень сильно опечаленный из-за учения Господа, ибо был очень богат, что побудило Господа сделать замечание о том, что богатому почти невозможно спастись. Воистину, от нас не требуется того же, что было потребовано от того юноши, однако принцип призвания остается тем же самым, ибо мы призваны быть Господними, Его рабами на Его ниве в день Его бесчестия, в нарушение всех известных «экономических законов». Мы призваны трудиться по тем принципам, которые не признаются экономикой – по принципам веры. Кто может принять это, пусть примет. Испытание велико. Кто-то способен выдержать его, кто-то нет. Вторые с готовностью выбежали бы навстречу Господу, если бы Он появился перед ними и сказал: «Делайте то-то и то-то». А так они не чувствуют, хотя и видят, что им нужно делать. Это они будут говорить при пришествии Господнем: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Они не осознают, предоставляемую им возможность. Они не знают дня своего посещения. И это именно они мешают двигаться вперед своими криками, «экстремизм», «фанатизм», «ненормальность» тем, кто иначе настроен, нежели они. Они оплачут свою участь, когда уже нельзя будет ничего поделать. Тот, кто не уповает на Бога, кто сам мстит за себя, преследуя своих должников по закону, кто участвует в делах этого мира зла, кто вынимает меч по повелению властей, или живет для собственного удовольствия и благосостояния, или накапливает богатства для себя, пренебрегает Библией – не то, чтобы открыто, на словах, а на деле, в жизни, пренебрегая вдумчивым чтением, изучением слова Божия, призывая к умеренности, или к какой-нибудь иной мирской мудрости. Такие люди очень придирчиво относятся ко всему, что касается их собственной плоти, никакого «фанатизма» и «ненормальности» не бывает в таких случаях. Для таких фанатизмом считается всё Божие, даже если оно занимает в мыслях человека хотя бы четвертое место после жены, детей, земли и дома. Чтение Писаний позволяет человеку находиться в ряду побеждающих и жить подобно доброму рабу, которых много в народе Божием. Само собой, что никому другому не будет доверено наследие и обладание Царством Божием. Ну, а пока остается уповать на Бога – а это очень нелегкое занятие. Оно никогда не было легким, ибо подразумевает полное самоотречение. Упование на Бога делает людей нищими, скорбящими, кроткими, плачущими, утомленными, алчущими и жаждущими, сокрушенными, гонимыми, опороченными, ненавидимыми, а в прошлом и убиваемыми. Но будущее этих людей настолько славно, что Иисус говорил им радоваться и веселиться среди всех бед и невзгод. Их плач обратится в смех. Они будут радоваться и веселиться в грядущий близкий день явления сынов Божиих в славе, чести и бессмертии. И кто, в виду всего этого, не изберет лучше страдать с народом Божиим, чем получать временные удовольствия?! XLV Фантазии Единственная надежда – Христос. – Подтверждения тому. – Христос и истина – слова синонимы. – Обитание Христа – обитание слова Божия. – Различные уровни. – Мудрость ежедневного чтения, например, по «Спутнику». – Мудрость обращения внимания на главное. – Что-то важнее, что-то нет. – Наклонности фантазий. – Настоящая истина противостанет им. – Такая истина не тенденциозна. – Испытание плода. – Что необходимо все время подтверждать. – О чем не всегда стоит говорить. – Достаточное для веры. – Полное знание не всегда возможно. – Не всегда возможно знать «как». – Достаточно знания того что это сделано Богом. – Особенно в том, что касается Христа. – Вредные толкования. – Всё непонятное сейчас объясниться в будущем. – «Божественное начало» и невольные фантазии. – Самоуверенность метафизиков. – Необходимость признания повиновения Христа, даже, если мы не знаем «как» это было. – Явных тому свидетельств вполне достаточно. – Придиры и малые дети. – Первые будут наказаны за свое поведение. – Конец. Это утро является опять для нас преимуществом призвать Христа в памятовании. Он – наша надежда. Без Него всё мрак и отчаяние. Ничего нет ни в природе, ни в человеческих тысячах измышлений, что могло бы освободить нас от подавляющей нас слабости, несовершенства и смерти. Никто, кроме Христа, не может освободить этот мир от великого множества недоразвитого и ничего не стоящего в человеческой жизни, что так сильно угнетает ее сегодня. Нет ничего, что могло бы освободить от запутанных и губительных ее же собственных установлений, как ничто не может претворить в жизнь привлекательных картин человеческого братства, воспеваемого сладкоголосыми поэтами, о которых мечтает каждый человек. Только во Христе все самые возвышенные желания воплотятся в жизнь. Только благодаря Ему самое высокое благоволение станет реальностью в этом мире – «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». В виду всего этого, постановление Павла было более чем здравомысленным – ничего не знать, кроме Христа, да и то распятого. Это был логический вывод, сделанный им в истине, почитать все «за сор, чтобы приобрести Христа», а то, что было логично ему не может быть нелогичным для нас, если мы впадаем в те же крайности. Очень разумно звучит его наставление нам, дабы слово Христово вселялось в нас обильно. Сегодняшним утром мы собрались здесь, чтобы постараться исполнить это наставление. Необходимо, чтобы слово Христово постоянно обитало в нас. Оно никогда не будет вселяться в наши непостоянные умы обильно, если не прилагать усилия к тому. Ведь существует столько много различных вещей, отвлекающих нас, как, например, естественная тяга ко сну, когда речь заходит о Божием, что ставит нас в один ряд с теми, у кого отнимется даже то, что они думают иметь. И то же самое ожидает и нас, если мы внимательно и преднамеренно не поставим в своей жизни истину, чтение слова Божия и молитву на первое место. Понятия «слово Христово» и «истина» – слова синонимы. Истина – это то, что касается Христа, как и всё то, что говорили святые пророки, у которых Христос занимал видное место – как и в законе, как и у Апостолов. Нельзя отделить Христа от закона и пророков. Он – суть и основание. Знакомство с Писаниями во всей их полноте и широте, достигаемое через ежедневную и неутомимую близость с ними, приведет поэтому к обитанию слова Христова и, как следствие, ко всему остальному, что вытекает из этого обитания в любом здравом уме. Вселение Христа верою в сердца становится регулятором всей человеческой жизни во Христе. Само собой, что всё это достигается не сразу, постепенно. Иоанн говорит о детях, об отроках и отцах во Христе. Суть та, что среди учеников существует великое множество различий уровней развития духовности: от почти полнейшего понимания всего и вся, до почти что детского представления об истине. То же самое, конечно же, касается и веры. Однако всё это великое множество различий стоит на одном и том же основании – на вере и повиновении. Все они верят в одно и то же свидетельство Божие, и всех их отличает то, что они соблюдают заповеди Его и делают благоугодное пред Ним. Это подобно семье, роду. Именно эту особенность нам необходимо развивать. Только так возможно верное развитие личности. Впрочем, как и во всем, существует возможность неверного развития. Вполне возможно, что за горячим безудержным порывом может последовать период апатии и духовной вялости. Некоторые проводят целые недели без ежедневного чтения Писаний, думая наверстать упущенное как-нибудь потом. И то, и другое – ошибочные крайности. Нельзя обжираться, если хочешь нормально питать как тело, так и разум. Только постоянное, изо дня в день, в соответствии с нашими потребностями и возможностями питание, служит нашему укреплению и пользе. В последнее время становится широко распространенным явлением и привычным ежедневно читать определенную какую-то часть Писаний (как по «Спутнику»), что является лучшим способом приобретения духовного здоровья. Нельзя при чтении Писаний обойтись без мудрости – на что обращать внимание, а на что нет, ведь что-то одно всегда важнее чего-то другого. Иисус говорил о ВАЖНЕЙШЕМ в законе, о суде, милости и вере, что было противоположно десятине, которая была не столь уж важна, хотя и тоже законным постановлением. Точно такую же разницу нужно видеть и во всех остальных случаях. Например, что было жалом во плоти Павла? Интересный вопрос, который можно пообсуждать на досуге, однако он не так важен, как важно учение Павла об образе жизни, о цели ее, вере, долготерпении, любви и надежде. То же самое относится и к вопросу о воскресших и вышедших из гробов святых (Мф 27,52), который теряет всю свою важность на фоне воскресения Христова. Кто был тем диаволом, который спорил о теле Моисеевом? Вопрос несопоставим по важности с вопросом: какого диавола Христос лишил сил Своей смертью (Евр 2,14)? То же самое и о росте Христа, был ли Он высокого роста, или низкого? Был ли Он с привлекательной внешностью, или же с отталкивающей? Русый, или черноволосый? Все это, несмотря на то, что и касается Писаний, не так уж и важно по сравнению с тем, что Христос пришел во плоти, как и с призванием Павла язычников стать причастниками завета благодати Божией. И подобных вопросов множество. Они могут быть, конечно, интересны, но без какого-либо практического значения и, если им уделяется излишнее внимание, они становятся всего лишь «фантазиями». Эти вопросы – бесплодные. Почему «бесплодные»? Да, потому что не приносят плода Богу. Одно помогает приносить плоды, другое наоборот. Засвидетельствовано, что «благость Божия ведет к покаянию». В данном случае покаяние является духовным плодом понимания и веры в благость Божию. Этот плод созревает в человеке, который всем сердцем верит, что Бог есть и воздает всем ищущим Его. Благость Божия не бесплодна, наоборот, она плодоносна. Она помогает человеку быть таким, каким бы он без этого никогда бы не был, и делать то, чтобы он никогда бы раньше не сделал. Именно поэтому так важно знать ее и придавать ей должное значение. Если же кто-нибудь станет оспаривать это, утверждая, что Бог не воздает людям вообще никогда и ничего, то он будет тем самым оспаривать жизненно важный плод одного из свидетельств о Боге, чему люди истины должны ревностно противостоять, встав на защиту того, что он отрицает. И то, что люди истины защищают не является фантазиями, ибо защищаемое ими оказывает серьезное влияние на блага Божии и человека. Но предположим, ради примера, что кто-то утверждает, что крестом, на котором был распят Христос, был не крест, сделанный плотником, как он изображается всеми художниками, а простым деревом в виде креста. Таким образом он будет утверждать и спорить о том, что совсем не важно, а потому по-настоящему верующие и думающие не станут спорить с ним. Этот вопрос, конечно, касается Писаний, но не имеет жизненно важного значения, так как совсем не важно какой формы было это «проклятое древо», на котором Бог осудил грех во плоти в распятом на нем Своем Сыне. Излишнее заострение внимания человека на этом вопросе будет «фантазией», вредной фантазией, как для него самого, так и для всех тех, кто будет вовлечен в эти бесполезные словопрения. Само собой, трудно представить себе, что такое может произойти на самом деле, однако важен сам принцип этого примера, ибо похожие вопросы могут возникать совершенно в неожиданных местах. Многие «вопросы» возникают при чтении Писаний, которые абсолютно бесполезны, или же тщетны для обсуждения, а тем более для споров. Какой вопрос относится к этой категории, а какой нет можно определить по его плодам, по его полезности – по тому, приближает ли он к любви Бога и послушанию Ему, или нет? Оказывает ли он какое-либо влияние, или нет на утешение, на надежду, на веру, на милосердие и праведность? Влияет он, или нет на наше отношение к Отцу нашего Господа Иисуса Христа? Как правило, это не так уж и тяжело определяется, и умный человек будет действовать в соответствии с этим определением. Было такое, что Павел сильно хотел, чтобы Тит «постоянно внушал эти истины» (Тит 2,8; современный перевод), но были и такие, которые он называл «глупыми и невежественными состязаниями», например, о законе, родословиях и т.д., которых он советовал «избегать» как Тимофею, так и Титу, а следовательно, и всем остальным братьям, потому что они не приносили пользы, а только «расстраивали слушающих». В подобных вопросах нет недостатка и сегодня. В основном они касаются вопросов путей Божиих и дела Божия во Христе, что далеко от понимания обсуждающих их. Что нужно думать о человеке, которого не удовлетворяет простое сияние солнца, который перестает обрабатывать свое поле для того, чтобы докучать своему ближнему некоей своей теорией о том, как Бог заставляет светить солнце? Разве не достаточно одного того, что солнце светит и веры, что это дело рук Божиих, Которого мы благодарим? Урожай не зависит от того, понимает или нет фермер того, как растет зерно. Если бы существовала такая зависимость – не было бы урожая, ибо ни один человек не может постичь того, как произрастают овощи, как и того как сияет солнце. То же самое касается и Солнца правды. Мы видим как оно светит. Мы верим, что это дело рук Божиих. Мы благодарим Его за это. Однако постичь «как» это происходит, не можем. И остается только пожалеть тех, кто теряет свое время на обсуждение этого вопроса. Вполне достаточно одной лишь веры во свидетельство о Христе, о том, что Он был Словом ставшим плотью, что по плоти Он был от семени Давида, что Он сошел с неба, что страданиями навык послушанию, и что за Свое послушание Он был превознесен, а также, что Он во второй раз придет спасти повинующихся Ему. Всё это полезно и продуктивно. Всё это пробуждает в человеке благоговение, любовь, послушание, надежду и утешение. Когда же нас начинают спрашивать о том, «как» это делается буквально, как объяснить с научной или же с метафизической точки зрения явление Востока свыше, как мы сразу же оказываемся в области непостижимого и не имеющего практического значения. Ибо мы не только просто не можем знать этого, но, даже если бы и могли, это не имело бы никакого практического значения. Ведь к Богу нас приближает не понимание того, как Бог делает то-то и то-то, а исполнение воли Его. Нам не дано знать всех путей Божиих. Когда Он что-то делает достаточно одной веры в то, что Он делает это. Совершенно бесполезно мучить себя вопросами, «как» Он это делает. И это относится как к природным, так, и в гораздо большей степени, к духовным вопросам. Мы верим в то, что Он сотворил небо и землю, хотя и не знаем как. Знаем, что Своим Духом, но не знаем каким образом, ибо это непостижимо для человека. Мы верим, что Он воскрешает мертвых, но не знаем как Он это делает, и совершенно бесполезно терзать себя поисками ответа на этот вопрос. Мы видим, чувствуем, живем, но не знаем как, даже несмотря на то, что некоторые полагают, что они знают это. Вполне достаточно принимать вещи такими, какие они есть, благодаря за это. Мы верим, что Иисус явил Бога во плоти, хотя и не знаем как. Знаем, что Духом, однако это не говорит нам так же ничего, как и о сотворении неба и земли. Просто все это являет нам Бога Творца, Делателя, хотя и не может открыть нам знания того, как Он всё это делал. Нам нет нужды в таком знании. Вполне достаточно того, что это имело место быть. Более серьезно отрицание того, что это было. Некоторые полагают упростить происшедшее, утверждая, что во Христе при Его рождении уже было «божественное начало». И это предосудительно во всех отношениях. Это заявление пренебрегает тем простым фактом, что буквально всё в этом мире имеет божественное начало (в этом случае, конечно же, подразумевается Дух), и что природа вещей не определяется присутствием, везде присутствующего Духа, так как она определяется волей Творца, Дух Которого является посредником и силой. Это заявление отделяет Бога от Его творений. Оно исключает Дух из всех, видимых творений. Оно, вместо того, чтобы признать абсолютную прерогативу Духа и его творений, принижает Дух и его великий Источник до уровня постоянно установленных элементов беспомощных механических процессов и химических реакций. И, наконец, это заявление бросает мрачную тень на свидетельство того, что Иисус был сыном Авраама, что Он обладал таким же естеством, как и мы, что Он ничем не отличался от нас. Насаждение такого узкого взгляда на вещи достаточно вредно, однако настойчивое приставание к другим по мелочам еще хуже, ибо становится очень вредными фантазиями и измышлениями. Средство от этого находится в вере во все свидетельства по данному вопросу, а также в том, чтобы не лезть с вопросами в то, что принадлежит исключительно одному только Богу. Бог знает, как было достигнуто удивительное чудо. Он не требует от нас понимания этого, Ему нужна только наша вера. Мы с легкостью можем поверить, что Иисус явил Бога во плоти, заодно также веря, что Он был точно таким же, как и мы, ибо Бог в силах смешать эти два разных обстоятельства. Мы просто принимаем оба их. Само собой, что этого невозможно сделать, если смотреть на какоенибудь из них, как на не имеющее большого значения, утверждая, что Иисус не обладал такой же плотью, как у нас, и что у Него было естество неизвестное человечеству. То же самое относится и к другому, пускай и родственному обстоятельству, когда затруднения создаются на упорном настаивании на взгляде исключительно с другой стороны медали, когда важность другой стороны почти сводится к нулю, что очевидно не правильно. То, что Бог был во Христе, иногда порождает вредное заключение о том, что у Христа не было Своей собственной воли, что Ему не нужно было верой преодолевать искушения плоти, которым подвержены все мы. Ошибка заключается в том, что не всем свидетельствам уделяется одинаковое внимание. Это замечательно, что Отец был в Иисусе без меры, обитая в Нем Духом Своим, однако также одинаково верно и то, что Иисус был также еще и Сам по Себе Человеком, Который добровольно подчинился пославшему Его Отцу. Оба этих обстоятельства засвидетельствованы и оба они хорошо видны во всей жизни Господа Иисуса, а потому оба одинаково важны. Будет весьма самонадеянно уделять большее внимание чему-то одному, принижая другое, ибо это приводит к попыткам объяснить «как». Кто-то может сказать: «Если Христос был Словом, ставшим плотью, то я не понимаю, как Он мог обладать Своей собственной волей. Если же Христос по Своей воле достиг полного и совершенного послушания в Своей жизни, то я не понимаю, как это может быть делом рук Божиих, ну, а если Бог здесь был ни причем, то тогда я не понимаю, почему плоть не может быть прославлена». Все эти доводы сплошь и рядом ошибочны. Вместо того, чтобы просто принять все свидетельства Божии такими, как есть (то есть, все Его свидетельства целиком), мы начинаем судить и рассуждать о метафизических способностях Божества, самонадеянно надмеваясь в противлении истине, произнося надутые свидетельства наподобие тех, кто всегда и во всем становится противником всего. Ко всему прочему все эти затруднения являются лишь воображаемыми, плодом необдуманных возражений. Личность вечного Слова в Человеке, вместо того, чтобы исключать Его Собственную и ни от кого не зависимую волю, наоборот, подразумевает её, ибо на исторической сцене появляется новый персонаж – Сын Божий, Который, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр 5,8). То, что такой Человек совершенно полностью повиновался, естественно, было делом рук Божиих, ибо такое послушание возможно лишь при участии Божием, поскольку «плоть» никогда и ни в одном народе не могла породить такого Спасителя, так как плоть не может быть причастна к славе искупления. Абсолютная истина состоит в том, что Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». Не должно быть затруднений в принятии с радостью всей истины целиком. Их не должно быть, если люди довольствуются принятием свидетельства во всей его полноте и простоте. Отсутствие такого желания всегда приводило к «невежественным» и вредным «вопросам», всегда, со времен начала служения Апостолов и, возможно, это будет продолжаться вплоть до самого конца настоящего несчастного века. Но с другой стороны всегда также находились люди, принимавшие Царство Божие вместе с его праведностью как малые дети, радовавшиеся пред Богом с благодарениями за блаженное упование, дарованное им вместе с ним. Именно ради таких людей среди плотского противостояния и споров, нужно «благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова, не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго», настоя во время и не во время, обличая, запрещая, увещевая со всяким долготерпением и назиданием, постоянно утверждая, «дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: (что) хорошо и полезно человекам». Время коротко. Все может измениться очень быстро, когда все эти вопросы явятся в своем подлинном свете. Многие неожиданно для себя обнаружат, что тратили свое и чужое время не на то, чтобы искупать время для утешения и наставления в истине, а на то, чтобы навредить братьям никчемными и зловредными спорами. Хотя и слишком поздно, но они обнаружат, что вместо того, чтобы впитывать в себя чистое словесное молоко, они питали себя прахом. Вместо того, чтобы вовремя раздавать в доме хлеб, они давали желчь и уксус. Вместо того, чтобы укреплять руки своих сотрудников, они полагали преткновения на путях слабых и ослабляли сердца сильных. Вместо того, чтобы радоваться в Господе, они запугивали их души бесплодными сомнениями. Вместо того, чтобы созидать в смирении, благодати и вере, они насаждали поле завистью, противлением и всякими другими худыми плодами. Вместо того, чтобы помогать очищать народ святой, ревностный на всякое доброе дело, они разносили лишь непослушание и вред. И все это они делали постоянно. Постоянно препятствуя делу Господа, принижая уже сделанное, и прилагая все усилия, чтобы перепутать все вехи, которые указывали путь страннику к вечной жизни. Давайте постараемся, чтобы нам не оказаться среди их числа, чтобы Господь, когда Он приидет, мог, по верности нашей в малом, доверить гораздо большее. XLVI Горести Горести, составляющие нынешнее соложение. – Обманчивость их. – Наставление получаемое от смерти близкого. – Умные и глупые. – Тень смерти. – Утешение и беспокойство. – Единственно мудрый путь. – Жизнь по Духу. – Тщетность любого другого пути. – Взгляды на жизнь после сорока. – Ничто кроме истины. – Противоположное положение. – Совершение своего спасения. – Исполнение воли Божией. – Как познать и исполнить ее. – То, что тянет назад. – Отшельники. – Духовное терпение. – Великодушие. – Служение и дары в нашем положении. – Испытываемая от этого радость. – Неприятные благодеяния. – Смотреть на невидимого. То, что понуждает нас, дорогие братья и сестры, собираться вместе, так это знание нами горестей, составляющих наше нынешнее существование. Но, если бы ни они, нам трудно было бы понять дар, представляемый нам, образы которого присутствуют перед нами на этой трапезе. Горести не всегда явно видны. Иногда то, что окружает нас, обманчиво. Данное человеку здоровье обладает тенденцией, с простой светской точки зрения, не обращать внимание на многие виды зла, подтачивающие жизненно важные органы человеческого существования. Все из нас, в большей или меньшей степени, склонны к такому ослеплению. Однако, когда, как то часто случается, мы видим своих любимых и знакомых, оставляющих активный образ жизни, которые забиваются в какой-нибудь угол для того, чтобы умереть и быть отнесенным туда, откуда по природе никто не возвращается, мы начинаем более остро ощущать сущность своего положения, которое, в лучшем случае, определяется словом «суета», начинаем лучше и яснее, чем когда бы то ни было видеть, что в этой жизни самым главным и самым важным является познанная нами истина. Все остальное, как бы ни казалось оно временами привлекательным, ничто по сравнении с ней, ибо все, в конце концов, проходит, а истина остается. Все люди, умные и недалекие, со временем узнают это, постигая, что видимое временно, а то, что (сейчас) не видно – вечно. Стоит лишь на мгновение задуматься, чтобы человек начал ощущать свое положение в этой жизни. Когда случается, как бы там оно ни было, проходить под сенью смерти, начинаешь чувствовать, насколько ты либо умен, либо глуп. Когда под этой сенью мы ощущаем духовный покой, имея утешение в своей доброй совести, а также упование на будущее после краткого сна, который закончится продолжением общения этой жизни во веки веков, при этом дав нам новые чувства и новые возможности, как и новые знакомства, открывающиеся нам через воскресение, тогда наш путь в истине, вероятнее всего, стал бы более мудрым. Если же ты, отступив от облака свидетелей, прилепишься к плотской жизни, если ты ощущаешь беспокойство и не чувствуешь себя причастником великих изменений, если ты отводишь глаза от грядущего, устремляя их на то немногое из желаемого в этой кратковременной жизни… тогда есть веские причины еще раз переосмыслить свое поведение и свои взгляды на жизнь. Существует лишь один мудрый путь жизни, который пролегает в гармонии не с тем, что есть, а с тем, что будет. Давайте дадим слову Божию главное место в своей жизни. Живя по плоти, мы умрем, если же, благодаря Духу, мы подчиним свою жизнь и испорченность своего естественного человека, то будем жить. Плотские и думают о плотском, духовные же – о духовном (Рим 8,5). Именно в этом состоит верная мера, по которой можно судить о себе. А потому давайте посвятим себя целиком тому, что говорится в слове Духом. Двоедушие в этом вопросе – сумасшествие, ибо подразумевает жертвование настоящим и потерю будущего. Мы знаем Говорившего, что, если человек не оставит всего, то он не может быть Его учеником. Нам нужно смотреть на самих себя и на все, что у нас есть, как на имущество Христово. Только так мы можем заложить основание на будущие времена. Любая другая жизнь не годится для нас. Иначе доверенные сокровища будут утеряны, что придется увидеть многим в тот день, когда будет слишком поздно, когда ничего больше не останется, как рыдать, скрежеща зубами, оплакивая свое собственное недомыслие. Все успехи, все достижения, на которые на удивление затрачивается так много времени, сил и здоровья в этой повседневной жизни, исчезнут как пар, являясь всего лишь похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. Один только Христос прибывает всегда, так как Он вчера, сегодня и во веки Тот же. После сорока люди, как правило, начинают задумываться о серьезных сторонах жизни, хотя, если честно, некоторые вообще никогда, ни в каком возрасте не думают ни о чем, как то делают некоторые и в более юные годы. Если же взять среднестатистического человека, человека прожившего большую половину своей жизни, то для него вещи начинают представать в своих истинных цветах, что приводит, как правило, к глубокому унынию. Большинство людей живет без каких бы то ни было определенных целей и, как следствие, если цель и появляется в виде какойнибудь заинтересованности, то она быстро проходит, на смену чего опять приходит серая, безвкусная и безрадостная безнадежность. И как же много тысяч людей подходят под это описание! А то, что оно верно очевидно. Ничто не может помочь в этом случае, кроме истины, жизнь в которой всегда будет процветать, всегда, даже ныне. Пока внешний человек тлеет, внутренний обновляется день ото дня. Если же в этой жизни гнаться только за мирским, то ни о каком обновлении внутреннего человека не может быть идти речи. Да и все погибнет, превратившись в тление, когда неизбежно настанет время смерти внешнего человека. Только благодаря истине мы можем избежать могилы, само собой, естественно, всегда помня о том, что одно лишь знание истины, не спасает, да и не может спасти, так как это спасение предназначено тем, о ком пишет Апостол Петр в читаемой нами сегодня главе (1Пет 4), где он советует верующими обладать некоторыми определенными важными качествами в этой жизни. Он говорит о том, что, как Христос пострадал за нас во плоти, так и нам следует вооружиться той же самой мыслью, ибо тот, кто страдает плотию перестает грешить, «чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией». Нет никакой двусмысленности в этих словах. Всё предельно ясно. Наследующие жизнь, поскольку соединили свою жизнь со Христом, должны утверждать свое сонаследие, живя и поступая так, как им это предписано. После познания истины они уже не живут «по человеческим похотям, но по воле Божией». В Писаниях этому уделяется много внимания. Так Иисус особо подчеркнул, выделив этот вопрос, когда говорил некоторым: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю? Тот, кто будет ИСПОЛНЯТЬ волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь». О том же говорит и Иаков: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели ТОЛЬКО». А потому правила поведение на удивление просты. Либо мы против Христа, либо исполняем волю Божию. Эта простая дилемма, по которой каждый может испытать сам себя. Воля Божия вполне достаточно освещена, а потому будет большой ошибкой, если мы пренебрежем ею в своей повседневной жизни. Познавая Его волю нам нужно и жить в соответствии с тем, что написано. О главном же в этом познании мы очень часто говорим. Если люди становятся исполнителями воли Божией, то им необходимо знать ее. Она должна быть записана в их сердцах, дабы в случае острой необходимости точно знать, что делать, а не выискивать ответ, например, в словаре или симфонии. А в наши дни этого можно достичь лишь одним способом. Только одним способом воля Божия может стать законом жизни внутри нас. Нам не стоит ожидать внезапного озарения, за исключением способа, дарованного нам Богом. Он посылал рабов Своих, дабы Его воля была известна людям. Он просто и подробно говорил, что и как нам делать, какими мы для Него должны быть, нам же всего лишь остается узнать, что Он говорил. А для этого нужно постоянно читать, без отвлечений, усидчиво и настойчиво познавая то, что Бог побудил написать для нашего наставления. Благодаря этому со временем Божественный закон станет действовать в нашем естестве, напишется в сердцах наших, станет жизненной внутренней силой, которая проявится снаружи в исполнении воли Божией. Если идти этим путем, то у нас появится надежда на то, что мы будем жить, следуя словам Петра – «жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией». В такой жизни в настоящее время мало приятного. Несмотря на то, что мир Божий, который превыше всякого ума, и присутствует в нашей жизни, наш покой и утешение постоянно испытываются различными общественными санкциями. Исполнитель воли Божией в этом обществе неизбежно становится чужаком, отшельником, ибо друг Божий неизбежно изолируется от «общества», от всех его занятий и удовольствий. Он оказывается за бортом его. Ему нужно заниматься делом с теми, кто не ищет для себя сегодня вознаграждения. Его долготерпение подвергается тяжелым испытаниям, у него нет постоянного града. Так жили с самого начала все настоящие рабы Божие, а потому рабу Божию необходимо постоянно помнить об этом и утешаться этой мыслью. «Более же всего, - говорит Петр, - имейте усердную любовь друг ко другу». Это крайне необходимое наставление. Ныне мы находимся в весьма разрозненном положении. Все люди, а следовательно и братья, далеки от совершенства. А потому, если мы не облечемся во что-то, что было предоставлено нам по благодати Божией, если мы не прикроем все свои человеческие недостатки и огрехи, то нам никогда ничего не достичь. Нам необходимо на очень многое закрывать глаза. Нельзя постоянно обращать свое внимание исключительно на недостатки, нельзя все время наводить критику. Необходимо быть терпеливым, иначе можно лишь ухудшить и без того плохое положение дел. Любовь покрывает множество грехов. Она проявляет заботу о ближнем, мысля не только о своем собственном благополучии, но и о чужом. Любовь (там, где это возможно) склонна видеть во всем только хорошее и не замечать плохого. Или, как о том говорит Павел: «Любовь не раздражается, не мыслит зла». «Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота, - продолжает Петр. - Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией». Это наставление подразумевает мысль, которая имеет также здравое начало, ибо это помогает людям поступать с большим смыслом, чем они поступали раньше. Ведь всё, что есть у человека, взято взаймы у Бога, поскольку буквально всё, что бы человек ни просил и ни получал, тем или иным путем, даровано Богом. Если человек добивается чего-то в этой жизни благодаря своим талантам, он в долгу перед Тем, кто дал ему их, ибо он ничего бы не смог добиться без дарованных ему талантов, дарованных, а не приобретенных им самим. Или же, например, если человеку повезло в торговых делах и он заработал целое состояние, приобретя тем самым завидное устойчивое положение, то он опять-таки обязан Богу за те обстоятельства, которые создал не он сам, а были созданы для него, чтобы он мог приобрести такое положение. Если человеку повезло в производстве, то не стоит похваляться этим больше, нежели в том случае, когда Бог просто дает деньги в его руки, так как все было устроено Богом, чтобы его дела в промышленности шли наилучшим образом. Всё, что есть у человека, даруется ему, а потому ему нужно более скромно пользоваться этими дарами, будучи более внимательным к тем, кому повезло меньше. Таким должен быть брат Христа, поступая как благоразумный раб, которому доверено домостроительство Божие. Каждый раз, когда он может творить добро, он должен творить его без ропота. Скупость в добродетели – абсурд. Человек ничего не приносит в мир и ничего не может вынести из него. Он всего лишь раб в имении Божием. Радостное исполнение обязанностей раба разумно, а потому и угодно Богу. Ничего больше от человека и не требуется. Но жить так нужно с полной самоотдачей. Такому человеку очень часто приходится поступать совершенно не так, как ему хотелось бы. Если ожидать того, чтобы исполнение должного доставляло нам удовольствие, то можно и не дождаться этого, а под конец своего пути, оглянувшись назад, увидеть лишь бесплодную пустошь. Удовольствие, особенно в исполнении своих обязанностей, довольно не надежная путеводная звезда. Если мы следуем лишь этому правилу, то обязательно заблудимся. Все, что необходимо, так это понять, что хорошо – и поступать в соответствии с этим. Не стоит делать чего-то только потому, что это доставляет удовольствие кому-то еще. Постарайтесь выработать в себе привычку всегда видеть перед собой Невидимого, а следовательно, и поступать соответствующим образом. Если вам это удастся, тогда вы всегда будет при деле, круглый год, при любых обстоятельствах. Если в основе всех ваших поступков лежит любовь к Богу, вас ничто и никогда не сможет сбить с пути. Если же вас все-таки случающиеся в этой жизни неудачи сбивают с пути, тогда вы в чем-то, где-то не правы, ибо ваша любовь к Богу тогда не вполне совершенна. Истина в своей открытости и наготе, не стала для вас крепкими узами, а потому у вас не будет веских оснований жаловаться, если под конец Иисус скажет вам, что, поскольку вы были неверны в малом, то вам нельзя вверить большего в веке грядущем. XLVII Обращения предупреждения Обращения к семи церквам. – К Сардийской церкви. – Всеведение Христа. – День явлений. – Слава Божественного исповедания. – Имеющий имя будто жив, однако мертв. – Признаки духовной жизни. – Что является таковой, а что нет. – Применимое правило. – Притча о смоковнице. – Наставление и проповедь Самого Господа. – Попытайся снова. – Прощение. – А если нет? – Только «немного имен». – Незапятнанные одежды. То, что было написано, было написано, как говорит Павел, и как то являют сами Писания, «нам в наставление». «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». И все мы с этим вполне согласны. Однако особенно полезны нам в этом плане обращения Господа Иисуса к экклесиям, процветавшим в те дни, когда Иоанн был в изгнании на острове Патмос. Несмотря на то, что они были посланы определенным семи экклесиям, очевидно, что их содержание полезно всем, так как в каждом из них говорится: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (экклесиям)». Ну, а то, что было полезно для экклесий в 96 году Н.Э., должно так же пойти на пользу экклесиям существующим в 1873 году. Эти семь экклесий, вероятней всего, были выбраны потому, что символизировали собой семь разных состояний экклесии, а потому, естественно, обращение к ним имело вес и значение во все времена. Сегодня, в частности, мы читаем обращение к Сардийской церкви (экклесии). Одно Тело этого города получило торжественное заверение: «ЗНАЮ ТВОИ ДЕЛА». Уже одно это заставляет хорошенько задуматься. Сейчас Иисус является нашим первосвященником и Он же будет нашим Судьей, Чьи знания не зависят от того, что Он видит и слышит, как все прочие люди. Ему не нужно рассказывать о том, что и как с нами происходит – Он и так все знает, ибо Он это знал даже во дни, когда жил во плоти; как написано (Ин 2,25): «и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке». Он и сейчас знает все точно так же, как знал и тогда. Он знал духом Своим какие мысли бродили в головах фарисеев (Мк 2,8). Сейчас же Он Господь В ДУХЕ, без плотской завесы. Когда Он говорит, то это Дух говорит церквам (экклесиям), и Он хочет, чтобы все экклесии знали, что Он говорит, ибо вот Его собственные слова: «И уразумеют все церкви (экклесии), что Я есмь испытующий сердца и внутренности». Мы не меньше известны Христу, чем Его Отцу, ибо Он являет Собой Отца. Все обнажено и открыто пред Его очами. Мы предстоим пред Агнцем, имеющем семь рогов и СЕМЬ ОЧЕЙ, что является олицетворение всеведения, великой, но в то же время славной, пусть и не понятной нам пока, тайны. Тогда Иисус мог сказать экклесии: «Знаю твои дела». Это – большое утешение для всех, кто трудится глядя на Него, и жуткий ужас для тех, кто старается лишь показать себя перед другими людьми или же братьями – ибо Христос не только знает настоящее положение каждого, но и в определенное на то время сделает явным его для всех. Ибо определен день, когда Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор 4,5). Именно в этот день исполнится данное обетование преодолевающим все в Сардийской церкви (экклесии): «И исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его». Это обетование дано не только побеждающим в Сардисе, но и во всех остальных местах. Всю ценность такого признания вряд ли можно оценить во всей полноте сейчас, ибо это отчетливо проявится и глубоко прочувствуется только в будущем буквально всеми, и в особенности теми, кто не задумывается об этом сейчас, ибо всё это для них на сей момент не представляет никакой практической ценности. Но в тот день, несмотря на то, что будет слишком поздно, они все-таки увидят и узнают, насколько сильно они были обмануты и прельщены самовлюбленностью, в сравнении ни с чем несравнимой славой и благоволением Царя славы пред лицем Вечного и всех Ангелов Его, а так же всемогущим собранием бессмертных святых. Так что же Иисус знал о Сардийской экклесии? «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». И здесь возникают печальные мысли, ибо, если уж экклесия могла быть мертвой еще во дни любимого ученика Иисуса, то что говорить о нашем девятнадцатом столетии, настолько сильно удаленном от Апостольского основания благовестия? Сардис носил имя, будто был жив. Экклесия, судя по этому, имела добрую репутация среди братьев процветающей, здоровой экклесии, которой стоило всем подражать, ибо члены ее были активны и дружелюбны. И все же Премудрость безошибочно определила ее мертвой. А из этого можно уверенно предположить, что Господь мог бы сказать о экклесии, существующей в наши дни. Что бы Он сказал об экклесии Бирмингема? Мы носим имя, будто мы живы. О нас хорошо отзываются как местные братья, так и братья по всей стране, утверждая, что наша экклесия процветает и активно действует. Но так ли мы выглядим также и пред лицем Всезнающего? Мы не знаем этого сейчас. Нам необходимо испытывать самих себя. Как нам нужно правильно жить, чтобы не быть мертвой экклесией? Хорошо посещаемые собрания? Совсем не обязательно. Хорошо посещаемые собрания, конечно, добрый знак, однако люди могут приходить на собрания по различным, и не обязательно духовным, причинам. Так, например, посещение собраний разнообразит монотонность домашней повседневности, или помогает развивать общественные способности, а то и просто, в конце концов, дает возможность чем-то себя занять. Заполненные сиденья не являются обязательным показателем крепкого духовного здоровья, хотя и приятно видеть, особенно в строго назначенное время, что в зале почти нет свободных мест. Является ли живое и активное дружелюбие среди братьев признаком того, что мы не находимся среди тех, кто носит имя, будто жив, но все-таки мертв? Не обязательно. Близость между людьми – явление обычное, которое френологи называют «способностью к ассоциированию». Человек, ведущий активный образ жизни и, особенно, в обществе, может быть очень дружелюбным, «рубахой парнем», но без каких бы то ни было признаков духовности. Как о том не так давно писала сестра Ласиус в своей статье, озаглавленной «Объединение и единство», «духовная жизнь не всегда процветает в сопровождении оживления и активности». А потому нам не стоит обманывать самих себя, что мы очень духовны только потому, что мы горячо жмем друг другу руки, улыбаемся и желаем от всего сердца друг другу здоровья и благополучия. Да не будет, чтобы я выискивал какого-то назидания в нашей сердечности. Наоборот, давайте стараться и в этом выделяться так же, как и во всем остальном. Просто не стоит заблуждаться на свой счет и не подменять простое человеческое дружелюбие, которое пред Господом не жизнь, а смерть, как то было в Сардисе. Вменится ли нам ревность к учению и склонность горячо спорить, защищая веру однажды преданную святым? Не обязательно. Нет такой живой экклесии, которая бы терпела заблуждение, которой бы не хватало смелости и энергии для борьбы за свою веру, однако, так же вполне возможно, что вся эта борьба ведется из-за простой драчливости, просто из- за одной лишь тяги поспорить о истине, а потому и означает по своей глубинной сути, духовную смерть. Тогда в чем же состоит признак того, что мы являемся настоящей экклесией? Ответ можно найти в личной жизни каждого из ее членов. Стоит посмотреть за каждым братом или сестрой, что они делают и как живут, предоставленные сами себе, всю неделю. Как они проводят свое свободное время и как тратят свои лишние деньги? Как они ведут свои дела, или же исполняют свою работу? Все время ли они молятся, благодарят и восхваляют Господа Бога? Являются ли они истинными и честными людьми? Имеют ли они пред собой всегда страх Божий? Исполняют ли они заповеди и не боятся ли нарушить их? Исполняют ли они обещанное и исполняют ли во время? Смело ли они исповедают Христа перед людьми и призывают «прийти» к Богу тех, с кем они встречаются в жизни? Или же вместо того, чтобы быть рабами Божиими, они являются рабами самих себя, нося имя будто живы, но будучи мертвы? Работают ли они только ради процветания своего дела и увеличения своих собственных накоплений? Думают ли только о своем доме и своей семье? Проявляют ли они вообще какой-нибудь интерес к тому, что происходит за дверями их квартиры? Забывается ли слово Божие ими пока они заняты своими домашними делами, работой, друзьями, семьей или удовольствиями? Бывают ли они вообще хоть когда-нибудь благодарны? Не забывают ли про молитвы? Не отказываются ли они исполнять не интересную, а может и не благодарную работу, но нужную для блага других, или во исполнение воли Божией? Поступают ли они также в своих делах, как и все остальные люди, так, как будто у них нет Господа на небесах, Которому предстоит дать отчет? Обедняют ли они свою веру сомнениями, вопрошая, что нам есть и что нам пить? Интересует ли их что-нибудь помимо своего личного благополучия? Походят ли они на Христа, пришедшего не для того, чтобы Ему служили, а чтобы Самому послужить? Похожи ли они на Старшего Брата, Чьей пищей было исполнение воли Отчей? А может быть они, не в пример Ему, противятся злу, противятся обидам, ходят по судам и участвуют в политических и во всех остальных «играх» мира сего? А может они никогда так до конца и не понимали, что они странники и пришельцы, что они служители благ Божиих, и что это служение требует от них совершенно полной занятости и самоотдачи, и что, если они не будут найдены верными в «малом», то им не вверится то, к чему они были призваны? Это те некоторые вопросы, ответив на которые, можно определить, носит ли имя экклесия, что она жива, или же мертва. Давайте испытаем таким образом самих себя, ибо именно по ним будет мерить Господь дела каждого человека в тот день, когда придет время решать. Если мы обратим на это свое внимание уже сейчас, шансы на лучшее будущее увеличатся. Если обнаружатся какие-то недостатки, у нас еще есть время исправить их. И обращение к Сардийской церкви поощряет в этом направлении: «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти». («Пробудись и укрепи то, что еще осталось у тебя и что вот-вот умрет» – современный перевод). Судия Христос не строг и не несправедлив. Подобно Отцу, с Которым Он един, Он долготерпелив и многомилостив. Он благ к заблуждающимся и дает «время покаяться» и исправиться. Его отношение к нам всем хорошо видно в Его притче о смоковнице (Лк 13,6). Три года господин виноградника искал на ней плода, после чего приказал срубить ее, чтобы она не занимала землю. Однако виноградарь сказал ему: «Господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, - не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь ее». Прекрасный шанс для любой смоковницы! Давайте посмотрим вокруг себя, пробудимся и укрепим то, что еще осталось. Таково Христово наставление каждому, имеющему ухо, чтобы слышать. Если кто-нибудь оставил первую любовь, или же был увлечен грехом, или уныл от лукавого времени, пусть такой укрепится и утешится советом Господа: «Пробудись и укрепи то, что еще осталось у тебя и что вот-вот умрет». Вполне возможно и так, что «то, что еще осталось», вновь прорастет и исцелит к жизни готовое умереть. Что, если и к нам непосредственно относится сказанное Сардийской церкви: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим»? Давайте еще раз послушаем, что говорится: «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся». Это – совет Духа, данный имеющему ухо слышать. В этом случае нельзя оставлять все так, как есть. Некоторые предпочитают не замечать свои огрехи, обманывая самих себя. И это большая ошибка! Пусть такие пробудятся и попробуют снова. Мы не находимся в том же самом положении, в котором находился Адам. Его погубило всего лишь одно запинание. У него не было Первосвященника. У нас Он есть, и нам предлагается признаваться в своих грехах и оплошностях, чтобы снова попытаться исправить их. Обладая прощением нам необходимо хранить и покаяться, не терять своего упования, а внимательно следить за собой, ибо именно поэтому Христос благоволит к нам. Если же мы все-таки потеряем свою надежду, оставив слово Божие, то мы тем самым сами определим свою дальнейшую участь. Послушайте, что сказано Сардийской церкви: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». То есть, Христос, действуя через то, что мы называем «провидением», невидимо погубит их, если, конечно, они не поспешат измениться сами и изменить то положение, в котором они оказались. Ему вполне по силам срубить бесплодное древо. Это – наставление для нас. Если мы очень внимательно и осторожно изменяем в лучшую сторону свое положение в делах Духовных, «действуя справедливо, любя дела милосердия и смиренномудренно ходя пред Богом своим», нам из-за завесы будет оказана невидимая людям существенная помощь. Нам будет даровано духовное блаженство, хотя, вполне возможно, иногда и в форме непрекращающегося зла. Всё содействует ко благу. Однако, если мы находимся в положении Сардийской церкви, оставив свою бдительность, возлюбив лишь себя и свои собственные дела, забыв дух своего признания, являющийся духом благодарности и смирения пред Богом, то всё будет направлено против нашей духовности, приближая нас к нашей же погибели. Эта истина касается как каждого в отдельности, так и церквей и собраний, носящих имя Христово, о чем и говорят семь обращений к церквам. Премудрость всегда готова дать нам такое наставление. «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих». Экклесия в Сардисе, возможно, была очень большой, все члены которой были удовлетворены общением между собой, пологая, что они твердо стоят во Христе, однако пред Господом это было далеко не так, ибо только несколько из них были угодны Ему. Так было с Сардийской церковью, а почему не может быть того же самого с нами? Без всяких сомнений это может происходить и с нами, а может и происходить. Давайте поймем о чем идет речь и спросим себя, какие верующие угодны Ему? В Сардисе это были те, кто не осквернил одежд своих. То же самое должно быть и в Бирмингеме. Само собой, что здесь присутствует образность, но образность совершенно очевидная, ибо одежды олицетворяют собой качества человека. Не осквернять своих одежд – означает хранить их не запачканными этим миром. «Виссон чистый и светлый… есть праведность святых» (Откр 19,8). «Достойными» в Сардисе были те, кто поступал по истине, кто всегда жил по ней, не оставляя ее, кто жил для Бога, а не для себя, жил ради Умершего за него, проводя в страхе и трепете время своего странствования в этом мире, не имея в нем постоянного града, но ища будущего. Такие же люди, которые похожи на тех «несколько человек» из Сардиса, воссоединятся с ними в великий день нашего Господа, чтобы ходить вместе с ними в белых одеждах, так как «побеждающий облечется в белые одежды», где белые одежды являются образом нового и чистого естества, в которое облекутся все, к кому относятся обетования изменения, данные Духом. Если кто-то из Бирмингема окажется среди них, то это будет только потому, что они стали причастниками Слова, стали подражателями тех «нескольких человек» из Сардиса в хранении своих одежд от окружающего их осквернения. Возможно, достойных много, и их можно найти по всей стране, а потому давайте бдеть и укреплять то, что еще осталось. XLVIII Красота Христа Любовь Христа. – Красота Христа. – Его нравственный облик. – Неполные взгляды на Него. – Ни с кем несравнимый Человек. – Имя превыше всех имен. – Грядущий. – Его все затмевающая слава. – Когда истлеет истлевающий мир. – Христос в человеческой жизни. – Вечное наследие. – Неутомимое духовное тело. – Хлебопреломление. – Его польза и необходимость. – Его значение. – Небрежение им означает неповиновение. – Основание его – единство. – Трапеза Господня не место для пустых разговоров. – Истинная святость в совершенстве веры. – Словопрения и пустословие. – Попечение о доме Божием. Как всегда мы еще раз собрались для преломления хлеба, чтобы совершить это «доколе Он придет». Это делается в воспоминание о Том, Кто у нас есть, Кого мы слышали, и «Которого, не видев», любим. Для истинного святого любовь Христа далеко не пустой звук. Это – действительность, управляющая всем его чувством. Вместе с Павлом он может сказать, что «любовь Христова объемлет» его. Среди людей нет более побуждающей силы, чем любовь Христова, ибо только она способная помочь человеку все претерпеть и приложить максимум усилий для преодоления всех существующих трудностей. Ничто так сильно не объединяет людей, как всепобеждающая любовь Христова, и ничто так сильно не разъединяет их, как разница во взглядах на Христа. У святого достаточно много причин, чтобы любить Христа. Он во всех отношениях красив для того, кто научился исполнять величайшую заповедь, «возлюби (и бойся) Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею». Никто другой не видит во всей полноте красоты Его, ибо Его красота не соответствует мировым стандартам, ни моральным, ни эстетическим, ни, даже, религиозным. Его красота не внешняя, и не внутренняя, которая у людей называется «прирожденный джентльмен». Христос не просто добр, Он – еще и свят. Он не просто всепрощающ, Он – справедлив, и гневен с нечестивыми. Он не просто мягок, Он – требователен, требуя полнейшего посвящения. Он не просто благ, Он еще и ревностен по отношению к Отцу. Он не просто вежлив, внимателен и обходителен, Он еще и предназначенный Судия, Который будет судить каждого по делам его, не взирая на лица, и не слушая льстивых слов. Он не просто Человек, Он – явление Самого Бога. Будучи Агнцем Божиим, Он еще и лев от колена Иудина. Несмотря на то, что Он – исцеляющее Солнце правды, Он еще будет топтать точило ярости и гнева Всемогущего Бога. Полное знакомство с Ним охватывает все стороны Его красоты, заставляя подражать Ему в нашей жизни, ибо Он поставлен нам в пример для подражания. Упущение одной из черт Его качеств повреждает общее представление о Нем. Некоторые пытаются подражать Его доброте, забывая в то же время о Его ревности. Другие стараются походить на Него в строгости, напрочь забывая при этом о Его мягкосердечии. Другие превозносят Его кротость и любовь, не обращая внимания на Его праведность и ревность о славе Отчей. Давайте помнить все Его совершенства, ибо все они вместе прелестны и хороши. Они являются неотъемлемой частью Господа Иисуса, единственного Человека во всей истории мира сего. Не появлялось в мире сем такого Человека больше ни до, ни после Него. Ни одно имя нельзя уподобить Его славному и всем известному имени. Даже ныне, в этом мире зла, Бог дал Ему имя превыше всех имен. Это самое превознесенное из всех героических имен, произносимых устами этого мира. Воистину, оно даже приобрело в мире мистический характер. До сих пор его превозносят и славят при различных обстоятельствах, в своих преданиях и своих собраниях. Пред Ним, слава любого другого имени меркнет, как тусклый свет свечи в ярких лучах солнца. Он является предметом почитания всей вселенной, даже, несмотря на то, что это почитание большей частью неразумно и лицемерно. Он далеко отстоит от всех в Своем звании, в Своей сверхчеловеческой искренности, в Своей ни с чем несравненной благотворительности, в Своем долготерпении, в Своей безукоризненной праведности, в Соей незапятнанной чистоте, в Своей не навязчивой снисходительности, в Своем естественности желанием помочь, в Своем совершенно полном повиновении воле Божией. Он уже ярко осветил весь сей мир. Своей культурой Европа обязана Ему. Благодаря заповеданной Апостолам великой миссии, Он упразднил язычество и очеловечил орды варваров. Но прежде всего Он, конечно же, ГРЯДУЩИЙ. Свет прошлого является всего лишь знамением грядущего рассвета, первыми лучами, поднимающегося из-за горизонта солнца, разгоняющего ими мрак ночи. Свет будущего – это яркость наступившего погожего дня. Оно переполняет будущее. Только Его имя, и никакое другое, ассоциируется с ним. Как при восходе солнца пропадают все звезды, так и Его слава в грядущем заставит потускнеть все остальные имена. Когда в определенное на то время мрак современного животного устройства вещей канет в лету, тогда на земле всё и во всём будет Христос. Всё современное, так называемое, величие пройдет, как сон. Таких великих городов как Лондон, Рим, Париж, Нью-Йорк, Берлин, Вена, СанктПетербург больше не будет. Шум торговли тысяч рынков прекратится. Торговые морские и всякие другие деловые пути между странами прекратят свое существование. Сегодняшние политические лидеры, занимающие такие видные места на данный момент времени, исчахнут, превратившись в подобие Египетских мумий. Память о царях и императорах померкнет, как и о искусных выдумщиках писателях, художниках и различных ученых. Все наводнившая своей важностью «толпа», как жуткий ночной кошмар, от которого нельзя отделаться, пропадет вместе с лучами восходящего солнца, чтобы никогда больше не появиться, ибо ХРИСТОС станет во главе всех дел на земле, устанавливая непреходящую власть. Власть на веки. Ибо Его Царствию не будет конца. Земля наполнится Его славой. Ничего не будет важнее, кроме как Его народа и Его дел. А потому давайте выберем Его как нашу часть и наследие. Настоящее, которым мы все сегодня пользуемся, всего лишь проходящий беспокойный сон, тогда как будущее принадлежит Ему и нам в Нем, являясь вечным царствованием славы. Так давайте дадим предпочтение прежде всего Ему, чтобы служить Ему. Без Него у нас нет надежды. Без него человеческая жизнь беспросветна. Естественного человека не окутывает ничего кроме мрака внутри и мглы вокруг. Внутри происходит гниение. Все, происходящее вовне, ничто иное как тщета. В конце изнурительного пути ожидает разверзнутая пасть могилы – и ты никогда не знаешь, насколько близок твой конец. Введи Христа в человеческую жизнь, и ты привнесешь в нее свет, надежду, радость, дружбу с Богом и человеком, а ко всему прочему еще и наследие вечности. Некоторые говорят, что эта жизнь для них и так слишком длинна, что бессмертие для них будет уж слишком утомительно. Это – всего лишь хрюканье свиньи, которая ничего больше не знает в этой жизни, как только валяться в грязи. Они говорят глупость. Их взгляды основаны на сегодняшних слабостях и немощах. Отчего происходит «утомление»? От неспособности животного естества сохранять и поддерживать силы, расходуемые на удовольствия. Само собой, что такое тело, которое мы имеем сегодня, быстро утомится жить вечно, однако жить вечно предстоит не ему, не этому телу. Если животное тело слабо, то духовное полно жизни и энергии. Духовное тело не будет ни «утомляться», ни пресыщаться жизнью. Усталость – удел исключительно слабости, прямо пропорциональный этой слабости. Человек со слабым здоровьем утомляется быстрее здоровяка. Кого-то болезнь сваливает в койку в самом начале, другой же ходит с нею часами, не обращая на нее никакого внимания. Духовное тело крепко, оно не способно уставать. А посему нескончаемые дни будут нескончаемой свежестью и радостью – главным образом потому, что сердце и естество будут едины с Богом – неиссякаемым источником отрады, славы и радости. Все это доступно нам исключительно и только во Христе. Да совершим мы сию трапезу в славу Ему и в воспоминании о Нем. Это хорошо, что мы присутствуем здесь. Для нашей же собственной пользы мы вспоминаем о Нем. Если мы помним о Нем, то Он вспомнит о нас в радостный Свой день. Если мы забываем про Него, Он не может забыть Самого Себя. Он на небе, чтобы прийти в определенное на то время, в независимости помним ли мы Его, или нет. Когда тот день настанет, мы поймем, насколько же правильно мы поступали, соблюдая Его заповеди, а также ожидая Его за трапезой воспоминания о Нем. Каждый раз, когда мы собираемся за этой трапезой, Он воспоминается нами. Если что-то отвлекает нас от этого, то мы поступаем как враги сами себе. Очень пагубное учение о том, что мы не призваны совершать хлебопреломление в воспоминании о Нем. Его любовь заставляет нас делать это с удовольствием. Мы не можем вспоминать о Нем так отчетливо, как нам бы того хотелось, на что найдется множество веских причин. Иисус, «знал, что в человеке», знал, когда устанавливал вечерю воспоминания. Устанавливал ее преднамеренно, чему она так великолепно и служит. Он предстает пред нами в час Своего смирения, одновременно предваряя также и час славы. Она соединяет два действа в одно. Она напоминает нам о том, что Им было совершено во дни Его слабости того, что стало основанием для дня Его славы. Простодушный сопричастник нашей смертности в Адаме, мы видим Его с этого момента совершающего дело неизменного Творца, Который воскресил Его, Отца, Который дарует нам Того, в Ком мог бы оправдан Его закон, Того, через Которого можно было бы явить милость, не ущемляя при этом Своей собственной справедливости. Понимая это, мы можем объединиться в обожании Творца и Создателя подобной любви. Мы говорим о славе Сидящего на престоле, а также о славе Агнца. Эта трапеза Господня дает нам точку опоры для размышлений описанных страданий Христа и о последующей им славе. Она помогает нам понять нашу полнейшую зависимость от Него в нашем уповании на блага века грядущего. Она помогает нам ощущать свое положение Его рабов, Его учеников, Его братьев. Она подстегивает нас с первого дня до первейшего быть предельно внимательными к твердости своего избрания, исполняя то, что было заповедано Им, ибо только заповеданное Им повиновение сможет послужить нам на благо в тот день. Забывать о собрании вместе, как это принято у некоторых, является преднамеренным грехом, который отделяет нас от совершенного жертвоприношения за грехи Корня и Потомка Давида. Это – неповиновение одной из главных заповедей, оставленной Господом для соблюдения Его учениками во время Его отсутствия. Собрание святых за трапезой Господней является одним из самых приятных мест, которое было установлено Господом для отдохновения на трудном и утомительном пути через сей мир зла странников и пришельцев. Но в то же самое время всегда существует возможность собираться, как в Коринфе, «не на лучшее, а на худшее». Нам нужно быть внимательными к этому и избегать того, что приводит к такому положению. Желание единства крайне необходимо. Единение без единства хуже, чем никчемность. Оно губительно, ибо производит непоправимый вред общению. Экклесия совсем не является местом для обсуждений основ одной веры. Это всё делается вне ее. Призывы смотреть на вещи со всех сторон выглядят искренними и честными, однако так они выглядят лишь в глазах тех, кто еще не определился в вере. А неопределенность не свойственна имеющим настоящую веру, без которой невозможно угодить Богу. Подобные разговоры свойственны только тем, кому не известна истина, а это не то положение, которое составляет сообщество, цель коего быть «столпом и утверждением истины». На первом месте в единстве экклесии занимает согласие ее членов в вещах Духовных. А единство духа соблюдается в единстве мира. При разделении же духа, при несогласии в вещах Духовных, мир невозможен. Кому безразлично все это, те могут позволить себе не обращать внимание на несогласие, простодушно проповедуя добродетели «единства противоположностей». Но это не отличительная черта церкви (экклесии) Бога живого. Она сражается за веру однажды преданную святым, повинуясь заповеди Павла (1Тим 6,5) удаляться от пустых споров людей «поврежденного ума». Главное в настоящем верующем – это ревность о Боге. Он не станет искать укрепления дружбы на основании «личных симпатий», или же на каких бы то ни было еще плотских инстинктах. Он «ходит в Боге». Его жизнью управляют пути Божии и Его уставы. Только ими он измеряет свои симпатии и чувства. Именно на них основываются и держатся все его поступки и дружественные связи. Безразличие в Лаодикийской церкви, ее готовность соглашаться на присутствие в экклесии разногласий, нетерпимо для настоящего верующего. Он должен иметь веру сначала чистой, зная, что за этим сам собой последует и мир, а также все то доброе, что послужит братьям лучше подготовиться для пришествия своего Господа. Все противоположное порождает лишь всякого рода злодеяния. Единство же в Духе позволяет взращивать совершенного человека во Христе. Оно помогает нам жить в любви и надежде, вместе подвизаясь за веру Евангельскую в деле Господнем с благодарением. Давайте просто послушаем совет Павла, дабы воздерживаться от глупых споров и распрей, которые он называет бесполезными и суетными (Тит 3,9). «Сие напоминай, - говорит он, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих… непотребного пустословия удаляйся» (2Тим 2,14-16). Он научает Тита, чтобы тот «ПОДТВЕРЖДАЛ о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам», что было бы полезно для всех, а значит, и им (Тит 3,8). Давайте же сами для себя, оставим словопрения, лукавство, жестоковыйность и иезуитское коварство, чтобы быть нам «прилежными к добрым делам», помогая угнетенным и утешая святых в их страданиях, приводя грешников на пути правды и жизни вечной, чтобы быть нам приготовленными ко дню, когда предстоит нам дать отчет. Подобный добрые дела чахнут когда встречают яростное сопротивление, словопрения, клевету и тщеславие, из-за чего гибнут люди. Давайте быть внимательными, дабы нам предстать пред лицем Божиим настоящими людьми, Чье семя «остается в них», которые не свернут с пути долга и упования благовестия во время возможных бурь и штормов, которые твердо будут стоять так, как о том говорил пророк Аввакум: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв 3,17). Такие люди угодны Богу, даже несмотря на то, что они подчас находятся в большом презрении. Обычные люди поступают так, чада же Божии – иначе. О том, как Бог смотрит на поведение людей, в изобилии и ясно говорится в Писаниях, которые нужно читать, помечать прочитанное, познавать и усваивать. Всё это помогает не быть в числе тех, кого упрекает Аггей словами, сказанными Духом: «А вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении?... Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому» (Агг 1,4-9). Не существует дома Божия, созданного из кирпичей или камней, в котором бы мог обитать Он, но существует другой дом, дом Божий – столп и утверждение истины, который находится в пустыне, в котором мы призваны находиться и жить. Если мы чувствуем себя чадами Божиими, то у нас просто нельзя поступать так, как поступали Израильтяне в пустыне, так, как поступает окружающий нас мир – уделяя всё внимание своим собственным делам, своему покою, и совершенно не обращая внимания на состояние дома Божия. До тех пор, пока Бог считается странником на земле, Его Сын не будет обитать в кущах греха. Пока Иерусалим и его чада попираются, они не станут искать для себя облегчения. Они глубоко сопереживают тому, что дом Христов попирается, желая его скорейшего восстановления. Они не дают ни на минуту покоя Господу своими непрестанными и бесконечными мольбами, ибо хорошо усвоили наставление, почерпнутое из Мал 1,6-14: «Сын чтит отца и раб - господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое. Вы говорите: "чем мы бесславим имя Твое?" Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: "чем мы бесславим Тебя?" - Тем, что говорите: "трапеза Господня не стоит уважения". И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф… Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов». Всё это истинно и в наши дни. Мудрый будет помнить об этом, прославляя Бога всем, что у него только есть, щедро сея, чтобы пожать в изобилии, дабы на рассвете того дня не оказаться в числе отверженных неверных, которые не употребили доверенное то «немногое», которое было вверено им. XLIX Псалмы Переживания Господа во дни плоти Его. – Их ценность для нас. – Страдания Христа и Давида в Псалтири. – Молитвы о спасении. – Упование. – Упование братьев. – Искушения испытаний. – Вражда без причины? – Ненависть мира сего. – Слабость Христа. – Бремя Его плотского естества. – Безвинные неприятности. – Беды добродетельного человека. – Оставление друзей ради истины. – Ревность Христова. – Пример для нас. – Печаль доброго человека. – Заключительная радость. – Проклятия Давида и приемлемость их Христом. – Грядущее вознесение и восхваление. Как мы все понимаем, дорогие братья и сестры, причиной нашего собрания этим утром является воспоминание о Христе, а для того, чтобы оно было эффективным оно должно во всем основываться на Писаниях. Однако, есть нечто, что, при хлебопреломлении обращает наше внимание при сегодняшнем чтении Псалтиря, где говорится о личных переживаниях нашего Господа, когда Он жил во плоти. Об этих переживаниях ничего не сказано в том, что мы называем Евангелием, ибо там больше рассказывается о Господе с внешней стороны видения Его. Там мы видим Его путешествующего по районам Галилеи и Иудеи в сопровождении толп народа, говорящего им слово Божие и творившего, привлекавшие всеобщее внимание, чудеса. В крайне исключительных случаях нам удается заглянуть в то, что творилось у Него в душе. Нам сказано, что Он был Мужем скорбей, изведавшим болезни. Часто мы видим Его уединяющимся на горе для молитвы, что без сомнения говорит о том, что наш Господь во дни жизни во плоти, как и все мы, ощущал великую, тяжкую и горькую ношу этого грешного тела, как и окружающую обстановку этого мира, погрязшего во зле. Однако нам все же естественно хочется заглянуть во внутрь Иисуса и узнать подробнее, что Он чувствовал и о чем думал этот удивительный Человек, зачатый от Духа Святого, рожденный в Вифлееме, бывший в повиновении своим родителям, получивший профессию плотника и видимо помазанный сошедшим на Него Духом в образе голубя. Дух и явление Израилю в Нем – это великая сила Божия. Если мы полагаем, что Он прошел через эту долину слез ничем не задетый, что Он не печалился как мы, что Он не изнемогал от ожидания спасения Божия, что Он также не жаждал желания Божественной отрады, тогда в Нем мы найдем гораздо меньше утешения. Мы должны быть глубоко благодарны за то, что в слове Божием нам дается живое представление совершенно противоположное всему этому. Я имею в виду те псалмы, о которых Сам Иисус говорил, что в них написано о Нем, где ярко описаны как страдания Христовы, так и Его последующее прославление. И эти страдания не ограничиваются всего лишь описанием Его последних минут испытаний, тех ужасных минут, когда Он находился в руках насмешников и жестоких воинов, когда представление на кресте наблюдала усмехающаяся толпа. Это была, так сказать, вершина скорбей. Нам же нужно задуматься о том, что Он чувствовал, и что думал об окружающем Его мире. И эта возможность в изобилии предоставляется нам в Псалтири, и в частности в том псалме, на который ссылается Павел, когда говорит, что «и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Рим 15,3). И об этом написано в 68-м псалме. Обратившись к этому псалму, мы видим то, что было пережито и передумано Христом, о чем невозможно узнать из Евангелий, однако, что так сильно напоминает наши с вами переживания, а это, согласитесь, вдохновляет и подбадривает. Прежде всего, в псалме говорится, конечно же, о Давиде. Однако дух в Давиде, будучи корнем Давида, тот Дух, который призвал Давида от стада и сделал его царем Израиля ради отдаленных своих целей, управлял словами Давида так, что он говорил также и о глубоко сердечных переживаниях Сына Давида и его Господа, когда Он был презрен и умален людьми. Этот псалом начинается со слов: «Спаси меня, Боже». Иисус должен был быть спасен, и здесь написано, как Он молился об этом. О чем говорит и Павел (Евр 5,7), что Он был услышан за Свое благоволение, когда «с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти». Вопли и слезы, о которых говорит Павел, упоминаются и в этом псалме. «Воды дошли до души [моей]». Эти слова говорят о той остроте чувств, какие Он ощущал во времена несчастий. Они проникали глубоко, доходили до души, они захлестывали Его печалью. «Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня. Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога». Иисус «ожидал». И у Него было Свое время, такое же, через которое проходим мы сейчас, и время «ожидания», которое было наполнено страшными горестями, искушениями и испытаниями, которые Он переживал так же, как то переживаем мы. Если мы представляем Его постоянно возвышенно духовным, или все время бесстрастным, то мы глубоко заблуждаемся. Он был «мужем скорбей», и одной из этих «скорбей» было «ожидание Бога». Так же и мы сейчас вкушаем ту же самую грусть. Вся наша жизнь состоит из постоянного ожидания Бога, ожидания обетованного времени, когда, наконецто, наступит долгожданный и столь желанный день, когда Он, наконец-то, явит нам Свою святую десницу. А пока нам нужно ждать в мире занятом своими успешными делами, насмехающимся над нашими надеждами и, даже, жалеющим нас за наше «увлечение». Так же не помогают нам в этом и лжебратия, ослабляя наши руки, неискренне и лишь на словах исповедуя свою веру, что еще больше мешает нам по-настоящему «ожидать Бога». Положение отчаянное, однако не отчаяннее, чем оно было при Господе, тогда, когда Он мог сказать: «Истомились глаза мои от ожидания Бога [моего]. Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились». Враги Христовы были к Нему, с одной стороны, несправедливы, ненавидя Его «без вины». Но не с другой. Об истинном положении вещей хорошо сказал Сам Иисус, когда обращался к Своим братьям по плоти, о чем написано в Ин 7,7: «Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы». Это было истинной причиной, настоящей «виной» вражды ко Христу, хотя и несправедливой, ибо свидетельствуя миру сему, Он свидетельствовал об истине, что и создавало Ему врагов. И то же самое происходило с братиями Христа во все времена, ибо вся их жизнь и само поведения является свидетельством этому миру, осуждением его наподобие свидетельству Ноя, который своей верой и повиновением «осудил… (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере». Такое осуждение действует на это мир, как красная тряпка на быка, ибо мир самодоволен и любит только тех, кто говорит о нем хорошо. Именно поэтому был ненавидим Иисус. Также и нам нужно воспринимать эту ненависть как необходимую составляющую наших испытаний посылаемых для нашего же очищения и убеления к последним временам. Нам не нужно стараться избегать ее, ибо и сегодня истинно сказанное, что «горе» тем, о ком все люди говорят хорошо. В этом мире зла, просто невозможно, чтобы все люди говорили о человеке хорошо, если только этот человек не принадлежит этому миру, если он не «приятный во всех отношениях». Человека с такой характеристикой в будущем ожидает «горе», ибо такой человек не угоден, неприятен Богу. Ненависть является уделом всех тех, кто следует по стопам Господа. Нам необходимо хотеть такой ненависти. Нам нужно жить в мире со всеми людьми, с которым мы встречаемся в жизни. Однако до поры до времени. Как то происходило и с нашим Господом, а ученикам достаточно, чтобы они были похожи на своего господина. «Чего я не отнимал, то должен отдать». Это иллюстрация наставления Самого Христа: «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». Не приходится сомневаться в том, знай мы то, как жил Христос в Назарете, мы бы смогли найти много подходящих примеров к словам этого псалма. Когда соседи обвиняли Его в том, что Он взял что-то, что на самом деле принадлежало Ему, Он мог бы рассердиться и отдать то, что не брал, что в точности соответствовало бы Его кротости, которую в наши дни люди почитают за глупость. Если же смотреть более шире, то Он отдал нам общение и жизнь еще тогда, когда мы были отчуждены и врагами, по расположению к злым делам. Хотя, как в том, так и в другом случаях – наставление одно и то же. «Боже! Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя». Эти слова могут относиться к Христу только тогда, если Он был причастником нашего общего человеческого естества и нашей же нечистоты и был причастен плоти Адама, в которой, как говорил Павел, не обитает ничего доброго, порождения времени, из коего возникают естественные наклонности к глупости и греху. Это бремя зависит прямо пропорционально пониманию возвышенного. Христу, как никоему из людей, хорошо были знакомы слава, непорочность и естественная святость всего Духовного, чему способствовало обитание в Нем Духом Отца. Именно поэтому Он мог более остро чувствовать земные наклонности плотского естества, наклонности к глупости и греху, которые так характерны грешной плоти. Не то, чтобы эти наклонности у Него были сильнее, чем у других, просто Его духовное восприятие и чувства были более восприимчивы, более обострены ко всем тем бременам, ощущаемым в той или иной степени всеми святыми. Как раз эти-то ощущения и заставляют воскликнуть: «Бедный я человек!» Христос выдержал это бремя. Он пронес его не претыкаясь. Он соблюл Свое тело. Он всегда и во всем сохранял его в повиновении воли Отчей, заслужив таким образом одобрение бывшего в Нем Отца. Это бремя было в Нем, и Он знал об этом, что отражается в рассматриваемых нами словах. Утешение Павла должно стать нашим утешением в тех случаях, когда мы чувствуем свою душу в грязи, «потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Новый, внутренний человек находит удовольствие в законе Божием. Барахтанье инертной неспособности природы находится среди списка невинных беспокойств, от которых мы будем избавлены в день обмена праха и пепла на красоту, плача – на радость, чувство бремени – на дух хвалы. «Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев». Это в особой степени относится к Давиду и Иисусу. Много бед выпадало на их долю, а они заботились о том, чтобы верные в Израиле не сильно беспокоились в доверии Богу из-за выпавших на их долю бед. Когда человек полагает, что любящий кого-то Бог очевидно оставил его, слабые из паствы склонны колебаться. В случае с Давидом это было тогда, когда он вынужден был бежать от Саула и скрываться в горах. Что же касается Иисуса, то Он был предан в руки злодеев – и всё это могло послужить веской причиной для озабоченности тех, кто верил им, но все-таки, из-за их врагов, могли усомниться в Боге. Для того, чтобы этого не произошло, чтобы рука Божия, поражающая пастыря не обратилась также и на паству, и направлена сия мольба. Вытекающий отсюда вывод тот, что нам никогда нельзя терять веру в Бога, даже при самых трудных обстоятельствах, даже тогда, когда видишь очевидно оставленным Им явного праведника и твердо держаться мысли о том, что Бог всегда прав и исполнит угодное Ему, даже, если это произойдет так, как никто бы не подумал. «Ибо ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое. Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей, ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня». Отношение сказанного к Иисусу очевидно, но это также относится и к Его братиям, что явно каждому поступающему верно, так как истина, когда она принимается и понимается во всей своей глубине и полноте (что вовлекает в себя полнейшее изменение законов, поведения и целей в жизни по сотворению нового, внутреннего человека), удаляет человека от всех его плотских родных и друзей. Начинают рваться все общие связи, которые их когда-то объединяли. Двое, если не сговорятся между собой, не могут идти вместе. Когда же несогласие касается главного и жизненно важного вопроса, служения Богу, смысла и сути этой жизни, отчуждение неизбежно – если, конечно, человек твердо стоит за истину. Если же человек не твердо стоит на своем, если он допускает то одно, то другое, то это совсем не «ревность» по Богу. Суть истинной ревности, горячей ревности, была явлена во Христе, к Которому, в частности, относятся и эти слова: «ревность по доме Твоем снедает меня». Эти слова не могут относиться к полу ревности, ибо «снедение» означает поглощение, поедание целиком. Именно так Христос относился к делам Отца, и такое же отношение должно быть у нас всех, что приводит к следующему результату, когда злословия, злословящих Бога, падают на нас. Злословия Бога – злословия Его рабов. Рабы становятся предметом насмешек над тем, над чем, как правило, насмехаются люди, когда речь заходит о Божественных вещах, что, само собой, падает на головы тех, с кем они отождествляются. Тот, кто не холоден и не горяч, кто двоедушен, тот не испытывает на себе злословий. Очень тяжело терпеть, переносить злословия, однако, если они претерпеваются ради Христа, то это обещает великое воздаяние в тот день, который уже сегодня стоит у дверей. «И плачу, постясь душею моею, И ЭТО ставят в поношение мне». Безбожники, если печали не приходят от природы, всегда и больше всего пекутся о себе. Им незнакома печаль о возрастании зла во всем человечестве. Это – возвышенная печаль. Такая печаль была хорошо известна Давиду и Иисусу. Известна она и их братиям, жившим во все времена, ибо она является предметом злословия. Мир любит веселые лица. Им не понятно нежелание участия в их радостном веселье, потому что их смех то же, что треск тернового хвороста под котлом. Они делают трезвую и печальную истину предметом шуток: «Какие же вы все унылые и мрачные! Неужели вы не можете быть как все?» Такого злословия не стоит стыдиться. Святые на самом деле совсем не мрачны, а тем более не унылы в том смысле, как о них говорят и думают. Они чувствуют печаль своего Наставника о торжестве безбожников, печаль о непочтении всего Божественного. Их сердца страдают от подавляющей всё неправды среди людей, того всё проникающего и изобильного зла, ставшего всеобщей нормой поведения. И все же их печаль не безнадежна. Их упование возникает из способности предчувствовать радость, что возникает из их познания Бога, любви Его путей и желания видеть добро среди людей, основанного на Его славе. О таких Иисус говорил: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». «И возлагаю на себя вместо одежды вретище, - и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино». Всё это исполнилось на Иисусе, но также относится и ко всем, кто следует по Его стопам. Со стиха 14 по стих 22 звучит горячая молитва Иисуса, направленная к Отцу, которой Он молился во дни плоти, когда Он чувствовал всю тяжесть горестей и бед, выпавших на Его долю. Со стиха 23 по стих 29 этот псалом написан таким языком, что большинству людей трудно поверить, что такое мог бы сказать, или подумать Мессия. Что Он мог проклинать. «Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их - западнею; да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда; излей на них ярость Твою». Трудность восприятия этих слов возникает из-за узкого, ограниченного взгляда на смирение и кротость Христову. Однако Дух Христов в Давиде не ограничивал Сам Себя, распростираясь во всю ширь волеизъявления Божия. Хотя Христос во дни жизни во плоти и пострадал, как овца ведомая на заклание, однако Богу было угодно, в конце концов, излить Свой гнев на Его мучителей, и об этом-то благоволении часто упоминал и Сам Христос. Христу надлежало не только пострадать, Он еще является и предопределенным мстителем. Есть время благословлять и прощать, и есть время для осуждения – когда Он вернется в точило ярости Иеговы (Яхве). Эта молитва проклятия как раз и относится к этому времени. Это пророчество было произнесено тем же Духом через Давида, который надеялся, что бедные не всегда будут погибать, что злые и негодные люди не всегда будут держать верх, что кротость и правда не всегда будут попираться под пятами гордых. Нам заповедано терпеть зло на время, для нашего же блага, терпеть так же, как претерпел Иисус. Однако это терпение имеет светлую перспективу, когда за всё это будет воздано Тем, Кто сказал: «Мне возмездие, Я воздам». Так что эта молитва Христова являет, что и нам вполне позволительно возносить мольбы об этом. «А я беден и страдаю, - продолжает говорить Дух через Давида о Христе, - помощь (= спасение; см. евр. и церковнославянский) Твоя, Боже, да восставит меня». К этим словам молитвы может присоединиться любой верующий. Ничто так не подкрепляет нас, как помощь Божия. Всё самое лучшее, что так ценится в этой смертной жизни смертными же людьми, не нужно просветленным душам, стремящихся к Богу и к Его совершенству. Только помощь Божия, Его спасение делает их причастниками Божественного естества, является смыслом их жизни и наполняет уста их радостным пением. В ожидании грядущего спасения и в благодарность за все оказанные им благодеяния в этой жизни, они от всего сердца присоединяются к заключительным радостным словам этого псалма: «Я буду славить имя Бога [моего] в песни, буду превозносить Его в славословии, и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами». Что, кстати сказать, является намеком грядущего совершения Моисеевой обрядности во Христе. «Увидят [это] страждущие и возрадуются. И оживет сердце ваше, ищущие Бога, ибо Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих». Вся полнота истины этих слов не будет полностью явлена до пришествия Христова, в окружении собрания Своих прославленных нищих, чья радость будет вырываться наружу в пении. Они возрадуются в своем спасении в день воздаяния Господа. Тогда страждущие увидят славу Иисуса и будут радоваться от того, как ругатели будут лизать прах. Сердца, которые ныне ищут Бога в смирении и стражде, тогда будут жить в радости от того, что станет явным то, что Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих. Тогда небеса, земля, моря и все движущееся в них будут восхвалять Бога. Святые даже уже сейчас могут воздавать хвалу в предвкушении того, о чем говорится в заключительных стихах: «ибо спасет Бог Сион, создаст города Иудины, и поселятся там и наследуют его, и потомство рабов Его утвердится в нем, и любящие имя Его будут поселяться на нем». L Притчи Говорите, как слова Божии. – Голод слушающих современные разговоры. – Богодухновенность Притч Соломона. – Пояснение ими крайних мнений. – Не заботься о завтрашнем дне. – Усердие и безделье. – Благоразумие и предвидение в Новом Завете. – Место веры. – Отношение к ежедневным заботам. – Одобрение бережливости, но не сребролюбия. – Нельзя быть излишне спокойным и кротким. – Соломон не противоречит Апостолам. – Милосердие и опасность общения. – Ведение. – Две крайности. – Нет противоречий между Соломоном и остальными Божественными наставлениями. – Понимание доступно лишь смиренному. – Истинная мудрость и лишь видимость ее. – Божие взгляд и удивительные особенности, присущие исключительно Библии. – Мудрость без Бога не мудрость. – Сила Божия доступная человеку. – Притчи Соломона не только о повседневной жизни. – Слова Соломона за трапезой. – Единство слова Божия. Петр говорит: «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии». Необходимо и весьма важно исполнять этот совет. Мы живем во времена, когда люди говорят то, что очень сильно отличается от слова Божия. Не включая в себя всеобще известные учения, человеческие речи выхолощены и бедны. Всего несколько мыслей изъясняются долго и многословно, что приводит к голоду слушающих. Без слова Господа, без Его настоящего хлеба люди алчут. С одной стороны самодовольные философии, а с другой совершенно обедненные теологии дают миру сему блеклый, лишенный истинных питательных веществ, язык. Дух Божий с увещеванием призывает сынов человеческих перестать голодать, перестать ограничивать себя в пище, а обратиться к тучному слову Божию, которым они могли бы насытить свои души. Но этот призыв не хотят слышать, миру сему больше нравятся его собственные пути и свои собственные мысли. Как образно сказано в Апокалипсисе, он пьян, а пьяницы не чувствуют вкуса здоровой пищи. Это сумасшествие, явленное во всеобщем предпочтении отбросам человеческой философии, будет продолжаться до тех пор, пока ни наступит день, когда в Аврааме благословятся все народы через предопределенного Богом Мужа. В тот день лишь немногие из многих миллионов населения, обрящут мудрость, и наша задача помочь людям найти ее. А потому, давайте прочно усвоим первый урок премудрости: ««Говорит ли кто, [говори] как слова Божии». Нам помогает делать это не только ежедневное чтение Писаний, но также еще и наши собрания, основанием которых служит наше единомыслие. Этим утром мы вместе с Соломоном. Некоторые сомневаются, можно ли считать сказанное им, за слово Божие, однако такие сомнения могут существовать только там, где не обращается внимание на признание Апостолов его высказываний за слово Божие. А суждение Апостолов для нас в таких вопросах является бесспорным, ибо еще Христос говорил, что Дух наставит их на всякую истину (Ин 16,13). Так же и Павел подтверждает это тем, что любой понастоящему вдохновленный человек признает слова Апостолов за заповеди Господни (1Кор 14,37). Имея все это в виду, в добавление стоит отметить, что Павел цитировал Притчи, как богодухновенные изречения. Так в Евр 12,5 он явно ссылается на Пр 3,11 как на утешение, «которое предлагается ВАМ, как сынам». Нет необходимости также говорить о том, что Притчи почитались одной из составляющей «Писаний», на которые часто ссылался Иисус, как на слово Божие. Также общеизвестно, что «дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум… И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей» (3Цар 4,29). Ну, а что если Притчи состоят из собранных Соломоном более ранних высказываний, ходивших в народе? Но откуда и почему взялись эти высказывания? Разве не потому, что в Израиле из рода в род существовали богодухновенные люди такие как Иосиф, Моисей, Иисус Навин, Самуил, Давид и многие, многие другие? Впрочем, как бы они не произошли, разве сам Соломон не воспринимал их с явного одобрения Божия? Любое другое мнение будет не соответствовать всему этому и к тому же пытаться лишить нас одного из самых ценных запасников премудрости доступного людям. Когда мы знакомимся с Притчами, то мы получаем не только огромный запас проверенной временем и отмеченной в святых Писаниях мудрости, но еще находим великое подспорье, которое предохраняет нас от излишних крайностей, в которые можно впасть при исполнение некоторых Божественных уставов, записанных в Новом Завете. «Не заботьтесь о завтрашнем дне, - говорит Иисус, - посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут». Так и Павел желал, «чтобы вы были без забот». Эти наставления, если правильно применять их, не исключают ни предусмотрительной бережливости, ни мыслей о будущем, ибо направлены против всепоглощающих забот, от забот мира сего, которые не дают людям спокойно спасть, от постоянной озабоченности, причиняющую головную боль. Однако эти слова могут быть неправильно поняты и применяться теми, кто оправдывает свою полнейшую беспомощность и невнимание в повседневных делах. Притчи предоставляют противоядие подобным заблуждениям, даже, если ничего такого нельзя найти в Новом Завете, ибо в них говорится о том, как нам нужно относиться к нашим обычным занятиям. «Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах» (Пр 27,23). «Рука прилежных обогащает» (Пр 10,4). «Рука прилежных будет господствовать» (Пр 12,24). «Душа прилежных насытится» (Пр 13,4). «Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями» (Пр 22,29). С другой стороны безделье подлежит порицанию. «Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод» (Пр 19,15). «Душа ленивого желает, но тщетно» (Пр 13,4). «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Пр 6,6-8). «Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью» (Пр 12,24). Кто-то, конечно, может придраться и сказать, что одна часть Писаний учит совершенно иному, нежели другая, что Соломон противоречит Христу. Однако это совсем не так. Принцип благоразумной предусмотрительности и разумной бережливости признается и в Новом Завете, хотя и не так явно и выпукло, как в Притчах. В Новом Завете нужно было уделять больше внимания вере, нежели трудолюбию, так как первое приходит не так естественно, как второе, а потому о вере и говорится гораздо больше, хотя и не в ущерб трудолюбию. В Новом Завете предписывается также и труд. Так Павел говорит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес 3,10). «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим 5,8). «Мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» (2Кор 8,21). «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф 4,28). Иисус показал Свое отношение к труду и бережливости, когда приказал: «Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало», - а также когда пришло время, когда Он сказал Апостолам, чтобы они позаботились о том, в чем до того, будучи с Ним, не имели нужды: «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Ин 6,12; Лк 22,35-36). Когда речь идет о вере, тогда для любой заботы, озабоченности, просто не остается места. Нам необходимо верить, что Бог даст нам буквально всё, в чем мы нуждаемся, если, конечно, мы возложим на Него свои заботы. Но в то же самое время мы не можем ничего не делать, не предпринимать никаких усилий для получения того, что Он дает нам. Любой, пренебрегающий этим, становится нарушителем слова Божия, какой бы сильной верой, по его мнению, он ни обладал. Однако нужно быть очень осторожным, чтобы наша предусмотрительность не переросла в неверие, чтобы она не стала докучливой обязанностью, либо по отношению к Богу, либо к человеку. Бог все создал взаимосвязано, а то, что Он соединил, человек да не разлучает. Все вещи на свои места расставляет мудрость. Вера лучше всего без озабоченности, как и доверие Богу, однако мысль возложить на Богу буквально все свои заботы, является самонадеянностью. И то и другое установлено Богом, нам же остается уделять внимание и тому и другому, чему и служит книга Притч. В то время как трудолюбие одобряется в Притчах, приложение усилий для личного обогащения не только порицается, но и строго осуждается. Так мы читаем: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Пр 23,4-5). И опять: «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» (Пр 28,20). Здесь Дух через Соломона предупреждает об истинном благоразумии, которое не должно перерастать в бесконтрольную озабоченность. Не прав тот, кто хочет разбогатеть. Он не только таким образом «сам себя подвергает многим скорбям», но, даже, в случае успеха, мешает сам себе творить добро и милостыню, что и приводит его, в конце концов, к погибели. Притчи рекомендуют золотую середину: «нищеты и богатства не давай мне» (Пр 30,8). И это в точности согласуется с духом Нового Завета. Иисус говорил Своим ученикам, что «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду», уча их молиться о хлебе насущном на сей день. О желании же обогатиться Он рассказывал притчу о человеке, построившем большие житницы, называя его при этом безумным, ибо он говорил сам себе: «душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись», однако душа была неожиданно взята у него. И тут же Христос делает вывод: «Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». В Притчах есть и другие темы, где звучит предупреждение против крайностей. Павел советовал быть терпеливым с противниками, наставлять их с кротостью. Иисус заповедовал быть добрым со всеми, даже с теми, кто этого совершенно не заслуживает, советуя не сопротивляться злу и соглашаться отдать даже более того, чего от тебя требуют. Все эти наставления, конечно же, должны исполняться, но не огульно, а с большим благоразумием, ибо исполнение их становится просто глупостью, когда они пересекаются с мудростью, высказанной Соломоном: «Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Пр 14,7). «В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Пр 23,9). «Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань» (Пр 22,10). Сам Христос с Апостолами прислушивались к этим советам. Несмотря на призвание нас к долготерпению, всепрощению, любви, милости и прочему, Христос говорит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф 7,6). «Берегитесь лжепророков… По плодам их узнаете их» (Мф 7,15). «Да будет он (отказывающийся слушать уговоры) тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18,17). То же самое и Павел: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей» (Флп 3,2). Удаляйтесь «от всякого брата, поступающего бесчинно» (2Фес 3,6). «Вкравшимся лжебратиям… мы ни на час не уступили и не покорились» (Гал 2,5). «А других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуда 1,23). На тех же самых основаниях нам заповедано горячо подвизаться за веру однажды преданную святым и не общаться с теми, кто извращает учение Апостолов в вере, или же в жизни. Эти два предписания не противоречат друг другу, хотя на деле у некоторых иногда и могут. Наше милосердие подчас может быть излишне велико по отношению к тем, кому оно требуется, а наше спокойствие можем граничить с безразличием, проявляя такое безграничное великодушие ко всякого рода зла и заблуждениям, какое может проявлять только Сам Бог. Не принимая на свое лоно безумцев, мы можем не проявлять должной заинтересованности к таящему в себе опасность нездоровому общению с теми, кто находится на путях смерти. Все то же самое касается и ведения, или же знания. Существуют моменты, когда «знание надмевает», когда, если «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1Кор 8,2). Это, конечно же, верно, и Соломон помогает понять это говоря, что «нехорошо душе без знания» (Пр 19,2). «Послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» (Пр 1,5). «Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя» (Пр 2,10,11). О том же самом свидетельствовали пророки и Апостолы. У Осии читаем (гл 4,6): «истреблен будет народ Мой за недостаток ведения». У Исаии: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих». Павел говорит, что язычники «отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества» (Еф 4,18), и что свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа является спасительной силой (2Кор 4,3-6). В день Христов «земля будет наполнена ведением Господа» (Ис 11,9). «И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения» (Ис 33,6). Ту же самую уверенную помощь можно найти в Притчах и по другим вопросам, в которых люди так склонны впадать, и впадают, в крайности. Между тем, что говорит Соломон и Дух мудрости нет противоречия, просто в Притчах о чем-то говорится более ясно и прозрачно, благодаря чему умные люди находят «золотую середину». Но существуют и не очень умные люди, ибо они не соблюдают заповедь Соломона, которая гласит: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению, если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге». Некоторые вообще неспособны верно принять слово истины, ибо постоянно претыкаются на бросающиеся в глаза несостыковки и противоречия, что заставляет их становиться на сторону насмешников слова Божия. Привыкая к кощунству, они и живут, как кощунники, а потому их ожидает и судьба кощунников. Соломон говорит: «Насмехающиеся над Богом ищут мудрости, но никогда не найдут. Мудры только те, кто верит в Бога, к ним знание приходит легко» (Пр 14,6; современный перевод). Неумение таких людей найти мудрость необязательно зависит от их собственной неспособности. Иногда Сам Бог встает у них на пути, наподобие того, как Ангел встал на пути Валаама. «Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать» (Пр 3,34). Бог может быть найдет только теми, кто усердно и внимательно ищет Его. Об этом в слове Божием много сказано. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак 4,8). «И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер 29,13). «Если будешь искать Его, то найдешь Его, а если оставишь Его, Он оставит тебя навсегда» (1Пар 28,9). Эта мысль также отражена и в словах Иисуса Христа: «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Простой, послушный, по детски простодушный, без каких бы то ни было предвзятостей, совершенно честный и горящий искренним желанием к познанию и поиску истины, может постичь премудрость Божию. Для любого другого человека сей источник запечатан. Богу легко снять завесу, даже, если сам человек не знает об этом. Так Он ослепил Израиль, и точно так же Он ослепляет многих ищущих мудрости насмешников, которые никогда не могут найти ее. Что же касается мудрости, то по своей природе, Притчи напоминают любую другую часть слова Божия. Они совсем не похожи на изречения древних (хотя, кстати сказать, Соломон древнее любого из них). Те «мудрецы», изрекавшие так называемые премудрости, черпали свои измышления из природы, из наблюдений за ее проявлениями. Они не знали Бога и не могли ничего знать о Его откровениях, власти и целей, как неотъемлемой части Его премудрости. Именно по этой причине их «мудрость» является во всех отношениях бесполезной глупостью. Она не глубока, жидковата, пресна и беззуба. Между Соломоном и философами нет ничего общего. Соломон никогда не «философствовал», ибо философия, сказать по правде, прославляет абстракцию, которая не имеет никакого отношения к настоящей жизни, если не считать использования ею слов и языка, да еще мозга тех, которые ничего не знают об истинной премудрости. «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум» (Пр 2,6). «Начало мудрости - страх Господень» (Пр 1,7; 9,10). «Страх Господень - источник жизни» (Пр 14,27). «Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» (Пр 23,17). «Благо будет боящимся Бога» (Еккл 8,12). «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (Еккл 12,13). В это-то и состоит вся особенность Библии. Только из Библии можно узнать, как Бог относится и смотрит на поведение человека, которое и определяет его судьбу. «Мерзость пред Господом - путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит». «Молитва праведных благоугодна Ему» (Пр 15,9,8). «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Пр 15,29). «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Пр 16,5). И, конечно же, мнение Бога по данному вопросу важнее всего, ибо в Его власти возвысить, либо унизить, спасти, или погубить, утвердить в добре, или же воздать за зло. Именно по этой причине выражение, что всё от Него и всё в Его руках, не просто религиозное, так сказать, «преувеличение», а истинная правда, равносильная тому, как если бы сказать, что страх Господень является началом любого знания и любой мудрости. Любая же философия исключает это, ибо является философией человеческой гордыни, философией без стержня и ядра истины. Людям нравится прославлять самих себя в исследованиях и размышлениях о том, чем они являются. Но даже в этом слава принадлежит Тому, Кого они напрочь забыли, в Чьей руке их дыхание и жизнь, Кому принадлежат даже самые малые и тщетные усилия, которые они предпринимают, дабы сотворить свою мудрость, без присутствия в ней Бога. И какая польза от премудрости любой известной ныне науки или философии, если сравнить ее со знанием того, что угодно Тому, в Чьей власти изменить все, со знанием благоволения Того, Кто изъявил Свою волю о том, что ждет как праведника, так и беззаконника? И в этом состоит самая прекрасная особенность Притч, то что они все время говорят об основной зависимости распространения власти Божией в человеческой судьбе. Некоторые полагают, что Притчи являются простыми человеческими измышлениями, что их мудрость ограничена всего лишь этой жизнью. То, что они полезны и для этой жизни, как и настоящее благовестие, – истинная правда (1Тим 4,8), однако и то, что они говорят о главном, о грядущем, установленном Богом с самого начала, нельзя отрицать, если задуматься над следующими изречениями. «За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный И ПРИ СМЕРТИ своей имеет надежду» (Пр 14,32). «Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает… а сеющему правду - награда верная» (Пр 11,7,18). «Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык - только на мгновение» (Пр 12,19). «Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику» (Пр 11,31). «Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет» (Пр 14,11). «Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается» (Пр 13,13). «Как проносится вихрь, [так] нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании… Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле» (Пр 10,25,30). «Потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Пр 2,21,22). Все это является хорошей иллюстрацией единства слова Божия, того, что буквально всё пригодно и полезно за трапезой Господней, вокруг которой мы сегодня собрались. Во всем Божественном нет пробелов. Соломон стоит в одном ряду с Христом так же как Авраам, Исаак, Иаков и все пророки, которые все вместе возлягут в Царстве Божием. И причина этого в том, что через всех их говорил один и тот же Бог. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1,1). И в этом-то и состоит вся разница между премудростью Библии и «мудростью» мира сего. В первом – свет и гармония, во втором – мрак нерешенных вопросов. Так давайте ходить во свете и радоваться тому, что мы являемся чадами света как сейчас, так и в славе века грядущего. LI Искушение Христа Польза от воспоминаний смерти Христа. – Его духовное приготовление к жертвоприношению – Иисус семя Давида. – Его искушения в пустыне. – Время искушений. – Кем был искуситель. – Христос отвечал искусителю словами из Писаний. – Уважение Писаний является отличительной чертой сыновей Божиих. – Три вида искушений. – Присущая составляющая всех искушений. – Наставление из трех рассматриваемых примеров. – Примечательный эпизод в примечательной истории. Нет никаких сомнений в том, что самым важным при преломление хлеба является наше воспоминание смерти Господней, или, как о том говорит Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Однако это не пойдет нам на пользу, и не будет сделано по Писанию, если просто ограничиться размышлениями о Его смерти, ибо нам необходимо вспомнить не только само это событие, но, что намного важнее, значение его, того что Бог совершил этим событием для нас. А для того, чтобы сделать это, нам необходимо поразмышлять не только над тем, что происходило на лобном месте той ужасной ночью, когда оставив Его бежали все ученики, но и о том, что не упоминается здесь – о том, что происходило перед этим. А потому нам стоило бы вернуться далеко назад в сад Едемский, и посмотреть как одним человеком в мир вошел грех, а вместе со грехом и смерть. Впрочем, я совсем не намереваюсь этим утром заходить так далеко, а потому мы только посмотрим на духовное приготовлением Иисуса Христа, чтобы предстать пред Богом приемлемой и непорочной жертвой, которую Он совершил вечным Духом, как о том нам рассказывает Павел в Евр 9,14 (современный перевод). Это жертвоприношение было жертвой испытанного и послушного Человека, искушенного во всем, как и Его братья. Хотя и без греха, или же без неповиновения, ибо так называемый грех, который прежде всего возникает в человеке, и о котором Павел образно говорил, как о грехе живущем в нем, был присущ не только братьям, но и Самому Иисусу. Он «родился от семени Давидова по плоти» (Рим 1,3). «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр 2,14). Он во всем был подобен братьям (Евр 2,17). Он был в «подобии (или же в той же самой) плоти греховной», (Рим 8,3). А потому и стал ради нас жертвой за грех, ибо Сам Он, чисто в духовном смысле, не знал греха (2Кор 5,21). Таково свидетельство, которое полностью соответствует тому, что было явлено Его жертвой – лишением сил, имеющего власть над смертью диавола (Евр 2,14), и осуждением греха во плоти (Рим 8,3). И таковым также является вывод, который сам собой напрашивается из того, что Иисус Христос пришел во плоти. Однако сегодня мне бы не хотелось заострять ваше внимание на деталях Его телесного великого жертвоприношения, а посмотреть на духовную сторону этой жертвы, на Его искушения, о чем свидетельствует не один только Павел. А его свидетельство таково, что Он «подобно [нам], искушен во всем» (Евр 4,15). Сегодня мы посмотрим на общеизвестные «искушения Христовы», дабы помыслить «о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников». Нужно обратить особое внимание на то, когда происходили эти искушения. А они происходили сразу же после крещения Иисуса, когда Дух Божий видимо сошел и пребывал на Нем, что видело большое количество собравшихся Израильтян, когда Его, открыто и громогласно признал Отец Сыном Своим Возлюбленным, Которого Он заповедал слушаться всем. Почему именно в это время «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола»? Здесь очень хорошо виден принцип, провозглашенный Самим Господом о том, кому много дано, с того многое и спросится. Иисус был одарен без меры, без меры как силой, так и благостью Отчей, а потому и должен был быть испытан в соответствии с этим количеством. До этого тридцать лет, прожитые обыкновенной жизнью в Назарете, Он подвергался обычным искушениям, через которые проходят все люди. Теперь же, после того, как Он был помазан Духом Святым и силою, вполне логично было ожидать, что Ему предстояло испытание Его верности, сможет Он, или нет употреблять эту безмерную силу, дабы явить имя Отца перед всем Израилем. А отсюда можно почерпнуть наставление и для самих себя – что все наши испытания и искушения приходят к нам по нашим собственным возможностям, силам и способностям. Способности Апостолов были гораздо более наших, а потому им пришлось пережить и гораздо большие скорби. Так и в наши дни способности некоторых более других людей, а потому на их долю выпадают гораздо более тяжелые искушения и беды, по которым и будет судиться их служение. Природа искусителя Христа всегда была самым обсуждаемым из всех вопросов. Не имеет никакого жизненно важного значения, что произошло с ортодоксальным диаволом. Для нас более важно обратить внимание на то, как происходили и как преодолевались искушения. Приходили они извне, или изнутри, или же были как внешними, так и внутренними, были ли они на самом деле, или же происходили в исступлении – совсем не важно для следующих по стопам Христа. Их искушения преодолеваются также по неизменным правилам. К тому же если знать, что о бессмертном и сверхъестественном злом духе общераспространенной теологии речи идти не может, то на самом деле становится не так уж и важно кем был тот диавол, который искушал, испытывал Христа. Скорее всего искушения Христа, как и искушения Адама и всех его потомков, не обходились как без внешнего искусителя, так и внутренних чувств, к которым он обращался. Совершенно определенно можно сказать, что в Его искушении участвовала не только Его плоть, ибо сказано, что «окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени», что было бы невозможно, если бы речь шла исключительно о Его плоти. Так что, кем был на самом деле этот искуситель точно сказать нельзя, ибо о том нет никаких свидетельств. Да это совсем и не важно, а потому очень грустно наблюдать за яростными спорами, когда мало придается значения, а то и вовсе упускается из вида, самая суть наставления. Самое первое, что поражает нас, так это то, что Иисус, для отражения предложений искусителя, употреблял Писания. Каждый раз, чтобы подкрепить Свой отказ от предложения что-то сделать, Он цитировал Библию. А это говорит очень о многом. Это говорит, во-первых, о хорошем знании Иисусом Писаний, что они сидели глубоко в Его памяти, из которой Он каждый раз при необходимости мог извлекать нужное для того или иного случая. Можно, конечно, сказать, что Он так хорошо знал Писания из-за присутствующего в Нем Духа, хотя этому нет никаких подтверждений. Ведь Дух не способствовал Его знанию ни дня, ни часа (Мк 13,32), ни времен, ни сроков, положенных Отцом (Деян 1,7). Во всех случаях Дух даровался Отцом исключительно в необходимой для того мере. Именно поэтому настолько различны дары Святого Духа среди братьев первого столетия, хотя это был один и тот же Дух (1Кор 12,8-11). То же самое касалось и Апостолов, которые исцеляли людей при народно, дабы тем самым подтвердить Божественное происхождение благовестия, и не могущих использовать эту силу для самих себя (2Тим 4,20). Так Иисус «страданиями навык послушанию» (Евр 5,8), «взрослел и становился мудрее» (Лк 2,52; современный перевод), из чего следует, что Его развитие следовало по воле Бога, ведшего Его к определенному Им для Него концу. А потому, если Иисус и знал хорошо Писания, то только благодаря Своему «обыкновению» часто посещать синагогу и читать в ней Писания (Лк 4,16). Не стоит думать, что это не состыкуется с тем, что Он был явлением Бога во плоти. Все части истины находятся на своих местах. Явление Бога в Его плоти влекло Его к глубокому познанию Писаний и к весьма умелому применению их в жизни. Однако это совсем не умаляет свидетельства Духа в Псалтири, где говорится о Его ежедневном постоянном научении и увеличении знаний, что сделало Его мудрее Его учителей (Пс 118,97-104). А потому во Христе, «во дни плоти» Его, мы видим пример для самих себя, как можно и нужно знать Писания, ежедневно читая их, что так присуще современному возрождению истины. Давайте не забывать об этом. Давайте не уподобляться саддукеям, о которых Иисус говорил, что они «не знают Писаний», а стараться походить на Него, заповедавшего им «исследовать Писания», и упрекавшего Своих учеников за медлительность сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки, показав им, как нужно читать Писания, при этом пояснив, что во всех них было написано про Него. Только таким путем мы можем постичь Его внутреннее состояние во время искушений. Когда нужно, то и наше знание Писаний и размышление над прочитанным придет нам на помощь. Мы сможем отказаться от чего-то, сказав, «ибо написано…» Если же мы будем пренебрегать ежедневным чтением Писаний, то не будем помнить многого из своих обязанностей, будем легко впадать в различные искушения, сплошь и рядом окружающие нас. Нам необходимо все время помнить слова псалма: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою». Из всего этого следует, что, если уж что-то написано в Писаниях, то этого должно быть вполне достаточно для того, чтобы исполнять написанное. Именно это является отличительной особенностью как нынешних, так и живших прежде детей Божиих. Именно это отличает наше исповедание веры от всех остальных религий мира. Мы отбрасываем все предания человеческие. Мы не признаем все заявления о внутреннем озарении. Мы отрицаем так называемое излияние Святого Духа, признаваемое некоторыми сектами за истинную теологию, видя в этом простое возбуждение животных инстинктов, во всех видах его проявлений. Мы также не согласны с тем, что человек сам, своим умом может достичь понимания того, как можно жить по воле Божией, понять природу праведности и пути спасения. Мы считаем, что в наши дни только Писания, и исключительно одни только Писания, являются источником информации о Боге и Его делах. На этом основании мы стоим вместе со Христом, а потому, зная об этом, у нас есть много причина для радости. Воистину, такое наше положение невозможно критиковать ни с исторических, ни с философских, ни с научных позиций. Мы стоим на незыблемом камне. А потому давайте крепко держаться нашего преимущества и не уподобляться тем, кто по небрежении ежедневным чтением Писаний, упустили его из своих рук, впав в такое естественное и такое свойственное человеку невежество и бездуховность. Искушения описаны, да и то, очень кратко, лишь в трех Евангелиях, однако стоит заметить, что они содержат, в основном, буквально все искушения, выпадающие на нашу долю. Во-первых, это было намерение подтолкнуть Иисуса к незаконному служению Самому Себе в добыче необходимой для Него пищи. Это искушение было такой силы, какой оно только могло быть. Оно не предлагалось Христу, когда Он не нуждался в хлебе. Никогда искушение не возникает без предварительного возникновения сильного желания, без склонности поддаться этому искушению. Оно пришло к Нему после сорока дней строгого поста, в течение которых Его жизненная энергия все время поддерживалась Духом на таком уровне, который не позволял Ему ощущать чувство голода. Как гласит поговорка, «голод ломает каменные стены». Среди людей, даже малейшее чувство голода, является смягчающим вину обстоятельством. Или, как написано: «Не презирают вора, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден» (Пр 6,30; евр. ср. с современным переводом). А потому искушение голодом Христа было очень сильным, которое к тому же усиливалось еще и искусителем: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Это было равносильно, если сказать, что доказательством Его Мессианства было бы то, если бы Он делал то, что Ему хотелось, а если нет, то это стало бы для искусителя веским основанием для сомнений всему тому, что было сказано о Нем на берегах Иордана. Таким образом желание Христа испытать истину было хитро приурочено к Его чувству голода, склонявшего к удовлетворению его. Однако способность делать хлеб по Своему желанию, как то было явлено Христом позже в насыщении пятью хлебами и двумя рыбами множества народа, была дана Ему не для удовлетворения собственных естественных потребностей, а для явления имени Отца Израилю. И, как следствие, хотя Он и обладал властью, воспользоваться которой Его побуждал искуситель, Он не мог употребить ее в тот момент времени. Он согрешил бы, если бы согласился с этим предложением, а потому оно и было отражено цитатой из Писаний, в которой и говорилось обо всем этом: «Написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Сила этого отказа может быть и незамечена на первый взгляд, ибо, как кажется, в этом предложении не было даже намека на неуважение к слову Божию, а было всего лишь простое предложение удовлетворить хлебом свои естественные, жизненные потребности. Однако стоит лишь понять, что на самом деле скрывалось за этим коварным предложением, как глубина и сила ответа всплывает наружу. Один только хлеб, в конце концов, приведет человека в могилу, ибо один только хлеб не дает жизни вечной. Хлеб вместе с верой и послушанием слову Божию, является ступенью к бесконечной жизни (ведь именно это значит в Писаниях слово «жизнь», когда речь в них идет о людях). В таком соединении хлеб на самом деле становится частью пути к вечной жизни, так как хлеб прежде всего необходим для подержания сил и жизни естества человека. Без него не было бы места в человеке для слова Божия, ведущего в жизнь вечную (сначала естественное, душевное, затем духовное). Однако хлеб с неповиновением слову Божия, является всего лишь одним только хлебом, подкреплением животной жизни, ибо слово Божие не дарует жизни вечной в неповиновении. Следовательно, для человека, обладающего хлебом и неповинующемуся слову Божию (что и являлось целью искусителя), этот хлеб был всего лишь только «хлебом одним». И в данном случае ответ Иисуса, взятый из Писаний, был как нельзя уместен, так как на него нечем было возразить. Но ведь все это «написано нам в наставление». Это написано для того, чтобы мы могли владеть этим Писанием как мечом, в противостоянии нашим искусителям и нашим искушениям. Да, и разве в этом нет необходимости? И хотя нам не дарована сверхъестественная сила делать хлеб, все мы, в той или иной степени, обладаем естественной способностью зарабатывать на него и употреблять на то, подвластные нам естественные силы, которые подчиняются тем же законам, что и сверхъестественные. Мы можем употреблять наши возможности для заработка на наш хлеб насущный не во вред себе. Часто можно слышать, что «нам необходимо жить». И эти слова часто являются оправданием самых неблаговидных способов получения денег. Или взять к примеру человека, который вроде служит, проповедует, или же делает вид, что проповедует, ложное учение, оправдывая это тем, что его семье «необходимо жить». В таком случае было бы вполне уместно сказать: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Если человек, ради хлеба, предпочитает пренебрегать тем, что ему предписано словом, исходящим из уст Божиих, предпочитая только хлеб, то он выбирает себе хлеб погибели, с которым погибнет и он сам. В жизни происходит множество случаев, когда были бы уместны эти слова, а потому разумный и боящийся Бога человек, всегда найдет им применение. «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Здесь уже иной вид искушения. В первом случае Ему предлагалось по двум веским причинам незаконно использовать дарованную Ему силу. В этом же случае искуситель впадает в другу крайность, предлагая Иисусу броситься вниз, чтобы наглядно явить исполнение обетований Бога. Возможно, это было самым тяжелым из всех искушений. Это было так, как будто искуситель говорил: «Ты Мессия, или нет?» «Да, Я – Мессия». «Но разве не написано, что Он заповедает Ангелам Своим о Тебе и они понесут Тебя на руках?» «Написано». «Ну, тогда бросься вниз, ибо как я могу уверовать в Тебя, если Ты этого не сделаешь?» Чем нужно было на это ответить? Только тем, что искуситель передергивал Писания, не учитывая того, что все Божественные обетования включают в себя некие условия, а потому согласиться с предложением искусителя стало бы грубым небрежением этих условий. Нельзя фамильярничать с Богом, как нельзя и ставить Ему условия, ибо необходима мудрость для того, чтобы во всей полноте пользоваться тем, что Им даровано в нашу власть. Божественная же помощь обязательно, в случае острой необходимости, придет к кроткому и смиренно пользующемуся тем, что уже с любовью нам даровано. И этот-то закон Иисус подкрепил цитатой из Писаний: «Не искушай Господа Бога твоего». Если бы Он бросился вниз, как того хотелось искусителю, Он бы сделал то, что запрещено Писаниями, расплатившись потерей обетования, в которое Он крепко верил, и на которое так искусно опирался искуситель. Обещанная защита в этом месте была защитой не от преднамеренно совершенного зла, а от зла, с которым самому было бы невозможно справиться. То, что все это напрямую относится к братьям Христа, очевидно. Они не должны искушать Бога, делая зло лишь на том основании, что Им были даны обетования тем, кто с умом и в страхе Божием служит Господу Богу в том, что уже было вверено им. Им нужно научиться верно пользоваться истиной, а не так, как то делал искуситель, выделяя что-то одно из слова Божия, во вред другого. Например, написано, «раздели с голодным хлеб твой», однако это совсем не означает, что нужно раздать все, что имеешь, нищим с улицы, ибо также написано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Помощь бедным должна оказываться в соответствии с возможностями. Например, написано: «Итак, не ищите, что вам есть, или что пить… наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам». Однако это совсем не означает, что нам можно совсем не думать о жизненно необходимых вещах, ибо также написано: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». «Пекитесь о добром перед всеми человеками». На первом месте всех наших дел у нас не временное, а Царство Божие, а потому нам нужно с усердием служить Господу. Написано: «Не заботьтесь о завтрашнем дне». «Имейте веру Божию». «Ибо Он печется о вас». «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду». Однако это совсем не означает, что мы можем сидеть сложа руки, ничего не делая и не прилагая никаких усилий, ожидая, что кто-то принесет нам всё на тарелочке с голубой каемочкой, ибо так же еще написано: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым»; «лучше трудись, делая своими руками полезное»; «да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Нам необходимо видеть гармонию в этих разнообразных советах, которые даются нам для того, чтобы мы жили без забот, доверяя во всем Богу, творя добро во славу Его, Того, Кто, как мы верим, благословляет сеятелей и благотворит сеющим семя. И таких примеров можно найти много. Современный фанатизм и искажение слова Божия, частенько заставляет нас противостоять диавольскому цитированию Писаний оружием, данным в наши руки Самим Христом: «Не искушай Господа Бога твоего». «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Здесь искушение опять приобретает иную форму. Искусителю не удалось побудить Иисуса незаконно удовлетворить желание Своей плоти, не удалось подтолкнуть согрешить в самонадеянности в отношениях с Богом, а потому теперь он предлагает Ему славу и богатство мира сего, для чего нужно всего лишь воздать почести искусителю, что всегда делали все цари и князья земного Рима цезарю, получая от него назначение и посты. Иисус решительно отверг это предложение тем, что напомнил искусителю о том, что Писания заповедают лишь об одном единственном служении. «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Позже Иисус говорил: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Именно по этой причине победа Христа в этом искушении так ценна для нас. Это то, чему мы можем подражать. Конечно, можно возразить, как, мол, мы можем подражать Ему, отказываясь от того, что нам никто и никогда не предлагал и не предложит? Само собой, что нам вряд ли кто предложит власть и богатство так, как это было предложено Ему, однако всем нам приходится сталкиваться с такими же искушениями, хотя и в гораздо меньших масштабах. Такие предложения постоянно и молча (а иногда и вслух) предлагаются каждому святому, когда ему предлагают приобретать благосостояния мира сего, стоит лишь, в той или иной форме, пасть и поклониться ему. Иногда это поклонение предлагается в церкви («вы далеко пойдете, если присоединитесь к нашему телу»); иногда в политике («если вы вступите в партию…»); иногда в общественных делах («вы хороший человек, почему бы вам не стать одним из нас? давайте, не пожалеете»); иногда это звучит излишне откровенно, предлагаясь весело, а то и аморально, провести время. Но в каждом таком случае предлагается поклониться и послужить этому древнему змию, диаволу и сатане, который проник во все области обманываемого им мира, соблазняя нас тем, что за это мы будем вознаграждены. И здесь только один ответ может дать любой брат Иисуса Христа, ни на минуту не задумываясь над предложением обманщика: «Отойди от меня, сатана». Мы не можем служить Богу и маммоне. Мы не можем в одно и то же время быть друзьями Бога и мира. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Из уст Самого Христа прозвучала эта присказка и Он же Сам показал, как и когда ее нужно применять. «Все царства мира и слава их», в определенное на то время, будут унаследованы Христом и Его братьями. Диаволу дана временная возможность распоряжаться ими, тогда как для святых нынешняя участь быть странниками и пришельцами, не имеющим здесь, но ищущим постоянного града. Искушения Христа – примечательный эпизод в примечательной истории. Он заслуживает гораздо большего внимания, чем мы ему уделили в данном случае, ибо нет искушения, выпадающего нам, в котором не было бы того главного, что пришлось преодолеть Иисусу в пустыне сразу после крещения. Размышления над Его противостоянии предложениям искусителя помогут нам в преодолении наших похожих на Его испытаниях. Нам предлагается удовлетворить какие-то желания плоти запрещенным способом? Потешить свое тщеславие или самолюбие, пользуясь духовным преимуществом? Получить временные выгоды, так или иначе заигрывая с врагами Божиими? Обратите взоры в пустыню Иудеи и вспомните, как Господь цитировал Писания при встрече с подобными же предложениями. Таким образом, глядя на Иисуса, начальника и совершителя нашей веры, мы получим помощь в размышлении «о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников». Как и Он, мы получим ободрение в самоуничижении несения креста, дабы получать удовлетворение от исполнения воли Отчей. Получим радость от самоотречения и предпочтения страданий с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение. И наконец, мы познаем всю неизмеримую глубину благодати Того, Кому всё это принадлежит на самом деле, Бога, Который «явит в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе». LII Нагорная проповедь Христа Главная особенность дома Христова – повиновение. - Немного из того, чему нужно повиноваться. – «Нагорная проповедь». – Двадцать шесть, или двадцать восемь заповедей. – Свет. – Гнев. – Обида. – Кротость. – Похоть. – Причина преткновения. – Клятва. – Не сопротивление злу. – Возмездие. – Не обращайтесь в суд. – Предварительное наставление ради будущего возвышения. – Давать, но кому? – Любите врагов, но мир. – Милостыня творимая в тайне. – Молитва. – Прощение. – Духовная умеренность. – Не копите. – Сокровища на небесах. – Беззаботность. – Ищите Царствия. – Не судите. – Заповеди Христа против человеческих правил поведения. – Подготовка к Царствию. – Духовное благоразумие. – Просите. – Делайте другим то, чтобы хотели сделали вам. – Узкие врата. – Лжепророки. – Последствия повиновения и неповиновения. И снова мы собрались здесь для того, чтобы преломить хлеб и испить вина не только потому, что мы любим Его, и память о Котором символизируют образы, стоящие пред нами, но также из-за повиновения Его заповеди: «Сие творите в Мое воспоминание». Повиновение – величайшее наставление в вере. Это – одна из главных отличительных особенностей дома Христова. Это – самый простой способ, которым определяются друзья Христа, благодаря чему они станут избранными и исповеданными в день Его славы. Христос «сделался ДЛЯ ВСЕХ ПОСЛУШНЫХ ЕМУ виновником спасения вечного» (Евр 5,9). Мы можем хорошо знать Его чисто теоретически, можем достаточно много делать по части Его учения, проповедования и защиты веры, но если при этом не исполняем Его заповеди, то, в конце концов, можем услышать от Него: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю» (Лк 6,46)? Ни об одной истине не говорится так ясно и так подробно в слове Божием, как об этой. А потому мы не зря потратим время этим утром, если посмотрим на несколько заповедей, оставленных Им. В частности в Своем учении, касающемся повиновению, Он недвусмысленно говорит: «Всякий, кто слушает сии слова Мои и НЕ ИСПОЛНЯЕТ их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое». «Сии слова» здесь, конечно же, являются теми заповедями, на которых строит свой духовный дом каждый из верующих в Него, и которые были высказаны Им в так называемой «нагорной проповеди». Все «сии слова» Его прямо, либо косвенно, касаются буквально всех Его братьев, а потому, что от этого зависит конечный итог нашего положения в тот великий день, когда будут явлены все наши дела, Он и выделяет их особо. А поэтому нам стоит уделить особенное внимание этим словам Его, дабы не попасть в Его пришествие в разряд тех, о которых Он говорит в другом месте, как о рабах, знавших волю своего Господа, но не исполнявших ее, как и о рабах, не знавших волю Господа своего, а потому, естественно, тоже не исполнявших ее, а потому все эти рабы оказались среди наказанных. Хотя первые были и наказаны больше вторых, но все-таки были биты и те, и другие. Оставив в стороне яркие примечания и красноречивые сравнения, которыми изобилуют «сии слова», можно выделить двадцать шесть, а то и двадцать восемь явно видимых заповедей, которые обязаны исполнять все верующие благовестию, если они, конечно, не хотят быть отвергнутыми. Давайте вкратце посмотрим на них в том порядке, в котором они были даны нам. 1. – Да светит свет ваш пред людьми. Чтобы придать образность этому, Иисус говорит, что люди, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, а ставят ее на подсвечнике. А это значит, что каждый, получивший свет истины, получил ее не только для одного себя, но и для того, чтобы являть его пред всеми окружающими его. Они являются свечами Божиими, для освещения окружающей темноты. А потому каждый верующий просто обязан являть свет словами и делами, невзирая на то, становится мрак светлее, или нет. Именно в этом значение последних слов Христа: «И слышавший да скажет прииди!» Каждый, обладающий истиной, но скрывающий ее по той, или иной причине, или же не являющий ее по своим возможностям, не повинуется этой заповеди, в которой нет ничего противоречащего другой, запрещающей демонстрировать наши благодеяния, дабы получить похвалу от людей. 2. – Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Это предписание делает наши отношения с братьями святыми. Раньше закон осуждал убийство, Иисус же углубляет этот закон, запрещая даже гнев, который ведет к убийству, делая человека виновным уже в порождении преступления. Не всякий гнев запрещен, запрещен «напрасный» гнев, гнев без праведных причин. Однако никто не гневается просто так, хотя гнев его может носить не совсем приемлемые причины. Человек может гневаться изза того, что по мнению других не стоит гнева. Именно такой гнев в Писаниях называется напрасным, и опасность такого гнева в том, что он ведет к осуждению. О том же самом Павел дает следующее наставление: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф 4,26). Удостоверьтесь в том, что ваш гнев оправдан, и даже в этом случае, будьте внимательны, чтобы гнев не привел вас к неправедным поступкам. Иоанн называет ненавидящего своего брата убийцей (1Ин 3,15). Причина гнева Иоанном дается на примере Каина и Авеля: «А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны». 3. – Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Упоминание жертвенника говорит о том, что прежде всего речь здесь идет о поклонении по закону Моисееву, а потому эти слова и обращались в первую очередь к слушающим Его тогда евреям. Однако это предписание касается не только их, но и всех остальных верующих, иудеев и язычников и действителен до самого конца, так как Сам Христос, при Своем вознесении, завещал Апостолам учить «их (все народы) соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28,20). А потому эта обязанность возложена на нас Самим Христом – если между тобой и братом что-то не так, и, если он будет иметь против тебя нечто, то это станет препятствием твоего приближения к Богу, до тех пор, пока это препятствие не будет удалено. Само собой, есть такая вещь, как неправедное обвинение. В таком случае в Мф 18,15 описан способ примирения, если, конечно, мы не предпочтем лучшего – молча и терпеливо сносить обиды, что иногда намного предпочтительнее (1Пет 2,19,20; 1Кор 6,7). 4. – Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним. Лучше примириться как можно скорее. Лучше отдать то, чего мы не брали, чем, отстаивая свои «права», потерять кротость. Лучше стерпеть гнев, чем спорить с глупцом и нечестивцем. Лучше потерять, чем быть втянутым в столкновение, могущее повредить нам в чем-то с точки зрения Писаний. Господь приравнивал Своих братьев к «голубям» и «овцам», а ни те, ни другие не отличаются воинственностью. Святые, в конце концов, уподобятся львам, но не сейчас. Сейчас они испытываются для этой чести тем, что не противятся злу. 5. – Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Как в случае с убийством, так и здесь. Закон запрещает преступление – Христос запрещает то, что ведет к преступлению. Таким образом Он обращает внимание даже на наши мысли, помогая очищать сердца ради Царства Божия. Страсти греховные, действующие в наших членах, действуют не по нашей воле, а потому мы смело можем присоединиться к Павлу, чтобы сказать: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Однако, если склонности нашей плоти возбуждаются нами самими, то это становится грехом. Именно об этом говорит данное наставление. 6. – Если правый глаз или правая рука соблазняют тебя, лишись их, чтобы не все тело твое было ввержено в геенну. Буквальный глаз, или же буквальная рука не могут стать духовным преткновением. Отсюда и сила этой заповеди – даже, ЕСЛИ подобное случится, необходимо пожертвовать своим глазом или своей рукой. Не приходится сомневаться, что это касается многого, с чем нам приходится иметь дело – с привычками, друзьями, товарищами и тому подобное, что мешает проходить предлежащее нам поприще. Эта обязанность подчеркивается и Павлом: «свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех». Далеко не все, что дозволено, можно, ибо одно помогает, а другое мешает действовать благовестию в нас. И это – простейшее испытание, помогающее нам решить, что полезно, а что нет. Существует много дел, много занятий и вещей, к которым стоит подойти с такой меркой, и которые будут оставлены духовным человеком, ибо они, хотя и невинны сами по себе, являются большим подспорьем для отлучения от жизни вечной. Под эту категорию как нельзя лучше подходят крупные деловые предприятия, профессиональная научная деятельность, светские знакомства, политические и общественные увлечения, а также популярные развлечения. 7. – Не клянись вовсе, но да будет слово ваше: да, да; нет, нет. Что можно еще добавить к этим словам? Простой, чистый и незамысловатый образ общения, лишенный любого рода заумностей – такова черта всех тех, кто следует по стопам Господа. Чистота речи помогает очищать мысли, так что повиновение этой заповеди способствует совершенствованию. 8. – Не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Это самая трудная из всех заповедей и, вероятно, именно поэтому, существует так много различного рода теорий, которые подчас сводят ее вовсе на нет. Нельзя сказать, что эта заповедь сложна, или смысл ее не ясен. Некоторые говорят, что она относилась только к гонениям в ранние времена. Однако Иисус не ограничивал ее во времени. Впрочем, эта заповедь вообще никоим боком не касается гонений, как таковых. Напротив, давая эту заповедь, Он говорил об отношениях между людьми, начиная с упоминания закона Моисеева: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб». Эти слова взяты из Исх 21,24 и относятся к постановлениям, применявшимися в гражданском суде в пользу истца. Следовательно, новый закон, установленный Христом, должен применяться точно в таких же случаях. И это на самом деле так: «и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду», - то есть, вместо того, чтобы действовать по принципу «око за око» - не противься злому. Привлечение к суду – не гонения, а значит, что давая эту заповедь Иисус имел в виду самые разные случаи, происходящие в жизни, как, впрочем, и гонения. Попытки ограничить эту заповедь гонениями безосновательны, натянуты и неестественны. Было бы странно, если бы Христос, запрещая нам защищать Его, позволял при этом защищать самих себя. Другие же, соглашаясь, что это относится к суду и закону, утверждают, что эта заповедь касается лишь наших отношений с братьями, делающими нам зло, или же привлекающих нас к суду. То есть, что нам нужно не противиться злу, если злодеем являет брат, что мы не должны защищать себя в суде, если истцом выступает брат, как о том написано в 1Кор 6. Но и это также не годится. Христос говорит: «Но, если кто-то сделает нам то-то и то-то – не противься злому». Он не говорит: «Но, если кто-то из братьев…» Можно, конечно, возразить, что «Нагорная проповедь» была адресована Господом к ученикам. И это верно, однако не стоит извращать суть заповеди. Христос, хотя и обращался в первую очередь к ученикам, говорил также и тем людям, которые не были Его учениками. Так Иисус, продолжая говорить, добавляет: «Любите врагов ваших… если вы любите и приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?» Нет никаких сомнений в том, что Иисус, хотя и говорил это, обращаясь к Своим ученикам, но говорил это, чтобы научить их обращаться с другими людьми. Именно поэтому, когда Он говорит, «если кто захочет судиться с тобою», то под этим «кто» Он имел в виду любого человека, а не только брата. Было бы довольно странно, если бы Он разрешил нам защищаться только от волков, но не от волков в овечьей шкуре. Очевидно, что именно так нам должно относиться к любым волкам. Если Он запрещает нам прибегать к защите в суде, то из этого определенно следует, что из этого не исключаются и преследования по закону, даже, если об этом прямо и не сказано. Впрочем, Он не оставил этого нам на домысливание. Он говорит: «От взявшего твое не требуй назад» (Лк 6,30). Было бы естественным сказать, что такое поведение гибельно, а потому и заповедь сия «невыполнима». Однако, это ни в коем случае не отменяет этой заповеди. Она все еще существует, а нам не может служить оправданием размышления о том, что будет, если мы будем исполнять ее. Очень опасно раздумывать о последствиях. Если бы Авраам поддался своим мыслям, когда ему было заповедано принести в жертву своего сына Исаака, то замешкался бы и не получил благословений. Если мы являемся чадами Божиими, то мы обучаемся в школе повиновения, особо выдающейся чертой которой является то, что путь повиновения является путем скорби и страданий. Повиновение не испытывается заповедью желаемой к исполнению. Оно испытывается заповедью, которая противоречит всем естественным нашим наклонностям. И ни что не сравнимо в этом с чувством самосохранения, а следовательно, нет более мощной, или же более дисциплинирующей заповеди, проверяющей наше подчинение воли Божией, чем заповеди не противиться злому в мире, где господствуют язычники. И эта заповедь дана с обетованием, «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь», а вера в это, говоря по совести, требует исполнять и эту заповедь. Отмщение Господне – вопрос времени. Возможно, это тяжелое предписание, однако не в нашей власти облегчать себе жизнь неповиновением. Всегда труднее идти узким путем, тогда как широким – легко и приятно. И все-таки некоторые думают, что можно облегчить себе путь. Да не будет такого. Мудрость говорит и одобряет исключительно путь Христов. Это – Его заповеди, а потому горе человеку что-то прибавляющему, или отнимающему от них. Они не меняются со временем, а потому те же самые и в нашем столетии. Они такие же истинны, как и тогда, когда Христос произносил их, говоря, что «всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который» устоит в пришествие Его. Впрочем, опять кто-то может возразить: «А разве Христос, говоря это, не имел в виду, что нам самим не стоит обращаться в суд и не искать возмездия, а предоставить это дело властям, установленным Богом служителям для нашей же пользы?» Очевидным ответом на это возражение будет то, что Христос говорил не о том, как можно, и как нельзя добиваться возмещения, а о том, что нельзя вообще пытаться возмещать, нанесенный тебе вред. Он не говорил: «От взявшего твое не требуй назад сам, а предоставь это дело милиции». Он просто говорит: «От взявшего твое не требуй назад». Обращение к милиции как раз таки и является этим «требованием назад». Кроме того, таким образом можно свести на нет все Его заповеди, поставив Иисуса рядом с чиновником в Ефесе, который говорил: «Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга» (Деян 19,38), что довело бы эту заповедь до абсурда. Тогда слова, «не противься злому», означали бы, «не противься своими руками, а предоставь это дело властям, которые могущественнее тебя». А слова, «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», стали бы означать – не противься бьющему тебя до тех пор, пока в дело не вступит милиционер, и тогда его рукой ты ударишь бьющего как по левой, так и по правой щекам». Так же и слова, «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду», означали бы, что это нужно делать лишь до поры, когда представится случай не только вернуть рубашку и верхнюю одежду, но и наказать взявшего их. Такой способ подхода к заповедям Христа означает подгонку Его учения к привычному в этом мире поведению его граждан, к которому не принадлежат ни Он, ни Его ученики. А из этого следует, что эти заповеди положены Им для Своих учеников, для предварительного их наставления ради того вознесения, которое ожидает их в Царстве Божием. Именно поэтому Он приравнивает Своих учеников к овцам среди волков, на Собственном примере показывая, как нужно переносить несправедливые обиды от людей. Овцы не отличаются воинственностью. Они стараются убежать от волков, даже тогда, когда на них нападают. Само собой, Бог использует власти для сдерживания зла, для сохранения устойчивого баланса в мире, чтобы Ему довести начатое Им дело со святыми до конца, однако Он не разрешает святым обращаться к властям, чтобы они делали за них то, что им запрещено делать своими собственными руками. Благодаря этому он может на много результативнее ударить по щеке, чем своей собственной рукой. И в чем тогда заключается добродетель, если ты можешь гораздо сильнее и больнее ответить, ударив жесткой рукой закона? Благотворить ненавидящим нас и молиться за обижающих исключает возможность любого вида возмездия, будь то через суд, или каким другим способом. 9. – Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Это – усугубление другой заповеди, «люби ближнего твоего, как самого себя». Люди любят своих ближних и готовы творить для них добро тогда, когда у них все хорошо и, особенно тогда, когда они в том совсем не нуждаются. Христос же обращает нас к ближним, попавшим в беду, рисуя запоминающийся образ в притче, отвечающей на вопрос, а кто мой ближний (см. Лк 10,29-37). Человек попался разбойникам, которые ограбили и изранили его, оставив полуживым. Совершенно чужой ему человек позаботился о нем. Мораль из этой истории Иисусом Христом выводится следующая: «Иди, и ты поступай так же». И в этом вся суть рассматриваемой нами заповеди. «Просящему у тебя дай», а этот просящий, само собой, нуждающийся. Не отвращайся от его просьб. Как правило, мы затыкаем уши к просьбам нищих. Это может быть разумным и удобным сегодня, но очень горьким впоследствии (Пр 21,13). Заповедано благотворить всем при любой, выпадающей возможности. И причина этой заповеди: «да будете сынами Отца вашего Небесного». Политик может сказать на это: «Всему этому не будет конца. Пусть каждый заботится о своих бедных». Ответ на это тот, что все имеет свой конец, как эта жизнь, так и наше испытание поступать по предписаниям Христовым, а не по премудрым советам безбожного рода века сего. Мы всегда имеем бедных, и человек, уставший, ослабевший в испытаниях, ослабевший в делании добра, не пожнет «в свое время» быстро приближающейся жатвы Божией. И все же Бог не требует чрезмерного. Даже, если человек ничего не оставит про запас, что предполагается в подавляющем большинстве случаев, он все равно не сможет дать всем просящим. И в этом случае он с радостью может присоединиться к словам Петра, обращенных к сидящему во вратах храма калеке: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе». Суть этой заповеди состоит в том, чтобы мы не оставляли без внимания нужды других, не закрывали бы своих сердец от сострадания. 10. – Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Это может быть трудным, но становится вполне возможным и даже день ото дня все легче и легче для тех, кто по власти Духа постоянно читает слово Божие и размышляет над ним. Существует многое из того, о чем истинно высказывание: «все возможно верующему». Любить врагов и благотворить злодеям не присущее качество естественного человека, сидящего в каждом из нас. И все же естественный человек должен подчиниться духовному, чтобы жить по его правилам. Ветхий человек должен быть распят. Эта победа над ним необходима, иначе вместо того, чтобы оказаться победителями, мы окажемся побежденными. А эта победа достигается нашей верой. Именно она помогает нам смотреть на враждебно настроенных к нам людям глазами Христа, делать добро при малейшей возникающей возможности тем, кто ищет нашей погибели и молиться за их благосостояние. Такое отношение истинных святых к людям совсем не противоречат остальным заповедям Нового Завета, требующими от нас не дружить с миром, не иметь ничего общего с бесплодными делами тьмы и не общаться с братьями, поступающими не по истине. Любовь врагов, благотворение им и желание всего самого лучшего существует вне закона Божия, запрещающего нам «помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа» (2Пар 19,2), чему яркой иллюстрацией могут послужить Сам Христос и Апостолы. Иисус, несмотря на всю Свою благотворительность, Своих врагов, смотря на них с гневом (Мк 3,5), называл «лицемерами», волками в овечьей шкуре и полными костями и всякими нечистотами гробами (Мф 23). А потому Павел, Петр да и все остальные Апостолы, исполняя заповедь Христа любить врагов своих и молиться за них, все же стойко противостояли им, произнося, не откладывая, им свое осуждение (Деян 13,10; 2Пет 2,12-19; Иуда 1,10-16). Для того, кто на деле никогда не испытывал этого, эта заповедь может показаться противоречивой. На деле же это не так. Абстрактно (настолько, насколько позволят вам ваши враги) вы можете любить их, искренне желая им добра, которое, при благоприятных обстоятельствах, можете творить им и вы сами, и все-таки быть исполненными к ним враждебности и негодования из-за их отношения к делам Божиим. Наличие ваших реально существующих чувств, может быть завуалировано окружающими вас обстоятельствами, как это было с Господом и фарисеями. Главное то, что они все равно существуют и вылезают наружу несмотря ни на что, признаком чего является постоянное желание не навредить. Разница между теми, кто следит за собой, повинуясь этой заповеди, и теми кто нет, возможно, лучше всего проявляется при обладании властью нанести вред человеку. В праведнике не живет зло, а потому он удерживает себя от нанесения вреда другому человеку, плотский же человек пользуется любой возможностью, чтобы без пощады нанести удар, а то и сам создает такие условия, чтобы сотворить зло врагу. Дух этой заповеди может быть понят, если мы задумаемся о Боге, Которому нам заповедано подражать. Все Его действия основаны на любви, хотя с нечестивцами Он гневен, и под конец, хотя и не желая их гибели, погубит их. Ничто так не мобилизует к исполнению этой заповеди, чем подобные мысли. 11. – Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Исполнение этой заповеди очищает, ибо она запрещает разглашать пред людьми наши дела милосердия. Многое и сегодня делается, как то делали фарисеи, для того, чтобы заслужить одобрение в глазах людских, потому что люди возлюбили «больше славу человеческую, нежели славу Божию». Это неверная причина для благотворительности. На деле, все то, что сделано по этой причине, очерняет человека и не считается благим делом. «Чтобы милостыня твоя была втайне, - говорит Иисус, - и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Суть этого предписания в том, чтобы мы делали всё не ради мнения людей, а ради Того, Чьи очи пребывают на всяком месте, чтобы видеть как зло, так и добро. Такие дела становятся «в Боге соделаны». 12. – Когда молишься, войди в комнату твою. Молитва втайне – искренняя молитва. Молитва в присутствии других не всегда является таковой. Христос часто молился Богу наедине, хотя не исключал молитвы, обращенные к Отцу, когда это было нужно, и при людях (Ин 11,41,42). Также поступал и Павел (Деян 27,35). И все-таки предпочтение Он отдавал молитве втайне, как и милостыне. Человек Божий большей частью молится втайне, как то делал и Иисус, часто уединяющийся для этого (Лк 6,12). Точно так же поступал и Даниил, делавший это три раза в день (Дан 6,10), как и псалмопевец, семикратно прославлявший Творца (Пс 118,164). Человек, молящийся втайне, как правило, хорошо молится и при людях, ибо привычка искренне молиться втайне питает его прошения и при людях. Чисто формальная молитва, очевидно, отвратительна и не приемлема Богом. Остальные заповеди, содержащиеся в Нагорной проповеди, просты и, возможно, более легче воспринимаются, нежели предыдущие. 13. – Молясь, не говорите лишнего. 14. – Прощайте людям согрешения их против вас. 15. – Когда постишься пред Богом, не показывай того людям, наоборот, помажь голову и умой лицо. 16. – Не собирайте себе сокровищ на земле. Возможно, эта заповедь является исключением в легкости восприятия. На деле, она, как правило, всеми пренебрегается. Накопление считается добродетелью и причисляется к одному из «положительных качеств человека». Об этом так много и так красиво говорят, что люди, в конце концов, начинают думать, что умение «делать деньги» является не только талантом, но и высоконравственным достижением человека. Нет лучшего способа заручиться одобрением людей, чем стать богатым. Но есть в этом вопросе и иная сторона медали, ибо то, что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Наследники богатств наследуют так же и погибель. Богатому нужно быть гораздо более внимательным к делам Божиим, чем бедному. Богатому действительно трудно войти в Царство Божие. И об этом было сказано Христом, Который знал, что в человеке, а потому и оставившего нам заповедь, не становится богатыми. Он заповедует нам (17) полагать свои сокровища на небесах, а Павел с Петром говорят как это сделать (1Тим 6,18,19) – пользуясь благословениями Божиими, данными нам, дабы благодетельствовать нуждающимся добрыми делами в том, что служит на пользу благовестникам. Очень мало таких (если вообще такие есть), кто готов принять учение, однако это, в конце концов, будет решающим фактором на суде. Это учение не является изобретением человеческим, уж больно много в нем того, что противоречит нашим инстинктам. Но это направление Иисуса Христа и всех тех, кто следует за Ним. Так что и сегодня, как это было и во дни Павла, больше тех, кто ищет своего. И все-таки Бог открыл сердца немногих силой Своего слова, повиноваться Его слову, стать живою жертвой для дел в Его доме. Остается очень мало времени надеяться на то, что их число уж очень сильно возрастет, и все же Его слово сделает то, зачем оно было послано. 18. – Не заботьтесь для души вашей – простое предписание и трудное для исполнения лишь для тех, кто не научился верить Богу так, как заповедовал Христос, и без которой мы не Его сыны. То же самое касается и остального. 19. – Ищите прежде Царствия Божия. 20. – Не судите. 21. – Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями. 22. – Просите, ищите, стучите. 23. – Делайте людям то, что бы вы хотели сделали вам. 24. – Входите узкими вратами. 25. – Берегитесь лжепророков. Имея в виду все эти заповеди Иисус и сказал: «Всякий, кто слушает сии слова Мои И НЕ ИСПОЛНЯЕТ ИХ, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое». А потому каждая из них является обязательной к исполнению. Какая польза будет от нашего познания, или же ведения Его, если мы не исполняем Его заповедей? Боюсь, что многие познавшие истину чисто теоретически, по привычке не исполняют некоторые, если не все, из этих заповедей. Грустно и довольно обескураживающее то, что ревностные к «учению» могут быть совершенно невнимательны к заповедям. Нужно ли нам отгораживаться от заповедей в угоду человекам? Пусть так поступают не считающие себя рабами Христа. Верно сказано, что напрасно ищут спасения те, кто глубоко познав тайны Божии, умудряются пренебрегать заповедями Христа, оставленными Им на время Своего отсутствия. Эти заповеди совершенно не похожи на то, что называется мудростью человеческой, ибо говорят абсолютно противоположное любому привычному правилу человеческого поведения. Обычно люди действуют в соответствии со своими собственными интересами. Заповеди же Христа направлены для того, чтобы наставить нас на пути в Царство Божие, главным законом которого является повиновение Богу, прославление Его и благословение всего человечества. Именно поэтому Его заповеди учат нас действовать, пренебрегая собственными интересами, всегда взирая прежде всего на Бога и на своего ближнего. Сердца людей никогда не будут биться в унисон с Его сердцем до тех пор, пока они не научатся думать и чувствовать то же самое, о чем думает, и что чувствует Он. А они не смогут научиться этому до тех пор, пока не научатся исполнять заповеди Божии, направленные против плоти и крови, исполняя которые ради Него, мы тем самым являем Ему свою преданность и верность. Именно по этой причине будет большущим человеческим заблуждением обсуждать последствия повиновения Его заповедям. В случае надобности, Он требует от нас полагать души свои во исполнение Его заповедей, а потому на этом фоне никакие обсуждение последствий просто неуместны. Единственным последствие, о котором стоит думать – это то, как мы предстанем перед Христом в пришествие Его. Отстраняясь от Его заповедей, можно избежать многих неприятностей сегодня, однако это будет стоить нам Его одобрения, а какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Для мира припасены большие изменения, которые очень скоро наступят, когда нищие и обиженные, когда изгнанные и униженные и убитые из тех, кто повиновался Христу, вознесутся в благосостоянии, славе и известности в тот день, когда одетым в багряницу и виссон ругателям Христа будет сказано: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь».
