Эстетическое воспитание как постижение многообразия

Эстетическое воспитание как постижение многообразия красоты мира в философско-педагогическом наследии С.Л. Франка
Н.М. Хаустова,
преподаватель кафедры теологии
и религиоведения, КГУ
(г. Курск)
Важное место в философии С.Л. Франка занимают идеи эстетического
воспитания. К этой проблематике он обращается на протяжении всей своей
жизни и в разных трудах, хотя и не разрабатывает эту проблему специально.
Педагогическая значимость осмысления эстетического воспитания в философии С.Л. Франка заключается не только в том, что эстетическое воспитание призвано сформировать человека, способного через освоение искусства понять красоту мира, но прежде всего в том, что именно искусство даёт возможность человеку увидеть, почувствовать идеальный мир, присутствие идеального
начала в мире и тем самым быть сопричастным этому высшему идеальному
миру, красоте этого идеального мира, что в свою очередь позволяет понастоящему понять и красоту земного мира.
Произведения искусства, согласно Франку, важны тем, что они помогают
если не понять, то хотя бы почувствовать духовное начало в мире, они являются хранилищем заложенной Богом информации. Франк пишет, что всё мироздание является всеобъемлющей системой образов и символов. В связи с этим
каждый человек, обращаясь к искусству, открывает для себя образ идеального
бытия через символы, заложенные в нём.
Он полагал, что искусству принадлежит особая роль в освоении мира, так
как прежде всего благодаря искусству человек может по-настоящему понять,
открыть красоту мира. Искусство, говорит С. Л. Франк, есть «выражение», через которое нечто незримое становится зримым, запечатлеваясь в чём-то ином.
В душе человека таится что-то незримое, и он стремится это выразить. Искусство является воплощением в материи потаённого души, являясь в «форме».
Философ пишет, что «в эстетическом опыте нам явственно открывается
некая подлинная реальность, лежащая как бы позади чувственного содержания
объективной действительности, – «то самое, о чем мы говорим, что оно "выражено" в чувственных данных. И мы сознаем, что эта реальность сродни той, которая открывается нам в глубинах нашего собственного внутреннего опыта, т.
е. что она принадлежит к тому же слою бытия. И одновременно мы сознаем эту,
воспринимаемую в эстетическом опыте, реальность как безличную, т. е. стоящую в ином отношении к выражающей ее чувственной поверхности бытия, чем
наш собственный внутренний мир, – к тому, в чем мы его выражаем» [1].
Он следующим образом раскрывает эту мысль: «Имманентное существо
красоты состоит в том, что в ней мы непосредственно-наглядно воспринимаем и испытываем в самом наружном облаке бытия его абсолютную ценность,
его осмысленность и внутреннюю обоснованность. Поэтому прекрасное есть
непроблематичное, безвопросное бытие» [2].
Способностью видеть красоту обладает прежде всего художник, который
как и ребёнок может воспринимать реальность как прекрасное. Прекрасное же
само по себе является «выражением некого последнего, глубочайшего смысла
бытия мира» и «единства его бытия». С.Л. Франк даёт следующее определение
красоты или прекрасного: «выражает прекрасное, есть просто сама реальность
в ее отвлеченно-невыразимой конкретности – в ее сущностной непостижимости. Пережить реальность эстетически – хотя бы в малейшем частном ее проявлении – значит именно иметь живой, наглядно-убедительный опыт ее непостижимости – ее совпадения с непостижимым» [3].
Самое важное, красота даёт чувствовать человеку мир, реальность в каком-то особом ракурсе: «Красота есть непосредственное и наглядно наиболее
убедительное свидетельство некого таинственного сродства между "внутренним" и "внешним" миром – между нашим внутренним и непосредственным
самобытием и первоосновой внешнего, предметного мира» [4].
Искомое и чаемое нами глубинное единство нашего внутреннего мира и
мира внешнего убедительно обнаруживается во всяком эстетическом опыте и
переживается нами как красота. Эстетический опыт убеждает нас в этом «вопреки неустранимо-очевидному фактическому разладу и раздору между этими
двумя мирами» [5].
При этом красота не сводится к чувствам человека, это не субъективное
переживание, так как в этом случае получается, что у каждого человека своя
красота. Напротив, человек в мире находит, и видит, и чувствует объективную,
реальную красоту.
Но в то же время человек может постичь, понять объективную красоту,
потому что он способен переживать красоту: «сам эстетический опыт, само эстетическое переживание есть некое особое состояние бытия, в котором стирается сама грань между "объективным" бытием и бытием "внутренним", "субъективным"»[6].
Главное значение эстетического воспитания заключается в том, чтобы
научить ребёнка понимать красоту духовного и земного мира, чувствовать красоту мира, сформировать в нём понимание, что красота не есть нечто постороннее для него или какая-то внешняя красивость, и тем более не проявление
какого-то случайного состояния человека, а есть нечто объективно существующее и значимое в мире, нечто внутренне сродное душе человека, что красота
объективная характеристика мира, которую он должен научиться постигать во
всех его проявлениях, и самое главное – научиться её творить. Эстетическое
воспитание важно тем, что оно является средством не только художественного
развития человека, но и его духовно-нравственного и умственного воспитания.
Для современного эстетического воспитания ценность этого подхода,
нацеливающего человека на постижение красоты как освоение и сопряженность человека с чем-то очень значимым, объективно существующим в мире и
сущностно необходимым для него, заключается в том, что он требует его целостного системного построения.
Важна и другая идея мыслителя: преодоление деэстетизации мира. Осознавая всё значение красоты для человека и общества, философ с тревогой писал, что идёт угасание эстетического начала в современном мире: «Всякая лирика и романтика в живописи, поэзии и музыке, всякая субъективная утончённость, экзальтированность, изысканность и идеалистическая гуманность, в которых ещё так недавно мы находили утеху, не только не радует, но раздражает
нас и претит нам: мы ищем – и не находим – чего-то простого, существенного,
бесспорного и в искусстве, какого-то хлеба насущного, по которому мы духовно изголодались» [7].
Философ понял главную причину этого явления: в силу сущностной связи
искусства с духовным миром, оно может нести в себе не только светлое, но и
тёмное начало, а значит, оно может стать проводником тёмных энергий и разрушать саму красоту. Поэтому важнейшую роль искусства он видел в том, чтобы через постижение высших образцов искусства сохранить всю полноту прекрасного в мире. А для этого эстетическое воспитание должно сформировать
своего рода эстетический иммунитет человека, позволяющий ему противостоять стихиям разрушения и утрате красоты.
Нарастающий вал деэстетизации мира не повод отказываться от красоты.
Напротив, общество обязано сохранять и развивать эстетическое начало в мире.
И важнейшая роль в этом должна принадлежать эстетическому воспитанию,
которое может ввести ребёнка во всю полноту прекрасного в мире через постижение высших образов искусства в музыке, изобразительном искусстве, литературе.
Для того чтобы эстетическое воспитание было успешным, оно должно
быть в максимальной степени приближено к душе ребёнка. Дать ребёнку почувствовать, что красота не есть нечто постороннее для него, не есть какая-то
внешняя красивость, а есть нечто существенное и значимое, нечто внутренне
сродное душе человека – это главное в эстетическом воспитании. С него начинается пробуждение эстетической жизни ребёнка.
Для современного эстетического воспитания эта идея важна тем, что даёт
понимание необходимости освоения красоты как процесса сопряженности человека с особым объективным содержанием мира, очень значимым и сущностно необходимым для него.
________________________
1. Франк, С.Л. Реальность и человек: метафизика человеческого бытия // С.Л. Франк. С нами Бог. – М.: ООО
«Издательство АСТ», 2003. – С. 215.
2. Франк, С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // С.Л. Франк. Сочинения. –
Мн.: Харвест; М.: АСТ, 2000. – С.426.
3. Там же.
4. Там же. – С. 427.
5. Там же. – С. 428.
6. Там же. – С. 431.
7. Там же. – С. 140.