Макиавелли, Боден, Гроций, Мор, Компанелла, Мюнцер

Социально-философские идеи Возрождения - Макиавелли, Боден, Гроций, Мор, Компанелла, Мюнцер.
Богатство личностного и социального опыта, столь глубоко отличавшее ренессансное общество Италии от
общества феодального, в той или иной форме нашло свое отражение в различных гуманистических идеях и
учениях. Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века.
Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о
естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.
Особенно крупным и оригинальным из числа таких мыслителей был Никколо Макиавелли.
Никколо Макиавелли
Никколо Макиавелли (1469–1527) родился во Флоренции в семье бедного юриста, образование получил
самостоятельно: сам изучал латынь, философию и в конце концов почувствовал огромный интерес к
политическим наукам. Никколо в 30 лет начинает политическую карьеру, становится секретарем
правительства Флорентийской республики, много ездит по Европе. Но в 1512 г. республика пала, Медичи
попадают в опалу. Макиавелли оказывается в тюрьме, подвергается пыткам, а впоследствии его ссылают во
Флоренцию. Последние годы жизни он проводит вдали от политики, пишет основные свои произведения,
среди которых выделяются «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь» (или «Монарх»).
Интереса к философии и религии Макиавелли не испытывал, но, будучи человеком своего времени, он
вынужден был обращаться к вопросам философии и религии. Свое отношение к Богу он сформулировал
следующим образом: Бог есть не тот Бог, Которого в виде некоего высшего существа представляют себе
христиане, а некоторая фортуна, судьба, направляющая мир в соответствии со своими законами. Как у мира
вещественного есть свои законы, так есть они и у мира общественного. Бог создал эти законы в виде судьбы
и более в них не вмешивается, поэтому данная закономерность в обществе всегда постоянна.
Человек должен познать эту закономерность и действовать в соответствии с ней. Мир, следовательно, всегда
в этой закономерности одинаков, в нем всегда есть добро и зло, есть политические интересы и т.п.
Государства возникают и исчезают по законам фортуны, и человек, если будет познавать эти законы, будет
успешен в своей деятельности. «Судьба — это женщина, — говорил Макиавелли, — если хочешь владеть
ею, надо ее бить и толкать».
Общество возникает вполне естественно из стремления людей к самосохранению. Люди объединяются — и
возникает общество. Для управления обществом люди выбирают начальников. Таким образом, появляется
власть, которая назначает для охраны общества армию, полицию и др. Характер функционирования и
возникновения общества не имеет какой-то высшей религиозной или нравственной цели. Мораль возникает
на более поздней стадии и представляет собой то, что полезно для каждого члена общества и для общества
целиком. Для соблюдения морали создаются законы, для охранения людей создаются армия и власть, а для
духовного единства общества создается религия.
Христианство создавалось также для духовного единства народа, но это была ошибка — христианство есть
религия несовершенная, поскольку основана на культе не тех человеческих качеств, которые нужны
обществу. Христианство слишком уповает на потустороннее, на загробное воздаяние и не ценит
действительность, ценит слабость, а не мужество. Макиавелли стоит на позициях греческого язычества —
это именно та религия, которая могла бы действительно объединить общество.
В силу того, что у нас господствует христианская религия, мир наш несовершенен и власть в нем
принадлежит не достойным людям, а мерзавцам. Языческая же религия возвышает мужество, добродетели,
храбрость, славу — именно те черты характера, которые нужны настоящему гражданину. Таким образом, по
Макиавелли, политика абсолютно автономна; она есть порождение не морали и не религии — наоборот,
мораль и религия есть порождение политики.
Поэтому политическая цель есть высшая цель, для достижения которой годятся все методы. Если мы
скажем, что какой-то метод безнравствен, а какой-то неприменим, потому что противоречит религиозным
установлениям, то Макиавелли возражает: низшее не может быть аргументом высшему, мораль и религия
сами есть порождение политики. Поэтому от Макиавелли и ведет родословную знаменитая формула: «Цель
оправдывает средства». Нравственность и религиозные нормы не могут служить аргументами против некоей
политической цели. Критерием оценки могут быть только польза и политический успех.
Политический успех для Макиавелли есть успех общества. Он был демократом, республиканцем, но совсем
не монархистом, хотя одно из его произведений и называется «Государь». Смысл и дух этого произведения
заключаются в том, что хороший государь должен служить на благо обществу. Высшая цель — цель
общества, а не отдельного гражданина, даже если этим гражданином являетя монарх. Поэтому не нужно
измышлять никакие идеальные государства, не нужно ничего строить, нужно просто познавать реальный
общественный мир и жить в этом мире.
Жан Боден наверх
Следующим представителем политической теории абсолютизма после Макиавелли был Жан Боден (1530—
1596). Он выразил в своей теории потребность сильной государственной власти, которая могла бы вывести
Францию из хаоса религиозных войн. Подобно Макиавелли, Боден ставит интересы государства выше
религиозных. Религия является вторичной. В обществе должна существовать свобода совести, никого нельзя
принуждать, чтобы он против своей воли, своих убеждений исповедовал какую-либо религию.
Свои социальные и политические воззрения он изложил в работе «Шесть книг о государстве» (1576). В
согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью. Государство представляет
собой содружество, которое решает проблемы семьи, сохраняет общественное имущество, основывающееся
на частной собственности. Боден признает имущественное неравенство в обществе как естественное и
необходимое. Государство он определяет как правовую власть над социальными вопросами нескольких
семей, власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх — единственный, абсолютный источник
права, суверенности.
Боден намечает также натуралистическую, т. е. географическую, типизацию государств: тип государства
зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо
живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к
труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в
суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.
Утопические учения XVI в. наверх
Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора,
итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже
говорилось в главе о Реформации).
Томас Мор (1479—1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое
мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов.
Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его
деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На
королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий
короля. Впоследствии был казнен.
Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о
достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец
мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также крушение
«христианского Гуманизма» Эразма Роттердамского. В своем главном произведении «Книжка поистине
золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он
рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи.
Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические
воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй
представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. Мор не удовлетворялся
поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма
жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в
частной собственности.
Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным
путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были
общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство,
гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь
право и обязаны работать и т. д.
Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным
исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное
учение соответствует уровню научного познания того времени Свои представления о новом обществе он не
считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации Он полагал, что при помощи
образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась
иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».
Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской философии природы, однако
более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О
христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство
церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над
всеми христианами.
Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на
реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации
частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности
реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла становится во главе заговора в
Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на
пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том
числе «Город Солнца».
Книга «Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические
исследователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора,
который на собственном опыте познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого
внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя
из моральных установок христианства.
Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую
систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его
помощники — Власть, Мудрость и Любовь — занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и
ремеслом; свободными искусствами, науками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости,
воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с
церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в
их объединении.
В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей,
возглавить которое должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств, должен
решать все спорные вопросы мирным путем.
Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа
противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много
положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о
ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.
Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют
собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических .концепций Ренессанса. В своем
творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они
позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности
философии Просвещения.
Мы говорим о них как о предшественниках последующего утопического социализма, являющегося
продуктом более высокой ступени развития капиталистического общества. Великие утописты XIX столетия
Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих
систем.
Гуго Гроций (лат. Hugo Grotius) или Гуго де Гроот (нидерл. Hugo de Groot или Huig van Groot, Дельфт, 10
апреля 1583 года — Росток, 28 августа 1645 года) — голландский юрист и государственный деятель,
философ, христианский апологет, драматург и поэт. Заложил основы науки международного права,
основываясь на естественном праве.
Юность
Гуго Гроций родился во время Нидерландской буржуазной революции (Восьмидесятилетней войны). Его
дед, бургундский дворянин, женился во Франкфурт-на-Майне на дочери голландца де Гроота и взял её
фамилию, а отец, Иоганн (Ян) де Гроот, переехал в Голландию. Гуго был первым ребёнком в семье Яна де
Грота и Алиды ван Оверсхи. Его отец был очень образованным (он учился в Лейдене вместе с великим
Юстусом Липсиусом), а также политически активным человеком, и воспитывал сына с ранних лет в
традиционной гуманистической традиции, основываясь на учении Аристотеля. Восьмилетним мальчиком
Гроций уже писал латинские стихи.
Будучи чрезвычайно усердным учеником, Гуго поступил в Университет Лейдена, когда ему было всего
одиннадцать лет (ректором университета был его дядя Корнелис). Здесь он удивлял учителей (Скалигера,
Юния и др.) своими обширными познаниями, к которым, казалось, и университет не мог ничего прибавить.
Он учился вместе с такими выдающимися интеллектуалами Северной Европы того времени, как Франц
Юний (старший)[1], Иосиф Юстус Скалигер и Рудольф Снеллиус[2].
После окончания Лейденского университета в 1598 году Гроция пригласили сопровождать влиятельного
чиновника, великого пенсионария провинции Голландия, Йохана ван Олденбарневелта, в дипломатической
миссии во Францию. В возрасте пятнадцати лет Гроций попал на аудиенцию к королю Генриху IV, и его
поразительные знания настолько восхитили двор, что король сказал: «Полюбуйтесь на чудо Голландии!».
Гроций вращался в интеллектуальных кругах на протяжении всего своего пребывания во Франции, и до
возвращения домой Университет Орлеана удостоил его степени доктора права.
Вернувшись на родину, он занялся адвокатурой, выступая иногда и на ученом поприще; так он издал
«Satiricon» Марциана Капеллы, снабдив его очень ценными комментариями. Тогда же он перевел и
некоторые математические и астрономические сочинения классических писателей и написал три латинских
трагедии («Adamus exul», «Christus patiens» и «Sophomphaneos»).
В Голландии Гроций был назначен адвокатом в Гааге в 1599 году, а позже официальным историографом
Государства Голландия (на пост также претендовал Доминик Баудий, профессор риторики в Лейдене) в
1601 году. В 1604 году он впервые обратился к исследованию проблем международного права, когда был
задействован в слушаниях по процессу о захвате голландскими купцами португальского судна вместе с его
грузом в Сингапурском проливе.
De Indis и Mare Liberum
Голландия находилась в состоянии войны с Испанией и Португалией (присоединена к владениям испанских
Габсбургов Филиппом II в 1581 г. на основе личной унии), когда загруженное судно — португальская
каррака «Санта Катарина» — было захвачено адмиралом Якобом ван Хемскерком в 1603 году. Она имела
водоизмещение 1500 тонн и перевозила груз китайского фарфора, проданного потом на торгах в
Амстердаме за 3,5 млн гульденов. Китайскую посуду в Голландии еще много лет называли «карраковым
фарфором». Ван Хемскерк служил в Объединенной Амстердамской Компании (которая входила в
Голландскую Ост-индскую Компанию), и, несмотря на то, что он не был уполномочен ни компанией, ни
правительством на использование силы, многие из акционеров жаждали оставить принесенные им
богатства. Не только правомерность сохранения приза. была спорной с точки зрения голландских законов,
но и группа акционеров Компании (в основном, меннониты) также выступали против силового захвата,
основываясь на своих моральных позициях, и, конечно же, португальцы требовали возвращения груза.
Результатом скандала были публичные судебные слушанья и острая общественная (в том числе,
международная) полемика по поводу данного вопроса. Спор приобрёл такую огласку, что представители
Компании обратились к Гроцию, чтобы тот подготовил защиту для оправдания захвата.
Результатом творческих усилий Гроция в 1604—1605 годах был объемный, теоретически обоснованный
трактат, который он предварительно назвал «De Indis». Гроций искал почву для защиты захвата в принципах
естественного права, в принципе справедливости, который, по его мнению, был попран португальцами, что
давало основание голландцам обратиться к силе. В этом он зашёл дальше, чем того требовало дело; его
интересовала глубина проблемы и правомерность войны в целом. Трактат никогда не был опубликован
полностью во время жизни Гроция. Рукопись была обнаружена в имуществе Гроция и опубликована в 1864
под названием «De Jure Praedae commentarius» («Комментарии о праве добычи»). Тем не менее, одна (XII)
глава этого трактата была опубликована в виде памфлета под названием «Mare Liberum» («Свободное
море») в 1609 г., а принципы, которые Гроций развил в этой работе, положили основу его зрелой работе,
посвящённой международному праву, «De jure belli ac pacis» (1625 г.).
В «Mare Liberum» Гроций сформулировал новый принцип, что море было международной территорией и
все народы свободны в использовании его для мореплавательной торговли. Гроций, заявляя о «свободном
море», предоставлял подходящее идеологическое оправдание для политики Голландии.
Англия, жестко конкурирующая с Голландией за лидерство в мировой торговле, оспаривала эту идею и
провозглашала свой суверенитет над водами вокруг Британских Островов. В труде «Mare clausum» (1635)
Джон Селден. предпринял попытку доказать, что море на практике, по сути, имеет свойства сухопутной
территории. Таким образом, Селден оправдывал притязания Англии в отношении установления
суверенитета над морскими просторами. Автор естественно сталкивался с необходимостью объяснить
отрицание подобных прав Испании и Португалии, которое проходило красной нитью в произведениях его
соотечественников второй половины XVI века. Он объясняет данное противоречие отсутствием у
пиренейских государств силы, способной подкрепить эти права.
Арминианский спор, арест, изгнание
Благодаря продолжению общения с ван Олденбарневелтом, Гроций значительное продвинулся в
политической карьере, став постоянным советником Олденбаневелта в 1605 году, и потом Генеральным
адвокатом[3] казны (в некоторых источниках — генерального казначея) Голландии, Зеландии и Фрисландии
в 1605 году, и потом ратпенсионарием[4] Роттердама (эквивалент мэра) в 1613 году. В 1608 году он женился
на Марии ван Рейгерсберген, которая родила ему восьмерых детей (четверо умерли в юности; в
Стенфордской энциклопедии сказано, что у них было 3 дочери и 4 сына). Кроме того, она проявила
выдающуюся стойкость которая помогла ему и всей семье пережить бурю, разразившуюся в их жизни.
В эти годы происходил острый теологический спор между сторонниками Якоба Арминия, главного
богослова Лейдена с одной стороны, и ярыми кальвинистами, возглавляемыми Франциском Гомаром. В
1610 году, несколькими месяцами позже после смерти своего лидера, арминиане издали «Возражение»
(«Ремонстрация»), в которой провозглашалось фундаментальное отрицание позиций учения Кальвина,
включая полное отрицание взгляда про божественное предопределение. Возглавляемые ван
Олденбарневелтом, государство приняло позицию терпимости по отношению к спорящим, и к Гроцию
обратились с тем, чтобы он написал эдикт, раскрывающий и следующий этой политике. Эдикт 1613 года
содержал взгляды Гроция, которые он развивал в своих работах на тему церкви и государства: что только
базовые принципы важны для основы общественного строя (то есть, существование Бога и Его провидения),
и они должны приняты всеми, в то время как выбор взглядов на, зачастую, неопределённые теологические
доктрины должен оставаться на личное усмотрение. Присутствие Гуго Гроция в лагере арминиан
объясняется также включённостью его в среду крупной купеческой олигархии Голландии, самой богатой из
семи провинций, которые входили в Республику Соединенных провинций (как стала называться
отделившаяся от владений Габсбургов часть Нидерландов).
Эдикт не имел должного эффекта, и в республике вспыхнули вооружённые столкновения. Для достижения
порядка ван Олденбарневелт предложил дать местным властям задействовать войска. Такие меры подорвали
авторитет штатгальтера, Морица Нассауского, Принца Оранского, сына Вильгельма I («Молчаливого»).
Мориц воспользовался возможностью укрепить превосходство Гомаристов, которых он поддерживал, и
ликвидировать трудности в управлении, которые ему причинял ван Олденбарневелт (последний нарушил
Двенадцатилетнее перемирие с Испанией 1609 года против воли Морица). Когда Генеральные Штаты
Республики Соединенных провинций приняли сторону гомаристов, ван Олденбарневелт попытался
мобилизовать военные силы провинции Голландия и продолжать борьбу вплоть до отделения от Республики
Соединенных провинций. Но попытка мятежа провалилась, а арминианство позднее было осуждено как
ересь (на синоде в Дордрехте в 1619 г.). Мориц приказал арестовать ван Олденбарневелта и Гроция 29
августа 1618 года. В конечном счёте, ван Олденбарневелт был казнён, а Гроция приговорили к
пожизненному заключению в крепости Лувестейн (на реке Маас (Мёз)).
Лишь через 18 месяцев, в 1621 г., ему удалось бежать с помощью жены Марии и служанки. Подробности
сам великий юрист излагает в стихотворении, обращенном к сундуку с книгами, в котором его вынесли из
заточения. Затем в одежде каменщика он пересек французскую границу. В Нидерландах Голландский
Национальный Музей и музей Принсенхоф в Дельфте заявляют о том, что именно в их коллекции находится
этот книжный сундук.
Гроция хорошо встретили в Париже, где у него остались знакомства, и он так же был удостоен королевской
пенсии от Людовика XIII. Именно во Франции Гроций написал свои лучшие труды.
О правде Христианской Религии
Находясь в Париже, Гроций начал работу о правде Христианства (ранняя версия на голландском была
опубликована в 1622 году (Bewijs van den waren Godsdienst). В ней раскрывается Гроций-поэт. Латинская
работа была впервые опубликована в 1627 году по названием «De veritate religionis Christianae».)
Это был первый Протестантский труд на тему Христианской апологетики, он состоял из шести книг.
De Jure Belli ac Pacis
Период жизни Гуго Гроция пришелся на времена Восьмидесятилетней войны между Нидерландами и
Испанией и Тридцатилетней войны (1618—1648 гг.) между католиками и протестантами Европы, не
удивительно, что Гроций был глубоко обеспокоен вопросами конфликта между государствами и религиями.
Его самый известный труд, начатый ещё в тюрьме и оконченный в изгнании в Париже (1623—1625 гг.), был
важным усилием в ограничении таких конфликтов. Гроций писал:
Полностью убеждён… что существует общее право народов, которое действует для войны и во время
войны, у меня было много весомых причин для того чтобы взяться писать по данному предмету. Во всём
христианском мире я наблюдал недостаток в ограничении отношений войны, чего даже варварские народы
должны стыдиться; я наблюдал как люди бросаются за оружие по незначительным причинам, или без
причины вовсе, и когда оружие было поднято, все забывали о каком-либо уважении права, Бога и человека;
это как будто, в соответствии общему решению, безумие дает всем свободу совершать любые преступления.
De jure belli ac pacis libri tres («Три книги о праве войны и мира») был опубликован в 1625 году и посвящен
Людовику XIII «Христианнейшему королю Французов и Наварры». Трактат развивал систему принципов
естественного права, которые являются обязательными для всех людей и всех народов, несмотря на местный
обычай. Работа состоит из трёх книг:
Книга I развивает его концепцию войны и природной справедливости, рассматривая вопросы справедливой
войны.
Книга II определяет три «справедливых причины» для войны: самооборона, возмещение убытка и
наказание; а также детально анализирует основные международно-правовые институты;
Книга III обращается к вопросу, какими нормами руководствоваться, когда началась война; а также
намечает пути к скорейшему прекращению всех войн.
Трактат Гроция имел огромный успех, к 1775 появилось 77 изданий этой работы, большей частью на
латыни, но также на голландском, французском, немецком, английском и испанском языках.
Эта работа оказала огромное влияние на развитие международного права. Ближайшими последователями
Гроция («школа чистого естественного права») стали знаменитые юристы эпохи нового времени Самуэль
Пуфендорф, Христиан Томазий, Эмер де Ватель и др.
Последние годы
Многие ремонстранцы в изгнании начали возвращаться в Нидерланды после смерти Принца Морица в 1625
году, но Гроцию, который отказался принести извинения, поскольку это означало бы признание вины,
отказали в репатриации, несмотря на его многочисленные просьбы. Вследствие этого он был вынужден
покинуть в 1631 г. Роттердам, и получил убежище в Гамбурге. В 1634 году он получил предложение
поступить на службу Швеции в качестве посла во Франции. Шведский король Густав II Адольф, назадолго
до этого события погибший в битве при Лютцене, был большим почитателем Гроция (говорили, что он
всегда держал копию «De jure belli ac pacis» под седлом во время походов), и поэтому глава его
правительства, регент Швеции при малолетней королеве Христине Аксель Оксеншерна очень хотел, чтобы
Гроций служил Швеции. Гроций принял предложение и поселился в дипломатическом представительстве в
Париже, которое оставалось его домом до его ухода со службы в 1645 году. Затем он прибыл в Стокгольм и
просил отставки у королевы. Во время обратного пути через Балтийское море, корабль на борту которого
находился Гроций потерпел кораблекрушение. Его прибило к берегу около города Росток. Гроций,
заболевший и измученный, умер 28 августа 1645 года; его тело наконец вернулось в страну его молодости,
на родину, где его захоронили в Новой Церкви (Nieuwe Kerk) в Дельфте.
Интересные факты
Девиз Гроция: Ruit hora. (Время бежит)
Последние слова Гроция: «Понимая многие вещи, я ничего не достиг».
Эпитафия (надгробная надпись) придуманная для себя самим Гроцием:
Гроций стал одним из основателей "Договорной" теории происхождения государства.
Томас Мор (англ. Sir Thomas More, более известный, как Saint Thomas More; 7 февраля 1478, Лондон — 6
июля 1535, Лондон) — английский мыслитель, писатель. Святой Католической церкви.
«Утопия»
Из всех литературных и политических произведений Мора наибольшее значение имеет «Утопия»
(опубликована в 1516 году Дирком Мартенсом), причем эта книга сохранила своё значение для нашего
времени — не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение
социалистической мысли. Литературные источники «Утопии» — сочинения Платона («Государство»,
«Критий», «Тимей»), романы-путешествия XVI века (в частности «Quattuor Navigationes» Америго
Веспуччи) и до некоторой степени произведения Чосера, Ленгленда и политические баллады. Из
«Navigationes» Веспуччи он взял завязку «Утопии» (встреча с Гитлодеем, его приключения). Мор создал
первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.
Томас Мор назвал свой труд «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем
устройстве государства и о новом острове Утопия».
«Утопия» делится на две части, мало похожих по содержанию, но логически неотделимых друг от друга.
Первая часть произведения Мора — литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент
— критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство
о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику
войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Но особенно резко нападает Мор на
огораживания общинных земель (enclosures), разорявшие крестьянство: «Овцы, — писал он, — поели
людей». В первой части «Утопии» дана не только критика существующих порядков, но и программа
реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора; эта часть очевидно служила ширмой для
второй, где он высказал в форме фантастической повести свои сокровенные мысли. Во второй части снова
сказываются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха,
допуская для чёрных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне, сами
герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей
вымышленной страны Мор даёт ключевые для понимания его позиции положения. Прежде всего в
«Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается
обобществлённое производство. Это большой шаг вперёд, так как у предыдущих социалистических
писателей социализм носил потребительский характер. Труд является обязательным в «Утопии» для всех,
причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство
ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе — влияние
недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора. В «Утопии» господствует ручной труд,
хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники.
В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они
существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной
монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых
ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все
должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет
интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике,
она построена на соединении теории и производственной практики.
Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому
лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между
людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он —
чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что
оно — заговор богатых против всех членов общества. Социализм Мора вполне отражает окружающую его
обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система
широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном
масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение
государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу
бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего великий принцип «от
каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей
излишней.
Политические взгляды
Основная причина всех пороков и бедствий — это частная собственность и обусловленные ею противоречия
интересов личности и общества, богатых и бедных, роскоши и нищеты. Частная собственность и деньги
порождают преступления, которые нельзя остановить никакими законами и санкциями.
Утопия (идеальная страна) — своеобразная федерация из 54 городов.
Устройство и управление каждого из городов одинаковы. В городе 6000 семей; в семье — от 10 до 16
взрослых. Каждая семья занимается определенным ремеслом (разрешен переход из одной семьи в другую).
Для работы в прилегающей к городу сельской местности образуются «деревенские семьи» (от 40 взрослых),
в которых житель города обязан проработать не менее двух лет
Должностные лица в Утопии выборные. Каждые 30 семей избирают на год филарха (сифогранта); во главе
10 филархов стоит протофиларх (транибор). Протофилархи избираются из числа ученых. Они образуют
городской сенат, возглавляемый князем. Князь (адем) избирается филархами города из кандидатов,
предложенных народом. Должность князя несменяема, если он не заподозрен в стремлении к тирании.
Наиболее важные дела города решают народные собрания; они же избирают большую часть должностных
лиц и заслушивают их отчеты.
В Утопии нет частной собственности и, следовательно, споры между утопийцами редки и преступления
немногочисленны; поэтому утопийцы не нуждаются в обширном и сложном законодательстве.
Утопийцы сильно гнушаются войною, как деянием поистине зверским. Не желая, однако, обнаружить, в
случае необходимости, свою неспособность к ней, они постоянно упражняются в военных науках. Обычно
для войны используются наёмники.
Утопийцы признают вполне справедливой причиной для войны тот случай, когда какой либо народ, владея
попусту и понапрасну такой территорией, которой не пользуется сам, отказывает все же в пользовании и
обладании ею другим, которые по закону природы должны питаться от неё.
Томас (Фома) Мюнцер (нем. Thomas Müntzer, также Münzer, около 1490 — 27 мая 1525) — радикальный
проповедник времён Реформации, духовный лидер социального движения, проповедовавшего всеобщее
равенство на основе евангельских идеалов и террор против традиционной церкви и дворянства. С
движением Мюнцера было связано мощное выступление германских крестьян против феодалов (немецкая
крестьянская война XVI века).
Учение
Родился в Гарце в 1490 г., учился в Виттенберге и стал священником. Подобно Лютеру, Мюнцер увлёкся
мистиками, но, захваченный социально-религиозным брожением в народе, пришёл к апокалиптическим
представлениям и коммунистическим идеям.
Он стал отвергать внешнее откровение: лишь тот, кто истерзан сердцем, кто в душевных бурях познал Бога
— истинный Его избранник. Писание лишь убивает, но не оживляет. Божьим избранникам должны служить
государи; народы, не подчиняющиеся им, должны погибнуть. В 1520 г. Мюнцер, в качестве проповедника в
Цвиккау (в Саксонии), выступает как пламенный демагог, как самый яркий выразитель настроения,
охватившего ремесленные слои города; его грубая речь, ветхозаветные аллегории как раз отвечали
простонародным представлениям (см. Цвиккауские пророки).
Отставленный магистратом, Мюнцер едет в Прагу, где громит «попов и обезьян». Затем Мюнцер появляется
в г. Альштедте (в Тюрингии), собирает прежних своих сторонников и проповедует установление на земле
царства «святых»: «Израиль» (избранники) должен истребить безбожных «ханаанитов».
Руководимые Мюнцером энтузиасты разрушают иконы и жгут церкви, как «пещеры дьявола». Мюнцер
развивает здесь и социальный идеал: всюду должно водвориться равенство и братство, правители должны
сравняться с последним христианином. В своих посланиях к властям и городам Мюнцер заявляет, что
призван Богом к истреблению тиранов; право меча — у общин, а не у князей.
Памфлеты его были подписаны: Мюнцер с молотом, Мюнцер с мечом Гедеона. Один из памфлетов был
посвящён «светлейшему, высокорождённому владыке и всемогущему Господу Иисусу Христу». Лютеру и
умеренной, чисто церковной реформе был объявлен полный разрыв. Лютер называл Мюнцера
«альштедтским сатаной», а Мюнцер Лютера — виттенбергским папой, архиязычником, льстецом князей,
освободившим совесть только от папы, но держащим её в плотском плену.
Теократический «коммунизм» Мюнцера. Восстание крестьян
После новых странствований по южной Германии, где Мюнцер завязал сношения с революционерами и
вождями подготовлявшегося крестьянского восстания, он утверждается в конце 1524 г. опять в средней
Германии, в имперском городе Мюльгаузене.
Здесь он становится, вместе с бывшим монахом Пфейфером, во главе простого народа и заставляет
капитулировать зажиточных бюргеров и магистрат. Избирается новый «вечный, христианский» магистрат,
из «бедных» и «земледельцев». В городе проводится общность имуществ; Мюнцер отбирает монастырские
владения, в соседних землях захватывает дворянские замки и монастыри.
В новом строе Мюнцер не занимал определённой должности, а держал себя как пророк и вдохновитель;
отпустив длинную бороду, «как отцы-патриархи», в богатой одежде, он торжественно появлялся в народе и
творил суд на основании закона Моисеева; перед ним носили красный крест и обнажённый меч. Его
проповеди гремели против роскоши, золота, «идолов в домах и сундуках»; главной его темой было —
кровавое истребление всех врагов Христа.
Скоро к городскому радикализму примкнули крестьяне. Восстание крестьян вспыхивает в Тюрингии
одновременно с южно-германским, но отмечено здесь отличительной чертой, которую именно выражал,
главным образом, Мюнцер: оно носит теократический характер, в духе чешского таборитства, с обращением
к ветхозаветным образам. В 1524 году началось всеобщее восстание крестьянства южной и средней
Германии против церковных и светских феодалов; одним из вождей крестьянской войны был Томас
Мюнцер (ок. 1490—1525). Начавшуюся Реформацию и крестьянское движение Мюнцер толковал наиболее
радикальным образом; он призывал к полному социальному перевороту и установлению народной власти.
По мнению Энгельса, политическая программа Мюнцера была близка к коммунизму. «Под царством
божьим, — писал Энгельс, — Мюнцер понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не
будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей
членам общества и чуждой им государственной власти». Высоко оценивая деятельность и программу
Мюнцера, Энгельс характеризовал неудачу с осуществлением этой программы в одном из городов Германии
как трагичную и гибельную для любого политического вождя попытку осуществить идеи, для реализации
которых нет общественно-исторических условий. Война католиков и лютеран на территории Германии
завершилась Аугсбургским религиозным миром (1555 г.), согласно которому лютеранство становилось
равноправной католичеству религией по принципу: «чья страна, того и вера» (cujus regio, ejus religio).
Реформация нанесла тяжелый удар католической церкви; протестантизм* приняли ряд германских княжеств
и городов, а также скандинавские государства.
В 1529 году католики добились на 2-м Шпейерском рейхстаге (ландтаге) решения об отмене права князей
определять религию своих подданных (то есть, по существу, признавать государственной религией не
католичество, а лютеранство). Несколько князей и представителей городов подали императору протест
против этого решения, ссылаясь, в частности, на то, что вопрос о религии — дело совести, а не предмет
решения большинством голосов. С тех пор приверженцев церквей и религиозных учений, созданных
Реформацией, называют протестантами.
Общим лозунгом массовых религиозных движений был призыв к церковной реформе, к возрождению
истинного, первоначального христианства, неискаженного духовенством. В своеобразных условиях XVI в.
священное писание стало идейным оружием в борьбе против католической церкви и феодального строя, а
его перевод с латыни на народный язык — средством революционной агитации и пропаганды. Текстами
писания реформаторы обосновывали требование возрождения апостольской церкви; крестьянство и
городские низы находили в Новом завете идеи равенства и «тысячелетнего царства», не знающего
феодальной иерархии, эксплуатации, социальных антагонизмов. Реформация, начавшаяся в Германии,
охватила ряд стран Западной и |Центральной Европы.