ФРОММ
advertisement
ЭРИХ ФРОММ Пессимистический взгляд на европейскую культуру характерен не только для Ф. Ницше, О. Шпенглера, З. Фрейда, их точка зрения была подхвачена и развита в трудах культурологов и философов – представителей самых разных направлений. Так последователи З. Фрейда в США и Канаде создают особую школу «культурного (гуманитарного) психоанализа». Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900-1980), который пересматривает ряд положений классического психоанализа: прежде всего представление о природе человека и о его неизбежном конфликте с культурой. Основные работы Э. Фромма – «Бегство от свободы» (1941), «Психоанализ и религия»(1950), «Марксова концепция человека» (1961), «Искусство любви»(1964), «Здоровое общество»(1965), «Человек для себя»(1967), «Кризис психоанализа»(1973), «Иметь или быть?» (1976). Для Э. Фромма человек – существо социальное, и подлинно человеческое начинается там, где заканчивается природное. Связь человека с окружающим миром может носить различный характер. Она бывает как возвышенной, так и тривиальной. Однако даже связь, которая основана на самых низменных началах, все же гораздо лучше для человека, чем одиночество. Религия, обычаи, предрассудки, пусть даже самые нелепые, позволяют человеку почувствовать свою связь с другими людьми и спастись от одиночества. Став человеком, человек утрачивает свое изначальное единство с природой. Перед ним возникают две альтернативы: 1) либо вновь воссоединиться с миром «в спонтанности любви и творческого труда», 2) либо найти спасение в таких связях с миром, которые уничтожают его свободу и индивидуальность. На заре своего развития человек был тесными узами связан с природой, своим племенем, религией. С одной стороны, эта тесная связь препятствовала развитию человека, мешала ему стать свободным, творческим индивидом. С другой – эта идентичность давала ощущение уверенности, человек чувствовал себя частью целостной структуры, знал, что занимает в ней определенное место. В развитии человечества Э. Фромм выделяет два аспекта. Первый – увеличение возможностей и могущества человека. Второй – его растущая индивидуализация. Будь развитие человека гармоничным, эти две стороны уравновешивали бы друг друга. К сожалению, в реальности этого не происходит, и вся человеческая история представляет собой историю конфликта и разлада. «Рай утрачен навсегда; индивид стоит один, лицом к лицу со всем миром, безграничным и угрожающим». Такая позиция толкает Э. Фромма к ревизии фрейдизма, к попытке осуществить некий синтез учений З. Фрейда и К. Маркса, «социологизировав» первое, и, «гуманизировав» второе. Э. Фромм подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором – «Иметь или быть?» (так называется одна из самых известных его работ). Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты и это, согласно Э. Фромму, обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищенности. Но, отмечает исследователь, современное общество оказывает на человека двоякое воздействие. Во-первых, индивид чувствует себя более самостоятельным и уверенным в себе. Он критически и независимо относится к окружающему миру. Но, вместе с тем, налицо одиночество человека, его изолированность, ведущая к возникновению страха и тревоги. Двойственное положение индивида приводит к тому, что сочетание наивности и цинизма становится для него типичным. Результатом подобного сочетания является боязнь самостоятельного мышления и принятия решений. Мир больше не воспринимается человеком как некая целостность, он распадается на отдельные кусочки. Каждый факт, который преподносится индивиду, это – один, отдельный факт, абсолютно не связанный с остальными. И он не знает, как сложить воедино эти разрозненные фрагменты, не представляет, что из них может получиться в результате. Но поток информации нарастает, и в результате человек начинает испытывать чувство бессилия и даже испуга. В конечном счете, его реакцией на происходящее становится безразличие и тупая отстраненность от происходящего. Если З. Фрейд говорит об общей психической неудовлетворенности людей, то Э. Фромм видит конкретную опасность, грозящую человеку, в том, что внешне процветающим «обществом потребления» овладевает скука и коллективная неудовлетворенность. Если опасность прошлого, утверждает Э. Фромм, состояла в том, что люди становились рабами, то опасность будущего заключается в том, что люди могут стать роботами, утратить свою уникальность, лишившись собственно человеческого измерения. Каким образом человек превращается в «винтик»? Э. Фромм указывает на то, что мысли, желания, и чувства человека заменяются мнимыми. Они формируются у человека в процессе его социализации. Действительно, нередко кажется, что быть «винтиком» проще и удобнее, ведь гвоздь, который высовывается, первым получает по шляпке. Однако эти «простота и удобство» приводят к тому, что человек калечит свою душу, отказывается от себя ради того, чтобы быть как все. Среди псевдожеланий он называет «желание» вступить в брак, выбрать определенную профессию. Нередко бывает так, что за этими якобы искренними желаниями стоят обстоятельства, которые подталкивают человека к решительному шагу (свадьба, выбор специальности). Искреннего же желания сделать этот шаг у человека нет, он обманывает себя. Индивиду кажется, что он представляет собой самостоятельную личность, утверждает Э. Фромм. Однако на самом деле такой человек – не более чем робот. Иллюзия самостоятельности помогает ему закрыть глаза на свою неуверенность, но не больше. Чувство бессилия никуда не исчезает, а, напротив, только растет, и это еще больше ослабляет личность. Подлинные связи человека с миром теряются. Он становится частью машины, которую сам же и создает. Рассматривая положение современного ему человека, Э. Фромм пишет об отчуждении. Отчужденный человек воспринимает себя и других как вещи – с помощью здравого смысла, чувств, но без продуктивной связи с собой и с миром. Такой «человек ощущает себя не активным носителем собственных сил и богатства личности, но лишенной индивидуальных качеств «вещью», зависимой от внешних для нее сил, на которые он перенес свою жизненную субстанцию». Автор отмечает, что в современном ему обществе отчуждение носит практически всеобщий характер. Человек создает «мир рукотворных вещей» и превращается в раба своего творения. Современный человек с готовностью идет на значительный риск для достижения цели, навязанной ему извне. Но он боится поставить перед собой собственную цель, поскольку его страшат связанные с этим риск и ответственность. По мнению Э. Фромма, в современном обществе каждый человек оторван от остальных. Индивидов связывают только эгоистические интересы и необходимость использовать друг друга. Выход он видит в позитивной свободе, которая «состоит в спонтанной активности всей целостной личности человека». Спонтанная активность противостоит активности вынужденной, навязываемой индивиду изоляцией, бессилием; активности робота, обусловленной некритическим восприятием навязанных извне шаблонов. Необходимой предпосылкой спонтанной активности является то, что не подавляет себя. Чувства, мысли и поступки должны находиться в гармонии. В качестве примера людей, обладающих этой подлинной свободой, Э. Фромм называет деятелей искусства и маленьких детей. Важно отметить, что спонтанность интересует исследователя не только и не столько как проблема психологическая, а, в первую очередь, как социокультурная. Именно спонтанная деятельность позволяет человеку добиться свободы. Свобода может быть негативной: это «свобода от», свобода от внешнего принуждения. Сама по себе она ничего не дает индивиду – лишь превращает его в «одинокое, запуганное существо». Спонтанная активность как раз и позволяет человеку вырваться из оков этого одиночества, наладив связи с внешним миром и, прежде всего, с другими людьми. Главной, важнейшей составной частью спонтанности Э. Фромм считает любовь. Однако эта любовь не связана с растворением в другом человеке или с обладанием им. Истинная любовь представляет собой добровольный союз, основанный на сохранении собственной личности. Таким образом, любовь, согласно Э. Фромму, отличается «полярностью». Она направлена на то, чтобы «преодолеть отдельность» человеческого существования, но при этом сохранить индивидуальность личности. В качестве другой составной части спонтанности Э. Фромм называет труд. И вновь речь идет не о вынужденной деятельности, цель которой – избавиться от одиночества. Человек не должен вести себя, как «царь природы», но и превращаться в раба машины, в придаток конвейера ему тоже не к лицу. Автор отмечает, что труд должен носить творческий характер, соединять человека и природу «в акте творения». В этом положении заключен определенный оптимизм мировоззрения Э. Фромма, хотя достаточно сложно представить себе, как подобная концепция труда может быть реализована практически. Автор утверждает, что «личность сильна постольку, поскольку она деятельна». Человек не может черпать силы из обладания чем-либо – будь то материальные предметы или психические качества. В книге «Иметь или быть» он решительно высказывается в пользу «быть». Источником чувства слабости и неполноценности является именно отказ от спонтанности и самобытности, осознаваемый человеком в глубине души. Спонтанная активность помогает человеку снова слиться с миром, обрести утраченное единство с ним. Однако это единство носит качественно новый характер. Оно не основано на том, что индивид находится под защитой внешних сил: бога или племени. Кроме того, в рамках этого единения человек не закрывает глаза на трагичность своего существования. Вместе с тем, Э. Фромм отмечает и другой аспект позитивной свободы. Она подразумевает признание уникальности каждого отдельного человека. «Люди рождаются равными, но разными», – подчеркивает мыслитель. Современное ему общество превращает людей в роботов, отказывая им и в индивидуальности, и в уникальности. Важным понятием в построениях Э. Фромма является понятие социального характера. Мыслитель определяет его как «совокупность черт характера, которая присутствует у большинства членов данной социальной группы и возникает в результате общих для них переживаний и общего образа жизни». Автор подчеркивает, что разные общества – и даже разные социальные слои в рамках одного общества – обладают специфическим характером. На его основе происходит становление различных идей. Та или иная идея может обрести силу в рамках данной культуры только в том случае, если она отвечает потребностям людей, обладающих данным социальным характером. «Образ жизни, обусловленный особенностями экономической системы, – подчеркивает Э. Фромм, – превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить». Э. Фромм согласен с З. Фрейдом в том, что психическую «природу» человека образуют неизменные влечения. Однако это не докультурные стремления, а специфически человеческие, главными среди которых являются потребность в свободе и в общении с себе подобными. В сущности, это утверждение ничто иное, как возврат к дофрейдистским представлениям о человеке, который в естестве своем добр, свободен и благочинен. Несправедливое общество искажает истинную природу человека, что и является источником конфликта человека и культуры. В условиях современного капитализма перед любым членом общества встает вопрос о смысле бытия, существования. Осуществляя свой выбор, человек становится или субъектом бытия и тогда он раскрывает свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира; или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, властью, престижем и другими неподлинными признаками существования. ЭРИХ ФРОММ Больной индивид и больное общество (...) Отчуждение как болезнь личности можно считать сердцевиной психопатологии современного человека... ... Часто человеку представляется, будто он придумал нечто, будто его мысль результат его собственной мыслительной деятельности; в действительности же он перенес свой рассудок на такие идолы, как общественное мнение, газеты, правительство или политический лидер. Он верит, что они выражают его мысли, тогда как в действительности он принимает их мысли за свои собственные, потому что он избрал их своими идолами, божествами мудрости и знания. Именно по этой причине он зависим от своих идолов и не способен отказаться от поклонения. Он их раб, потому что вложил в них свой ум. Другим примером отчуждения является отчуждение надежды, при котором будущее превращается в идола. Такое обожествление истории ясно прослеживается во взглядах Робеспьера ... Сходным образом коммунисты часто пользуются искаженной версией Марксовой философии истории. Их логика такова: все, что согласуется с общей направленностью истории, необходимо, и, значит, хорошо, и наоборот. С этой точки зрения, представленной и Робеспьером, и коммунистами, не человек делает историю, а история делает человека. Не человек надеется на будущее и верит в него, а будущее оценивает человека и решает, правильная ли у него вера. Маркс очень кратко выразил взгляд на историю, противоположный приведенному мною отчужденному взгляду. «История, - писал он в «Святом семействе», - не делает ничего, она «не обладает никаким необъятным богатством», она «не сражается ни в каких битвах»! Не «история», а именно человек, действительный. Живой человек - вот кто делает все это ... История - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека». В самом широком смысле любой невроз можно считать следствием отчуждения; это так, потому что невроз характеризуется тем, что одна страсть (например, к деньгам, власти, женщинам и т.п.) становится доминирующей и обособляется от целостной личности, превращаясь для человека в его повелителя. Эта страсть - его идол, которому он подчиняется, даже если может рационально объяснить природу своего идола и присвоить ему разнообразные и звучные имена. Человеком управляет частичное желание, на которое он переносит все утраченное; и чем человек слабее, тем сильнее его желание. Он отчужден от самого себя как раз потому, что превратился в раба одной из частей самого себя. Рассматривая отчуждение как патологическое явление, нельзя, однако, упускать из виду тот факт, что Гегель и Маркс считали его явлением необходимым, внутренне присущим человеческому развитию. Это верно применительно к отчуждению и в сфере разума, и в любви. Только в том случае, если я могу отличить внешний мир от самого себя, если внешний мир становится объектом, я могу охватить его мыслью и, превратив его в собственный мир, вновь слиться с ним. Пока ребенок не осознает мир как объект, он не может осмыслить его и восстановить единство с ним. Человек вынужден отчуждаться, чтобы затем преодолеть этот раскол в деятельности разума. То же самое верно применительно к любви. До тех пор, пока ребенок не отделил себя от внешнего мира, он остается его частью и, следовательно, не может любить. Чтобы я полюбил «другого», он должен стать чужим; в акте любви чужой перестает быть чужим и становится мною. Любовь предполагает отчуждение и в то же самое время преодолевает его. Эту же идею можно обнаружить в пророческой концепции мессианского времени и в Марксовой концепции социализма. В раю человек оставался растворенным в природе и не осознавал еще своей обособленности от природы и других людей. Человек приобретает самосознание путем непослушания, и мир отстраняется от него. Согласно пророческой концепции, в ходе истории человек настолько полно развивает свои возможности, что, в конце концов, достигает новой гармонии с людьми и природой. Социализм в Марксовом смысле слова может наступить только тогда, когда человек разорвет все свои первичные узы, превратится в полностью отчужденного и лишь затем окажется в состоянии восстановить свое единство с людьми и природой, не принося в жертву ни целостности, ни индивидуальности. Концепция отчуждения восходит к ранней стадии зарождения западной традиции, к мыслям ветхозаветных пророков, особенно к их пониманию идолопоклонства. Пророки монотеизма осуждали языческие религии как идолопоклоннические не за то, что в них поклоняются нескольким богам вместо одного. Основное различие между монотеизмом и политеизмом не в количестве богов, а в наличии отчуждения. Человек расходует свою энергию, свои художественные способности на создание идола, а затем поклоняется ему, хотя тот не что иное, как плод его собственных усилий. Его жизненные силы вылились в «вещь», но эта вещь, став идолом, переживается не как результат его собственных созидательных усилий, а как нечто отделенное от него, превосходящее его и противостоящее ему, чему он поклоняется и что господствует над ним... Идолопоклонник склоняется перед делом рук своих. Идол представляет в отчужденной форме его собственные жизненные силы. Принцип монотеизма, напротив, заключается в том, что человек бесконечен, что в нем нет частичного качества, которое можно было бы гипостазировать в целое. Бог в монотеизме непостижим и неопределим; Бог - не «вещь». Созданный по образу и подобию божьему, человек сотворен носителем бесконечного количества свойств. В идолопоклонстве человек подчиняется проекции одного из своих качеств. Он не чувствует себя центром, из которого исходят жизненные проявления любви и разума. Он становится вещью, и его сосед становится вещью точно так же, как их боги являются вещами. ... У современного человека, живущего в индустриальном обществе, изменились форма и степень идолопоклонства. Он стал объектом слепых экономических сил, управляющих его жизнью. Он поклоняется делу рук своих, он превращает себя в вещь. И не один лишь рабочий класс отчужден (правда, пожалуй, квалифицированный рабочий выглядит не таким отчужденным, как те, кто манипулирует людьми и символами) отчуждены все. Процесс отчуждения, существующий в индустриально развитых странах Европы и Америки вне зависимости от их политической структуры, вызвал новую волну движения протеста. Одним из проявлений этого протеста является возрождение социалистического гуманизма. Именно в силу того, что отчуждение во всем индустриально развитом мире достигло того предела, за которым оно граничит с безумием, поскольку подрываются и разрушаются религиозные, духовные и политические традиции и создается угроза всеобщего уничтожения в ядерной войне, многие все яснее видят, что Маркс в основном распознал исход болезни современного человека, что он не только видел эту «болезнь», ..., но и показал, что нынешнее идолопоклонство коренится в современном способе производства и изменить положение можно только путем полного изменения социально-экономической системы в сочетании с духовным освобождением человека. Обзор сопоставления соответствующих взглядов Фрейда и Маркса на душевные заболевания с очевидностью показывает, что Фрейд в первую очередь имел дело с индивидуальной патологией, а Маркс - с патологией, свойственной обществу и проистекающей из особенностей его устройства. Точно также ясно, что содержание психопатологии, с точки зрения Маркса, совершенно отлично от того, как его понимает Фрейд. Последний усматривает причину патологии преимущественно в невозможности установить должное соответствие между Ид и Эго, между инстинктивными требованиями и требованиями реальности; Маркс усматривает основную причину заболевания в отчужденности человека от собственной человечности, а значит, и от своих близких. Зачастую, однако, не замечают того, что Фрейд мыслил отнюдь не только в терминах индивидуальной патологии. Он также говорит и о «социальных неврозах» (см.: Фрейд З. Неудовлетворенность культурой)... Несмотря на интерес Фрейда к «социальным неврозам», между взглядами Маркса и Фрейда остается фундаментальное различие: Маркс считает, что общество формирует человека, и поэтому корни патологии видит в специфических особенностях социальной организации. Фрейд же полагает, что человек первоначально формируется под воздействием семьи; он недоучитывает того, что семья - всего лишь представитель общества; он смотрит на различные общественные системы преимущественно с точки зрения того, какова требуемая ими степень вытеснения, а не под углом зрения специфики их организации и соответствия их социального качества особенностям мыслей и чувств членов данного общества. Бегство от свободы Если подытожить теперь все сказанное о том влиянии, которое оказали на человека социальные и экономические перемены в XV-XVI веках, то получим следующую картину. Выявляется, что свобода имеет здесь ту же двойственность (...) Индивид освобождается от экономических и политических оков. Он приобретает и позитивную свободу - вместе с активной и независимой ролью, какую ему приходится играть в новой системе, - но при этом освобождается от связей, дававших ему чувство уверенности и принадлежности к какой-то общности. Он уже не может прожить всю жизнь в тесном мирке, центром которого был он сам; мир стал безграничным и угрожающим. Потеряв свое место в этом мире, человек потерял и ответ на вопрос о смысле его жизни, и на него обрушились сомнения: кто он, что он, зачем он живет? Ему угрожают мощные силы, стоящие над личностью, - капитал и рынок. Его отношения с собратьями, в каждом из которых он видит возможного конкурента, приобрели характер отчужденности и враждебности; он свободен - это значит, что он одинок, изолирован, ему угрожают со всех сторон. Не имея богатства и власти, какие были у капиталистов эпохи Возрождения, потеряв чувство общности с людьми и миром, человек подавлен ощущением своей ничтожности и беспомощности. Рай утрачен навсегда; индивид стоит один, лицом к лицу со всем миром, безграничным и угрожающим. Новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности и бессилия, сомнения, одиночества и тревоги. Чтобы иметь возможность действовать, человек должен как-то избавиться от этого. При капитализме экономическая деятельность, успех и материальная выгода стали самоцелью. Судьба человека состоит в том, чтобы способствовать росту экономической системы, умножать капитал - и не для целей собственного счастья, а ради самого капитала. Человек превратился в деталь гигантской экономической машины. Если у него большой капитал, то он - большая шестерня; если у него ничего нет, он - винтик; но в любом случае он - лишь деталь машины и служит целям, внешним по отношению к себе. Чувства изоляции и беспомощности еще более усиливаются новым характером человеческих взаимоотношений. Конкретные связи одного индивида с другим утратили всякий человеческий смысл, приобрели характер манипуляций, где человек используется как средство. Во всех общественных и личных отношениях господствует закон рынка. Очевидно, что взаимоотношения между конкурентами должны быть основаны на взаимном безразличии. В противном случае любой из них был бы парализован в выполнении своей экономической задачи: сражаться с конкурентами, не останавливаясь в случае необходимости перед их экономическим уничтожением. Не только экономические, но и личные отношения между людьми приобрели тот же характер отчуждения; вместо человеческих отношений они стали напоминать отношение вещей. Но, может быть, ни в чем этот дух отчуждения не проявляется так сильно и разрушительно, как в отношении индивида к самому себе. Человек продает не только товары, он продает самого себя и ощущает себя товаром. (...) Если качества, которые может предложить человек, не пользуются спросом, то у него нет вообще никаких качеств; точно так же товар, который нельзя продать, ничего не стоит, хотя и обладает потребительной стоимостью. Таким образом, уверенность в себе, «чувство собственного достоинства» превращаются лишь в отражение того, что думают о человеке другие. У него нет никакой уверенности в собственной ценности, не зависящей от его популярности и рыночного успеха. Если на него есть спрос, то он считает себя «кем-то»; если же он непопулярен, он и в собственных глазах попросту никто. Эта зависимость самоуважения от успеха предлагаемой «личности» объясняет, почему для современного человека популярность стала настолько важной. От нее зависит не только успех в практических делах, но и способность человека сохранить самоуважение; без нее человек скатывается в пропасть неполноценности. (...) Отношение человека к самому себе определяется тем фактом, что одних умений и наличия соответствующих способностей еще недостаточно для выполнения той или иной работы; для успеха необходимо еще победить в жестокой конкуренции. И если бы для того, чтобы заработать на жизнь, было бы достаточно полагаться на свои знания и умения, то чувство собственного достоинства было бы пропорционально способностям человека, то есть его потребительной стоимости. Но так как успех зависит главным образом от того, как человек продает свою личность, то он чувствует себя товаром или, вернее, одновременно продавцом и товаром. Человека не заботит ни его жизнь, ни его счастье, а лишь то, насколько он годится для продажи. Цель рыночного характера - полнейшая адаптация, чтобы быть нужным, сохранить спрос на себя при всех условиях, складывающихся на рынке личностей. Личности с рыночными характером по сравнению, скажем, с людьми Х1Х века не имеют даже своего собственного «я», на которое они могли бы опереться, ибо их «я» постоянно меняется в соответствии с принципом - «Я такой, какой я вам нужен». У людей с рыночным характером нет иных целей, кроме постоянного движения. Выполнения всех дел с максимальной эффективностью, и если спросить их, почему они должны двигаться с такой скоростью, почему они стремятся к наибольшей эффективности, то на этот вопрос у них нет настоящего ответа (...). У них свое гипертрофированное, постоянно меняющееся «я», но ни у кого нет «самости», стержня, чувства идентичности. «Кризис идентичности» - этот кризис современного общества вызван тем фактом, что члены этого общества стали безликими инструментами (...) Там, где нет аутентичности личности, не может быть и чувства идентичности. Люди с рыночным характером не умеют ни любить, ни ненавидеть. Эти «старомодные» эмоции не соответствуют структуре характера, функционирующего почти целиком на рассудочном уровне и избегающего любых чувств, как положительных. Так и отрицательных, потому что они служат помехой для достижения основной цели рыночного характера - продажи и обмена, - а точнее, для функционирования в соответствии с логикой «мегамашины», частью которой они являются. Они не задаются никакими вопросами, кроме одного - насколько хорошо они функционируют, - а судить об этом позволяет степень их продвижения по бюрократической лестнице. Поскольку люди с рыночным характером не испытывают глубокой привязанности ни к себе, ни к другим, им абсолютно все безразлично (...). Это отсутствие беспокойства на всех уровнях является результатом утраты каких бы то ни было эмоциональных связей, даже с «самыми близкими». Дело в том, что у людей с рыночным характером нет «самых близких», они не дорожат даже собой. (...) Отсутствие привязанностей у людей с таким характером делает их безразличными и к вещам. И, пожалуй, единственное, что имеет для них какое-то значение, - это престиж или комфорт, которые дают эти вещи, а не сами вещи как таковые. В конечном счете, они просто потребляются, как потребляются друзья и любовники, поскольку и к ним не существует никаких глубоких привязанностей. Цель человека рыночного характера - «надлежащее функционирование» в данных обстоятельствах (...). Манипулятивный интеллект, лишенный разума, опасен, так как он заставляет людей действовать людей таким образом, что это с точки зрения разума может оказаться губительным для них. И чем более выдающимся является неконтролируемый манипулятивный интеллект, тем он опаснее. Преобладание рассудочного, манипулятивного мышления неразрывно связано с атрофией эмоциональной жизни. А поскольку эмоции не культивировались, считались ненужными и рассматривались скорее как помеха для оптимального функционирования, они остались неразвитыми и так и не смогли превзойти уровня эмоционального развития ребенка. Поэтому лица с рыночным характером чрезвычайно наивны во всем, что касается эмоциональной стороны жизни.
