Е.М. Радха Говинда Прабху - Вайшнава Таттва Лекция 3 Фестиваль «Бхакти Сангама» Украина 19.09.2013 Мой духовный учитель часто говорит: «We are principle based society». Это означает, что наше общество основанно на принципах. Другой ракурс, с которого можно посмотреть на это высказывание – мы являемся обществом принципиальных людей. Ведическая культура была принципиально ориентированной культурой. Все культуры основываются на определённых принципах. Есть просто принцип индрия-сукха, что означает принципы чувственных наслаждений. Однако также есть принципы служения Бхагавану, вокруг которых и построенна вся Ведическая культура. Этот принцип описан в стихе «Шримад Бхагаватам» в первой песне, где Сута Госвами говорит: «Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, - это удовлетворить Личность Бога». Хранителями этой культуры были брахманы. По определению брахманы – это принципиальные люди, богобоязненные, богопослушные, благородные, принципиальные люди с сильными характерами, способными контролировать ум и чувства, способные отстаивать определённые идеалы, ценности. В той степени в которой мы обладаем твёрдостью характера, в той степени мы сможем отстоять идеалы нашей культуры, ценности нашей Гаудия-вайшнавской культуры. Мы не позволим вселенскому закону энтропии, закону разрушения разбавить наше учение. В действительности мы несём ответственность за то, как мы сможем сохранить нашу культуру. Эта ответственность заключается в том, чтобы культивировать определённые навыки характера. Мы не должны стать беспринципными, слабохарактерными людьми. Шудра – слабохарактерный человек. Сейчас на первом месте в сознании людей стоят деньги; не долг, не честь, не праведность, не любовь, а деньги. Есть такая форма: «just business». Соответственно, раз деньги являются самой большой ценностью, то люди думают, что все остальное: долг, честь, любовь, верность, этими понятиями можно пожертвовать для того, чтобы сохранить свой статус. Сейчас люди вместо того, чтобы любить, «занимаются любовью», благородство подвергается осмеянию, а долг и честь вышли из моды, вместо того, чтобы рожать, они проявляют внутреутробные плоды. Появляется много разной терминологии, которая покрывает истинные человеческие ценности. Так как мы частично являемся продуктом такой культуры шудр, зачастую в общество движения сознания Кришны мы приносим с собой подобные «идеалы». Прабхупада говорил, что наше движение призванно возродить брахманическую культуру. Из этого следует, что мы должны понять в чём заключаются ценности и принципы, характер брамина. Прабхупад говорит в одной из своих лекций: «как вы можете стать вайшнавами, если вы не стали даже брахманами». Другими словами, как вы можете стать вайшнавами, если вы пока ещё не стали обычным, цивилизованным человеком. Прабхупада говорил: «всё основанно на шастре, которой мы должны следовать. Это называется брахманическая культура. Движение сознания Кришны означает брахманическая культура». Преданные часто говорят, что мы культурное движение. Под этим они подразумевают вегетарианство, индийские танцы, спектакли, некие внешние понятия. Часто мы не понимаем, что означает Ведическая культура. Ведическая культура означает брахманическая культура. В этой цитате Прабхупада раскрывает, к чему она сводится: «брахманическая культура держится на первоклассных людях. Правдивость, чистота, контроль чувств, контроль ума, терпение, знание, умение практически применять эти принципы в своей жизни, вера в Бога – такова квалификация брахмана и брахманической культуры. Если мы научимся практиковать эти элементы брахманической культуры, мы сможем возродить Ведическую культуру». Для того, чтобы возродить ведическую культуру, необходимо проявлять определённые качества. Не только те, которве связанны с определённой эстетикой, искусством или индийский бытом. В первую очередь , речь идёт о качествах характера. Поэтому то что мы едим, как мы едим, как мы живем, как взаимодействуем с людьми, как мы работаем, как мы отдыхаем, как мы развлекаемся формирует наш характер. Если мы всё это делаем в рамках брахманической культуры, которая основанна на ценности контроля чувств и на принципе – самсидхим хари тошанам, мы удовлетворяем Господа Хари. Цель достигнута. Мы выполняем самый главный принцип ведической культуры, который заключается в том, чтобы удовлетворять Господа Хари. Часто люди просто выбирают между кармической, грубой материалистической культурой, и так называемой «ведической культурой», которая тоже позвляет удовлетворять чувства, но более тонким образом. В таком случае, когда речь заходит о правилах и ограничениях, люди сразу встают на дыбы. Вчера у меня был очень тяжёлый разговор с одним преданным, который упрекал меня за то, что я запрещаю есть вегетарианскую колбасу, пить безалкогольное пиво, есть шоколад. Он говорил, чтомы живём не в 90-х, когда много преданных было надломленно и выброшенно из нашего движения, когда мы проявляли большую строгость и жёсткость. Я отвечал ему: «Да, мы живём в либеральные времена, когда каждый второй брак – развод, брахмины со второй инициацией ведут себя хуже шудр на улице, у преданных в рюкзаке с CD дисками нет ни одного диска с лекциями Шрилы Прабхупады. Преданные слушают не бхаджаны Прабхупады, а музыкальные обработки Харе Кришна маха мантры в современном стиле рок или рэп». Это не означает, что это плохо, просто всему должно быть своё место. Когда приходит начинающий преданный, он может пробовать безалкогольное пиво, колбасу, ведь он только учится обуздывать свои чувства. Однако, если вы получили вторую брахманическую инициацию и ведёте себя как начинающий бхакта, превращая это всё в философию, мы тем самым уничтожаем, подрываем ценности своей брахманической культуры, своего наследства. Человек, который живёт в гуне благости, брахман, видит Бога, чувствует с Ним связь. Иначе мы просто начинаем жить принципами религиозности и забываем одуховности. Между этими понятиями есть большая разница. Хочется отстоять принципы, которые даны нам нашей ученической преемственностью. То, что естевственно и свойственно для начинающих преданных, не должно быть естевственным для преданных более зрелого духовного возраста. Преданные постарше должны отстаивать принципы и возвышать младших преданных до своего уровня, а не опускаться на их уровень. Шрила Бхакисиддхана Сарасвати говорил, что проповедь означает воспитывать вкусы, а не потокать вкусам людей. Проповедь направленна на то, чтобы удовлетворить Джанардану, но не джаннат. Если вы хотите стать очень популярным и привести огромное колличество людей, разбавляя тем самым молоко – это одна позиция. Друая же позиция заключается в том, что вы хотите удовлетворить Джанардану, Кришну. Тогда вы отстаиваете опредеённые принципы чистоты. Прабхупада говорил: «какой смысл в огромном колличестве глурых звёзд, лучше иметь одну луну, которая сияет и даёт свет». Вопрос не в колличестве, а в качестве. Старшие преданные должны научиться отстаивать принципы качества. У меня есть интересная цитата Расамандалы Прабху ученика Шрилы прабхупады, которая была опубликованна в журнале « ISKCON Comunication» за 19997 год: «До тех пор пока члены общества не имеют ясного понимания фундаментальных принципов, на которых они должны полагаться в своем мировоззрении, они не смогут реагировать адекватно на все время меняющиеся обстоятельства, а самое главное они не смогут сохранить свою традицию». Мы должны реагировать на жизнь, на перемены, которые происходят в нашем обществе, но не ценой того, что мы теряем свои принципы, разбавляем их. Несомненно мы должны держать нос по ветру. Если 20 лет назад не было интернета, то сейчас мы будем использовать интернет в сознании Кришны для того, чтобы проповедовать. Неизвестно, что появится ещё через 20 лет, однако в духе юктавайрагьи мы должны использовать эти вещи. Если мы не понимаем фундаментальных принципов, не понимаем в чём заключается это «старое вино», о котором говорил Шрила Прабхупада, которое мы должны всё время переливать в новую бутылку, то со временем мы будем переливать не вино, начнём разбавлять его водой, подделывать. Определение слова «принцип» по энциклопедии-основополагающая истина, закон, установка или движущая сила, лежащая в основе других истин, правил, положений или движущих сил. Внутренняя убежденность в чем-либо, точка зрения на что-либо, норма поведения. «Особенно важно понимать разницу между наставлениями применимыми в определенных обстоятельствах контексте, и неизменными аксиоматическими истинами которым мы следуем всегда во все времена. Есть вещи, которые мы можем адаптировать, есть вещи, которые нам следует отстаивать, которые неизмены. Например, повторение минимум шестнадцати кругов Харе Кришна маха мантры, соблюдение четырёх регулирующих принципов. Иначе мы обречены совершить две ошибки: Во имя либерализма и гибкости, мы будем учитывать, и реагировать на меняющиеся обстоятельства и мнение публики, но при этом потеряем свою веру, ценности, культуру, миссию. Мы будем строго следовать внешним правилам и доктринам, но потеряем истинную суть, которую нужно хранить и передавать дальше. Для ИСККОН чрезвычайно важно сохранить свое наследие и традицию. В этом вопросе образование играет жизненно важную роль. Одно из преимуществ настроения приверженности сохранения аксиоматических принципов в том, что оно дает место разнообразию. Подобный подход основанный на верности своим фундаментальным принципам позволит нашей миссии синтезировать консервативные и либеральные настроения, благодаря чему мы избежим раскола общества на разные фракции. На фракции либералов и консерваторов. В таком случае судите по плодам. Принципы и ценности служащие залогом нашего дальнейшего развития подробно изложены в книгах Шрилы Прабхупады». Если мы не знаем книг Шрилы Прабхупады, мы теряемся. Иногда преданные оперируют письмами Прабхупады, или цитатами из лекций, но Джайадвайта Махарадж пишет, что для нас важнее всего – книги Прабхупады, затем – его лекции, затем – письма. Часто он писал свои письма в узком контексте времени и обстоятельств. Определение того, что такое ценности Ценности – это «причина» первичные программы, которые формируют наше взаимодействие с внешним миром. Наши ценности выполняет роль повседневных ориентиров в соответствии с которыми мы принимаем решения и развиваем определенное отношение к окружающим нас людям, предметам и явлениям. Психологи и социологи говорят что в развитии своего отношения к миру, и в моменты когда человек принимает решения, он опирается на пять типов ценностей: 1. чувственные ценности 2. интуитивные ценности 3. рациональные ценности 4. духовные или идеалистические ценности. 5. ценности любви и верности. Сейчас мы просмотрим, как материалисты принимают решения в соответствии с этими ценностями. Затем посмотрим, на осове учения Шрилы Прабхупады и наших Ачарьев, как преданные принимают решения на основе тех же самых ценностей, к которым человек естевственным образом прибегает в своей повседневной жизни. Как они проявляются у материалистов: 1. решения основанные на чувственных ценностях. Как правило, это решения основанные по принципу «что мне нравится, что мне не нравится». Я буду делать то, что мне нравится, и не буду делать то, что мне не нравится. Если моим чувствам нравится итальянская еда, я буду есть итальянскую еду. Если моим чувствам нравится вегетарианская еда, я буду есть вегетарианскую еду. Нравится пиво, я пью пиво, сигареты – курю сигареты. Если моим чувствам нравятся сабджи, сделанные из змей, пауков и тараканов - китайская кухня, я ем китайскую кухню. «If you feel good do it», если тебе нравится, просто делай это! Люди, у которых очень слабый разум, чаще всего принимают решения на основе чувственных ценностей. То же отношение в одежде, в быту, отношение к окружающим людям. Мне больше не нравится этот мужчина или женщина – пора менять. Менять супруга или жену. Прабхупада говорил: «ваша американская болезнь заключается в том, что вы всёвремя хотите что-то менять. Вы не можете придерживаться каких-то идеалов, принципов жизни. вам постоянно нужно что-то новенькое». Соответственно у таких людей подобное де отношение к жизни в целом – поверхностное, чувственное. Вспоминается случай, когда на лекции Шрилы Прабхупады один весёлый, поверхностный хиппи спросил: «Свамиджи, а есть ли секс после смерти?» Это некий символ, олицетворение этого принципа. 2. решения основанные на интуитивных ценностя. У человека нет непосредственного опыта в той или иной жизненной ситуации, тогда в своих решениях он должен опираться на совесть. Их этого следует насколько человек благочестив или не благочестив. В соответствии с этим он будет принимать решение. В случае благочестия, человек прислушивается к голосу, который есть у него в сердце. Люди, как правило, очень любят затуплять этот голос чердца, включая радио и телевизор. Они боятся оставаться сами с собой. Первое, что люди делают с утра, они включают телевизор, чтобы не слушать внутренний голос своей совести. 3. решения основанные на рациональных ценностях Здесь мы принимаем решения, опираясь на ценности, которые мы впитали от: родителей, учителей, опираясь на правовые, этические и моральные кодексы. В развитых странах человек может отстаивать свои права на основе правовых норм. Наших же краях никаких норм нет. Все вопросы решаются за счёт денег, взяток. Радханатх Махарадж давал лекцию в Бомбее в институте, где учатся будующие топ-менеджеры. Она была посвящена тому, чтобы люди не брали взяток, не продавали свой характер. Однажды, переезжая с одной страны в другую, со мной произошёл случай на таможне. В багажнике нашей машины было много вещей. Таможенник начал «раскручивать» меня, спрашивая в подробностях о наших вещах. Понимая к чему идёт дело, я вытаскиваю кошелёк, показываю ему свои деньгт: «здесь три доллара. Больше нет ничего. Что ты от меня хочешь? Не перевожу я ничего запрещённого». Он подумал и говорит: «ну хоть три доллара дай мне и уходи!» Человек реально продаёт себя за три доллара. В моих глазах он полностью обесценился. Люди на этой платформе рассуждают логически и готовы пожертвовать чувственными и интуитивными ценностями во имя рациональных ценностей. 4. решения основанные на моральных ценностях. Люди пытаются действовать из чувства долга. Это правильно, поэтому я это делаю. «Just do the right thing», делай правильные вещи даже если ты не понимаешь почему, делай это, потому что это правильно, нравственно. Есть множество примеров людей в истории, которые отстаивали нравственные ценности, потому что это правильно. Хорошо, что в наше время ещё есть такие люди. Шрила Шиварам Махарадж рассказывал один случай, который произошёл с Мисс Америки. На конкурсе, помимо своей красоты, они должны показывать свои интеллектуальные способности, также доказывать, что они обладают нравственными, моральными ценностями. Один из жюри задал этой девушке вопрос: «Что ты думаешь по поводу гомосексуалистов и лезбиянок? – она ответила, - я не верю в это, не верю, что это правильно. Те принципы, в соответствии с которыми меня воспитывали родители, противоречат тому, что происходит сейчас в нашем обществе». Тогда этой Мисс Америки сказали, что, если она не откажется от своих убеждений, они вычеркнут её их списка, она не сможет учавствовать в конкурсе Мисс Мира. Она ответила: «Я готова оставить свою карьеру, поплатиться большими деньгами, но буду отстаивать свои принципы». Шиварам Махарадж говорил, что это хороший пример для нас. Пример даже обычного человека материалиста, который, во имя своих убеждений, готов поплатиться даже своей карьерой. 5. решения основанные на ценностях любви и верности. Из любви иверности люди порой бросаются под пулемёты, под танки. Родители жертвуют своей жизнью во имя детей, супруги во имя друг друга, братья во имя братьев и сестёр. Подразумевается что когда преданные принимают решения, они тоже опираются на определенные принципы и ценности. Но наши ценности и принципы опираются на устои брахманической Вайшнавской культуры, основанной на нравственных, этических и духовных стандартах, описанных в Ведических писаниях. Давайте посмотрим какими критериями должны руководствоваться преданные принимая решения на основе этих пяти видов ценностей: 1. решения на основе чувственных ценностей "вопросы вкуса". Преданный, как правило, проявляет утончённые вкусы, саттвические. Подразумевается, что они должны культивировать качества гуны благости, а качества человека в гуне благости, это качества утончённой личности. Он следит за тем, что он ест, как он ест. Бхакти Видья Пурна Махарадж рассказывал, что, если вы, человеку с брахманическим нравом, жёстко подадите какуе-то еду, он не примет её. Он смотрит не на то, что ему дали, а на то, как ему это дали, в какой гуне ему это предложили. Если жена брамина «рявкнет» на него с утра: «там еда, в холодильнике, возьми себе, несчастье, и сьешь», брамин просто встанет и выйдет из дома. Такая жена его больше никогда не увидит, потому что брамин не терпит грубых вибраций, он очень утончённая личность. Он следит за своими манерами, за своим языком, за тем, что он одевает. Одно из объяснений, почему мы грихастхи носят белое дхоти, для того, чтобы любое пятнышко, которое есть на этом дхоти, было заметно. Нас это как раз и раздражает, это не практично. Конечно, с точки зрения шудр, это не практично. Мы носим одежду, которую не стираем месяцами. Особенно мы любим камуфляжную одежду, такой цвет. Преданные любят камуфляжные мешочки особенно. Прабхупада говорил, что свой мешочек мы должны стирать каждый день. Мы этого не делаем, потому что это – не практично. Практично, с точки зрения культуры шудр, и практично, с точки зрения культуры брахманов, это небо и земля, совершенно разные вещи. мы носим определённый вид одежды, мы употребляем определённую пищу, мы слушаем определённую музыку, читаем определённые книги, мы общаемся с определённым кругом людей. Всё, что мы делаем в сознании Кришны, мы делаем вокруг этой утончённой брахманической культуры. Нам следует культивировать тонкие вкусы в гуне благости. Нам не стоит оставаться на уровне вегетарианской колбасы, кармической музыки, чтения романов. Иногда матаджи говорят, что им нужно эмоционально удовлетворять свою потребность в возвышенных эмоциях, когда муж не даёт им этого, тогда они читают романы или смотрят сериалы «вечные». И актёры и зрители стареют одновременно, потому что сериал может длиться 1000 серий. В америке был такой сериал, который попал в «Книгу рекордов Гиннеса», он длился 30 лет. Однако, если мы хотим быть вайшнавами, брахманами, мы должны черпать свой вкус в другом. Шрила Шиварама Махарадж часто задаёт своим ученикам такой риторический вопрос: « Are we subji, rice and dahl people, or chocolate, pizza and ice cream people?». Являемся ли мы людьми сабджи, риса, дала, или мы являемся людьми шоколада, пиццы и мороженого? Иногда я ем пиццу, иногда я ем мороженое, но я не превращаю это в систему. Это не так, что если у меня каждый день нет пиццы, то у меня начинается ломка. Честно говоря, у меня начинается ломка, когда я не ем сабджи, или нормальных сладостей без кэроба. Преданные считают, что потолок сладости – это кэроб. Когда Прабхупаде давали кэроб, он смотрел на это, нюхал, говорил: «дайте мне нормальный сандеш. Я не хочу это есть». Нам кажется, что мы сможем удивить людей некими «шоколадными» сладостями. Нет, вы сможете удивить их гулаб джамунами, нашей нормальной ведической кухней. В наше время мусульманство – самая развивающаяся религия в мире. Каждый день по телевизору или в интернете транслируются новости о том, как во имя ислама тысячи людей уничтожаются во всем мире, будь то Таиланд, Ирак или Лондон. И, не смотря на все это, ислам является самой быстро распространяющейся религией в мире. Не христианство или индуизм, к сожалению, не сознание Кришны. Почему? Потому что, так или иначе, эти люди следуют своим принципам. Шиварама Махарадж объясняет: « Не смотря на общественное мнение и разговоры в СМИ о фундаментализме, о том и о сем, большинству людей нравится видеть людей, которые придерживаются своих ценностей. Почему? Потому что человеку, который не меняет своего мнения, можно доверять. Если чьи-то мнения меняются из-за того, что сказал сосед или еще кто-то другой. Сегодня улица зеленая, завтра – синяя, а послезавтра – красная». Несколько лет назад католики приняли теорию Дарвина, канонизировали её. Дарвин прав, человек произошёл от обезьяны. Обезьяну создал Бог, но сам человек произошёл от обезьяны. «Невозможно верить человеку, чьи слова, образ жизни и убеждения меняются в зависимости от направления ветра. Но мы, преданные, часто скрываем наш образ жизни, потому что боимся потерять работу или место в обществе». Нам стыдно выходить в дхоти на харинаму, потому что нас могут увидеть друзья. Что они подумают обо мне? Что я тоже сумасшедший, как и эти Харе Кришна! Я не хочу выглядить как фундаменталист и радикал, я понимаю, что есть место, время и обстоятельства, но важно, во имя либерализма, не терять своих принципов. Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы его ученики грихастхи ходили на работу с шикхой и тилакой. Сатсварупа Махарадж был первым грихастхой в нашем движении, который сделал это, чем очень сильно удивил своих коллег по работе. Он работал в департаменте соц обеспечения в Нью Йорке. Он был очень хорошим работником. Позже, когда он стал учеником Прабхупады, ему нужно было набирать книги, которые Прабхупада записывал на диктофон. Сатсварупа Махарадж часто отвлекался, но руководство департамента всё равно очень ценило его. Однажды в соц департаменте была забастовка. Работники блокировали вход в здание, протестовали, бунтовали. Сатсварупа Махарадж был перед дилемой: «ято делать? Если я не пойду на работу, я не получу деньги. Если не получу деньги, наш храм останется без средств к существованию. Прабхупада не сможет заплатить за коммунальные услуги». Он решил, что пойдёт. Он прорвался через блокаду своих же коллег, вошёл в здание. Убедившись, что внутри никого нет, он вышел на улиц и увидел, как Шрила Прабхупад проходит мимо. Сатсварупа Махарадж направился в сторону Прабхупады, проходя через этих бастующих. Зная, что он «Харе Кришна», люди специально начали кричать «Hare Money Hare Money Money Money Hare Hare». Прабхупада вообще не обратил на это внимание. Сатсварупа Махарадж был немного растерян. Прабхупад подошёл к нему, обнял его, Сатсварупа Махарадж поклонился ему. Зптем Прабхупада бросил взгляд на бастующих, они закрыли свои рты. Вопрос был решён таким образом. Они увидели проявление принципиальности, преданности и очень оценили это, перестали высмеивать его. Позже Сатсварупа Махарадж открыл храм в Бостоне и устроился в местный соц департамент на работу. Начальник ценил его за ответственность. Там работала одна женщина, которая абсолютно не могла контролировать себя, она кричала на всех, была истеричкой. В том числе, она срывалась и на Сатсварупу Махараджа, который совсем не вёлся. Люди просто уволнялись из-за этой администраторши, Сатсварупа Махарадж это терпел. Однажды его директор подошёл к нему и сказал: «ты наш самый лучший работник. В тебе есть какое-то умиротворение. Ты повторяешь мантру на работе, читаешь книги своего Свамиджи, но что качается твоего характера, ты самый надёжный работник». Позже Рупануга Прабху тоже устроился в другой департамент соц обеспечения в другом квартале Нью Йорка. Он также пришёл с шикхой и тилакой на работу. Ему сказали: «мы тебя не пустим, - он ответил, - это моя религия. Вы что-то имеете против моей религии?» В Америке это сильный довод. «У меня есть друг коллега, который работает в другом соц департаменте, Сатсварупа Махарадж». Начальник Рупануги позвонил в тот отдел, где работал Сатсварупа Махарадж и спросил: «У вас тоже есть такой Харе Кришна? – Да, есть. Он очень хороший работник. Это их религия, они отстаивают определённые принципы. Оставьте их в покое». Тогда Рупанугу оставили в покое, он тоже работал. В этой связи Прабхупада рассказывал много историй. Если человек обладает твёрдостью характера, он отстаивает свои принципы. 2. Интуитивные ценности. Иногда мы обуреваемы сомнениями на уровне разума, но на уровне сердца мы чувствуем внутри, что сознание Кришны несёт в себе истину. На уровне разума мы не всегда понимаем, что правильно, что не правильно, но, с точки зрения внутреннего чувства, интуитивно мы чувствуем, что это правильно. Самый яркий случай из наших писаний, это случай с Брахмой. На заре творения Господь Брахма абсолютно растерялся, посмотрев во все четыре стороны и не увидев ничего. Не было ни времени, ни пространства. Он попытался найти источник своего появления на свет, но не нашёл ответа. Он услышал лог «тапа», нужно совершать аскезу. Так как он был очень благочестивой душой, он доверился этому звуку, он интуитивно поверил. Брахма стал совершать тапасью, в результате которой он получил свои дальнейшие откровения. В нашем случае, если иногда мы не обладаем очень ясным пониманием, как нужно сейчас поступать в соответствии с правилами и предписаниями шастр, то должно включаться интуитивное чувство: «что удовлетворит гуру? Что удовлетворит Кришну в этой ситуации?» Мы должны полагаться на это чувство. Мы верим духовному учителю, верим писаниям, мы следем им, и, как правило, позже обнаруживается, что мы поступили правильно. 3. Рациональные ценности. Если материалист принимает решения, опираясь на ценности, которые мы впитали от: родителей, учителей, на правовые, этические и моральные кодексы то преданный принимает решения на основе своего интеллекта. Интеллект формируется в соответствии с писаниями, благодаря пониманию священых писаний. Нашим разумом являются гуру, садху, шастры. Шрила Прабхупада часто говорил: «Do the needful», делай то, что нужно делать. Или «Do the right thing», делай правильно. В нашем обществе сознания Кришны есть множество таких принципов, в соответствии скоторыми, помня и зная их, мы будем делать правильные вещи. Один из важных принципов, это принцип сотрудничества. Принцип Парампары, иерархии, следования авторитетам. Принцип того, что проповедь ставится во главу угла. Прабхупада сказал Харикеше Прабу: «отправляйся в Россию. Даже если тебе прийдётся есть мясо, главное проповедуй!» Принцип слуга слуги слуги. Принцип организации, структуры. Принцип, который Прабхупада высказывал: «first desire than deserve», вначале заслужи, затем желай. Другой очень важный принцип никогда не покидать ИСККОН. Прабхупада говорил: «что бы ни случилось, никогда не покидай ИСККОН». Принцип, что милость не должна быть слепой. С другой стороны, милость выше справедливости. Принцип Юкта Вайрагьи. Чего только преданные не иполняют во имя юкта вайрагьи! Есть ещё один важный принцип в нашем движении, о котором наши менеджеры не знают. Прабхупада говорил: «наши менеджеры и администраторы никогда не увольняются. Если человек предан Кришне, если он принял служение, он не может потом, через несколько лет сказать, что он увольняется. Если ты принял какое-то служение, ты будешь выполнять его до конца своих дней». Следующий важный принцип от Прабхупады здоровье, садхана, служение. Вначале, мы должны позаботиться о своём здоровье, потом – о своей садхане, потом мы заботимся о своём служении. Принципы индивидуальных потребностей и потребностей институции. Каништха адхикари зачастую путается. Он не знает, чему отдавать приоритет. Пока ещё он не обладает очень сильным разумом, большим опытом и теряется во всех этих принципах. Он не понимает, как их применять. Цитата из статьи Расамандалы Прабху, где он говорит: « До тех пор пока члены общества не имеют ясного понимания фундаментальных принципов на которых они должны полагаться в своем мировоззрении, они не смогут реагировать адекватно на все время меняющиеся обстоятельства, а самое главное они не смогут сохранить свою традицию. Особенно важно понимать разницу между наставлениями Тад Калика и Сарва Калика». Тад Калика означает – наставления, которые были даны духовным учителем конкретному преданному, при конкретных обстоятельствах, в конкретное время, в конкретном месте. Есть наставления, или принципы, которые являются универсальными. Они называются Сарва Калика. Принципы, которые применимы всегда и везде. Был случай с преданными из отдела ББТ. Прабхупада сказал: «Вы должны напечатать 17 томов книг за два месяца». Когда Рамешвара Прабху услышал, у него шикха стала дыбом: «Прабхупада, это невозможно». Прабхупада посмотрел на него и выразил ещё один очень важный принцип в нашем обществе: ««невозможно» - это слово из словаря дураков!» Рамешвара стал думать как это сделать. Он сказал: «Прабхупада, мы не будем повторять 16 кругов. У нас не будет времени даже для того, чтобы есть или спать, - Прабхупада ответил, - делайте, что хотите, за два месяца я должен иметь 17 томов «Чайтанья Чаритамриты»». Рамешвара Прабху пишет в своих воспоминаниях, через какой психодел они проходили, когда они печатали 17 томов книг. Они сделали много ошибок, которые потом исправляли. В итоге они чувствовали эйфрию, в результате того, что они полностью предались Шриле Прабхупаде. Мы можем подумать, что Рамешвара Прабху и вся его команда ББТ в определённых обстоятельствах не читали 16 кругов, теперь я тоже могу не читать 16 кругов. Нет, есть Тад Калика, есть Сарва Калива. Другой случай. В самом начале создания нашего общества, на 26 сэконд авеню должен был прийти адвокат, чтобы помочь Шриле Прабхупаде получить грин кард. Прабхупада говорит своему слуге: «стань у двери и никого не пускай». Этот слуга хорошо слышал, что должен прийти адвокат. Приходит адвокат, говорит: «мне нужно попасть к Свамиджи, поговорить с ним о документах, слуга ответил, Свамиджи сказал, чтобы я никого не пускал». Человек подождал его пол часа, опять подошёл: «мне нужно к Свамиджи, - Нет, он сказал, никого не пускать!» Адвокат ушёл. Через 40 минут выходит Прабхупада: «слушай, не приходил ли адвокат? Я жду его 40 минут». Слуга покраснел, глаза и рот округлились, он приобрёл растерянный вид: «ой, приходил. Вы сказали, никого не пускать, вот я и не стал его пускать». Это означает, что человек не понимает принципов, не понимает форму, он теряется. В Ведах это называется Философия Какадхари Ньяя – логика вороны и йогурта. Однажды отец приготовил йогурт и сказал своему сыну: «Сынок возьми эту палку охраняй и не подпусти ни одной кошки. Смотри, чтобы кошки не слизали этот йогурт». Сын решительно стал с палкой в руках. Он защищает гршок от кошек. Но прилетела ворона и стала есть этот йогурт. Затем прилетели другие вороны и скушали весь йогурт. Отец пришел и увидел, что горшок с йогуртом полностью пуст. Он спросил: «а где йогурт? Что случилось? – Вороны склевали. – Я ж дал тебе палку, чтобы ты мог охранять йогурт! - Ты сказал мне защищать йогурт от кошек. Но пришли вороны, про них ты не говорил». А что нужно делать в таких ситуациях, когда нам не хватает разума, не хватает опыта для понимания какие принципы, в каких ситуациях и как их применять. Чему отдавать приоритет? В этой ситуации мы должны пользоваться опытом, который есть у наших предыдущих Ачарьев. Махабхарата говорит, что с помощью логики, разума ты не всегда сможешь разобраться в религиозных принципах. Дхармасья таттва ниситам гухаям, истина сокрыта в сердцах просветлённых душ. Ответом на этот вопрос является то, что на следует изучать биографию Шрилы Прабхупады. Мы увидим в каком месте, при каких овстоятельствах, в каких временах Прабхупада применял те или иные принципы. Тогда мы не будем подобны этому ребёнку, который защищает горшок от кошек, но не видит ворон, которые склёвывают этот йогурт. Важно знать бтографию Прабхупады, читать дневники, в которых ученики рассказывают о том, как Шрила Прабхупада был очень гибок. Прабхупада мог быть очень твёрд, как молния, когда дело касалось принципов, и, в то же время, он мог быть очень мягок, как цветок розы, когда дело касалось взаимодействия с живыми людьми и применения этих принципов в жизни. 4. решения основанные на нравственных или идеалистические ценности. В «Брихадараньяка-упанишад» описывается несколько стадий образования: 1) Шравана – слушание духовного учителя. Мы действуем на уровне чувственных и интуитивных ценностей. Мы слушаем духовного учителя, мы доверяем ему. Интуитивно понимаем, что это правда. 2) манана – следующий этап бретения знания. Мы получаем интеллектуальное понимание и думаем над тем, что слушаем. Формируются наши рациональные ценности. 3) Нидидхьясана – это уровень вигьяны. Мы сознательно пытаемся применять то, что мы поняли в своей жизни. сознательно пытаемся работать над своим характером. Это уровень духовных идеалистических ценностей. Уровень дхармы. Человек обладает очень твёрдым характером, поэтому он следует принципам дхармы. Прабхупада переводит слово «дхарма» как «принципы религии». Эти нравственные Ценности у вайшнавов отражаются в таких качествах характера как, например, чувство ответственности. Он сказал, он обещал, он сделал. Радханатх Махарадж расшифровывает слово «responsibility» как «response according to your ability». Отвечать на ситуацию адекватно твоим возможностям. Прабхупада говорил, что Кришна не смотрит, что вы ему даёте, Он смотрит, что вы там прячете за спиной. Качество брахмана – наблюдательность. Однажды Прабхупада вместе с учениками шёл вокруг храма Кришна Баларам. Прабхупада смотрит на них и говорит: «вы слепцы, ученики говорят, - Да, мы слепцы». Они делают следующий круг вокруг храма, Прабхупада остонавливается в том же месте, говорит: «вы слепцы, - да, Прабхупада, мы слепцы». Третий круг. Опять в том месте Прабхупада останавливается, говорит: «вы слепцы! Сейчас полдень, никому из вас не пришло в голову выключить свет на этом фонаре, который находится над дверью храма». Почему? Потому что человек не с=чувствует ответственности: «это не моя сфера ответственности. Кто-то должен выключить свет». Вы не отвечаете адекватно своим возможностям. Это означает, что вы пока ещё безответственный. Преданный – это сильный нравственно человек. 2) чувство долга, или дхарма. Шрила Бхактивинода Тхакур в главе 8 «Джайва Дхарме» описывает: « Итак все дживы этого мира могут быть поделены на две группы: кришна-, те, кто отвернулись от Кришны; и кришна-унмукха, те, кто стремятся к Господу...» Унмукха означает тот, кто повернулся лицом к Кришне. Когда вы завидуете человеку бахирмукха, вы поворачиваетесь к нему спиной. Когда вы любите человека, вы поворачиваетесь к нему лицом. « Большинство обитателей материального мира составляют дживы, которые отвергли Кришну и преданное служение Ему. Но те кто стремятся к Господу принимают принципы дхармы, считая их в качестве морального обоснования своей жизни». Человек обладает сильным характером, дхармическим характером. Когда он принимает решение, он всегда думает: «правильно ли это будет с точки моего долга, или нет». Он должен знать, в чём заключается его долг. Должен знать, в чём заключаются религиозные нравственные принципы. На то он и брахман. «Дхарму характеризуют следующие десять качеств. Дхрити – терпеливость. Он принимает решение в соответствии с принципом терпения был случай, когда Прабхупада со своим слугой летел в самолёте, а сзади была команда бейсболистов, которые курили, пили, цеплялись к стюардессам. Один из учеников жаловался стюардессе на этих людей, но её слова никак не действовали на бейсболистов. В один момент ученик хотел сам пойти разобраться с ними. Прабхупада схватил его за руку и сказал: «Сядь. Если ты не обладаешь качеством терпения, в чём разница тгода между нами и ими?» Умение прощать, способность спокойно переносить плохое обращение со стороны других людей. способность держать себя в руках, самоконтроль, умение сохранять равновесие ума даже в неблагоприятных обстоятельствах. Честность. Бхактивинода Тхакур переводит честность интересным образом. Способность зарабатывать деньги праведными методами, не покушаясь на собственность других. Я слышал однажды диалог Девамрита Махараджа и преданного, который работает в страховой компании. Он немного напыщенно рассказывал о том, что страховая компания помогает людям. Девамрита Махарадж в определённый момент завёлся и говорит: «как вы помогаете людям? Вы обкрадываете их, на самом деле. Вы ничего не производите ценного. Обманываете людей». У человека мозг вскипел в этот момент: «как так? Я же работаю и жертвую!» однако потом он подумал лучше. Есть более тонкие понятия. Ты производишь нечто ценное для людей, либо ты просто купи-продай. Поэтому существует такое понятие как этика труда в бизнесе. В системе варнашрама дхармы этому уделялось очень большое внимание. Какие ценности ты производишь для общества? Этика труда включает в себя такое понятие как пунктуальность. Многие реданные рассказывали мне, что они пытались сделать кафе, либо начать бизнес с преданными. Зачастую преданные не пунктуальные люди, они поздно приходят на работу: «сегодня экадаши. Я решил 64 круга повторить, поэтому пришёл в час дня на работу». Мы же трансцендентны, правда? На самом деле, это гуна невежества. Люди видят нас со стороны. Это не впечатляет людей. Трансцендентность не впечатляет. Дхарма впечатляет людей. Прежде, чем мы станем трансцендентными вайшнавами, нам очень важно культивировать качество нравственности, целостной личности с сильным характером. Контроль чувств. Интеллект, знание шастр. Мудрость, осознание трансцендентной атмы. Правдивость, приверженность Абсолютной Истине. свобода от гнева, душевное равновесие в обстоятельствах, вызывающих раздражение. Это всё качества сильной дхармической личности. Когда Шрилу Прабхупаду просили дать определение его ученикам, он говорил: «мои преданные истинные джентелмены». Это было в Лондоне. Что такое джентельмен? Это человек благовоспитанных качеств. Джентелмен строит свою жизнь вокруг ценностей таких как: ** Честь - внутреннее нравственное достоинство человека, доблесть, честность, благородство души и чистая совесть. Часто, во имя трансцендентности, мы пренебрегаем этими ценностями, аспектами нашей культуры. Мы забываем о них. вы ведём себя очень неадекватно. Цитата из лекции Бхакти Вигьяны Махараджа: « Люди часто предают свои идеалы и даже близких, если на карту поставлены их собственные интересы. Из-за материальной обусловленности мы думаем в основном о самих себе и том, что считаем благом для себя. Совсем непросто сохранить верность внутренним убеждениям, живя в обществе адхармы пропитанной эгоизмом». Какой принцип в кармическом мире? Ты являешься деятелем, ты карьерист, ты должен расти в этой среде. Принцип духовной жизни заключается в том, что плоды твоей деятельности не принадлежат тебе. Нашим преданным грихастхам, которые трудятся на кармических работах, бывает сложно жить в таких коллективах, где люди всё гребут под себя. Тут же – наоборот. Стоит отдавать все плоды своей деятельности Кришне. « И все же, чтобы вдохновить вас следовать путем дхармы, я хотел бы рассказать историю Ситы Деви. После битвы на Ланке, когда Господь Рама сразил стрелой Равану, Он послал Ханумана привести к Нему Ситу. Хануман отправился в ашоковый лес, где в плену томилась Сита. В это время демоницы все еще старались заставить Ее отказаться от Рамы: они говорили о Нем дурные вещи и пугали Ее. Увидев это, Хануман уже хотел убить их, но Сита запретила ему делать это. Она сказала: «Я гостила на Ланке, как же я могу смотреть на то, как убивают принимавших меня хозяев? Я не поступлю как тот охотник». Хануману тут же захотелось узнать об этом охотнике. Сита стала рассказывать: «Жил однажды охотник, который убил множество животных. Как-то раз он шел через лес и увидел, что его преследует большой тигр. От страха охотник мгновенно забрался на дерево, но, посмотрев наверх, с ужасом увидел на ветвях грозного медведя. Охотник оказался в ловушке: на земле его ждал голодный тигр, а наверху сидел медведь. Тигр заметил его затруднительное положение и сказал медведю: "Столкни его, тогда я и тебе оставлю поесть и уйду". Но, обдумав, медведь ответил: "Я не могу так поступить – он мой гость". Тогда тигр сменил тактику и обратился к охотнику: "Я сейчас готов съесть что угодно. Мне не важно - человека или медведя. Если ты столкнешь медведя вниз, я не причиню тебе вреда". Охотник сразу взобрался повыше и столкнул медведя с его ветви. Медведю же удалось зацепиться за нижнюю ветку и залезть снова на безопасную высоту. Тогда хитрый тигр опять сменил стратегию: "Разве ты не видишь, какой негодяй этот охотник? Нельзя давать прибежище ядовитой кобре. Поэтому скинь его вниз". Однако медведь ответил: "Нет, возможно, охотник поступил плохо, но я не оставлю свой путь, даже если весь мир поступится своими принципами. Я никогда не причиню вреда гостю, что бы он ни сделал"». Затем Сита произнесла: «Вот почему, Хануман, я прошу тебя оставить в живых этих демониц. Мы всегда должны следовать своей дхарме. Дхарма защитит нас. Никогда не смотри, следуют ли другие своей дхарме. Главное – следуй сам!» Самим следовать принципам – это означает качество характера, быть сильным. Это означает сопротивляться мэйнстриму, не быть конформистом. Это означает не превращать нашу религию в секуляризм, когда в храме в нас один имидж, а дома мы ведём себя непонятно как, вообще не как преданные. Госвами Махарадж заключает: « Эта история вдохновила меня, потому что в ней ярко проиллюстрировано, насколько важно придерживаться своего истинного пути, (идеалам, ценностям) даже если другие люди вокруг нас заботятся лишь о своих интересах и действуют против дхармы. Те, кто следует своему пути, никогда не узнают беспокойств. Но если мы сойдем с него просто в угоду своим прихотям или прихотям других людей, тогда нас ожидает множество проблем, и нам, несомненно, придется встретиться с ними». 5. решения основанные на ценности принципов любви и верности. Когда мы принимаем решение, все эти принципы всплывают в нашем сознании, и мы опирируем одни или другим. Понятное дело, что продвинутый преданный опирается не на чувственные ценности, и даже не на рациональные ценности, и даже не на ценности дхармы, а на ценности любви. Любовь выше справедливости. Двадцать лет тому назад у меня были определённые трудности. На пару месяцев я решил взять отпуск из сознания Кришны. Я очень устал от всего того зоопарка, который у нас был в то время в храме. Много чего происходило, что порой мне было тяжело всё это переварить. Была ситуация, когда мы распространяли книги в Бухаресте. Это тяжёлый город. Само слово «бухарест» происходит от слова «букуре», что означает «чувственные наслаждения». Это город чувственных наслажденцев. Тогда появились первые книги на румынском языке «Бхагават Гита». Мы распространяли их вечеров в ресторанах, барах, потому что в городе было очень сложно это делать. Уходило около двадцати «Бхагават Гит» каждый вечер. Мне приходилось с девяти часов вечера до часу ночи распространять эти книги для того, чтобы поддерживать квартиру, которую мы орендовали, поддерживать воскресные программы. Было тяжёлое время. После двух месяцев такого режима, со всеми вытекающими последствиями, дым от сигарет, пьяные люди, это осквернило моё сознание. Я решил, что мне нужна пауза. Я сказал преданным: «я хочу поехать домой и просто отдохнуть, - они ответили, - всё, ты в майе. Ну и езжай в свою майю!» Меня это очень обидело, я ушёл в майю. Наш руководитель храма вынес вердикт и сказал моему духовному учителю: «Он в майе, у него нету разума». Его реакция была очень интересной: « Нет разум у него есть, у него пока нет любви. Поэтому он ещё слаб». Я много лет после этого думаю, что он имел в виду, говоря, что у меня нет любви. Зачастую разумом мы понимаем, как должно быть, но, если нам не хватает любви в сердце, мы всё равно не принимаем правильного решения. В конечном итоге, самый главный принцип, на который возвышенные преданные опираются в своих суждениях – это принцип милосердия, сострадания, любви. Прабхупада говорит об этом в одной из своих лекций: «Ведическое общество основанно на принципе любви – между супругами, между отцом и сыном, между царём и жителями города. Цивилизация должна быть основанна на любви, а не на законе. Законом вы можете управлять очень короткое время. Но любовью вы можете управлять всегда. Современной цивилизации не хватает любви. Всё очень поверхностно и ложно, но любовь к Кришне – это принцип любви. Если мы применяем этот принцип в нашем обществе, наше общество будет всегда процветать». Шрила Радханатх Махарадж сказал, что ценности любви у вайшнавов отражаются также в таких принципах: «В духовной жизни, успех или неудача определяются не тем сколького вы можете достичь, успех или неудача определяются чистотой ваших мотивов, и духом сострадания и любви». Часто мы думаем, что, если я достиг какого-то положения в карьерной лестнице в обществе преданных, или у меня большие результаты, проэкты, значит я успешен как преданный. Нет. Смотрите, к чему приводит вас ваш успех. Если любви – да, это успех. Если он приводит вас к отчуждённости – это не успех. состраданию – это успех. Если ваш успех приводит вас к гордости и надменности – это не успех. Критерием наших суждений о нашем уровне, должен быть критерий любви, сострадания, дружелюбия. Есть история, которая демонстрирует этот принцип любви. В Канаде, в Торонто был преданный Уттама Шлока, ученик Шрила Прабхупады, который был президентом храма. Уттама Шлока увидел одну старую церковь, которая продавалась. Он вошёл эту церковь, посмотрел и понял, что это идеальное здание для храма. Он позвонил Шриле Прабхупаде и говорит: «я нашёл идеальное здание для нашего храма. Они, к сожалению, просят 500000 долларов. Я не знаю, сможем ли мы когда-нибудь собрать эти деньги. Если вы сможете помочь, чтобы ББТ одолжило хотя бы часть этой суммы, мы с годами сможем вернуть деньги, -Прабхупада сказал, - я приеду в Торонто, посмотрю». Через неделю Прабхупада приехал в Торонто, посмотрел это здание. Ему оно тоже понравилось. Уттама Шлока спросил: « Шрила Прабхупада, что делаем? Покупаем здание или нет? – он ответил, - Зачем нам покупать беспокойства? Ты даже не представляешь себе через какие беспокойства я должен буду пройти, чтобы найти даже половину этой суммы. Нам этого не надо». Но Шрила Прабхупада продолжал спрашивать: «А тебе нравится здание? – Да, нравится. – Не надо нам этих беспокойств. А они знают, что мы Харе Кришн и хоти купить? – Да, знают. – Скажи им тогда, то, если они продадут нам здание, мы даже оставим изображение Иисуса Хритса на алтаре рядом с Кришной. – Хорошо, я им скажу. – Та ладно, не надо нам этих беспокойств». Проходит неделя. Секретарь Шрила Прабхупады вызванивает Уттама Шлоку: «Прабхупада хочет срочно тебя видеть». Шрила Прабхупада спрашивает: «можем ли мы ещё раз поехать посмотреть то здание? – Да, но нам не нужно беспокойств, но, если вы хотите, Шрила Прабхупада, мы можем посмотреть. – Ты думаешь, что это действительно будет идиальным храмом ? – Да, я так думаю». Шрила Прабхупада посмотрел на Брахмананду и спросил: «мы можем хотя бы 300000 долларов взять из ББТ, одолжить наличными?» У Брахмананды лгаза на лоб полезли: « Шрила Прабхупада, какие 300000 долларов? Нет у нас этих денег. Сплошные беспокойства». Прабхупада сказал: «ладно, я найду 200000 долларов. Скажи им, что мы дадим им 200000 долларов наличными». Уттама Шлока решил, что Прабхупада хочет определиться, поэтому стал ждать. На следующий день Шрила Прабхупада подзывает Уттама Шлоку, говрит: «ну что мы будем делать?» Уттама Шлока так понял, что денег, похоже, не будет, сказал: «та, Шрила Прабхупада, зачем нам все эти беспокойства?» Тут Прабхупада стучит кулаком по столу и говорит: «Нет, мы должны беспокоиться. Мы должны беспокоиться для Кришны. А иначе мы будем просто сидеть, кушать прасад, мы будем толстеть во имя того, чтобы не иметь беспокойств». Это называется – бремя любви. Бремя ответственности, которую преданные берут во имя Кришны. Они берут беспокойства во имя Кришны. В наших суждениях, когда мы принимаем решение, не забывайте об этом принципе в том числе. Если бы Прабхупада не пользовался этим принципом, если бы преданные, которые стояли у истоков нашего движения здесь, не пользовались этим принципом, сидя в тюрьмах, отстаивая наши принципы в тюрьмах, мы бы здесь не сидели бы с вами. Об этом важно всегда помнить.