Социальное служение Церкви: связь традиции с современностью

С. Г. Зубанова
Н. Д. Патюлина
Н. П. Рузанова
Социальное служение Церкви:
связь традиции с современностью
Москва 2012
3
УДК 27-48
ББК 86.37
З‑ 91
C 69
Содержание
Предисловие..........................................................................................5
Рецензенты:
Доктор исторических наук, профессор С. И. Реснянский,
Доктор юридических наук, профессор А. А. Дорская
Зубанова С. Г. (РГСУ), Патюлина Н. Д. (РГСУ),
Рузанова Н. П. (РГСУ)
Социальное служение Церкви: связь традиции с современностью:
Монография [Текст]/С. Г. Зубанова, Н. Д. Патюлина, Н. П. Рузанова
— М.: ЛИКА, 2012. — с. 376
ISBN 978-5-98020-101-2
Монография посвящена рассмотрению различных аспектов
социального служения Русской Православной Церкви: его истории, теории, а также современной практике. Монография последовательно продолжает традицию научно-исторической школы РГСУ
по развитию научного направления «Социальное служение РПЦ»,
основанного в 1995 году Зубановой С. Г.
Отдельные части монографии выполнены на архивных материалах Оптиной Пустыни (исследователь - к.и.н. Рузанова Н. П.)
и Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря (исследователь - к.и.н. Патюлина Н.Д.).
Книга предназначена для специалистов в области социальной
работы, практиков социального служения (волонтеров), преподавателей, а также для студентов и аспирантов, изучающих теорию,
историю и практический опыт социального служения.
ISBN 978-5-98020-101-2
© Зубанова С. Г., Патюлина Н. Д., Рузанова Н. П., 2012.
© Издательство «ЛИКА», 2012.
Исторические основания для
развития традиции социального
служения Православной Церкви в России.......................................12
Научно-историческая школа
«Социальное служение Русской
Православной Церкви»: к истории возникновения.........................19
Социальное служение Русской
Православной Церкви в XIX веке:
макродименциональная диакония ............................................................................................ 27
Социальное служение Русской
Православной Церкви в XIX веке:
микродименциональная диакония.....................................................47
Православие — религия российских
патриотов: макро- и микродименциональная
диакония Церкви.................................................................................70
Cоциальное служение монастыря
Козельская Введенская Оптина Пустынь
в сфере призрения и благотворения в ХIХ веке...............................79
Феномен монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь в социальной
среде духовного сословия................................................................102
Влияние Оптиной Пустыни
на светскуюкультуру России............................................................139
Социальное служение Николо-Угрешского
монастыря: исторические основания,
приоритетные направления деятельности......................................178
Социальное служение Николо-Угрешского
монастыря как область активного практического
взаимодействия церкви и государства............................................185
4
Трудовая и медицинская помощь
Николо-Угрешского монастыря нуждающимся.............................214
Роль Николо-Угрешского монастыря
в формировании морально-нравственных
и духовных ценностей......................................................................230
Влияние монашеской культуры на духовность и патриотизм общества................................................250
Социальное служение Русской
Православной Церкви в современных
научно-исторических исследованиях..............................................276
Социальное служение Церкви в современных церковных документах
и исторический опыт XIX века........................................................294
Заключение........................................................................................313
Приложения.......................................................................................315
Список источников и литературы....................................................349
5
Предисловие
Возрождение практики социального служения в современных
кризисных условиях государственно-общественной жизни– это
необходимая помощь государству в решении насущных проблем
общества. Постепенно налаживается социальное служение в отношении всех групп социально-незащищенных граждан — с бездомными, инвалидами, детьми-сиротами; развивается больничное
служение; успешно действуют добровольческие службы, которые
организует помощь добровольцев одиноким пожилым людям, многодетным семьям, а также людям, оказавшимся в стесненных жизненных обстоятельствах.
В книге рассматривается с теоретической и практической
точек зрения конкретно-исторические, социально-политические
условия развития социального служения; характеризуется содержание социального служения во всей совокупности его направлений, видов, методов и форм; дается оценка современному состоянию практики социального служения.
В научно-обоснованной концепции авторов книги определение социального служения по своей сути отличается от понятия
«социальная работа», которое является названием специальности
или направления подготовки (бакалавр) огромного количества современных специалистов, окончивших одноименные факультеты
российских вузов. Книга отвечает на вопрос: в чем, с точки зрения
авторов, заключается различие двух понятий: «социальная работа»
и «социальное служение».
За социальную работу профессионал получает заработную
плату, пусть и небольшую, но все-таки он знает, что занимается
оплачиваемым трудом. Социальным служением часто занимаются
профессионалы совершенно другой сферы деятельности в сравнении с той, что составляет их служение. Социальным служением
могут заниматься любые категории граждан: молодые и пожилые;
студенты и бизнесмены; преподаватели и социальные работники;
врачи и инженеры… Другими словами, это — своего рода, — хобби, когда человек за пределами рабочего времени (в часы досу-
6
7
га) оказывает помощь нуждающимся в ней людям. Это его хобби
и есть безвозмездная благотворительная деятельность, т. е. социальное служение.
Четкое определение понятия «социальное служение» отсутствует практически во всех современных российских словарях
по проблемам социальной сферы. Указания на социальное служение приводятся только в контексте истории социальной работы
и благотворительности как особый вид деятельности Церкви.
В настоящее время в Российской Федерации в социальном
служении, как в специфической деятельности, определяются все
традиционные религиозные конфессии. Так, например, существует
Синодальный Отдел Русской Православной Церкви (РПЦ) по церковной благотворительности и социальному служению, созданный в 1991 году. Действительно практика социального служения
утверждена в христианской церкви, как особый вид деятельности,
еще в Деянии Святых Апостолов.1 В 2001 году вышел в свет церковный документ, впервые на официальной основе закрепивший
16 сфер соработничества РПЦ и государственных структур — это
«Основы социальной концепции РПЦ».2
В новом церковном документе, вышедшем в свет в 2011 году,
дается следующее церковное определение социального служения:
«Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная
деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью
Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи
нуждающимся».
В научно-исторической школе РГСУ с 1995 года применяется
следующее научно-обоснованное определение социального служения: «Социальное служение — это безвозмездная и бескорыстная социальная деятельность человека (или группы людей), общественной
организации или какого-либо другого добровольного объединения
единомышленников, Церкви, нацеленная на оказание социальной
помощи нуждающимся в различных направлениях: (духовно1
2
Решетников О.В. Концепция социального служения.- М.:РГСУ, 2008
Основы соц. Концепции РПЦ//Инф. Бюллетень № 1. – Апрель 2001.- С.33-34
нравственном, психологическом, воспитательном, исправительном, трудовом; образовательном, культурно-просветительском
и проч.), реализующихся в различных ее видах (борьба с нищенством, попрошайничеством и тунеядством; противодействие безграмотности и безпризорности; помощь инвалидам, больным и раненым; помощь вдовам и сиротам, а также священнослужителям,
ушедшим «на покой»; повышение духовно-нравственной культуры
общества и проч.), которые в свою очередь, воплощаются в жизнь
в определенных организационных формах (церковно-приходскиешколы, воскресные школы; православные гимназии; православные
издательства; трудовые артели; богадельни и приюты для престарелых и немощных; дома трудолюбия; сиротские дома; общества
любителей духовной поэзии, музыки и проч.)».
Исторические факты наглядно свидетельствуют о том, что
компетенции Русской Православной Церкви в социальном служении напрямую зависели от характера государственно-церковных
отношений и сегодня продолжают определяться тем же. Например,
именно после принятия Православия в Древней Руси именно и зародились первые формы социального служения. В синодальный
период, когда в течение двух веков Церковь находилась в положении государственного департамента, подчиненного обер-прокурору
Св. Синода, ей были доверены колоссальные полномочия в решении социальных вопросов. В их числе: регистрация рождения человека и его брака, смерти; даже ряд полицейских функций были
делигированы Церкви. (см. подробно в Разделе 2.5).
В советский (атеистический) период, как известно, напротив — Церкви запрещалась активная «работа с населением», велась среди граждан открытая антицерковная пропаганда.
Сегодня Церкви доверены многочисленные социальные вопросы (с которыми не справляется государство), которые она решает посредством организации церковного социального служения,
привлекая к нему значительно широкие слои современного населения России (см. в Хрестоматии — церковный документ об организации современного социального служения).
Современное социальное служение РПЦ возглавляет епи-
8
скоп Смоленский и Вяземский Пантелеймон. На Рождественских
образовательных чтениях 2012 года в ходе работы круглого стола
«Социальные инициативы Церкви в зеркале СМИ» он так призвал
относиться к современному человеку, готовому заниматься социальным служением: «Мы должны понимать, что образ человека,
творящего милостыню — это образ Христа».3
Сегодня есть много разных мнений, как заниматься социальными проблемами общества: бездомными людьми, как бороться
с алкоголизмом, как реабилитировать детей-инвалидов, как воспитывать детей-сирот.
«Широкая социальная деятельность церкви выгодна государству. Такой опыт есть за рубежом. И наша задача — внести такие
предложения по изменению законодательства, чтобы мы могли
активнее вести социальную деятельность», — сказал в 2010 году
на первом заседании рабочей группы по правовым вопросам благотворительности глава синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ (в то время еще —
Орехово‑Зуевский!) Пантелеимон.
Русская Православная Церковь (РПЦ) планирует направить
в Минэкономразвития РФ предложения по установлению налоговых льгот для благотворителей, поддерживающих социально ориентированные НКО.
Кроме того, принято решение создать единую внутрицерковную форму заявки для религиозных организаций, претендующих
на статус социально ориентированных НКО. В настоящее время
в Минэкономразвития разрабатываются проекты подзаконных актов, поясняющих применение законодательства о социально ориентированных НКО. Со своей стороны РПЦ планирует принять
участие в их разработке.4 По утверждению юриста Московской
патриархии инокини Ксении Чернеги, доступ к статусу социально ориентированной религиозной организации должны иметь
лишь «традиционные» конфессии, то есть в реальности это и будет
3 Патриархия.ru.- 25 января 2012 г.
4 Приходы превратятся в НКО. РПЦ представит свои предложения в
Минэкономразвития // Ежедневный журнал.2010.22 сент.
9
в основном Русская Православная Церковь.
Современная практика социального служения регулируется
как государственными, так и церковными документами. Надо при
этом учитывать, что в Российском законодательстве понятие «социальное служение» пока не рассматривается — речь идет о синонимическом понятии «благотворительность».
Благотворительная деятельность в России регулируется Федеральным законом № 135 от 11 августа 1995 г. «О благотворительной деятельности и благотворительных организациях». Кроме
названного закона благотворительная деятельность регулируется
соответствующими положениями Конституции (ст. 39) и Гражданского кодекса. В этих документах, понятие «благотворительность»,
являющееся синонимом «социального служения» определяется как
оказание безвозмездной (или на льготных условиях) помощи тем,
кто в этом нуждается. Основной чертой благотворительности является свободный и непринужденный выбор формы, времени и места, а также содержания помощи.
Вместе с тем, в «Социальной энциклопедии» дается следующее определение понятия «благотворительность»: «Общечеловеческое движение, включающее совокупность гуманитарных действий
отдельного человека, организации, обществ и т. д. В их основе —
стремление проявить любовь не только к ближнему, но и к незнакомому человеку, оказать безвозмездную материальную, финансовую
помощь нуждающимся и социально-незащищенным гражданам.
В современном понимании благотворительность означает предоставление помощи лицам и организациям, участие в улучшении
жизни больных и бедняков, немощных и отвергнутых жизнью».5
Реальная практика социального служения в России на современном этапе прослеживается при анализе деятельности некоторых волонтерских проектов, а также деятельности некоторых Благотворительных Фондов и организаций.
Однако самое главное в социальном служении в России 2‑го
десятилетия XXI века делается Русской Православной Церковью.
Российское государство, к сожалению, самостоятельно не справ5
«Социальная энциклопедия». – М: БРЭ, 2000. – с. 45
10
ляясь с лавиной социальных проблем, передало практически всю
самую насущную социальную проблематику в руки Церкви.
Конечно, Русская Церковь испокон веков занималась вопросами милосердия и благотворительности, однако, находясь сама
пока еще не в восстановленном состоянии после почти векового
разрушения, ей нелегко сегодня возрождать утраченные традиции
социального служения.
Да и положение Церкви в государстве теперь совсем иное —
конституционно она отделена от государства и, следовательно, может рассчитывать только на жертвенную помощь, а не официальные датации государства на осуществление церковных проектов.
Приходится еще раз вспомнить о традиции макродименциональной
диаконии, в рамках которой под сенью Церкви, благословленные
е государственные люди должны социально служить, активно заниматься благотворительностью, проявлять милосердие, оказывая
помощь разным категориям нуждающихся.
Вот что на эту тему в одном из своих последних интервью
сказал протоиерей Владимир Воробьев — ректор Православного
Свято-Тихоновского университета: «Нужно восстановить утраченный менталитет, как в обществе, так и в церковной среде. До революции каждый верующий человек глубоко ощущал участие в благотворительности как свой непременный долг. Ведь большая часть
храмов на Руси была построена купцами. Купцы строили школы,
больницы, социальные учреждения. И не только купцы. Мы знаем
богатые дворянские семьи, которые занимались благотворительностью. Шереметьевы построили богадельню, в которой теперь
размещен институт Склифосовского. Первая градская больница —
это бывшая Голицынская. Патриаршая больница имени святителя
Алексия была построена купцами Медведниковыми. Вспомним
Морозовскую детскую больницу. И таких благотворителей до революции было много, а главным благотворителем была, конечно,
царская семья. Для всех без исключения православных оказать помощь нуждающемуся было нормой. Тогда не было детских домов,
но не было и сирот, которые бы жили на улице, потому что таких
11
сирот всегда принимала какая-нибудь семья…6
Комиссии по церковной социальной деятельности РПЦ объединяет неравнодушных людей, которые хотят помогать людям.
Одна из важнейших задач сайта этой комиссии — публикация
просьб о помощи и сбор средств для тех, кому срочно потребовались средства на дорогостоящее лечение или иные многозатратные
нужды. На сайте есть разделы, через которые можно попросить
и предложить помощь.
Существует Форум добровольцев, который объединяет тех,
кто добровольно помогает одиноким старикам на дому и в больницах, многодетным семьям, восполняет недостаток общения сирот
из детских домов и интернатов, спасает бездомных, замерзающих
зимой на московских улицах.
Задача ученых, которые сами занимаются практикой социального служения (потому, что «вера без дел мертва»), а также исследуют феномен этого социального явления с научно-исторической
точки зрения, — обобщить имеющиеся данные по социальному служению в отдельные исторические периоды на примере 2‑х всемирно известных обителей, а также представить теорию и практику современного служения — в данной работе выполнена в полной мере.
Исследовательская работа нуждается в продолжении. В теории
и истории социального служения остается много лакун, а практика
современного социального служения нуждается и в законодательном регулировании, а также в финансовой и организационнометодической поддержке.
А. Г. Семашко.
6 Прот. Владимир Воробьев. Почему немецкие сироты успешнее
русских.-www.Милосердие.РУ
12
13
Исторические основания для развития традиции
социального служения Православной Церкви
в России
Сегодня как никогда актуально стоят вопросы организации соработнической деятельности государства и Русской Православной
Церкви в различных сферах общественной жизни. Накапливание
исторического опыта и формирование традиции государственноцерковных отношений в сфере социального служения Православной церкви с самого начала было неотъемлемой частью церковной
жизни в древней Киевской Руси.
В связи с принятием христианства на Руси получила свое развитие благотворительность, как непременное следствие проникнутого христианским учением духа, в основу которого положен завет
Христа “Любите ближнего как самого себя”. Евангельское учение
о милостыне, слова Иисуса Христа об отношении к ближнему:…
“блаженни милостивые, яко тии помилованы будут”, “продайте
имения ваша и дадите нищим” — вот тот фундамент, на котором
создавалась русская благотворительность, в основе которой идея
помощи ближнему “как брату во Христе”.
Именно Православная Церковь впервые обратилась к проповеди любви и милосердия, сострадания. Святая равноапостольная
Великая княгиня Ольга (945–957 гг.) помогала нищим, вдовам, сиротам и другим нуждающимся. По уставу Святого равноапостольного князя Владимира (980–1015) Православная Церковь взяла
под свое покровительство бедных и убогих. В его Уставе при исчислении предметов, подлежащих ведению епископа, говорилось
о больницах, о странноприимцах, гостиницах, богадельнях, о слепцах, хромых, калеках, вдовицах, питающихся от Церкви Божией7. Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных,
а священнослужители — лишь распорядителями этого имущества
в интересах нуждающихся. Это обеспечило Православной Церкви
7 См.: Голубинский Е.Е. История русской церкви. - Б.И. - Т.1, перв.
пол. - С.534.
на долгое время ведущую роль в организации благотворительной
деятельности8.
В оставленном Владимиром Мономахом (1113–1125) завещании сыновьям говорится о том, чтобы они не забывали о нищих
и поддерживали их по мере возможностей, подавали сиротам, защищали вдов и не давали сильным губить слабых.
В период после монголо-татарского ига благотворительность
большей частью оставалась в монастырях. Организованная общественная помощь отсутствовала. Копеечная раздача милостыни,
совершаемая в монастырях, была самой легкой и доступной формой благотворения и считалась добрым, богоугодным делом. К ней
прибегали купцы, бояре, воеводы и другие представители различных сословий. Духовенство постоянно поддерживало взгляд в народе и князьях на благость милостыни в пользу нуждающихся.
Распространены были государственные и частные пожертвования
разных размеров и форм монастырям и их братии. Монастыри и их
настоятели часть доходов и пожертвований выделяли на приют
и прокормление странников, бездомных, нищих и убогих. Например, известно, что митрополит Фотий “закреплял за собою доходы,
пошлины, земли, воды, села и волости на прокормление убогих
и нищих”9. Церковное богатство считалось богатством нищих.
В 1505 г., во время княжения Василия Ивановича, некоторые монастыри, например, Корнилиев в Вологодской губернии,
Печерский в Пскове учредили больницы и богадельни для нищих
и странствующих.
Иоанн IV Грозный сразу после вступления на престол
в 1547 г. созвал в Москву духовенство, бояр, думных дьяков для
того, чтобы составить новые законы, в том числе и касающиеся
общественного призрения. Для духовенства было принято решение отделить действительно нуждающихся от профессиональных
нищих; устроить мужские и женские богадельни под началом священников.
8
9
Благотворительная Россия. - Спб., 1901. - Т.2. - Ч.1. - С.53-106.
Там же. – Т.1. – Ч.1. – С.15.
14
На соборе 1681 года царь Федор Алексеевич отдал распоряжение об открытии в епархиях богаделен и пристанищ нищим.
Троице-Сергиева Лавра, Белозерский Кириллов Монастырь и другие монастыри учредили больницы и богадельни нуждающимся.
Во время голода, особенно постигшего Москву в период
правления Б. Годунова, архиереи, бояре и дворяне, жившие в деревнях, все монастыри, должны были весь излишек своего хлеба
продавать царю за половинную цену для раздачи бедным. После
его смерти наступила еще более тяжелая пора для России. В эпоху
В. Шуйского и Междуцарствия духовенство оказалось на высоте
своего призвания и протянуло руку помощи народу. Особенно отличался благотворительностью московский Троице-Сергиев монастырь: при долговременной безуспешной осаде его польским
главнокомандующим К. Л. Сапегой, он имел на своем попечении
около 15 тысяч осажденных с женами и детьми. После снятия
осады поляками, монастырь продолжал служить единственным
пристанищем для большого количества бедных и немощных людей. Призрение и пособие предоставлялось всякому безвозмездно. За монастырем были построены особые дома и больницы для
оказания помощи раненым на войне и больным свирепствовавшей
в стране моровой язвой.
В 1613 году Управление делами общественного призрения
и благотворительности было поручено Патриаршему приказу.
В его распоряжении находились остатки от патриарших и монастырских доходов и различные сборы. Приказ заведовал больницами, богадельнями, сиротскими домами и прочими благотворительными учреждениями. Впоследствии был основан аптекарский
приказ, в ведении которого были заботы о призрении больных
и немощных.
В эпоху царствования Михаила Федоровича размаху социального служения Русской Православной Церкви способствовало
то обстоятельство, что ближайшим сотрудником царя в вопросах благотворения был его отец — патриарх Филарет Никитич,
который от себя лично учреждал различные благотворительные
15
заведения. Сошлемся на такой факт: в 1626 г. он основал в Москве особый больничный монастырь во имя св. Феодора. В эпоху
царствования Алексея Михайловича (1645–1676) дело благотворения получило дальнейшее развитие. Так, в 1656 г., был возведен
Кондинский мужской монастырь для призрения старых, увечных,
безродных и беспомощных, также для вотяков, обращавшихся
в христианство. Ближайшим сотрудником и помощником в делах общественного призрения царь избрал архимандрита Никона,
который все свое влияние и возможности использовал на пользу
бедных и больных, вдов и сирот. Именно на него царь возложил
обязанность принимать прошения от “обиженных и бедностью
угнетаемых” и делать ему соответствующие доклады.
Таким образом, Никон сделался ходатаем и заступником
за беспомощных, вдов и сирот перед царем. Все обиженные судьбою толпами стекались к архимандриту и получали удовлетворение в своих нуждах. Социальное служение Никон продолжил
и после назначения митрополитом в Новгороде. При его непосредственном участии в Новгороде было открыто четыре дома для
призрения бедных, вдов, сирот и престарелых. Средства на их содержание были выделены царем. Митрополит Никон лично посещал богадельни* и тюрьмы, где охотно выслушивал все жалобы.
У него были специальные суммы денег, ежедневно выдаваемые
бедным. Во время голода в Новгороде он кормил из своих житниц
ежедневно по несколько сот человек и старался никого не оставить
без помощи. В 1652 г. Никон был посвящен в патриархи, где также
проявил себя ревностным и усердным благотворителем. Его эффективная социальная деятельность была особенно полезна в эпоху моровой язвы, свирепствовавшей в 1653 и 1656 гг.
В царствование Алексея Михайловича социальная активность распространилась не только на материальные стороны
жизни общества, обращалось внимание на духовно-нравственное
состояние жизни, повышение уровня грамотности и образованности. Было учреждено училище при Андреевском монастыре.
Из малороссийских монастырей туда переехало 30 монахов, кото-
16
17
рые учили славянской и греческой грамматике, риторике и философии и переводили книги. В училище воспитывались и призревались преимущественно дети неимущих классов населения.
Эпоха Петра I во многом изменила, усовершенствовала механизмы социального служения. Так, при нем открытие и содержание богаделен и больниц входило в обязанности приказов, сначала
Патриаршего, затем, с 1701 г., Монастырского, а с 1721 г. это дело
было поручено Святейшему Синоду и Камер-Конторе. В регламенте Духовной Коллегии от 25 января 1721 года, Петр Великий
высказал неудовлетворенность деятельностью Церкви в вопросах
призрения бедных и поручил Синоду разработать указы, чтобы согласовать чувство христианского милосердия с необходимостью
предупреждения опасностей, возникающих для общества из-за
большого количества нищих в России10.
В 1722 г. к обязанности монастырского приказа был отнесен целый ряд благотворительных попечений о бедных военных
чинах. Например, в 1723 г. Петр I приказал переписать, сколько
находится в мужских монастырях монахов, а в девичьих — монахинь. После переписи был издан указ, запрещающий постригать
в монахи: на свободные места предлагалось определять отставных
солдат. Этим распоряжением Петр Великий хотел успокоить старых и раненых военных чинов, не имеющих средств к существованию и неуверенных в правительственной помощи. Приказывая
помещать престарелых, увечных и больных в богадельни, монастыри и больницы, Петр I предпринял систематическую и упорную борьбу с нищенским промыслом. Факт, запрещающий давать
милостыню, нашел себе подтверждение в Указе 16 ноября 1720 г.:
“Ежели кто дает милостыню нищему, будет с того взят штраф пять
рублей”11.
Когда при Петре I встал вопрос запрещения подавать и просить милостыню, в защиту своих прав выступили частные благотворители: “Нынешний Указ о нищих учинен не весьма здраво,
10 См.: Полное собрание законов. - Т.VI. - № 3718 (Ч.3, п.12).
11 1-е Полное собрание законов. – Т.VI. - №3718 (Ч.3, п.12)
потому: велено штрафовать тех, кто милостыню подает. Бог положил предел, то есть закон, что давать милости, а судьи наши
за то штрафуют”12.
Одним из главных сподвижников Петра I в деле общественного призрения и благотворительности был Иов, митрополит Новгородский, отличавшийся конкретной практической деятельностью. В 1698 г. он учредил больницу и Церковь в Новгородском
Антониевом монастыре на средства, пожертвованные воеводой
П. М. Апраксиным и другими новгородскими жителями. Он же
в 1706 году за архиерейский счет открыл в Колмове монастырь,
недалеко от Новгорода, а также больницы для инвалидов и дом для
призрения сирот и незаконнорожденных.
Следующие шаги в деле развития социального служения
Русской Православной Церкви были сделаны в XVIII в. во время царствования трех императриц: Анны (1730–1740), Елизаветы
(1711–1762) и Екатерины II (1762–1796). Несмотря на то, что Императрица Елизавета повелела конфисковать большую часть монастырских земель, а ее преемница, императрица Екатерина издала
указ, закрывающий больше половины всех монастырей, лишив
Церковь доходов, в монастырях продолжали учреждаться приюты
и школы для сирот, госпитали и богадельни для больных, престарелых и увечных. При Екатерине II дело общественного призрения получило общую организацию в рамках макродименциональной диаконии (в 1763 г. открыты воспитательные дома, введены
в 1775 г. в состав губернских установлений особые приказы общественного призрения).
Таким образом, к XIX столетию в России был накоплен достаточно богатый опыт государственно-церковных отношений
в сфере социальной деятельности Русской Православной Церкви.
О государственно-церковных отношениях, формах социального
служения достаточно полно написано в работах современных исследователей истории и права, в том числе: Рузановой Н.П, Се12 Кудрявцев А.Н. Сравнит. очерк разных видов христианской благотворительности. - Спб., 1884. - С.16.
18
машко А.Г.; Дорской А. А.; Денисовой Л. Е.; Пашенцева Д. А. Патюлиной Н. Д.13.
Знаменательно, что наша научно-историческая школа по исследованию истории и теории социального служения РПЦ, основания которой были заложены в середине 90‑х гг. XX века в Российском государственном социальном университете, является
основоположницей развития этого нового научного направления
и в настоящее время ведет активно исследовательскую работу
и организует работу с диссертантами.
13 Семашко А.Г. «Русская Православная Церковь в государственном
механизме Российской Империи XIX века: историко-правовой аспект (канд.
Юр. дисс. М., 2007); Дорская А.А. «Проблема законодательного закрепления свободы совести в России в начале XX века» (канд. Юр. дисс. М., 2002),
«Церковное право в системе права Российской империи конца XVIII - начале
XX вв.» (докт. юр. дисс. М., 2008); Пашенцев Д.А. «Благотворительная деятельность русской православной церкви во 2-ой половине XIX – начале XX
века» (канд. ист. Дисс. М., 1995); Рузанова Н.П. «Социальное служение монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь в XIX веке (канд. ист. Дисс.
М., 2005).
19
Научно-историческая школа «Социальное служение
Русской Православной Церкви»: к истории
возникновения
В начале 90‑х годов XXвека Православная церковь в России обрела свободу. Многие люди именно в этот период обратились к Богу, пришли в церковь и к вере. Однако атеистический дух
по энерции продолжал царствовать в большинстве трудовых коллективов. И хотя уверовавшие недавно люди не становились больше изгоями, но в большинстве случаев они были одинокими и далеко не всегда трудовой коллектив нуждался в их миссионерских
рассказах.
Примерно в такой обстановке зарождалось и новое направление светской исторической науки — социальное служение Русской
Православной Церкви, создан в 1991 году в Москве в Российско
государственном социальном институте (РГСИ)…
В 1993 году священник Алексий Грачев (врач-педиатр по профессии, практиковавший в этой области до конца своей недолгой
жизни) благословил начало научной разработки проблемы социального служения; в храме Рождества пресвятой Богородицы был
отслужен молебен о начале работы над первой кандидатской диссертацией на эту тему. Сам отец Алексий, будучи пастырем, занимался тем, что непрестанно помогал людям, поэтому ему, как
никому другому, проблема социального служения была знакома
и представлялась очень актуальной. Он патронировал ДДИ‑15 для
умственно-отсталых детей (именно тот, который накануне Пасхи в 2010 году посетил Святейший Патриарх Московский и Всея
Руси Кирилл), благословлял и чад своих посещать это заведение,
жертвовать время, силы и средства. Своими самыми доходчивыми
словами отец Алексей стремился в каждом из своих прихожан развить эту потребность: помогать людям; служить им, поддерживая
в трудные периоды жизни.
Действительно, зачем следовало бы нам в научнотеоретическом плане разрабатывать тему «социальное служение»,
если бы мы на практике оставались далекими от нее? Ведь извест-
20
21
но, что «вера без дел мертва». …Сегодня, к сожалению, практически нет примеров такого подвижнического социального служения
частных лиц, которое наблюдалось в царской России: на собственные средства благотворителей (имена которых знала вся Россия) открывались и содержались приюты для малолетних, богадельни для
стариков, хосписы — для тех, у кого жизнь отсчитывает последние
дни. Хотя, конечно, сегодня есть и благотворители, и жертвователи,
и волонтеры и другие категории подвижников.
…В самом начале разработки темы «Социальное служение
Русской Православной Церкви в XIX веке» ученым пришлось
столкнуться с трудностями. Во‑первых, когда в начале 90‑х годов XX века официально от Ученого Совета университета последовало обращение в Отдел социального служения и благотворительности РПЦ с просьбой предоставить какую-либо информацию
по социальному служению Церкви, желательно архивного плана,
чтобы в историческом ключе рассмотреть, как решались проблемы
помощи людям в XIX веке, — ответа, к сожалению, не последовало.
Вероятно, документы не сохранились, а возможно, были уничтожены в годы репрессий. Тем не менее, с использованием материалов
государственных архивов, первая кандидатская диссертация о социальном служении РПЦ «Православная церковь в социальной,
культурной и духовной жизни российского общества»14 была написана, представлена к защите весной 1995 года и успешно защищена. …Итак, понятие «социальное служение» впервые в исторической науке употреблено в 1995 году в вышеназванной кандидатской
диссертации по истории. На стр. 10 Автореферата диссертации так
определяется одна из задач исследования: «Исследовать противоречия субъективного и объективного характера, имевшие место
в сфере социального служения Церкви».
Далее последовал выход в свет в 1995 году монографии
«Православная Церковь России в ХIХ веке: социальный и духовно-
культурный аспекты».15 Это есть первые свидетельства того, как
входило в научный оборот исторической науки понятие «социальное служение» относительно деятельности Православной церкви.
В данной работе (1995 г.) в значительной степени пока еще превалирует понятие «социальная деятельность», употребляемое автором в качестве абсолютного синонима понятия «социальное служение». Однако, и понятие «социальное служение» употребляется
достаточно часто, в том числе в названиях частей работы.
Приведем цитаты из этой монографии, подтверждающие то,
что понятие «социальное служение церкви» именно в этот период
вошло в оборот исторической науки: «История и сущность социальной деятельности» (стр. 2), «Роль церковно-приходских попечительств и благотворительных обществ в деле социального служения» (стр. 2), «Мероприятия, проводимые Церковью в рамках
благотворительности, развивались в ХIХ в. в двух направлениях.
Первое — это социальное служение собственно Церкви. (микродименциональная диакония)» (стр. 9), «Все категории благотворителей: каждый христианин в отдельности, общество, государство
и церковь — принимали участие в деле христианского «социального служения» (стр. 9), «Обратимся к более ранним периодам
истории, в которых обнаружены факты социального служения
обществу Православной Церкви. Традиции социального служения
Церкви имеют в России глубокие исторические корни, во многом
связанные со становлением и развитием Российского государства».
(стр. 10) «Процессы развития России в ХIХ веке социального
служения и благотворительности показывают, что «макродименциональная диакония» получила наибольшее распространение».
(стр. 19) «Очевидно, что развитие системы государственного социального служения в ХIХ веке осуществлялось неравномерно»
(стр. 29), «Значительная роль церковно-приходских попечительств
и приходских благотворительных обществ в деле социального служения обществу Православной Церкви, положение о которых было
утверждено в 1864 г, так определяет их обязанности:…» (стр. 37),
14 Зубанова С.Г. Православная церковь в социальной, культурной и духовной жизни российского общества: дис. … канд. ист. Наук. – М., 1995. – 186 с.
15 Зубанова С.Г. Православная церковь России в XIX веке: социальный
и духовно-культурный аспекты. – М.:Союз, МГСУ, 1995. – 162 с.
22
«Одна из основных задач социального служения монастырей обществу в ХIХ веке — занять нищенствующих и нуждающихся производительною работой». (стр. 65), «Одним из основных направлений
социального служения монастырей обществу являлось их участие
в деле народно просвещения». (стр. 68), «Социальное служение»
монастырей обществу заключалось в оказании материальной помощи нищим, странствующим, всем нуждающимся; в участии в деле
духовно-нравстаенного просвещения; в совершении треб и таинств
по просьбам прихожан и паломников; …» (стр. 69), «При наличии
всех положительных характеристик, однако, очевидно, что организация социального служения в России в ХIХ веке страдала отсутствием единства, не было определено в этом деле соразмерное участие Церкви, общества и государства». (стр. 69), «Первостепенным
делом своего социального служения обществу в ХIХ веке Православная Церковь считала создание благотворительных учреждений; участие … » (стр. 154).
Как видим, приведенные цитаты из монографии «Православная Церковь России в ХIХ веке: социальный и духовно-культурный
аспекты» 1995 года подтверждают, что понятия «социальное служение» и «социальная деятельность» употреблены в работе равнозначно и воспринимаются в качестве синонимов.
Начиная с 1999 года, в монографических и учебных работах
применительно к Церкви нами используется практически только
понятие «социальное служение». Так, например, в исследовании
«Социальное служение русского Православия в ХIХ веке (историографический обзор)»16 указывается, что «историография проблемы
и характеристика источников настоятельно указывают на необходимость комплексного освещения исторического опыта отношений
российского государства и Церкви, ее социального служения в период ХIХ столетия».
Выход в свет в 2001 году новой монографии окончательно закрепил понятие «социальное служение» в научно-исторической ис16 Зубанова С.Г. Социальное служение русского Православия в XIX
веке (историографический обзор). Учебное пособие. – М.: Союз, МГСУ,
1999. – 55 с.
23
следовательской практике. В центре внимания в монографии «Социальное служение Русской Православной Церкви в ХIХ веке»17
находились духовно-культурный, нравственно-психологический
и материальный аспекты социального служения Русской Православной Церкви в ХIХ веке.
Следующим шагом продвижения в историческую науку понятия «социальное служение Церкви» была защита докторской
диссертации на тему «Социальное служение Русской Православной Церкви в ХIХ веке» в 2002 году. В работе четко и обоснованно
сформулировано понятие «социальное служение Церкви» применительно к эпохе ХIХ века: это 2 направления деятельности Русской Православной Церкви: первое — это социальная деятельность собственно Церкви, направленная на оказание любых видов
помощи нуждающимся (например, создание самой Церковью благотворительных заведений и их опека), включая функции, делегированные ей государством (регистрация рождения, брака и смерти,
просвещение и обучение грамоте народа и проч.). Второе направление социального служения Церкви — это создание под ее воздействием, при ее покровительстве, государственных, общественных
и частных благотворительных заведений, которые занимались благотворительными акциями под влиянием православных канонических установлений об обязанности каждого члена общества быть
милосердным и исполнять свой жертвенный долг. Оба направления
социального служения Русской Православной Церкви предложено
называть: первое — микродименциональной диаконией; второе —
макродименциональной диаконией. Обращение к зарубежному
категориально-понятийному аппарату является оправданным, —
считает исследователь церковного права д.ю.н. Дорская А. А., так
как «в лексически богатейшем русском языке на сегодняшний день
не определены названия, которыми можно было бы обозначить два
таких важнейших рода социального служения Русской православ-
17 Зубанова С.Г. Социальное служение Русской Православной Церкви в
XIX веке. – М.: Союз, МГСУ, 2001. – 352 с.
24
ной Церкви».18
Использование дореволюционного опыта сотрудничества государства и Церкви в дореволюционной России в социальной сфере
нами было продолжено в 2009 году в монографии «Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке (издание 2‑ое).19
Сейчас в российской исторической науке сложилась зрелая
научная школа по исследованию социального служения Русской
Православной Церкви. В числе последователей ее основателя назовем разработчиков этой научной тематики, которые занимались
научныйми исследованиями и защищались в Российском государственном социальном университете: Дубровская Т. А.,20 Рузанова Н. П.,21 Патюлина Н. Д.,22 Гавриленков А. Ф.,23 Денисова Л. Е., 24
Чубарова С. А.,25 Руденко Л. В.26 и другие.
Однако, заметим, что к настоящему времени в научных работах по истории, а также другим специальностям науки (философия,
политология, психология, педагогика и т. д.) имеется значительное
количество работ по истории и теории социального служения РПЦ;
18 Дорская А.А. История социального служения Русской Православной
Церкви. Рецензия на монографию С.Зубановой // История. Право. Политика.
– СПб., 2010. – С. 11-13.
19 Зубанова С.Г. Социальное служение Русской Православной Церкви в
XIX веке. – М.: Лика, 2009. – 338 с.
20 Дубровская Т.А. Социальные инициативы русского монашества. –
М.: Издательство РГСУ, 2002. – 120 с.
21 Рузанова Н.П. Социально-историческая роль монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь в общественной жизни России XIX века: дис. …
канд. ист. наук. – М., 2005. – 198 с.
22 Патюлина Н.Д. Социальное служение Николо-Угрешского монастыря. – М.: Издательство РГСУ, 2010. 245 с.
23 Гавриленков А.Ф.
24 Денисова Л.Е. Феномен христианской диаконии в отечественной и
зарубежной историографии // Социально-культурные проблемы меняющегося мира: Сб.ст.преподавателей. – М.: Свет, 2009. – С.61-71.
25 Чубарова С.А.
26 Руденко Л.В. Социальная миссия православного христианства в
Древней Руси в IX-XI вв.: дис. … канд.ист.наук. – М., 2008. – 177 с.
25
некоторые из них представляют весьма нестандартные и спорные
определения. Например, в диссертационной работе по специальности «09.00.13 — религиоведение, философская антропология, философия культуры» Костылевой Т. А. на тему «Социальное служение
религиозных организаций», защищенной в Омском университете
в 2006 г., автор дает определение понятию «социальное служение»
как совокупности организованных форм социальной деятельности
религиозных организаций. Служением автор называет деятельность индивидов, групп, институтов, организаций, которая может
носить как церковный, так и внецерковный характер.
Точка зрения Костылевой Т. А. на служение такова, что —
социальное служение — это религиозная деятельность, осуществляемая в духовной и практической сферах. Социальное служение
в духовной сфере составляют разработка социальных религиозных
идей, систематизация теологических догматов о жизни общества
и человека, сочинение богословских произведений по проблемам
обновления современной церкви. Практическое религиозное служение ориентировано на решение тяжелых социальных проблем
современного общества и, тем самым, на реализацию божественного замысла о мире.
Спорным нам представляется утверждение автора по поводу
того, что современная церковь различает «терапевтическое» (служение в узком смысле, осуществляемое самой церковью в помощь
нуждающимся людям) и «профилактическое» (служение, осуществляемое государством и обществом) человеколюбие. Церковь
должна ставить главной своей задачей «профилактическое» человеколюбие, чтобы общество не перестало обращать внимание на
социально незащищенные слои населения.
Интерес к проблеме социального служения Русской Православной Церкви в историческом аспекте определяется значимостью места и роли вероисповеднического компонента в государственной и общественной жизни России, а также
рядом теоретических, социально-экономических, политических,
нравственно-психологических факторов.
Патриарх Кирилл так оценивает современное состояние
26
государственно-церковных отношений: «Если оценивать всю
историю России, то можно отметить, что время, в которое мы живем, — особенное. У церкви никогда не было таких возможностей,
она никогда не была такой свободной. Сегодня очень хорошо складываются отношения Церкви и государства; взаимоуважительно,
без попыток вмешаться в дела друг друга, выстраивается диалог,
и это очень важно для решения тех задач, которые стоят перед
страной»27.
Особенно актуально обращение к опыту прошлого сегодня —
в условиях, когда российское общество в сложном современном
мире ищет пути обретения стратегических ориентиров на утверждение и развитие общечеловеческих ценностей, демократических
прав и свобод личности.
Епископ Смоленский и Вяземский Пантелеймон (Шатов),
которому Патриарх Кирилл доверил возглавлять социальное служение всей Русской Православной Церкви, в своем обращении
к студенчеству сказал: «Любой человек, который начинает служить
другому человеку, познает радость любви, и социальный работник
должен сам жить этой радостью и уметь эту радость передать другим, — сказал председатель Синодального отдела. — И выше этого
служения нет ничего на земле. Главная задача, которая стоит перед
нами — преобразить наши души. Ведь человек создан Богом для
того, чтобы служить другим».28
27 Патриарх Кирилл. Выступление в Туле. 12 марта 2009 г.
28 Архимандрит Пантелеимон (Шатов). Речь на встрече со студентами
ПСТГУ 17 сентября 2010 г.
27
Социальное служение Русской Православной Церкви
в XIX веке: макродименциональная диакония 29
В современных кризисных условиях государственнообщественной жизни Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
уделяет значительное внимание возрождению практики былого
размаха организации социального служения Русской Православной Церкви. Налаживается работа Церкви в отношении всех групп
социально-незащищенных граждан — с бездомными, инвалидами,
детьми-сиротами; развивается больничное служение; успешно действуют добровольческие службы, которые организуют помощь добровольцев одиноким пожилым людям, многодетным семьям, а также людям, оказавшимся в стесненных жизненных обстоятельствах.
За долгие годы атеизма в России были утрачены многие
традиции социального служения. Поэтому сегодня актуально обращение к давно забытому опыту прошлого, когда Церковь представляла собой мощный духовный оплот государственной жизни
и одновременно являлась значимым социальным институтом, обеспечивающим во многом социальную стабильность государственной жизни. Обратимся к историческим фактам XIX столетия, когда
государственно-церковные отношения не были отнюдь симфоническими (Церковь являлась неотъемлемой частью государственного
механизма), но многие виды, формы и методы организации церковного социального служения этого периода представляют большой
интерес для современной теории и практики этого служения.
Прежде чем перейти к рассмотрению характера и структуры
социального служения Русской Православной Церкви в XIX веке,
остановимся на лексико-терминологических особенностях этого
вопроса.
Часто можно наблюдать у авторов различных публикаций
подмену понятий: «социальное служение» заменяется «социальной работой». Подчеркнем, до сегодняшнего времени в научноисторических трудах — это различные понятия, и они обозначают
29 Social activity of the Russian Orthodoxy in the 19th century:
macrodimentional diaconia.
28
29
разные механизмы социальной деятельности.
В нашей научно-обоснованной концепции определение социального служения Русской Православной Церкви представлено
следующим образом: это — безвозмездная и бескорыстная социальная деятельность Церкви, направленная на оказание различных
родов социальной помощи обществу (духовно-нравственной, психологической, воспитательной, исправительной, трудовой, образовательной, культурно-просветительской и проч.), проявляющейся
в различных ее видах (борьба с нищенством, попрошайничеством
и тунеядством; противодействие безграмотности и безпризорности; помощь инвалидам, больным и раненым; помощь вдовам и сиротам, а также священнослужителям, ушедшим «на покой»; повышение духовно-нравственной культуры общества и проч.), которые
в свою очередь, реализуются в определенных организационных
формах (церковно-приходские школы, воскресные школы; православные гимназии; православные издательства; трудовые артели;
богадельни и приюты для престарелых и немощных; дома трудолюбия; сиротские дома; общества любителей духовной поэзии, музыки и проч).
Разберемся, какие синонимы возможны были в XIX веке для
обозначения отдельных родов и видов социального служения.
Привычное слово «благотворительность», употребляемое
для обозначения деятельности, связанной с творением добра другим людям, часто заменяется другими лексическими единицами:
«благотворение», «служение», «диакония». Подобные синонимические замены в целом возможны в виду того, что этимологически приведенные слова происходят от основ глаголов «служить»
и «творить». Например: диакония — обозначает «служение», происходит от слова «диакон — помощник священника при служении», от греч. διαχονεω — «служу, прислуживаю»30; глагол «служить» — означает «быть полезным, нужным, подавать помощь»31;
имена существительные «благотворительность, благотворение»,
произошедшие из древнерусского языка от слов «творить» и «бла30 См.: Даль В. Толковый словарь. – М., 1979.
31 См.: Там же.
го» имели во времена В. И. Даля различную функцию: «благотворение» означало «благодеяние, добродейство, делание добра»,
а «благотворительностью» называлось «свойство, качество благотворящего». То есть первое понятие было шире второго. Однако,
в более поздних словарях понятие «благотворение» не дается совсем32, видимо, по причине архаизации данной формы. Отметим
также следующее: «Словарь лексических трудностей» (М., 1994)
дает определение понятию «благотворительность» как «оказание
материальной помощи неимущим», а «богатые покровители наук
и искусств» в русском языке получили название «меценатов»33.
Из вышесказанного следует, что при изучении социальной
деятельности Церкви в области духовно-культурной, материальной
и нравственной все-таки в большей степени, чем «социальная работа» подходит всеобъемлющий термин «служение» — от глагола «служить — быть полезным, нужным, подавать помощь». Возможен также
и термин «диакония».
Правильным является и употребление слова «филантропия»,
впервые замеченного в русском языке А. И. Тургеневым в 1802 году,
и обозначающего «человеколюбие, заботу об улучшении участи человечества». В современном языке данный термин употребляется
несправедливо низкочастотно.
Теперь попытаемся на примерах разобраться в возможной
классификации известных нам различных форм или видов, родов
и направлений социального служения РПЦ на примерах XIX века.
Социальное служение РПЦ осуществлялось по двум направлениям: в рамках микро- и макродименциональной
диаконии (см. Приложение № 5). Заметим, что в русском языке
на сегодня нет специальных терминов, которыми можно было бы
обозначать эти 2 направления социального служения РПЦ. Поэтому целесообразно прибегать к лексике, предложенной ректором
32 См.: Библ. Энциклопедия. – М., 1891; Историко-этимологический
словарь. – М., 1994.
33 См.: Словарь лексических трудностей. – М., 1994.
30
Духовной семинарии на Крите доктором А. Пападеросом.34
Итак, социальное служение осуществлялось собственно церковью (микродименциональная диакония) или Церковь способствовала
тому, чтобы члены российского общества, независимо от своего ранга
и статуса, бескорыстно направляли свои возможности на исполнение
христианского долга по оказанию помощи Отечеству и нуждающимся
(макродименциональная диакония).
Развитие в XIX веке макродименциональной диаконии
Церкви как направления ее социального служения — рассмотрим
подробнее.
Приведем архивные документы, которые сохранены в Государственном архиве РФ и свидетельствуют о макродименциональной диаконии РПЦ — социальном служении российских великих
княгинь:
Фонд 64035 Александры Федоровны, жены императора Николая II, содержит документы о милосердных делах императрицы,
о деятельности лазаретов в период Русско-японской и I мировой
войн, о помощи русским военнопленным, находившимся в лагерях
в Германии и Австро-Венгрии; а также Отчеты Совета «Женского
патронажного общества», Устав Общества помощи роженицам.
В Фонде 66336 Марии Федоровны, жены Павла I, представляют интерес сведения о деятельности учебных заведений и Воспитательных домов, об оказании материальной помощи разным лицам,
переписка с князем С. М. Голицыным по вопросам благотворительной деятельности. Среди документов Фонда в большом количестве
сохранены «Прошения» разных лиц, адресованные императрице,
по поводу устройства в Воспитательные дома; распоряжения Императрицы об установлении персональных пенсий вдовам и детям
умерших священнослужителей, вдовам убитых офицеров.
Фонд 68037 Александры Петровны, в монашестве — Анаста34 См.: Регельсон Л. Церковь в истории России // Путь православия. 1993. - № 2. - С.26.
35 ГАРФ, ф. 640, оп. 3, д. 759 (1845-1918).
36 ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 233 (1788-1861).
37 ГАРФ, ф. 680, оп. 1, д. 68 (1846-1900).
31
сии, жены Великого князя Николая Николаевича, настоятельницы
Покровского женского монастыря, представляет интерес большой
коллекцией документов о благотворительной и попечительской деятельности великой княгини, а также перепиской с Митрополитами: Киевским — Арсением и Московским — Филаретом.
В Фонде 105438 Екатерины Михайловны, дочери великого
князя Михаила Павловича, содержатся материалы о милосердных
делах княгини на посту председателя Петербургского благотворительного общества.
Социальное служение великой княгини Елены Павловны
(урожденной принцессы Вюртембергской), жены великого князя
Михаила Павловича, — отражают документы Фонда 64739, в которых сосредоточена информация об основании крестовоздвиженской
общины сестер милосердия и русского музыкального общества.
Фонд 65640 Елизаветы Федоровны (урожденной принцессы Гессен-Дармштадской), жены великого князя Сергея Александровича, сестры императрицы Александры Федоровны,
причисленной Русской Православной Церковью к лику святых, содержит уникальную информацию об основании МарфоМариинской обители милосердия в Москве, о помощи раненым в
I‑ую Мировую войну.
Социальная деятельность Ксении Александровны, дочери
императора Александра III, жены великого князя Александра Михайловича, сестры императора Николая II отражается в архивных
документах Фонда 66241 об организации ею санатория для туберкулезных больных в Ялте.
Фонд 65542 Марии Павловны (урожденной принцессы
Мекленбург-Шверинской), жены великого князя Владимира Александровича, сына императора Александра II, представляет для
38
39
40
41
42
ГАРФ, ф. 1054, оп. 1, д. 239 (1834-1896).
ГАРФ, ф. 647, оп. 1, д. 1140 (1814-1907).
ГАРФ, ф. 656, оп. 1, д. 45 (1884-1914).
ГАРФ, ф. 662, оп. 2, д. 939 (1876-1918).
ГАРФ, ф. 655, оп. 2, д. 3130 (1704-1917).
32
настоящей работы интерес документами, свидетельствующими
о деятельности Марии Павловны в качестве шефа полков и военносанитарных организаций в период Русско-японской и первой мировой войн, а также в качестве почетного члена и президента Академии Художеств, попечительницы женских учебных заведений
Министерства народного просвещения, председателя Пожарного
Общества.
Социальное служение императрицы Марии Федоровны, жены
Александра III, дочери короля Дании, отражают архивные материалы Фонда 64243: о попечении Учреждений Ведомства Императрицы
Марии, Российского Общества «Красный Крест», Общества спасения на водах; об оказании помощи населению в период Русскояпонской войны.
В XIX столетии в Российской империи сфера социальной
деятельности была освоенным, но не систематизированным пространством. Очевидно, что первоосновой российского социального служения в XIX веке была православная вера. Из Христианских
заповедей милосердия вырастали и частные благотворительные
организации и государственные филантропические заведения. Это
было делом совести, искуплением греха и стремлением к покаянию, осознанием невозможности жить сыто, когда кругом голодные. Девизом христианского социального служения в XIX в. можно
поставить слова заповеди апостола Павла: «Не забывайте благотворения и общения, ибо таковые жертвы благоугодны Богу”44 и слова св. Иоанна Богослова: «Любовь познали мы в том, что Он (сын
Божий Иисус Христос) за нас душу свою положил: и мы должны
полагать души свои за братьев своих. Кто имеет достаток в мире
сем и, видя брата своего в нужде, затворяет сердце свое от него, как
пребывает в том любовь Божия? Чадца мои, станем любить не словом или языком, но делом и истиною»45.
43 ГАРФ, ф. 642, оп. 1, д. 3724 (1814-1917).
44 Послание Святого Ап. Павла к евреям // Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. - М., 1993. - Гл.13(16). - С.222.
45 Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова // Новый
Завет. Псалтирь. - Гл.3 (16-18). - С.150.
33
По данным, собранным ведомством учреждений Императрицы Марии в 1896 г.46, общая картина характера и объема благотворительности в России, которую мы рассматриваем как одну
из форм социального служения (микро- и макродименциональной
диаконии), представлена в конце столетия в следующем виде:
Таблица № 1
№№
1
2
3
4
Благотворительные
Учреждения Общества
Санкт-Петербург
638
334
Москва
453
164
Остальные города России
2464
906
Всего в России
3555
1404
Место нахождения
По состоянию на 1896 год, Духовное ведомство занимало
3‑е место по количеству благотворительных обществ и заведений. К 1898 г. их стало значительно больше: число открытых попечительством в различных пунктах России Домов трудолюбия
составило 175, кроме того, в ближайшем будущем планировалось
учредить еще 63. Число благотворительных обществ и заведений
Ведомства Православного исповедания и Военно-духовного Ведомства равнялось 3358. Это самое большое количество благотворительных организаций после Министерства Внутренних дел, число обществ и заведений которого составляло 6835. На остальные
10 министерств и ведомств оставалось лишь 2125 благотворительных организаций47.
Государственная система мероприятий в XIX веке предусматривала материальное обеспечение различных категорий населения
в старости, по инвалидности, болезни, в случае потери кормильца,
устройство на работу лиц, частично утративших трудоспособность;
46 См.: Сборник сведений о благотворительности в России. - Спб., 1899. - С.1207.
47 См.: Благотворительные учреждения Российской Империи. - Спб.,
1900. - Т.1. - С.5.
34
35
производственное обучение; помещение инвалидов, престарелых,
нуждающихся в уходе, в интернаты и специальные дома на полное
обеспечение; помещение детей-инвалидов и детей, оставшихся без
родителей, в специальные детские дома.
Начало XIX столетия было ознаменовано размахом социальной деятельности жены Павла I императрицы Марии Федоровны. В Государственном Архиве Российской Федерации находятся
письма императрицы своему мужу Павлу I с просьбами о создании
дворянского учебного заведения, с финансовыми расчетами на его
организацию и содержание, программой обучения48; документы
об учреждении ею Мариинского института для сирот. В «Положении» о Мариинском институте от 30 марта 1811 г. записано: «Мариинский институт учрежден на собственные ея императорского величества иждивении… Главный предмет воспитания сирот состоит
в том, чтобы сделать из них честных и добропорядочных жен, хороших и сведущих хозяек, попечительных нянек…»49. Также императрицей Марией учреждено 15 марта 1807 года Девичье училище
Военно-сиротского дома50.
Кроме того, в одном из своих посланий императрица Мария
Федоровна 5 октября 1826 г. сообщает в Петербургский Опекунский Совет Воспитательного дома о своих планах создать школу
для слепых: «… Я намерена устроить богадельню для наших увечных питомцев обоего пола и к тому присовокупить еще пристанище для престарелых служителей Воспитательного Дома, которые,
посвятив нарочитую часть жизни своей службе сего Дома, при
увольнении от оной, по старости и дряхлости не могут снискать
себе пропитание»51.
Опекунские Советы воспитательных домов занимались
не только решением самых насущных бытовых проблем своих воспитанников. Среди решаемых ими задач было нравственное воспитание, обучение грамоте и профессиональным знаниям и навыкам.
48
49
50
51
ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 240, л. 6.
ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 127, л. 1.
ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 127, л.13.
ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 133, л 5.
В качестве примера приведем «Предписание» императрицы Марии
Федоровны Петербургскому и Московскому опекунским Советам
Воспитательных домов по вопросам их деятельности: «Впредь
не отдавать питомцев в учение к вольным мастерам, где они лишены надлежащего нравственного надзора. Увеличить классы воспитанниц, под названием французских, … следовательно, умножить
число выпускаемых наставниц. Сверх того полагаю я учредить два
особенных отделения, одно — воспитанниц, подготавливаемых
к званию учительниц музыки и рисования и всяких женских рукоделий, а другое — воспитанников, назначаемых в учителя рисования, чистописания и музыки…, да особенный класс для обучения некоторого числа воспитанников архитектуре и каменных дел
мастерству»52.
Помимо Воспитательных домов для детей существовали Детские приюты; Общества призрения детей, просящих милостыню;
Общество вспоможения бедным ученикам гимназий; Ремесленное
училище Князя Долгорукого. Различные заведения для детей занимались также вопросами подготовки воспитанников к военной
службе, поиском родственников и желающих усыновить ребенка
и т. д. Причем масштабы этого вида социального служения исчислялись сотнями и тысячами человек. Для примера обратимся к отчету о деятельности Воспитательных Домов в 1828 году: в 2‑х Московских домах состояло 32 939 питомцев обоего полу. В течение
года поступило — 9 638, итого — 42 577 человек. Из них по разным
причинам выбыло: смерть — 6 659; отдано родственникам — 136;
замужество — 210; выпуск с увольнительным свидетельством —
304; усыновлено и отдано на военную службу — 94. Итого: 7 40353.
К 1829 году осталось 35 174 человек (наличное число 1829 года
превышает 1828 год на 2 235 человек). На содержание и воспитание
питомцев употреблено в 1828 г. 1 998 132 руб. 21 ½ коп. На воспитание по деревням — 1 456 674 руб. 73 коп.54
В царствование Императора Александра I в 1802 г. было
52 ГАРФ, Ф. 663, оп. 1, д. 133, л.5.
53 ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 136, л. 11.
54 ГАРФ, ф. 123, оп.1, д.136, л.11.
36
37
учреждено Императорское Человеколюбивое Общество, в состав
которого входили лечебные заведения, 4 богадельни, 7 учебных заведений, Общество поощрения трудолюбия, объединявшее 4 женские ремесленные школы, Комитет оказания помощи пострадавшим от народных бедствий, Троицкая больница для неизлечимых,
Ремесленный приют для девочек, попечительство об ученицах
Консерватории, дом воспитания сирот убитых воинов, убежище
для увечных воинов, городской исправительный приют для мальчиков, комиссия бесплатного снабжения топливом бедных, общество снабжения неимущих квартирами. К концу столетия в обеих
столицах и в 25 регионах Империи функционировало 210 благотворительных заведений. В некоторых губерниях относительно призрения неимущих вводились особые порядки, отвечающие местным условиям. Существовали и отдельные учреждения, такие, как:
Духовные Попечительства о бедных духовного звания, Положение
о которых было разработано в 1823 году.
В 30‑е гг. XIX в. в Москве был открыт 1‑й «Работный дом»,
куда в принудительном порядке помещались нищие, обязанные работать без всякой оплаты труда, за одно пропитание. Позднее были
открыты «дома трудолюбия», где проживали не имевшие средств
к существованию нищие и старики. Известно, что «Временный
комитет для разбора и призрения нищих и для изыскания средств
к уменьшению нищенства» находился под покровительством императора Николая I. По статистике 1840 г. «в течение 3‑х лет призрено
было 3 330 человек нищих, из коих устроено 2 779»55- что является
свидетельством размаха деятельности комитета. Подобные Комитеты о разборе и призрении нищих создавались и в других российских городах56.
Императорское покровительство этого вида социального
служения после Николая I продолжил Александр II: «Усматриваю
из представленного мне отчета о действиях в минувшем 1855 г. Общества Попечительного и Тюрьмах и состоящего при нем комитета
для разбора нищих, что труды сих благотворительных учреждений
55 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д.3, л. 41.
56 ГАРФ, Ф. 123, оп. 1, д. 71, л. 3.
сопровождаются желаемым успехом (Александр)»57.
Обширным государственным ведомством по делам благотворительности (в рамках все той же макродименциональной диаконии) являлась Собственная Его Императорского Величества
канцелярия по учреждениям Императрицы Марии, образованная
в 1828 году. В Ведомство Учреждений императрицы Марии входил
Императорский Московский воспитательный дом (с грудным отделением и для малолетних сирот, с родильным госпиталем и повивальным институтом, больницей и гинекологическим отделением),
а также Московский Императорский Вдовий дом.
Мария Александровна — императрица, супруга Александра II, много сделала для женского образования. Благодаря ее стараниям были учреждены всесословные женские средние учебные
заведения, а также женские епархиальные училища. Императрицей
учреждено Общество Красного Креста, получили развитие общества «Российского миссионерства», «Распространения духовнонравственных книг», «Восстановление христианства на Кавказе»,
«Попечительство императрицы Марии Александровны о слепых».
Распространены были богадельные дома. Один из самых известных — матросская богадельня (Екатерининская — другое ее
название), располагавшаяся в помещениях парусинной фабрики
и состоявшая из разнородных по составу учреждений: дом инвалидов, богадельня для престарелых, сиротский приют, дом неизлечимо больных, дом умалишенных и смирительный дом с фабрикой58.
В 1817 году на пожертвованные средства князем и княгиней
Долгоруковыми в 100 тыс. рублей в богадельне было открыто 2 отделения для содержания 20 инвалидов нижних чинов и 60 престарелых и увечных воспитанников Воспитательного дома. Впоследствии большая часть обитателей этого отделения была переведена
в Странноприимный дом Ахлебаева, располагавшийся в Теплом переулке (ныне ул. Тимура Фрунзе, д.3.)59. В 1809 году на территории
той же парусинной фабрики в Москве была построена 1‑ая больни57 ГАРФ, ф. 123, оп.1, д.3, л.44.
58 См.: Власов Г. Обитель милосердия. – М., 1991. – С. 88.
59 См.: Там же.
38
ца для умалишенных, получившая название Преображенской.
В 1845 году в соседнем здании Екатерининской богадельни
было открыто дополнительное отделение больницы для лиц старческого возраста с соматическими заболеваниями. Жертвенный
благотворительный поступок совершила супруга московского городского головы Алексеева Александра Владимировна, передав
больнице купленный ею дом напротив больницы для 80 пациентов
одного из отделений, получившего название «Алексеевское».
В пореформенный период в России активнее других формировалась такая форма социального служения, как Попечительства
о разного рода нуждающихся под покровительством государственных властей. Например, Дамское Попечительство о бедных с 25‑ю
отделениями, Попечительный о тюрьмах комитет, Попечительство
о неизлечимо больных женщинах, попечительный Совет заведений
общественного призрения с 19‑ю больницами (в том числе: глазной, 3‑х детских, тюремной, 4‑х для чернорабочих, полицейской).
Ежегодно только Московское городское Попечительство о бедных раздавало на нужды 66 тыс. руб. за счет прямого обложения
налогами работающих людей. Руководство к взиманию налогов
с имущих в пользу бедных было следующим: если происхождение
брошенного ребенка, немощного старика или вдовы — известно,
то им должна помогать его община, если неизвестно — государство. Налогообложение воспринималось работающими людьми
в контексте Священного Писания, которое свидетельствует о двух
нравственных побуждениях к труду: «трудиться, чтобы питаться
самому, никого не отягощая» и «подавать нуждающимся: немощным, больным, пришельцам (беженцам), сиротам и вдовам»60.
За примерами обратимся к деятельности некоторых благотворительных организаций. Комитет «Христианская помощь» был
создан в 1877 г. В период Русско-Турецкой войны, взяв на себя заботу об армии, Комитетом осуществлялись следующие мероприятия:
транспортировка раненых и больных воинов; подготовка санитаров;
снабжение пищей в поездах, не имеющих кухонь. Уставом обще60 Общественные Общероссийские чтения Основ социальной концепции Русской Православной Церкви // Инф. бюлл. №1.- Апр. 2001. – С.52.
39
ства Попечения о раненых и больных воинах предписывалось, что
и после войны члены комитета не должны были оставлять заботу
о нуждающихся. Этим занималась созданная при комитете Община
сестер милосердия. В 1878 г. был основан приют на 20 кроватей для
призрения неизлечимо раненых и больных нижних чинов с семействами. Статистические данные отчета Комитета «Христианская
помощь» свидетельствуют о масштабах его деятельности: в первые
два года существования комитета (во время Русско-Турецкой войны) его участниками перевезено раненых воинов 15109 человек;
после войны вплоть до 1887 г. в 2‑х приютах комитета призревалось
352 человека; в бесплатной лечебнице им. князя В. А. Долгорукого
оказана консультативная помощь 151579 человекам, произведено
операций больших — 200, малых — более 3200; отпущено лекарств
бесплатно по 112 930 рецептам на сумму 53372 руб. 92 коп.; организован приют для неизлечимо больных и калек всех сословий в память 25‑летия благополучного и славного Царствования Государя
Императора Александра II; построена домашняя церковь в Александровском приюте для инвалидов; за 10 лет существования комитета различными видами благотворительной деятельности комитета «Христианская помощь» воспользовались 174 тыс. человек61.
Статистика по общинам сестер милосердия в XIX веке отсутствует, но известно, что они трудились во всех лечебницах,
больницах, госпиталях, выполняя свой христианский долг. Об этом
свидетельствует официальная документация, например, комитета
«Христианская помощь» Русского хирургического общества профессора Н. И. Пирогова: сестры милосердия упоминаются в период
Русско-Турецкой войны, Русско-Японской войны и в период осады
Севастополя62. Наиболее известные общины сестер милосердия находились под покровительством царской семьи.
В сборнике сведений по общественной благотворительности
(Спб., 1883) упоминается Епархиальная Покровская община сестер
61 См.: Отчеты комитета «Христианская помощь» больным и раненым
воинам. - М., 1877-1910. – С. 90.
62 См.: Петров Н.Н. Очерк деятельности Русского хирургического общества Пирогова за 25 лет (1881-1907). - Спб., 1907. - С.23-24.
40
милосердия, при которой действовали: 6 классов школы для девиц,
фельдшерские классы, школы шелководства, приют для детей, приемный покой для больных, больница на 70 кроватей, а также упоминается Александровская больница Сестер милосердия с приютом для девочек и больницей для неизлечимых.
Широкую разветвленную организацию имело Российское
Общество Красного Креста, которое и в мирное время проявляло
обширную благотворительную деятельность, а особенно в периоды
народных бедствий. Оно располагало приблизительно 400 учреждениями, в том числе 3 инвалидными домами и множеством лечебниц, приютов, амбулаторий.
В 1895 г. было учреждено Императрицей Александрой Федоровной Попечительство о домах трудолюбия и работных домах,
имевших целью организацию предоставления оплачиваемого труда. В 1898 г. число открытых попечительством в различных губерниях и волостях России таких домов составило 175.
Призрение неимущих и неспособных к труду крестьян составляло мирскую повинность Крестьянских обществ. Принятый
в 1892 г. Устав общественного призрения крестьян вменял обществу в обязанность «призрение престарелых, дряхлых и увечных
членов, не могущих трудом приобретать пропитание и не имеющих
родственников или родственников только бедных»; обязательную
мирскую повинность составляло и «призрение круглых крестьянских сирот»63. Аналогичная обязанность была возложена законом
и на прочие сословные общества.
Замена в 1884 г. приказов земствами способствовала росту
числа благотворительных учреждений: в среднем на 1 губернию,
имеющую приказы, приходилось 9,6 благотворительных заведений,
в то время, как на 1 земскую губернию — 41,1. За 30 лет (1860–1890 гг.)
численность благотворительных заведений возросла на 56764. Более
наглядно об этом говорят данные приводимой таблицы:
63 Уставы Общественного Призрения. 1892 г. - T.XIII. - Ст.580.
64 См.: Сборник сведений по общественной благотворительности. –
Т.VI. – С.90.
41
Таблица № 2
Сравнительная таблица губернских благотворительных
заведений за 1860–1890 гг.
Название
благотворительных
заведений
Больниц и их
отделений
Домов
2 умалишенных
и их отделений
Богаделен
3 и инвалидных
домов
Сиротских
4 и воспитательных
домов и их отд.
В с е г о
1
В
В начале 1890‑х гг.
нач. 1860‑х гг.
состояло
в 55‑ти губерний, имеющих в 16 губ., В 28 земск.
приказы со- имеющих Губерниях
приказы
стояло:
524
111
745
39
9
55
111
28
276
45
6
56
719
154
1132
За 20 лет (1870–1890 гг.) расходы земств на народное здравоохранение возросли в 4,9 раза, на общественное призрение — более чем в 5,5 раз. В приведенные цифры не вошли пособия переселенцам и некоторые другие значительные расходы, которые также
могут быть отнесены к области благотворительности (содержание
приютов и колоний для малолетних преступников, пособия пострадавшим от наводнения, выдача стипендий и т. п.). Наконец, сама
постановка земско-медицинского дела была таковой, что отделить
его от общественного призрения было практически невозможно
(содержание хроников при больницах, лечебницы для душевнобольных).
Отдельно скажем о состоянии социального служения в гу-
42
бернских и уездных городах. В каждом из губернских городов
и градоначальств имелся детский приют, состоящий в ведении IV
отделения собственной Его Императорского Величества канцелярии; во многих из них (Вильне, Воронеже, Гродно, Казани, Калуге,
Киеве, Костроме, Минске) существовали Общества оказания помощи в различных нуждах города, а также Учреждения Императорского человеколюбивого общества. Например, в Воронеже: попечительный комитет, школа для детей воинов, 2 квартиры для бедных
гимназистов; женская богадельня, швейная мастерская и дом для
дешевых квартир; в Казани: попечительный комитет, школа для малолетних детей, 2 хозяйственно-рукодельных заведения, дом дешевых квартир и мастерская при нем; в Калуге — дом трудолюбия для
девиц; в Пензе — мастерская школа для девиц; в Уфе — приют для
рожениц. Но главное, что по преимуществу составляло привилегию
губернских городов — это заведения и учреждения бывших приказов, обществ призрения, учрежденных Императрицей Екатериной II
и переданных в последствии земским и городским учреждениям.
В уездных городах картина государственного благотворения
была неудовлетворительной65. Исключение составляли: Вольск,
Динабург, Елабуга, Красноярск, Липецк, Новомосковск, Острожск,
Ростов‑на-Дону, Старобельск, Трубчевск, Углич, Скопин, Слуцк.
В этих городах хотя бы существовали богадельни. В других уездных городах «ничего не было для противодействия нищенству
и бедности»66.
Из документов XIX столетия особый интерес представляют
отчеты об израсходовании пожертвований, сборов, а также отчеты
об участии в благотворительных акциях. Например, ниже приведенные таблицы № 3,4 говорят о «прозрачности» благотворительных
акций, о целевых расходах денежных пожертвований на устройство церквей при приютах и на разного рода благотворительные
мероприятия (также см. Приложение № 1).
65 См.: Сборник сведений по общественной благотворительности. Т.VI. - С.90-93.
66 Благотворительная Россия. - Спб., 1901. - Т.1. - Ч.1. - С.15.
43
Отчет по устройству церкви при Александровском
приюте за 1881, 1884 гг.67
Таблица № 3
Р а с х о д ы
Руб.
Коп.
В ы д а н о:
Каменщику Силуанову
20
Подрядчику Н. П. Хрулеву в счет работ
2000
—
по церкви: Деньгами
Облигациями Московского Городского
3000
—
Кредитного Общества
Додано за разницу по курсу 95 за 100
100
Подрядчику Н. Н. Быскову за малярные
365
60
работы облигациями того же Общества
Додано за разницу по курсу 93 за 100
21
Академику Г‑ну Быковскому за написание
100
икон
По разным счетам по церкви за работы
280
25
На покупку дров для отопления церкви
112
Смотрителю Депловичу за присмотр
12
33
за работами по церкви
Продана Облигация Кредитного Общества
И т о г о:
100
6111
18
Осталось к 1‑му января 1882 г.
Б а л а н с:
3637
9748
41
59
67 См.: Отчеты комитета «Христианская помощь» больным и раненым
воинам. – М. 1877-1910.
44
Таблица № 4
П р и х о д
Денежные пожертвования по подписным
листам:
от О. Б. Смирновой
П. Д. Войникова
Через В. А. Злобина
Ф. П. Беляева
М. Н. Андриянова
М. А. Смагина
Н. Я. Теснова
И. М. Воронина
И. Ф. Андреева
И. Г. Рунина
В. В. Санкина
А. Н. Вишневского, пожертвованные от И.
и С.Т…
Неизвестного на поминовение Иакова
П о л у ч е н о:
На серии % %
От неизвестного
Из канцелярии Г‑на Московского ГенералГубернатора пожертвованные В. П. Усачевым 20 облигаций Московского Городского Кредитного Общества по номинальной
цене
От Г‑жи А. А. Прохоровой на обеспечение
духовенства при церкви две квитанции
конторы Г‑на Волкова на купленные Государственные 4 % непрерывно-доходные
билеты:
45
Руб.
30
10
31
50
275
15
155
73
30
20
5
Коп.
-
85
50
-
50
-
10
-
3
2000
24
6000
—
-
- на поминовение об упокоении Иоанна
550
-
- на поминовение об упокоении Любови
350
90
9 748
-
Получено от продажи одной Облигации
И т о г о:
59
Подобные обстоятельные, подробнейшие отчеты благотворительных организаций, скрупулезно учитывающие расход каждой
копейки, — это характерная черта отчетности по социальной деятельности в позапрошлом веке68.
Важнейшее условие успешной деятельности благотворительных заведений в XIX веке заключалось в соблюдении ими экономических законов. Неприкосновенный капитал, который являлся их основой, никогда не расходовался и давал возможность существовать.
Обобщая сказанное о макродименциальном диаконическом
служении РПЦ, отметим, что с течением времени правительство издавало все больше Указов и Распоряжений, касающихся социальных
вопросов: в 1896 г. — 85, 1897 г. — 68, 1898 г. — 69, 1899 г. — 7069.
Социальное служение важных государственных персон
и прочих частных лиц в XIX веке осуществлялось, бесспорно, под
влиянием Православной Церкви, носило сословный характер, осуществлялось неравномерно и в значительной степени бессистемно,
но ярко и значительно для государственно-церковной жизни этого
периода.
Таким образом, приоритетными видами социального служения РПЦ, осуществляемыми через своих чад, независимо от их
ранга и статуса («макродименциональная диакония») являлись
в XIX веке следующие: благотворительность; организация социальной помощи и поддержки малоимущих; призрение нищих, немощных и сирот; материальная помощь и предоставление возможности
работать, как спасение от безработицы; оказание медицинской помощи; забота о повышении грамотности народа.
Данные виды социального служения РПЦ осуществлялись
68 Отчет Костромского общества «Помощь детям» за 1908 год.- Кострома, 1909. – С. 24-25
69 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 3, л.41.
46
в следующих формах: забота о раненых воинах; выплата пособий
военным инвалидам; открытие на благотворительные средства домов для призрения нуждающихся, сирот, немощных и престарелых
и проч..
Актуализируя опыт прошлого и проецируя его на современное состояние социальной жизни в России, отметим, что нуждается в значительной оптимизации как система государственных мер
(совершенствование форм и методов социальной работы различных
государственных организаций), так и социальное служение православных людей в России должно ориентироваться на былой размах.
Также необходим конструктивный диалог между государством и Церковью по различным аспектам социальной политики,
необходимо зарождение новых — совместных — форм социальной деятельности в рамках соработничества государства и церкви в сфере социального служения. В современных условиях при
участии государственных структур и бизнеса наиболее востребованными могли бы стать такие формы социального служения, как:
создание приютов для бездомных, детских домов и домов престарелых, центров трудотерапии и духовно-нравственного попечения;
больниц и хосписов; оказание всемерной поддержки развитию православных гимназий, а также кафедр теологии в государственной
системе образования.
В современной нам действительности, к сожалению, бытует
мнение о том, что основная задача современной Церкви — решение социальных общественно-государственных проблем. Это ошибочная позиция. Государство посредством совершенствования социальной работы государственных органов должно обеспечивать
достойный уровень решения социальных проблем; Церковь же
посредством своего учения может способствовать поддержанию
в обществе исконной традиции православной христианской жизни:
развитию социального служения (благотворительности) членов
общества, не зависимо от их ранга и статуса. В этом и заключается
великий смысл макродименциональной диаконии Церкви.
В следующем параграфе нашей работы мы рассмотрим социальное служение РПЦ в рамках микродименциональной диаконии.
47
Социальное служение Русской Православной Церкви
в XIX веке: микродименциональная диакония70
Понятием «микродименциональная диакония» в нашей
научно-исторической школе принято определять социальное служение собственно Русской Православной Церкви (приложение № 5).
Синодальная Церковь в XIX веке стремилась по возможности
помочь своему народу в периоды тяжелых испытаний, бедствий
от неурожая хлеба и крайней нужды. В таких ситуациях Распоряжения Святейшего Синода71 указывали:
во‑первых, во всех Церквях и монастырях отслуживать дополнительный молебен к Господу Богу и Пресвятой Богородице
с прошением;
во‑вторых, устанавливать специальный сбор пожертвований
при богослужениях;
в‑третьих, лаврам, наиболее обеспеченным монастырям
и храмам предписывалось выделять из своих средств денежные пособия для нуждающихся;
в‑четвертых, учредить под председательством архиерея специальные Комитеты из духовных и светских лиц для сбора и распространения пожертвований, устройства бесплатных столовых,
открытие особых приютов для детей без крова и пропитания;
в‑пятых, опубликовать в «Церковных Ведомостях» подробные отчеты о расходовании всех видов пожертвований.
Задачей микродименциональной диаконии церкви было воспитание христианской морали, нравственности и благочестия у членов общества, повышение уровня духовно-нравственной культуры.
Для этого предпринимались попытки искоренения причин, порождавших зло. Например, проблемы нищенствующих решались предоставлением им возможности зарабатывать себе на жизнь, и лишь
отчасти — подачей милостыни; проблемы искоренения преступности решались не просто изолированием преступника от общества,
70 Social activity of the Russian Orthodoxy in the 19th century:
microdimentional diaconia.
71 Ниж. Епарх. Вед. –1891. - № 17.
48
а тем, что священник занимался духовным врачеванием осужденных, чтобы антисоциальный образ жизни не повторился.
Под сенью Православной Церкви создавались различные
благотворительные общества, приюты, Дома Трудолюбия, которые
придерживались правила, чтобы пособия церковной благотворительности не развивали праздности, тунеядства, не подрывали бы
обязанностей, возлагаемых семейным союзом, обязывали детей
опекать родителей в старости, а родителей — заботиться о своих
детях и воспитывать их.
Большую роль в социальном служении Русской Православной
Церкви в области воспитания и повышения духовно-нравственной
культуры простого народа играли в XIX веке приходские священнослужители, которые повсеместно занималось воспитанием
паствы в духовных беседах и проповедях. О роли православной
проповеди в духовной жизни общества и об истории русского проповедничества в 70‑е годы XIX столетия были написаны интересные работы Н. П. Розановым72 и П. А. Заведеевым73.
С утверждением «Положения о приходских попечительствах» в 1864 году к делу благотворительности стали привлекаться
приходы церквей. Приходские попечительства состояли из местного причта, старосты церкви и прихожан (по выбору). Статья 568
«Положения о приходских попечительствах»74 так определяла их
обязанности:
1) содержание и удовлетворение нужд приходской церкви
и изыскание средств для производства нужных исправлений в церковных строениях и для возведения новых, взамен пришедших
в упадок;
2) приходское духовенство должно пользоваться всеми предоставляемыми ему средствами содержания, а в случае недостатка
средств, изысканием способов для их увеличения;
3) устройство домов для церковного причта;
72 См.: Розанов Н.П. История Московского епархиального управления. – М., 1876.
73 См.: Заведеев П.А. История русского проповедничества. – Тула, 1879.
74 См.: Собрание узаконений. - 1864. - № 78.
49
4) изыскание средств для учреждения в приходе школы,
больницы, богадельни, приюта и других благотворительных
заведений;
5) оказание бедным людям прихода возможных пособий, погребение неимущих умерших, содержание в порядке кладбищ.
Цель Попечительств, согласно «Положению», была чисто
благотворительной. Деятельность их распространялась не только
на оказание материальной помощи на нужды храма, причта и прихода, а также на организацию первоначального обучения детей.
Церковь также занималась привлечением к этому широких кругов
общественности. Поэтому в большинстве случаев благотворительность приходских попечительств была энергичной и эффективной.
Необходимость приходской благотворительности вытекала из идеи
христианской приходской общины, жизнь которой не могла обходиться без нравственного общения, братского участия и деятельной помощи нуждающимся. Приход, не заявлявший о себе делами
благотворительности, не достигал цели своего назначения.
Приходской священник нес ответственность за моральнонравственное состояние всего населения территории, прилегавшей
к Храму. На каждого священника приходилось 1000–1500 душ населения. Основы благочестия, как: посещение Храма для исповедования грехов и участия в Евхаристическом Таинстве; воздержанная, покаянная жизнь; добропорядочные отношения в семье;
трудолюбие; христианское благотворение и прочие христианские
правила жизни должен был закладывать и воспитывать у своей паствы именно приходской священник. В его обязанности входила задача постоянно отслеживать, как его прихожане избегают восьми
главных человеческих страстей и 250 возможных греховных состояний, а также священник постоянно напоминал своим прихожанам
о восьми противоположным им добродетелям в их проявлениях,
которые были описаны в XIX веке святителем Игнатием Брянчаниновым, и к которым должен стремиться каждый православный
христианин. Также в обязанности приходского священника входило помогать прихожанам осознать свои ошибки, искупать их в Церковном Таинстве покаяния — исповеди, и добиваться того, чтобы
50
51
каждый из них понимал, что исповедь — это личная готовность
отказаться от совершения греха впредь и надежда на помощь Бога
в борьбе с собственными страстями.
В периодических изданиях 2‑й половины XIX века75 часто
высказывались мысли о неудовлетворительном, бедственном состоянии некоторых церковных учреждений и приходов (см. Приложение № 1; 7), а также о том, что утвержденная норма прихожан
слишком велика, что достаточно 500–200 и даже менее душ, так
как приход с тысячным населением иногда насчитывал несколько
деревень с отдаленностью в 10–20 верст от церкви.
Многогранная деятельность приходского духовенства
в XIX веке требовала также и строгой отчетности по регистрации
рождения человека, крещения и вступления в брак76. В архивных
Фондах РГБ Монастыря Оптина Пустынь находится «Записка
неустановленного лица»77, выражающая объективную оценку состояния церковно-приходской жизни 2‑й половины XIX века после
сокращения числа приходов. В ней отмечается, что «стараниями»
обер-прокурора все более невозможным становилось соблюдение
благочестивых правил жизни в церковных приходах и в них «угасает дух и свет Христов» из-за неудовлетворительного социальнобытового положения приходского духовенства.
Под руководством местных священников создавались Приходские
Попечительства, которые принимали меры к повышению нравственного начала паствы, к искоренению разных пороков. Так, например,
в Вологодской епархии трудами местного Приходского Попечительства в пределах всего прихода (1500 душ мужского пола) была прекращена торговля спиртными напитками. Воробьевское Приходское
Попечительство Смоленской епархии по воскресным и праздничным
дням собирало прихожан в церковь после окончания Литургической
службы для слушания проповедей священника, «Житий святых»
и Святоотеческих поучений, а также статей о нравственности из духовных журналов. Скачковское Приходское Попечительство Духов75 См.: Православное обозрение. - 1874. - С.389.
76 См.: Об актах гражданского состояния. - Т.IX. - С.1567.
77 ОР РГБ, ф. 213, к. 107, д. 47, л. 4.
щинского уезда принимало меры против пьянства и запрещало в воскресные и праздничные дни до окончания церковной службы продажу
спиртных напитков.
В случае несоблюдения правил благочестивой жизни нарушители наказывались. Особенно строгой была ипитимия для самих церковно- и священнослужителей, если канонические правила
нарушались ими. О таких фактах свидетельствует, например, документ архива монастыря Оптина Пустынь — обращение к архимандриту, настоятелю монастыря: «По указу Его Императорского
Величества, Калужская Духовная Консистория дает Вам знать, что
псаломщик церкви села Сытич Лихвинского уезда Иаков Попов
за нетрезвость и неисправность по службе посылается во вверенный Вам монастырь на черные труды сроком на два месяца. О поведении и степени раскаяния Вы имеете своевременно донести
Консистории»78.
Если священнослужителю удавалось среди паствы своего
прихода добиться соблюдения правил христианской жизни, этот
приход становился примером для подражания.
Один из самых ярких примеров проповеднической деятельности священнослужителя и духовно-нравственного окормления
им своей паствы — священник Гумилевский А. В. (1830–1869)
Христорождественской церкви в Санкт-Петербурге, который «получил известность своею деятельностью приходского пастыря:
посещал приюты разврата и нищеты и спас не одну гибнувшую
душу; организовал множество приходских учреждений с благотворительной целью и братств. …Он выступал как проповедник
и публицист, принимая участие в «Страннике», где вел отдел «Заметки приходского священника», позднее он издавал свой журнал
«Дух христианина»79. В 1981 году об отце Александре вышла в свет
книга Н. А. Скроботова «Приходской священник Александр Васильевич Гумилевский».
Другой пример народного пастыря, проповедника — Иоанн
78 ОР РГБ, Ф. 213, к. 3, д. 21, л. 48.
79 Полный Православный богословский энциклопедический словарь,
Ч.I. – СПб.: Изд-во П.П. Сойкина. - С.693.
52
Кронштадтский (1829–1908); протоиерей и настоятель Андреевского собора в Кронштадте, имевший при жизни славу «народного святого», канонизированный Русской Православной Церковью.
В 1965 году в Мюнхене-Оберминце о нем вышла книга П. Скуратова «Святой отец Иоанн Кронштадтский».
Еще один пример пастырского служения приходского священника — Никольский Александр Тимофеевич (1821–1876 гг.) —
выпускник Санкт-Петербургской духовной Академии, преподаватель духовных учебных заведений, священник Знаменской церкви
Санкт-Петербурга. Свою пастырскую деятельность священник
«посвятил призрению бедных, распространению образования среди низших слоев населения, борьбе со злоупотреблениями в приходском управлении и в приходских попечительствах. С этой целью он основал многие благотворительные учреждения в приходе
Знаменской церкви, куда привлек широкую публику; принимал
деятельное участие в устройстве воскресных школ; разоблачал,
в качестве ревизора, на съездах епархиального духовенства путем
газетных статей злоупотребления приходского управления, за что
не раз подвергался неприятностям… Пользовался любовью и уважением своего прихода, особенно среди мастеровых и рабочих»80.
Большую роль приходского духовенства в жизни общества XIX века подтверждает и такое обстоятельство: когда какой-либо
человек писал Обращение или Прошение в государственные учреждения, он должен был подписываться так: «жительство имею Якиманской части прихода Церкви Успения Божия Матери (3 дня января
1816 г.)»81, то есть автор этого послания как бы ссылался на своего
поручителя — приходского священника. О поручительстве священника, его ответственности за поведение подопечного свидетельствует и такой факт, как помещение под надзор местного священника
русского поэта А. С. Пушкина в период Михайловской ссылки.
Священник был обязан регулярно доносить губернатору о поведении поднадзорного. Так же Правила поведения для воспитан80 Полный Православный богословский энциклопедический словарь,
Ч.I. – СПб.: Изд-во П.П. Сойкина. – С. 1657.
81 ГАРФ, ф. 663, оп. 1, д. 230, л.5.
53
ников Московской духовной семинарии предусматривали в случае
отпуска семинариста на каникулы поручительство священнику
прихода, куда направлялся отпускник, за поведением и соблюдением всех необходимых церковных обрядов с последующим отчетом
инспектору82.
В архиве ОР РГБ сохранены Свидетельства настоятелей Церкви о том, какой образ жизни вели те или иные граждане, временно
пребывавшие на территории, находящейся в ведении определенного приходского священника. Например, «Церковь и Капелан 23 Пехотной дивизии выдает свидетельство о том, что Антон-ФранцАлександр Вайгель с 1836 до 1840 гг., пребывавший в Западной
Сибири, соблюдал все церковные обряды»83. Подобные справки
свидетельствуют о том, что вопросы, связанные с образом жизни, нравственностью, вероисповеданием являлись общественнозначимыми в России XIX века. Вопрос о вероисповедании носил
не просто формальный характер, важной была истинная воцерковленность членов общества.
Православная Церковь совместно с полицией строго отслеживала соблюдение канонических правил православной жизни
в период постов: запрещала публичные зрелища и маскарады (кроме драматических представлений на иностранных языках) 23, 24,
25 декабря, накануне всех Двунадесятых праздников и дня Усекновения главы Иоанна Предтечи, в течение всего Великого Поста,
в первые дни Пасхи, в Успенский пост, в день Усекновения главы
Иоанна Предтечи, в день Воздвижения Креста Господня. Спектакли не разрешались, несмотря на то, что с публичных зрелищ и увеселений существовал особый сбор в пользу Ведомства учреждений
Императрицы Марии, регулируемый правительственным Законом
1892 года84. По этому закону сбор производился по всей Империи
за исключением губерний Царства Польского и княжества Финляндского посредством наклейки на входных билетах особых ма82 ОР РГБ, ф. 275, к. 34, д. 35, л.16.
83 ОР РГБ, ф. 213, к. 2, д. 9, л.8.
84 См.: Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопед. словарь. Россия.- СПб.,
1898. - С.719.
54
рок достоинством 2–10 копеек85. Однако, осуществляя контроль
за разными сторонами общественной жизни, Православная Церковь не имела возможности влиять на умонастроения той части населения, которая отошла по разным причинам от церковной жизни:
в условиях города духовенству было труднее завоевывать симпатии
населения, осуществлять среди него проповедническую деятельность, указывать путь истинной веры.
Однако отметим, что материальное положение многих приходов было крайне бедное. В Архивах находятся донесения настоятелей Церквей в Московскую Духовную Консисторию об отсутствии
даже певчего хора в Храмах из-за невозможности оплачивать труд
певчих86 и даже самые доступные первоначальные виды благотворительной помощи: богадельня*, приют, школа, лечебница — были
возможны не для каждого Попечительства. Делом специальных
благотворительных обществ оставались приюты для неизлечимых,
учебные и ремесленные заведения для слепых и глухонемых, исправительные приюты для преступников, лечебницы для душевнобольных.
На средства, составлявшиеся из добровольных приношений
и кружечного сбора, попечительство заботилось о благоустройстве
Церкви и благосостоянии ее причта, о школах, богадельнях и помощи бедным прихожанам. В Отчетах московских приходских Попечительств за 1884 г. значатся статьи расходов на: открытие школы технического рисования и графических искусств на 20 человек;
усиление средств церковной библиотеки; содержание престарелой
и больной прихожанки в богадельне; наем помещения для приюта
бедных; пособия приходским бедным перед праздниками; пособия
при бракосочетаниях; содержание сироты; содержание 35 девочекдочерей бедных прихожан в училище87.
В пореформенный период в городах России считались малоимущими те, кто зарабатывал в месяц до 35 рублей, а в сельском хо85 ГАРФ, ф. 1750, оп.1, д.20, л.2.
86 ОР РГБ, ф. 275, к. 34, д. 43, л.15.
87 См.: Никольский А.Н. Церковно-общественные вопросы о приходских по¬печительствах// Православное образование, 1879. - С.151.
55
зяйстве — до 25 рублей. Рацион и бюджет «средней» незажиточной
семьи в 70–90‑е гг. позапрошлого столетия — 25 руб. в месяц —
были хорошей платой для семейной пары без детей или при наличии одного ребенка. На семью из шести человек для приготовления
обеда (щи и каша) и ужина (каша) надо было купить 4 фунта мяса
(60 коп.) и 8 фунтов печеного хлеба (16 коп.), чая и сахара (8 коп.).
Итого, прожиточный минимум в день — 84 коп., а в месяц 25 руб.
20 коп. Можно было использовать и более дешевое мясо последнего сорта по 10–12 коп. за фунт88.
Получалось так, что на покупку одежды и обуви средств
не оставалось. Годовой бюджет среднего класса: чиновников, торговцев, ремесленников, поручиков и других составлял 500–800 рублей. Столоначальник получал 55 руб. в месяц. Квартира с отоплением в провинции стоила 15 руб. в месяц, прислуга — 3 рубля89.
В крестьянских больших семьях нередко было по 12 детей. Земля делилась по числу душ, при этом не учитывались члены семьи
женского пола. Поэтому многодетные семьи с большим числом лиц
женского пола просто бедствовали.
Другая категория нуждающихся — нищие. Кого и как понимала в XIX веке Православная Церковь под именем нищих? Каждому ли из них призывала помогать и сама приходила на помощь?
Всякая ли милостыня, каких бы размеров ни была, признавалась
ею одинаково богоугодною? Всякому ли, кто бы ни приносил ее,
одинаково засчитывались плоды этого благодеяния? Эти вопросы
в XIX веке и в современной действительности не имеют однозначного ответа. «В России, как и во всякой другой стране, могут быть
бедные, но бедности непризренной, уличного нищенства, особенно в столицах, быть не должно», — такова точка зрения историка
Н. Бочечкарова90.
88 См.: Обзор социально-экономического устройства в дореволюционной Рос¬сии// Соц. обеспечение. - 1990. - С.1.
89 См.: Обзор социально-экономического устройства в дореволюционной Рос¬сии // Соц. обеспечение. - 1990. - С.1.
90 Бочечкаров Н. О нищенстве и разных видах благотворительности/ Архив
исторических и практических сведений, относящихся к России. - СПб., 1859. – С. 10.
56
Историк Н. П. Гиляров‑Платонов, рассуждая в своей книге
«Вопросы веры и Церкви» об истоках нищенства, утверждал, что
в России не должно было быть нищих, исключая малочисленный
класс городских пролетариев91.
В 1838 году был учрежден особый Комитет по разбору и призрению просящих милостыню, в обязанности которого входила
организация деятельности Работных домов: полиция задерживала за прошение милостыни и передавала задержанных в Работные
дома. Позднее, в 1893 году с передачей дела по призрению нищих
в руки городской управы, деятельность Работных домов претерпела изменения: в них стали приниматься добровольцы, и когда количество призреваемых многократно возросло, были устроены мастерские: кузнечно-слесарная, сапожная, переплетная. Московский
городской Работный дом имел отделения: Сокольническое, Таганское, Рогожское. В Большом Харитоньевском переулке находились
все задержанные полицией за прошение милостыни, здесь они подлежали врачебному осмотру, одежда подвергалась дезинфекции,
после чего призреваемые распределялись по отделениям Работного
дома, самое крупное из которых открылось в 1897 году в Сокольниках. В Работных домах призреваемые находились определенный
срок на полном содержании, получая одежду, пищу и кров; за этот
срок они должны были заработать некоторую «стартовую» сумму
для дальнейшего устройства жизни92.
В XIX веке нищие подразделялись на 2 категории: первые —
нищие-бродяги, промышляющие нищенством при наличии здоровых рук и готового материала для труда; вторые — нищие-бедняки,
нуждою выгоняемые на уличное попрошайничество. Зачастую получалось таким образом, что первый класс рождался из второго,
так как привычка обращала в повседневное занятие то, что первоначально вытекало из нужды.
Нищими-бродягами становились крестьяне-погорельцы;
а также те, кого за недоимку лишали последних средств жизни;
91 См.: Гиляров-Платонов Н.П. Вопросы веры и церкви / Сб. ст. 18681887 гг. - М., 1906. - Т.2. - С.108.
92 См.: Власов П. Обитель милосердия. – М., 1991. – С. 150.
57
крестьяне, просрочившие в городе паспорт и не нашедшие средств
на выписку нового. Существование подобной категории нищенствующих в XIX веке свидетельствует о том, что, во‑первых, экономические средства общества, чтобы обеспечить население, были
недостаточны; во‑вторых, приходская община не имела достаточно
возможностей, чтобы обеспечить трудом всех своих членов. Первый указанный нами недостаток касается экономического устройства, второй — административного.
Средства Приходских попечительств добывались следующим
образом: кружечные сборы в церквях; взносы благотворителей; домовые, квартирные сборы; пожертвования на заздравные и заупокойные обеды; взносы за пенсионеров в богадельнях и приютах;
вещественные пожертвования. Ни к концертам, ни к лотереям сами
общества не прибегали, считая такой способ приобретения доходов не соотносимым с учением Русской Православной Церкви.
Обязательные сборы взносов с членов Попечительств (от 1 рубля
до 5 руб. в год) в целом составляли небольшую сумму, всего около 9 % денежного прихода. В среднем это 177 руб. в год на каждое
Попечительство. Это первый источник попечительских денежных
средств93.
Более значительным оказывается второй источник попечительских денежных средств — пожертвования от учреждений
и частных лиц, которые составляли около 50 % денежного дохода.
Третий источник доходов — кружечные сборы. Они давали
в среднем 71 руб. на каждое попечительство. Имелись приходы
и с минимальными суммами кружечного сбора, что являлось следствием недостаточного нравственного и духовного просвещения
паствы, не совершающей благотворительных акций и пожертвований. Например, сумма кружечного сбора в одной из Воронежских церквей составляла в среднем 260 руб. в год (при наличии
сравнительно небольшого прихода и бедности прихожан), а в другой церкви –12–14 руб. в год (при многолюдности и зажиточности
прихода)94.
93 См.: Благотворительная Россия. – СПб. – Т.1. – Ч.1. – С.15.
94 См.: там же.
58
Четвертый источник денежных средств для церковноприходских попечительств — сборные книжки, выдаваемые духовной консисторией для специального назначения. Например, из 15‑ти Воронежских попечительств такими книжками пользовались 9. Сборы
по ним давали в среднем 171 руб. в год на каждое попечительство.
Пятый источник составляли проценты с попечительских капиталов, которые равнялись в среднем 81 рублю в год. Например,
в Воронежском попечительстве общая сумма всех 15‑ти приходских
попечительств за все отчетные годы составила 134 012 руб. 19 коп.,
соответственно: всех попечительств за 1 год‑13 190 руб.; каждого
попечительства в среднем — 879 руб. в год. Средства употреблялись на вспомоществование бедным, причем не принадлежащим
к приходу, но проживающих в нем не менее года95.
Отчеты Обер-прокурора Св. Синода констатируют постоянный рост церковно-приходских попечительств. Собранные ими
пожертвования на разнообразные приходские нужды в большинстве епархий были существенными. Попечительства содержали
приходские школы, оказывали материальную помощь бедствующим церковно- и священнослужителям, расходуя, как правило, 1/5
–1/6 часть на благотворительные цели, о чем свидетельствуют данные из отчета обер-прокурора Св. Синода за 1879 г.
Другой пример социальной деятельности приходов: в Байракском попечительстве Георгиевского прихода общее собрание
членов попечительства и прихожан обязало снабжать духовенство
хлебной ругою по 1 мере ржи или ячменя от каждого домохозяина
из прихожан96.
95 См.: Отчет Покровского Попечительства (1893-1896 гг.).
96 См.: Зубанова С.Г. Некоторые аспекты взаимодействия Русской
Право¬славной Церкви и государства в XIX веке. - М., 1994. – С.6.
59
Таблица № 7
Епархии
Кол-во
попечительств
Новгородская
Подольская
Харьковская
Самарская
Тульская
Таврическая
36
30
26
42
28
30
ИзрасходоПомощь
Собрано вано в бладуховенсредств
готвориства
тельн. целях
28 573
3 426
188 337
20 229
6 753
40 329
6 592
3 865 17 607
97 033
4 611
46 569
8 037
34 101
6 012
Заметим, что имели место и негативные факты, когда с населения собирались денежные сборы за отсутствие на богослужениях. Например, в Верейском уезде Московской губернии взимался
денежный сбор со всех, кто не был в период Великого поста на исповеди. Были случаи, когда некоторые священники распространяли
этот сбор и на детей младше семи лет97. Были также случаи, когда духовные лица сами нарушали правила благочестивой жизни,
но за это были строго наказываемы церковным начальством.
Материалы приложения № 3 показывают, что в 1884 г.
в 29 приходах было собрано средств на: дела общественной благотворительности — 34 171 руб. 43 коп., помощь бедствующим,
детям, милостыню — 21 637 руб. 58 коп., благотворительные
учреждения — 5 846 руб. 20 коп. (дешевые квартиры, библиотеки,
медицинская помощь)98.
Деятельность церковно-приходских попечительств Петербурга характеризовалась аналогичной активностью. Там приходские
благотворительные общества стали возникать с 1862 г., а к 1874 г.
их уже действовало 21. Помимо выдачи пособий деньгами, одеждой
и пищей, они строили богадельни и старческие приюты, приюты
97 ЦГИАМ, ф.62, оп.1., д.7448. - Л.4.
98 Статистика приходской благотворительности Москвы // Детская помощь. - 1885. - № 3.
60
для призрения и воспитания детей, воскресные школы и дешевые
квартиры, а некоторые (как Преображенское благотворительное
общество) доставляли бедным заказы и поденную работу.
Во всех Обществах делами благотворения заведовал Совет,
состоящий из приходских священнослужителей, церковного старосты и из членов общества, принявших на себя обязанности попечителей о бедных. Председательствовал в Совете настоятель прихода.
Во многих уставах оговорено, что действия Совета и совещания
производятся без письменных формальностей. Главным в деятельности была проверка положения просителя. С этой целью каждый
приход делился на участки, вверяемые одному или нескольким попечителям. Эти попечители и были посредниками между бедными
и администрацией общества. Бедные через них заявляли о своих
нуждах, а Совет через них собирал сведения о бедных. Во всех
обществах было твердо установлено, что в отношении бедных помощь должна распространяться только на неимущих, то есть таких,
кто не в состоянии был добыть себе достаточно средств для своего существования по старости, увечью, болезни, многосемейности
и т. п. Еще строже относились эти Общества к приему в Приюты.
Они твердо придерживались правила, чтобы пособия церковной
благотворительности не развивали праздности, тунеядства, не подрывали бы обязанностей, возлагаемых семейным союзом, обязывали детей опекать родителей в старости, а родителей — кормить
и воспитывать своих детей.
Однако надо отметить, что и в своей деятельности Приходские Попечительства испытывали большие трудности. Главная
причина встречавшейся неэффективности их деятельности заключалась в том, что часто одна часть прихода — прихожане -должны
были играть зачастую пассивную роль: давать, жертвовать, не участвуя активно в приходских делах; а другая часть -духовенство:
принимать подаяния и заниматься всеми церковно-приходскими
делами не только без контроля, но и без ведома прихода. Часто
ситуация характеризовалась следующим образом: «… апатия, вялость даже внешней деятельности большей части попечительств,
наконец многочисленность их в сравнении с количеством прихо-
61
дов — ясное доказательство слабости их развития и очень малого
сочувствия к ним общества»99.
Наличие полемичных мнений у авторов статей по данному
вопросу объективно отражает жизненную реальность: во‑первых,
не во всех епархиях дело обстояло одинаково хорошо; во‑вторых,
нельзя не учитывать субъективизм в оценках авторов «любительских» статей в периодических изданиях. Действительно, результаты деятельности церковно-приходских попечительств были везде
неодинаковыми. Но все-таки в большинстве случаев они представляли особою «едва ли не самую скромную форму общественной
благотворительности… Но при скромности условий своего существования и размеров своей деятельности, церковно-приходские
попечительства имели весьма большое значение, достигая в своей
сфере результатов не менее важных, чем те, которых достигали солидные по средствам и блестящие по устройству благотворительные учреждения»100.
Преимущество церковно-приходских попечительств состояло прежде всего в том, что они функционировали под сенью Церкви, воспитывающей святые чувства справедливости, любви и сострадания к ближнему. Кроме того, в концентрированной группе
прихода были лучше видны потребности и нужды его членов; здесь
была полная возможность лично указать нуждающихся и точно
определить размеры нужды, а также степень прав того или иного
нуждающегося на определенный вид помощи.
Для объективной оценки истинного значения деятельности
церковно-приходских попечительств необходимо уменьшить масштаб, который обычно применялся при определении размеров деятельности благотворительных учреждений с крупным бюджетом.
Выражения «кусок хлеба голодному», «голому рубашка» здесь имели буквальный смысл, ибо постоянно и незаметно совершалось то,
что делали с шумом на всю Россию Комитеты и Общества во время
голодовок и других масштабных бедствий.
Завершим рассмотрение роли Церковно-приходских попечи99 Беседа. – 1872. - № 12. – С.2.
100 Вестник благотворительности. – 1899. - № 1. – С.2.
62
тельств в деле социального служения обществу словами историка
Н. П. Гилярова-Платонова, который утверждал, что вся политическая организация русской земли должна начинаться с прихода
и примыкать к нему101.
Опираясь на тот факт, что большинство русского общества
в XIX веке активно участвовало в церковно-приходской жизни,
ученый предлагал приход сделать «выборным средоточием», считая более правильным приступать к делам общественной или государственной важности после общего молебствования в общем
храме. Народному суду, школам, училищу, по его мнению, так же
надлежало находиться рядом с церковью.
Однако церковно-приходские попечительства не заканчивают
перечень структур, имевших отношение в XIX веке к социальному
служению Православной Церкви. Важную роль в заботе о нуждах
российского населения играли православные монастыри.
В первой четверти XIX века появились 12 новых монастырей.
В 1825 г. их насчитывалось 476, а в течение всего XIX столетия их
количество увеличилось на 78 %102. По данным Сборника императорского Русского исторического общества (1902 г.) в 1900 г. в России было 58.283 представителя черного духовенства.
Жалование, получаемое монастырями из государственной
казны, было немалым (737 тыс. руб.), о чем свидетельствуют данные таблиц № 5 и 6103.
Таблица № 5
Государственные жалованья монастырям и лаврам
Московская Лавра
9259 руб.,
Киевская Лавра
8543 руб.,
Петербургская Лавра
4970 руб.,
101 См.: Гиляров-Платонов Н.П. Вопросы веры и церкви. -М.,
1906. -Т.2. -С.108.
102 Зырянов П.Н. Русские мон.-ри и монашество в XIX в. // Вестник. –
М., 1997. – С.126.
103 Беседа, 1872. - Кн.XI. - С.62.
63
Соловецкий монастырь
Митрофанов монастырь
Юрьев монастырь
Троице-Сергиева Лавра
Валаамский монастырь
Задонско-Богородицкий монастырь
Воскресенско-Новоиерусалимский монастырь
Боровско-Пафнутьевский монастырь
Суздальский Спасо-Евфимиевский монастырь
Волоколамско-Иосифовский монастырь
Угрешский монастырь
2774 руб.,
951 руб.,
3064 руб.,
2161 руб.,
1738 руб.,
1328 руб.,
2794 руб.,
1921 руб.,
1449 руб.,
1289 руб.,
811 руб.
Таблица № 6
Из 200 заштатных монастырей только 30 получали ежегодное
пособие от государственной казны. Из них:
Три монастыря
- от 5711 до 800 руб.,
Пять монастырей
- по 400 руб.,
Шесть монастырей - по 320 руб.,
Один монастырь
- 280 руб.,
Шесть монастырей - от 100 до 200 руб.,
Четыре монастыря - по 85 руб.,
Три монастыря
- 18–19 руб.
Остальные же 170 заштатных монастырей не получали
никакого пособия.
Монастыри действительно в XIX веке владели значительными
земельными угодиями и крепостными крестьянами. Неоднозначный подход к решению вопроса о благотворительности монастырей
мы видим и в периодической печати XIX века. Так, например, неизвестный автор статьи в журнале “Беседа”, анализируя историческую роль монашествующего духовенства, и, отводя ему большую
64
65
роль в деле защиты и процветания Отечества, пришел к выводу, что
“наступило время, когда наши святые обители могут доказать, что
они сами собою, без всяких побуждений и понуждений со стороны
общества и государства, готовы жертвовать своими материальными выгодами в пользу Отечества”104. Этот автор высказывает достаточно неубедительное мнение о том, что прошло время, когда
от монастырей требовалась лишь иногда реальная помощь в защите Отечества: во времена Сергия Радонежского на Куликовом
поле погибли монахи Ослябя и Пересвет, в бедственные времена
междуцарствия святая обитель Сергия не позволила чужеземцам
проникнуть на территорию монастыря; Петр I часто прибегал к материальной помощи русских монастырей, решая вопросы обороны
и упрочения государства. Теперь же, по мнению неизвестного автора, монастырям надо “добровольно отказаться от того вспоможения, которое доставляет им правительство, и употребить это вспоможение на пользу более нуждающейся братии о Христе”105.
В XIX столетии социальное служение монастырей отличалось особым разнообразием. Например, были такие нетрадиционные формы социальной помощи, как «оказание помощи лесом
и деньгами населению, пострадавшему от пожаров»106, «разрешение охотиться в лесах Оптиной Пустыни»107, «поставка древесного угля из монастыря плавильному и литейному заводу»108,
«устройство инвалидного дома»109, «устройство детского приюта
и Богодельни»110.
Монашествующая православная братия, имела к себе практически всеобщую любовь и уважение, так как использовала свое
жалование, целевые пожертвования, а также результаты собствен104
105
106
107
108
109
110
Беседа, 1872. - Кн.XI. - С.61.
Беседа, 1872. - Кн.XI. - С.62.
ОР РГБ, ф. 213, к. 3, д. 28, л. 1.
ОР РГБ, ф. 213, к. 3, д. 18, л. 3.
ОР РГБ, ф. 213, к. 15, д. 17, л. 5.
ОР РГБ, ф. 213, к. 4, д. 5, л. 3.
ОР РГБ, ф. 213, к. 3, д. 6, л. 4.
ного труда в богоугодных и благотворительных делах, на бедных,
на странствующих, на пользу всем нуждающимся, на украшение
храмов во славу Православной Церкви и Отечества.
В отделе рукописей РГБ находится большой архивный комплекс документов о монашеском социальном служении в период
Русско-Турецкой войны. 23 августа 1877 г. при Козельской Введенской Оптиной Пустыни был открыт Лазарет при монастырской
больнице111. В архиве хранятся «Ведомости нижних воинских чинов, пользованных от механических повреждений в Лазарете»112;
«10‑дневные посуточные ведомости о числе раненых и больных»
за подписью врача-монаха Нифонта Шереметьевского113, «Именные списки нижних чинов, прибывших на излечение в Оптину Пустынь 5 октября 1877 г.: всего: 16 человек (из них: 14 — крестьянехлебопашцы, 1 — мещанин (сапожник), 1 — купец-торговец.
Из этих 16 человек было 14 рядовых и 2 унтер-офицера»114. Другой
документ, свидетельствующий о социальном служении православного монашества, — Обращение воинского начальства к настоятелю монастыря: «4 октября будет отправлено из Калужского Лазарета 12 больных и раненых воинских чинов для дальнейшего лечения
в больнице при Оптиной Пустыни»115, а также просьба подполковника к настоятелю от 27 августа 1877 г. уведомлять о выздоравливающих воинах.
Другой типичный пример монашеского исполнения долга —
служение настоятеля Христорождественского монастыря Иеромонаха Иоанникия116, занимавшего одновременно должность казначея
Тюремного комитета. После кончины настоятеля не было обнаружено никакой недостачи при вскрытии сундука, где он хранил деньги,
принадлежащие монастырю, и отдельно хранившиеся сбережения
111
112
113
114
115
116
ОР РГБ, ф. 213, к. 1, д. 12, л. 3.
ОР РГБ, ф. 213, к. 1, д. 12, л. 6-7.
ОР РГБ, ф. 213, к. 1, д. 12, л. 12.
ОР РГБ, ф. 213, к. 1, д. 12, л. 68-69.
ОР РГБ, ф. 213, к. 1, д. 12, л. 44-68.
ГАРФ, ф. 122, оп. 1, д. 489, л. 2.
66
67
тюремного комитета. Документы строгого финансового контроля,
составленные настоятелем, не позволили ущемить интересы тех,
кому предназначалось наследство.
Приведенные примеры, на наш взгляд, убедительно свидетельствуют о том, что в XIX в. социальное служение православных
монастырей выражалось в духовно-нравственном влиянии на простой народ, на общество в целом, в решении проблемы нищенствующих предоставлением им возможности занять себя производительною работою, окормлением неизлечимо больных и осужденных.
Опека и нравственное исправление нищих, а не содержание на собственные средства, то есть поощрение тунеядства, — это было
в XIX столетии и остается сегодня одним из основных призваний
монашествующих в деле социального служения, разновидностью
микродименциональной диаконии.
Другое направление деятельности монастырей — их участие
в деле народного просвещения и значительная роль в развитии издательского дела России.
Особенный вид социальной деятельности Церкви в области
воспитания и развития духовно-нравственных основ жизни — пастырское служение духовенства в российских тюрьмах.
В 1879 году в Российской империи при тюрьмах имелось
165 церквей, некоторые из которых были устроены на деньги благотворителей. О том свидетельствует архивная переписка Министерства Внутренних Дел, обер-прокурора Св. Синода, например,
«об устройстве церкви при женском отделении тюрьмы в доме
Соколова»117. Там, где не было церквей, богослужение совершалось в часовнях, устроенных в отдельных камерах, или же просто в камерах. Вопросы штатной укомплектованности тюремными
священниками мест лишения свободы были в ведении Попечительных о тюрьмах комитетов, которые практически никак не решали проблему материального достатка священников. Тюремный
священник получал жалование из государственной казны, которое
было меньше зарплаты смотрителя тюрьмы, и практически урав117 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 637, л. 5.
нивалась с жалованием фельдшера, надзирателя, сторожа118 —
об этом свидетельствует архивное «Циркулярное предписание городских тюрем»: иногда размер оплаты труда священника составлял до 40 руб. в год119.
Часто труд духовенства в местах заключения оставался без
оплаты. Особенно это было характерно для губернских и уездных
городов России. Церкви, находившиеся территориально при тюрьмах, имели крайне бедственное состояние из-за отсутствия достаточных средств для поддержания даже внешнего вида. Сумма пожертвований от тюрем на церкви России в 80‑е годы XIX столетия
за 10 лет составила 67 375 руб. 57 3/4 коп. или в год 6 700 руб. —
на 165 церквей, то есть на 1 церковь в год — 40 рублей120. Если
основу материального благополучия сельского духовенства составляли пожертвования прихожан, то тюремный священник имел дело
с паствой преступников, которая никак не могла быть приравнена
к обыкновенной пастве прихожан, и рассчитывать на какую-либо
материальную поддержку с ее стороны не приходилось.
В 1878 г. было учреждено петербургское Общество Патроната121 для несовершеннолетних рецидивистов Коломенского полицейского дома. По своему уставу это Общество имело право открывать отделения на всей территории Российской Империи. Подопечные не имели определенных занятий и места жительства, поэтому их выход на свободу предвещал возвращение вновь в тюремную
камеру. Общество Патроната трудоустраивало своих подопечных
и снабжало одеждой. В воскресные дни управитель Общества обязан был обеспечить присутствие всех опекаемых на Литургической
службе в Церкви, затем — на занятиях в воскресной школе. Во главе тюремных комитетов стояли директора и вице-президенты,
на должности которых часто назначались лица духовного звания,
118 ГАРФ, ф. 122, оп.6, д. 50, л.70-76.
119 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 506, л.12.
120 См.: Сб. сведений по общественной благотворительности. - Спб.,
1886. - Т.7. - С.447.
121 См.: Скобеев В.И. Исправительные заведения для нравственноиспорченных детей. - Спб., 1884. - Т.5. - С.67.
68
69
причем не ниже протоиерея. Например: директором пермского губернского тюремного комитета был протоиерей Евгений Попов122;
директором Дмитровского тюремного комитета — архимандрит
Виктор123.
Священнослужители, исполнявшие свое служение среди
заключенных, составляли для своих подопечных специальные
молитвословы, которые подвергались тщательному рецензированию представителей высших церковных чинов, после чего давалось заключение Обер-прокурора Св. Синода124. Так, например,
на ходатайство об издании молитвенника для заключенных, составленного священником Евгением Поповым и отрецензированного архимандритом Геласием, имеется в архивах отрицательная
резолюция Обер-прокурора Св. Синода: «Молитвенник оказался
неудовлетворительным»125. Кроме составления молитвословов
некоторые священнослужители занимались написанием поучительных книг, например «Поучение к подсудимым и ссыльным»
(1862 г.) священника Евгения Попова126.
Большой размах деятельности во 2‑й четверти XIX века
имели российские Общества Попечительные о тюрьмах. Одна
из основных задач их деятельности — нравственное исправление
осужденных. О таком направлении деятельности свидетельствует документ, хранящийся в Архиве Канцелярии Общества Попечительного о тюрьмах, «О исправлении нравственности пересылаемых арестантов посредством духовного их назидания во время
пути»127. Документ гласит: «Государственный Совет … обратил
внимание на способы к исправлению нравственности преступников, признал весьма полезным употреблять меры духовного назидания как при отправлении преступников в Сибирь, так и во время
122
123
124
125
126
127
ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 447, л.13.
ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 438, л.6.
ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 447, л.6.
ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 447, л.6.
ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 279, л.31.
ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 85, л. 21.
пути их»128. В Святейшем Синоде было составлено руководство
для священнослужителей под названием «Правила для назидания пересылаемых в Сибирь преступников в обязанностях веры
и нравственности, во время следования их к местам назначения»129.
Правила для священника содержат 19 пунктов. Для иллюстрации
гуманистических, христианских подходов к решению священником сложных нравственно-психологических задач приведем одно
из них — Правило № 5: «Священник должен беседовать с христианской любовью, простотою и снисхождением и тщательно остерегаться, чтобы не говорить уничижительно и оскорбительно. Ибо
низко преступление, а человек достоин сострадания»130. Таким образом, духовно-нравственному врачеванию осужденных отводилась значительная роль в социальном служении духовенства в российских тюрьмах в XIX веке.
В заключении, отметим, что особенностью социального служения
Русской Православной Церкви (микродименциональной диаконии)
в XIX веке была постоянная открытость, доступность информации
об итогах той или иной акции. Списки сборов и пожертвований
с указанием источника поступлений и дальнейшей реализации
собранных средств публиковались в систематических и периодических
отчетах и в доступных средствах массовой информации.
Приведенным анализом не исчерпывается все многоплановое
социальное служение Русской Православной Церкви в рамках
микродименциональной диаконии. Однако, даже небольшая часть
представленных материалов в данной части работы свидетельствует
о том, что многие виды, формы и методы социального служения РПЦ (ее
церковно-приходских попечительств, приходских благотворительных
обществ, тюремных священнослужителей, а также монастырей)
остаются актуальными и в настоящий период.
128 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 85, л. 3-8.
129 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 85, л.10-12.
130 ГАРФ, ф. 123, оп. 1, д. 85, л.12.
70
Православие — религия российских патриотов:
макро- и микродименциональная диакония Церкви
71
Вся история России свидетельствует о том, что Православие было
мощной силой, сплачивающей народ во времена тяжких испытаний,
мощным нравственным фактором в любой созидательной деятельности на благо родного Отечества.
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых Архиерейским Собором в 2000 году, понятию «патриотизм» дается следующее определение: «Патриотизм православного
христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите
отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении
народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного
управления. Христианин призван сохранять развивать национальную
культуру, народное самосознание»131.
В истории России и ее Православной Церкви есть множество примеров патриотизма защитников Родины, причисленных за свой подвиг
к лику святых. Русские агиографические источники восхваляют святого благоверного князя Михаила Тверского, который «положил душу
свою за свое отечество», сравнивают его подвиг с мученическим подвигом святого Дмитрия Солунского, «благаго отечестволюбца… рекша
про отчину свою Селунь град: Господи, ащи погубиши град сей, то и аз
с ними погибну, аще ли спасеши, то и аз спасен буду»132. Православная
Церковь всегда призывала свой народ любить Отечество, не щадить
жизни для его защиты, если ему угрожает опасность. Церковь благословляла народ на участие в освободительных войнах. Так, в 1380 году
преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил
русское войско во главе со святым благоверным князем Дмитрием Донским на Куликовскую битву с татаро-монгольскими завоевателями. Он
предрек князю победу и как зримый образ участия Русской Церкви
в борьбе за свободу Родины, дал ему двух иноков‑воинов Пересвета
и Ослябю, погибших вместе с русскими воинами, шедшими на смерть
за веру и Отечество. Другой пример участия Русской Православной
Церкви в деле патриотического служения — в 1612 году святитель
Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное
ополчение на борьбу с польскими интервентами.
Особенная активность Русской Православной Церкви в патриотическом служении Отечеству отмечается в период Отечественной
войны 1812 года. Тогда митрополит Московский Филарет так вдохновлял свою паству: «Уклоняясь от смерти за честь, веру и за свободу
Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество — ты примешь жизнь и венец на небе»133.
А Санкт-Петербургский протоиерей* Иоанн Кронштадтский так
писал о любви к Отечеству: «Люби Отечество земное… оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби Отечество небесное… то Отечество несравнимо дороже этого, потому что
оно свято и праведно, нетленно. Это Отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того Отечества,
уважай и люби его законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы
земного Отечества»134.
В период Отечественной войны 1812 года особенно проявился
патриотический дух русского православного монашества. Об этом
сохранились архивные свидетельства в Фонде 668 отдела рукописей
РГБ: когда население Москвы оставило подожженный город и в него
вошли французы, монашеская братия продолжала оставаться в стенах московских монастырей и несла свое молитвенное служение Богу
за спасение Отечества, за силу и мощь русского воинства135. Монастырские службы в этот период совершались без колокольного звона, чтобы не привлекать внимание неприятеля. Службы продолжались и после того, как французские мятежники, взломав монастырские ворота,
порубили иконостасы и взорвали гробницы погребенных, осквернили
иконы и богослужебные книги. Патриотический дух российского народа способствовал тому, что приходские Храмы и монастыри жертвовали средства на ведение освободительной войны. Священный Синод
131 Основы социальной деятельности РПЦ // Инф. Бюлл. №1– Апрель
2001.– М., С. 21.
132 Там же. - С. 20.
133 Филарет, митр.Московский и Коломенский. Сочинения. - Ч. 1. - М., 1844. – С.89.
134 Прот. Кронштадтский И. Моя жизнь во Христе. - М., 1893. – С. 132.
135 ОР РГБ, ф. 668, к.1, д.27, л.77-78.
72
73
пожертвовал в 1812 году из своего капитала полтора миллиона рублей
для русской армии, а после окончания войны для восстановления разрушенных Храмов и монастырей было выделено еще 3,5 миллиона.
Тяжкие бедствия, испытанные Россией во время войны 1812 года,
жертвы, принесенные народом за освобождение западной Европы
от гнета Наполеона заставили значительную часть русского общества
отказаться от увлечения всем французским, в том числе языком.
Высокой воинской доблести и патриотизму русских солдат
в военных кампаниях XIX века во многом способствовало армейское
духовенство. В успехах военных действий 1812 года, а также в РусскоТурецкой войне его деятельность имела большое значение. Солдаты
шли в бой под лозунгами «за Веру, Царя и Отечество», и армейское духовенство делало все возможное, чтобы использовать патриотические
чувства народа в защите интересов самодержавной власти.
Примером обращения архипастырей к воинству или ко всему народу по поводу патриотических действий служит речь ректора СанктПетербургской духовной академии, произнесенная на собрании Славянского Благотворительного общества: «Пусть же Россия, несмотря
на разность составляющих ее племен, служит примером не только политического, но и общественно-свободного единства! Пусть русские
друзья заграничных славян являются пред ними не как великорусы,
малорусы или белорусы, не как Москвичи или Петербуржцы, а только
как Русские люди! Дотоле лишь Россия и страшна врагам и симпатична славянам, пока она есть единая, верная себе самой, нераздельная
Россия»136.
Другой пример влияния на патриотические настроения народа — заметка афонского иеромонаха Арсения «Восточный вопрос», написанная по поводу Русско-Турецкой войны. Иеромонах
дает критическую оценку захватнической политике, которая «несет
страдания восточным христианам от варваров‑турок»137. Арсений
пишет в заметке о «Святой миссии России» и о том, что «все праведники в земной жизни были мучимы и гонимы за истину, но Цар136 ГАРФ, ф. 1750, оп.1, д.40, л.2.
137 ГАРФ, ф. 1750, оп.1, д.47, л.2.
ствие небесное им уготовано будет»138.
Период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в истории нашего Отечества и Православной церкви — неисчерпанная
тема научного поиска для современных исследователей. Ученые
продолжают находить новые свидетельства служения Православной церкви в период военных событий. Основательные научные
работы написаны Васильевой О. В., протоиереем Владиславом
Цыпиным, Светозарским А.К, Гриневым Н., Чумаченко Т. А., Гусевым Г., Касаткиным П., Якуниным В. и многими другими авторами. Заметим, что не во всех своих оценках сходятся исследователи. Однако, при существующей разнице оценочных подходов,
очевидно, что невозможно переоценить роль Православной церкви
в национально-патриотическом, морально-нравственном подъеме
советского народа, в его морально-психологической, духовной
поддержке в самые трудные этапы военных испытаний. 22 июня
1941 года в праздник Всех святых в земле Российской просиявших
началась Великая Отечественная война.
Местоблюститель в тот же день обратился с посланием
к «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви»: «Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла Шведского,
Наполеона. Жалкие потомки врагов православного христианства
хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени перед
неправдой…»139; далее в послании вспоминаются имена святых
князей-полководцев Александра Невского и Дмитрия Донского,
благословляется встать на защиту Отчизны. В проповеди, сказанной через четыре дня после начала войны, митрополит Сергий выразил уверенность в победе русского оружия: «Пусть гроза надвигается. Мы знаем, что она приносит не одни бедствия, но и пользу:
она освежает воздух и изгоняет всякие миазмы. Да послужит и наступившая военная гроза к оздоровлению нашей атмосферы духовной… Мы уже видим некоторые признаки такого оздоровления.
Разве не радостно, например, видеть, что с первыми ударами грозы
мы вот в таком множестве собрались в наш храм и начало нашего
138 ГАРФ, ф. 1750, оп.1, д.47, л.2.
139 Русская православная Церковь и Великая отечественная война», 1942, с. 15-17.
74
75
всенародного подвига в защиту родной земли освящаем церковным
богослужением?».140
Сохранившиеся архивные свидетельства показывают, что
на имя военного руководства поступали запросы «в самом срочном
порядке выслать материалы Синода для произнесения проповедей
в день празднования годовщины Октября, а также ряд других руководящих материалов Православной Церкви»141. Патриотическая
деятельность Русской Православной Церкви в период Великой
Отечественной войны проявлялась многогранно: это моральнонравственная помощь и поддержка; сбор денежных средств, других пожертвований, медикаментов, одежды в Фонд обороны; служба церковнослужителей в рядах действующей армии и участие их
в партизанском движении, помощь раненым бойцам, шефство над
госпиталями и создание санитарных пунктов — вот далеко не полный перечень реальных дел РПЦ в период тяжелых испытаний.
Патриотическая деятельность Церкви во время великой битвы
с фашизмом оказала заметное влияние на позитивные изменения
в религиозной политике советского руководства.
Священнослужители, в том числе и те, кому удалось вернуться из лагерей, тюрем и ссылок к 1941 году на свободу, были призваны в ряды действующей армии. Так, например, будущий Патриарх
Пимен (Извеков) в начале войны бывший иеромонахом и отбывавший ссылку в Средней Азии, начал свой боевой путь заместителем
командира роты, он дослужился до звания майора. Священник Димитрий Логачевский, служивший в Уфимской епархии с 1924 года,
в годы Великой Отечественной войны был призван в ряды Красной
Армии, где в рабочем батальоне помогал нашим воинам громить
врага. После ранения в 1943 году он вернулся к пастырскому служению, впоследствии стал настоятелем Покровского кафедрального собора в г. Куйбышеве. Был награжден медалями “За победу
над Германией” и “За доблестный труд в Великой Отечественной
войне”.
Участвовали в борьбе за независимость нашей Родины и
140 Правда о религии в России. С.83-86.
141 ГАРФ ф. 6991, оп. 2, д.3, л. 45.
стали известными далеко за ее пределами митрополиты: Рижский
Леонид — врач, Сурожский Антоний (Блюм) — врач-хирург, Нижегородский Николай; архиепископы: Калининский Алексий (был пулеметчиком, награжден медалью “За боевые заслуги”), Харьковский
Леонид, епископ Омский Венедикт, архимандрит Псково‑Печерской
Лавры Алипий (Воронов) — оборонял Москву и был несколько раз
ранен и награжден орденами; Троице-Сергиевой Лавры — Кирилл
(Павлов)142. Особенно выделяется исповедник-святитель епископ
Лука (Войно-Ясенецкий), трудившийся во время войны в качестве
хирурга.
Еще одним из важнейших подвигов Церкви в годы войны был
сбор средств на нужды обороны, несмотря на то, что благотворительная помощь со стороны Церкви была запрещена с 1918 года.
Однако с 23 июня 1941 Церковь собирала пожертвования в фонды Красного Креста и обороны. Известно, например, что к концу
1941 г. православные приходы Ленинграда сделали взнос на общую
сумму 2144 тыс. руб.143, а в Москве к 23 февраля 1942 года храмами
было собрано 1159 тыс. руб., к 1 мая на подарки — 541 тыс. руб.144
Отдельно собирались средства на строительство танковых колонн и эскадрилий. Так, на танковую колонну «Дмитрий Донской»
было собрано православными москвичами 2 млн. руб., на эскадрилью «Александр Невский» — 1 млн. руб. Жители Саратова внесли на восстановление Сталинграда 131 тыс. руб. Новосибирские
верующие 110 тыс. руб. на строительство сибирской эскадрильи
«За Родину» 145. Общая сумма взносов оценивается историками поразному: «В советских документах можно встретить самые разные
суммарные цифры патриотических взносов Русской Церкви в годы
войны — от 50 млн. до 10 млрд. рублей. Но если первая цифра
явно занижена, то вторая представляется многократно завышенной. По подсчетам Московской Патриархии, к лету 1945 г. было
142 Шкаровский М.В. РПЦ при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 122.
143 Одинцов М.И. Религиозные организации в СССР: накануне и в первые годы Великой Отечественной войны. М.,1995. С. 40.
144 Там же. С. 49-59.
145 Шкаровский М.В. РПЦ при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 133.
76
собрано более 300 млн. рублей, не считая драгоценностей, вещей
и продуктов. Эту же цифру указывает в своем отчете в ЦК ВКП (б)
от 27 августа 1946 г. Г. Г. Карпов. Реально общая сумма была больше как минимум на несколько десятков миллионов» 146. О. Ю. Васильева пишет, что «к концу войны общий взнос Церкви в фонд
обороны превысил 300 млн. рублей»147. А. Н. Кашеваров соглашается с О. Ю. Васильевой: «Взносы непосредственно от РПЦ в Фонд
обороны составили за годы войны более 300 млн. руб., в том числе
по Краснодарскому краю — 1,5 млн., по Ставропольскому краю —
1,13 млн., по Вологодской области — 2,424 млн., по Красноярскому
краю — 4,179 млн., по Горьковской области — 9,234 млн. Крупные
суммы были собраны в Москве, Астрахани, Калининской области
и других местах страны»148.
Известно активное участие священнослужителей и в партизанском движении. Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов, снимались ограничения
на религиозную деятельность. Органы власти на местах теперь
не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии.
Современная эпоха характеризуется переосмыслением исторического процесса и переоценкой многих судьбоносных событий, которые пережило наше Отечество в атеистический период.
На нелегком, но полном величайших побед, пути нашей Родины
Православная Церковь всегда разделяла судьбу своего народа.
В годы необычайных испытаний, выпавших на долю соотечественников, но не поколебавших вечных и непреходящих ценностей, у церковного руля стояли те, кто, не страшась, что «могут
войти в историю запятнанными, … готовы были на это ради блага
146 Шкаровский М.В. РПЦ при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 135.
147 Васильева О.Ю. РПЦ в политике советского государства в 1943-1948
гг. М, 1999. С 48.
148 Кашеваров А.Н. Государство и Церковь: Из истории взаимоотношений советской власти и Русской Православной Церкви 1917 - 1945 гг. СПб.,
1995.С. 122.
77
Церкви»149. Такими людьми были Святейшие Патриархи Сергий
и Алексий, митрополит Николай (Ярушевич) и многочисленные
другие архипастыри, «положивших свои силы, способности и дарования, да и саму жизнь на Алтарь церковного служения»150.
Думается, что суждения некоторых современных исследователей, которые берутся судить о служении блаженнопочивших
иерархов и делают акцент на том, что деятельность их носила порой соглашательский характер, не соответствуют общей тенденции
церковного патриотического служения и его исторической оценке.
Но истинно церковная позиция состоит в том, чтобы в годы лихолетья не только сохранить Церковь как организованную структуру,
но главное — в том, чтобы не прерывать свою духовную миссию —
«в современной обстановке суметь зажечь и поддержать в сердцах
нашей паствы весь прежний огонь ревности о Боге и научить пасомых находить подлинный смысл своей жизни»151.
Завершая, отметим, что истинная любовь к Отечеству лишь
тогда плодотворна, когда она опирается на прочный духовный фундамент, на вековые духовные традиции народа и религиозные ценности национального самосознания. Именно на таком фундаменте
формируется настоящий патриотизм, не раз спасавший наше Отечество в самых сложных, порой — трагических ситуациях.
Сегодня одной из главных задач государства. Общества
и Церкви является возрождение в сердцах россиян этого благородного чувства, возрождение понимания того, что без веры и Отечества невозможна полноценная жизнь ни отдельной личности,
ни государства в целом. Поэтому разработка концепции российской государственной патриотической идеологии является, на наш
взгляд, насущной необходимостью, основанной на традиционных
149 Василий (Кривошеин), архиеп. Воспоминания. Письма. Нижн. Новгород, 1998. С. 265
150 Алексий, Патриарх Московский и всея Руси. Посвящение // Ювеналий (Поярков), митр. Человек Церкви. М., 1998. С. 4.
151 Цит. по: Алексий, Патриарх Московский и всея Руси. Предстоятель
Церкви мучеников: [Предисловие] // Страж Дома Господня.: Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский). М., 2003. С. 3.
78
религиозных ценностях. Факты истории свидетельствуют неопровержимо: единство и мощь России всегда покоились на твердом
основании православной веры. Многочисленные беды, разорения и напасти сумела преодолеть наша страна за свою более чем
1000‑летнюю суровую историю благодаря неизменной приверженности российского народа Православию и единой соборной Апостольской Церкви.
79
Cоциальное служение монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь в сфере призрения
и благотворения в ХIХ веке
Средоточием православного христианского учения, просветительным и образовательным учреждением, очагом благотворительности в России всегда были православные монастыри. Верующий русский человек всегда был убежден в особой силе молитв
в Святых местах. Люди приезжали в монастыри, чтобы получить
наставления мудрых старцев — монахов‑схимников, — очистить
душу покаянием, исполнить обет. В древней Руси говорили: «Свет
инокам — ангелы, свет мирянам — иноки».152
Протоиерей Иоанн Восторгов писал: «Наш православный
русский народ любит и чтит святых подвижников, — ищет обители, ищет святынь, жаждет поклониться Святым местам, совершает
обетные, благочестивые паломничества».153 Духовная жизнь в православном монастыре — это аскетический подвиг, но в православии он обязательно связан с духовной и материальной помощью
нуждающимся членам православного общества, а не только с индивидуальным спасением.
Монахи монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь
в ХIХ веке духовно опекали верующих, молились о благополучии православного государства, служили молебны в дни голода,
засухи, эпидемий, войн и других народных бедствий, приходили
на помощь, утешая и поддерживая нуждающихся в дни жизненных
невзгод. На службах в монастыре присутствовали не только священнослужители, но и паломники, жители окрестных деревень
и дальних городов, приезжавшие в обитель для встречи с опытными в деле духовного попечения схимниками-монахами. Церковь
проявляла одинаковую любовь ко всем людям. Об этом писал Розанов В. В. — православный философ и публицист, исследователь
творчества Достоевского Ф. М.: «Везде есть разделение людей, …
везде человек обижен: ученик — учителем, мужик — барином, чи152 В.О.Ключевский « Курс русской истории» т.2, часть 2, с.267.
153 Иоанн Восторгов. «Подвижничество и монашество» с.23.
80
новник — начальником. Только одно есть место на земле, … он
перестает чувствовать себя обиженным … он там с ангелами и Богом, выше и в стороне от своего обидчика!».154
Традиционными формами социального служения Козельской
Введенской Оптиной Пустыни являлись:
●● призрение сирот, больных, неимущих, инвалидов, старых и нетрудоспособных членов общества, организация Богадельни,
Инвалидного дома, бесплатной аптеки, постройка гостиницы
для православных паломников и монашествующих, в том числе и из женских монастырей; двухэтажной больницы;
●● благотворение в виде милостыни из средств благотворителей,
капиталов монастыря и скита, в том числе и семьям крестьян,
пострадавших на работах в монастыре; организация бесплатных обедов; предоставление безработным из окрестных деревень и городов работы в монастырском хозяйстве; обеспечение населения лесом, изделиями гончарного завода, плодами
хозяйственной деятельности монастыря; лечение паломников
и раненых воинов во время военных действий; помощь государству из капиталов монастыря во время военных действий,
голода, засухи, эпидемий; организация денежных сборов
на восстановление разрушенных церквей и денежная помощь
православным в других государствах;
●● воспитательная функция: выполнение канонически определенного храмового богослужения; содержание в стенах монастыря сирот, малолетних преступников, присланных на исправление в монастырь; священнослужителей, нарушивших
канонические правила поведения, и светских лиц, бывших
под полицейским надзором; влияние на нравственное состояние российского общества с помощью проповедей и всего
духовного устроения монастыря, служение молебнов о сохранении мира и благоденствия в трудное для российского
государства время;
●● образовательная функция монастыря заключалась в постоян154 Наше наследие №6. - 1991. с.71.-- В.В.Розанов Размолвка между Достоевским и Соловьевым.
81
ной денежной помощи церковно-приходским школам, в организации в монастыре школы по иконописи и церковному
пению, изучению Закона Божьего, Церковного устава, Литургики, Катехизиса; сохранение в библиотеке монастыря рукописных трудов по аскетике, распространение духовной литературы и благотворительная рассылка по приходам и другим
монастырям; миссионерская деятельность среди неправославного населения.
●● Русская Православная Церковь в течение всех лет с начала христианизации Руси практически полностью брала
на себя дело общественного призрения. Призрение означает внимание, участие, сочувствие, милосердие, которое
осуществляется церковью, государством, обществом (общественное призрение), а также частными лицами (просто призрение). Выражается оно в предоставлении кому-либо приюта и пропитания.155
Монастыри, как и вся Православная Церковь, от начала христианизации Руси практически полностью брали на себя дело
общественного призрения. Призрение означает внимание, сочувствие, милосердие, которое осуществляется Церковью (микродименциональная диакония) или государством и обществом, частными лицами (тогда это называется «общественным призрением» под
покровительством Церкви — макродименциональная диакония)156.
Верующие, находящиеся под духовным попечением монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь и Скита, завещали ей свои
капиталы, недвижимое имущество, другие вклады на поминовение
родных, себя. Многие верующие и священнослужители, доживавшие свой век в обители, завещали похоронить их на монастырском
кладбище.157 Архивные фонды Оптиной Пустыни в ОР РГБ позволяют сделать вывод, что к архимандриту Моисею (Т. И. Путилову),
155 Социальная работа: теория и практика под редакцией Е.И.Холостовой,
А.С.Сорвина.- М.2002.-с.11.
156 Социальная работа: теория и практика под редакцией Е.И.Холостовой,
А.С.Сорвина.-М. 2002.-с.11.
157 ОР РГБ, ф. 213, к. 22, д. 4, л. 1,6,7,!6,20.
82
настоятелю монастыря, часто обращались богомольцы с просьбой
разрешить доживать свой век в монастыре, и он, если была такая
возможность, не отказывал. В других случаях (особенно, если
это были женщины) улаживал дела с родственниками через их
духовников.158 В «Полном православном богословском энциклопедическом словаре» отмечается, что Козельская Введенская Оптина Пустынь имела больницу на 25 кроватей, 2 странноприимных
дома, мужской и женский.159
Основанный в ХV веке Оптинский монастырь расположен на правом берегу реки Жиздры, в четырех верстах от города Козельска Калужской области. Разоренный в Смутное время
польскими отрядами, он был бедным и малолюдным.160 Начиная
с 1809 года, монастырь стал расширяться, так как не мог обходиться тем количеством монахов, которые в нем жили, во время церковных служб.161 Первым строителем и настоятелем обители стал
о. Авраамий, в монастыре было 3 монаха, затем в Оптину перешло
12 братий. Число монашествующих стало быстро возрастать. Монастырь жил по строгому монастырскому уставу, который был принят
в 1824 году: и настоятель, и монахи ничего не имели в личной собственности, да и питались в общей трапезной. Монахи выполняли
в числе многих других послушание в виде сбора денежных средств
и хлеба для монастыря. Во вкладной книге монастыря отмечены
пожертвования царевны Софьи Алексеевны, царевичей Ивана
и Петра на поминовение их родственника И. М. Милославского.162
В начале ХIХ века монастырь стал расширяться, службы
стали посещать паломники. В 1821 году начали строить Скит для
опытных в духовном окормлении монахов‑схимников. По прибытии в Оптину Пустынь о.Моисею с братией предстоял огромный
158 ОР РГБ, ф. 213, к. 22, д.7, л. 25-43.
159 Полный православный богословский энциклопедический словарь
(репринт), с.1167.
160 Сайт в Интернете «Оптина Пустынь», «Хронология истории Козельска».
161 ОР РГБ, ф.213, к.2, д.1, л.2 Указ Калужской Духовной Консистории
от 11.02.1809, Указ КДК от 26.02.1857 №992
162 ОР РГБ, ф.214, д.326, л.11.
83
труд: надо было расчистить от вековых сосен огромную площадь
для постройки скита. Оба брата — о. Моисей и о. Антоний вместе
с наемными рабочими валили сосны и корчевали пни. Скит был
расположен в 170 саженях от обители. Верующие отдавали в монастырь книги, церковную утварь, одежду, продукты, скот.
Социальное служение городского населения было очевидным
и активным, например, козельские купцы Д. В. Брюзгин и Ф. Т. Третьяков помогли деньгами и материалами, иконостас сделали с помощью помещика П. Н. Хрущева, московские купцы Н. А. Самгин, П. Ф. Марков и Кирилл Путилов снабдили церковь книгами
и утварью. Записи о строительстве Скита и меценатах монастыря
сохранились в «Летописи Скита Козельской Введенской Оптиной
Пустыни».163 В документе отмечено, что помощь вкладами мирского населения в монастырь и Скит не прекращалась во все время его
существования. Таким образом, можно отметить, что духовность,
которую нес монастырь и Скит, была признана важной для мирского населения не менее, чем для монахов, поэтому материальная
поддержка монастыря со стороны православных людей была постоянной. 5‑го февраля 1822 года состоялось освящение храма.
В архивных документах сохранились записи о вкладах в монастырь тех, кто был пострижен в монахи или собирался жить в нем
на старости.164 Иногда завещатели выражали пожелания купить для
монастыря землю или отдать свою.165 Например, иеромонах Оптиной Пустыни Иннокентий завещал: «По смерти из доходов выдавать
11 рублей 44 копейки в пользу инвалидов, остальное — в пользу
Козельской Введенской Пустыни».166 Послушник П. А. Жерье отдал в пользу обители с капитала 5720 рублей третью часть в пользу
обители и 600 рублей серебром на расширение приюта Больничной церкви. Следовательно, Больничный приют существовал около
1850 года (в документах о нем не упоминается), так как завеща163
164
165
166
ОР РГБ, ф.214, д.360, л.4-5.
ОР РГБ, ф.213, к.22, д.5; л. 6,17, 18.
ОР РГБ, ф. 213, к. 22, д. 2, л. 29.
ОР РГБ, ф. 213, к.22, л.128.
84
85
ние помечено 19 ноября 1850 года.167 Осуществляя свое социальное
служение, монастырь накапливал сбережения в казне монастыря,
пожертвованные благотворителями.168
В скитском Уставе записано: «Дано ли будет от благотворителей кому–либо из скитян подаяние ему собственно, но не должен
почитать сего своей собственностью, а должен это подаяние обратить в общий монастырский доход».169
Кроме того, прибыль шла от хозяйственной деятельности
монастыря. Монашествующие были хранителями этих капиталов.
В монастыре и скиту велся строгий учет денежных средств и процентов с положенных в банк капиталов. Монастырь получал только
проценты от вкладов. Подтверждение этому мы находим в расчетных книгах монастыря.170 Средства тратились в случае необходимости на следующие нужды: постройка богадельни, инвалидного дома, приюта, больницы. Следовательно, монастырь большую
часть заработанных и пожертвованных денег тратил на дела призрения и благотворения.
В ответ на просьбу монахов монастыря в 1874 году вышел
Указ Калужской Духовной Консистории о разрешении строить здание для больницы с домовой церковью на благотворительные суммы. «Верхний этаж для больных монахов и прислуги, в комнатах
не более 2‑х человек. Для помещения больных мирян выстроен отдельный одноэтажный барак, примыкающий к общему строению».
28 июля 1876 строительство больницы с домовой церковью было
закончено с затратами из казны монастыря суммы в 16794 рублей.171
В архиве РГАЛИ сохранены документальные свидетельства —
письмо иеромонаха Амвросия (Гренкова) Н. П. Киреевской: «Вчера
у нас были общие толки в Скиту и решили строить больницу, а Вас
просить, не попадется ли Вам в Москве или где–нибудь старичок
167
168
169
170
171
ОР РГБ, ф.213, к.22, д.5,л.18.
ОР РГБ, ф. 213, к. 22, д. 4, л. 1-29.
ОР РГБ ф.213, к.23, д.2, л.36.
ОР РГБ, ф.213, к.20, д.1, л. 5; к.23, д. 1, л. 108; к. 23, д.2, л. 40-53.
ОР РГБ, ф.213, к. 28, д.2; л. 2-5, 13.
доктор, то приглашайте его к нам для больничного укрепления,
для потребного лечения» и подпись: «Многогрешный иеромонах
Амвросий».172 В документах «Жизнеописание настоятеля Оптиной
Пустыни отца Архимандрита схимонаха Исаакия» упоминается
о том, что в монастыре, при больнице, была «устроена аптека для
общего пользования братии и посетителей обители». Все лекарства
выдавались бесплатно.173 Кроме того, паломникам «… каждый день
после братской трапезы предлагалась трапеза безвозмездно».174
Архивные документы свидетельствуют о том, что настоятель
монастыря Исаакий (И. И. Антимонов) построил новую гостиницу
для приходящих в Оптину Пустынь монашествующих. Для монахинь, находящихся в духовном окормлении схимников‑монахов,
был построен новый корпус безвозмездного использования. Для
нищих был открыт Странноприимный дом, «где (настоятель —
авт.) питал каждую субботу человек по 300, раздавая милостыню
по 10–15 рублей», часто брал на раздачу милостыни деньги из своих собственных средств. Бескорыстие архимандрита Исаакия подтвердилось после его смерти: не было найдено никаких личных
сбережений, хотя при поступлении в монастырь был богатым.
Анализ документов позволяет утверждать, что благотворительность, как вид социального служения, существовала не только
со стороны монастыря, но и со стороны верующих, приходивших
и приезжавших на поклонение в монастырь: они стремились выполнить свой христианский долг помощи нуждающимся и жертвовали
монастырю не только деньги, но и другие вклады. В документах
РГАЛИ авторами исследования обнаружены письма 1845–1860 года
настоятеля монастыря Моисея к духовной дочери схимника-монаха
Макария (Иванова) Н. П. Киреевской, содержащие благодарность
за хлеб, пожертвованный для монастыря, за 50 четвертей ржи,
доставленной из Долбина — имения Киреевских, после пожара
в монастыре 1858 года.175 В архивных документах есть письма ие172
173
174
175
РГАЛИ, ф. 326, оп.1, ед.хр.159, л. 4-5.
ОР РГБ, ф.214, д.306, л.33.
ОР РГБ, ф.214, д.306, с.58-59.
РГАЛИ, ф.236, оп.11, ед.хр.289, 22,23,31.
86
87
росхимонаха Амвросия (Гренкова) о новом иконостасе для расширяющейся скитской церкви, который помогли купить Киреевские:
«главное нас затрудняет недостаток денег. Мы и за книги недавно
послали к Вам 500 рублей, которые заняты».176
Большой интерес представляет письмо–завещание от 22 июля
1847 года Анны Евсеевны Гавриленковой брату: «по дороге в Оптину Пустынь простудилась,.. когда получите уведомление о кончине
моей, прошу исполнить следующее: прислать в Козельскую Оптину Пустынь на имя игумена Моисея 300 рублей на поминовение…
и нищим раздать; а также в Оптину Пустынь и еще прибавить».177
Иногда частная благотворительность выражалась в достаточно больших суммах. Графиня Анна Чесменская в своем завещании
оставляла капиталы в несколько обителей в размере 5000 рублей, которые в равных частях должны пойти на потребности монастырей,
а другая часть — на содержание состоящих при нем монахов. 178
Милостыня в монастыре — одна из древнейших форм проявления гуманного отношения к человеку. Она была нужна как
нуждающемуся, так и благотворителю для исполнения им своего
христианского долга. Подача милостыни считалась неотъемлемой
частью жизни православного христианина, актом христианской
любви к ближнему. Изучая опыт социального служения Церкви
в делах милосердия, известный русский историк В. О. Ключевский
замечал: «Никакими методами социологического изучения нельзя
вычислить, какое количество добра вливала в людские отношения
эта ежедневная, молчаливая тысячерукая милостыня, насколько
она приучала людей любить человека и отучала бедняка ненавидеть
богатого».179 Таким образом, монастырь Козельская Введенская
Оптина Пустынь проявлял заботу о нуждающихся в материальной
поддержке и поддерживал традицию добротолюбия в православном российском обществе, что являлось деятельностью, направ-
ленной на укрепление социальной стабильности.
Кроме молитв, богослужений, выполнения келейного правила, монахи выполняли различные хозяйственные работы, организовывали прием и размещение огромной армии богомольцев, приезжавших в монастырь на поклонение, на встречу со старцами.180
Жизнь проходила в послушании и сосредоточенности, постоянной
молитве, в хозяйственных работах по обеспечению монахов и живших в монастыре трудников и паломников. Монастырь был единым
организмом, где каждый отвечал за другого и молился за все православное общество. В монастырском Уставе говорилось: «Ошибки,
поступки и грехи братьев да будут мои, принимать и каяться как
за свои собственные».181
В хозяйственную деятельность монастыря были вовлечены
не только монашествующие, послушники, но и жители окрестных городов и деревень. Монахи своими трудами обеспечивали
не только себя, но и нуждающихся. Организация социальной помощи и поддержки малоимущих была одним из важнейших служений
монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь.
Об обширной хозяйственной деятельности монастыря можно
судить по архивным документам.182 Монастырь оказывал материальную поддержку населению в виде разрешения на использование лесных ресурсов. В архивах сохранилось письмо в Калужский
Лесоохранительный комитет настоятеля архимандрита Исаакия
(Антимонова) с просьбой разрешить незапланированную вырубку деревьев: «Необыкновенно тяжелое экономическое положение,
а равно крайний недостаток в топливе, ощущаемый окрестным населением, а близлежащими чугунно–литейными заводами и в угле,
вынуждают просить разрешения на единовременную вырубку».183
Настоятель ежегодно давал лес на ремонт домов и разрешение
на сбор сучьев в лесу, принадлежавшем монастырю, бедным жи-
176 РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.159, л.12.
177 ОР РГБ, ф. 213, к.22, д. 2, л. 121.
178 ОР РГБ, ф.213, к.22, д.2, л.57.
179 Ключевский В. «Добрые люди Древней Руси» Богословский вестник.
1892, №1, с.80.
180 ОР РГБ, ф. 213, к.3, д. 22, л. 12.
181 Зырянов П.Н. «Русские монастыри и монашество в Х1Х веке и начале ХХ века» 1999г. с.44.
182 ОР РГБ, ф.213, к.25, д.5; к.15, д.1, л.10, 9, 12,13,14, 16.
183 ОР РГБ, Ф. 213, к.15,д.14, л. 7.
88
89
телям Козельска, которые «относились к обители с любовью
и уважением».184
Изученные авторами архивные документы позволяют утверждать, что монастырь помогал денежными суммами на строительство домов крестьянам-погорельцам. Когда в селе Нижние Прыски
сгорело 42 дома, то «за всех погорельцев от Козельской Оптиной
Пустыни получили помоществование всего 2 тысячи 100 рублей
для раздачи погорельцам на каждый дом по 50 рублей».185 Есть
документы «об отпуске бесплатно в качестве жертвы от Пустыни
лесного материала погорельцам»186, в ответ на обращение крестьян
и священника села Богородицкого о помощи лесом крестьянам, дома
и хозяйственные постройки которых пострадали от пожара.187
Семьям погибших на работах в Оптиной Пустыни крестьян
выдавались денежные пособия. Семья утонувших при работах
на мельнице братьев Бычковых получала пособие от монастыря,
а затем выросшим детям предложили работу в самой Оптиной Пустыни. Иногда такая помощь была единовременной.188
Козельская Введенская Оптина Пустынь имела гончарный,
кафельный, свечной заводы, мельницу. Автором выяснено из архивных документов, что монастырь экономически поддерживал города: Козельск, Белев, Перемышль и некоторые уезды. Кафельный
и гончарный заводы с 1842 по 90‑е годы обеспечивали население
этих городов кирпичом и черепицей, гжельским кафелем, пока там
не были построены свои заводы. На этих заводах трудились не только монахи, но и безработные крестьяне и рабочие. Зарплата рабочим производилась из средств монастыря. В случае болезни они
пользовались монастырской больницей и бесплатной аптекой.189
184
185
186
187
188
189
ОР РГБ, ф.214, д.306, с.59.
ОР РГБ, ф.213, к.3, д.28, л.3.
ОР РГБ, ф. 213, к.3, д.28, л. 2,5.
ОР РГБ, ф. 213, к. 3, д. 28, л. 64-68.
ОР РГБ, ф. 213, к. 25, д. 12, л. 1-23.
ОР РГБ, ф.213, к.15, д.9, л.1,2,3.
Документ об укреплении берегов реки Жиздры190* свидетельствует о контроле монастыря за сохранением природных ресурсов.
К этому же виду служения относятся архивные документы о лесных
и луговых угодьях, относящихся к монастырю. Оптиной Пустыне
в конце ХIХ века принадлежало 5 лесных дач. Это была монастырская земля, используемая для порубки леса на обогрев монастыря,
под пастбища для скота, под пчельники и для других нужд. Ни одна
порубка не осуществлялась без разрешения Калужского Лесоохранительного комитета, который определял количество деревьев,
предназначенных для вырубки, чтобы не наносить вреда природе.
Монастырь заключал договоры с другими монастырями на аренду
земель. Монахи брали на себя обязательства очистить луга от пней
и кочек, разрешая крестьянам какое-то время пользоваться лугами
бесплатно. Помогали в хозяйственных нуждах не только крестьянам, но и женским монастырям, которые не могли сами справиться
с сенокосом или обработкой земли.191 Таким образом, хозяйственная деятельность монастыря во многом была благотворительной.
Активная деятельность монастыря по социальной реабилитации касалась крестьян, рабочих, ремесленников, живущих в ближних к монастырю городах и селах. Монастырь помогал не унижающей работоспособного человека милостыней, а возможностью
заработать на пропитание, уважая человеческое достоинство и помогая стать полезным членом общества, предупреждая тунеядство.
Социальное служение монастыря по духовному попечению большого числа верующих способствовало привлечению на архитектурностроительные работы населения окрестных городов и деревень.192
Архимандрит Моисей разворачивал большие работы на новых постройках с целью помочь бедным людям из окрестностей. Его брат
иеромонах Антоний (Путилов А. И.) построил новую ограду и гостиницы. Иеромонах Макарий (Иванов М. Н.), будучи настоятелем,
построил в 1857 году в Скиту новые каменные Святые ворота с колокольней, в 1858 была заложена новая трапезная, в 1860 — но190 ОР РГБ, ф.213, к.3, д. 19, л. 1-19.
191 ОР РГБ, ф.213, к.15, д.1, л. 7,8,!5.
192 ОР РГБ, ф.213,к. 18, д. 3, л. 1-7
90
вый корпус с мезонином для библиотеки, куда иеромонах Макарий
(Иванов) передал свои книги, собранные при жизни.193
На вопрос иеромонаха Антония (Путилова) о том, стоит ли
в такое время заниматься строительством, расширяя владения
монастыря, настоятель Моисей (Путилов Т. И.) ответил: «Что же
народу-то с голоду что ли, умирать? Нет, будем делать для самого же народа. Господь не для того посылает нам Свои дары, чтобы
мы прятали под спуд, а чтобы возвращали в такую тяжелую годину
тому же народу, от которого мы их получаем».194 В начале ХХ века
при монастыре, в продолжение миссии служения немощным, сиротам, инвалидам, был открыт Инвалидный дом195, в котором помещались нетрудоспособные инвалиды, а также Детский приют
и Богадельня.196 Всем, проживающим там, была предоставлена возможность лечиться, питаться в монастырской трапезной, пользоваться дровами. Все нуждающиеся находились и на духовном попечении монастыря.
Таким образом, монастырь в начале XX века внедрил в практику новые для него виды социального служения.
Одновременно с перечисленным ранее монастырь занимался просвещением русского общества. Внутри монастыря располагались кельи, а за оградой — 4 гостиницы, здание библиотеки, монастырская аптека. Сохранились счета и расписки на книги,
выпущенные в монастыре197 и выписывавшиеся из Москвы, Санкт–
Петербурга198 для продажи в книжной лавке. Такие же лавки открывались «в 4 Калужских церквях, в 11 городах уездного управления,
кроме Оптиной Пустыни, еще в Боровском Пафнутьевом монасты193 « Преподобные старцы Оптинские» с.75.
194 « Преподобные старцы Оптинские» с.112.
195 ОР РГБ, ф.213, к.4, д.5, л.1,5,10 Указ Временного Духовного Правления при Калужском Епископате от 20.02.1918.
196 ОР РГБ, ф. 213, к. 4, д. 6, л.1-10 Указ Уездного Комиссариата Социального Обеспечения от5.08.1918.
197 ОР РГБ, ф.213, к.24,д.6, л.26,38.
198 ОР РГБ, ф. 213, к. 24, д.6, л. 28-37.
91
ре и в 9 селах со значительным населением».199
Социальное служение монастыря в деле повышения уровня
народной грамотности и образования проявлялось очень конкретно. Например, к разделу о роли монастыря в деле просвещения авторы относят «Дело об обложении Козельской Введенской Оптиной Пустыни на церковно–школьные нужды епархии»200, в котором
сохранены свидетельства о том, что вплоть до 1918 года монастырь
Козельская Введенская Оптина Пустынь выделял на церковношкольные нужды Калужской Епархии 500 рублей в год.201
По воскресениям в монастыре проходили занятия по Закону
Божию, Церковному Уставу, Литургике, Патристике для всех желающих. Два года длилось обучение церковному пению по программам Духовных Семинарий. Преподавание велось монахами
монастыря, ранее обучавшимися в Духовных Семинариях.
Около 100 монахов обучались рисованию в иконописной
школе, созданной художником Д. М. Болотовым, принявшим
монашество.202 Д. М. Болотов, окончивший Петербургскую Академию художеств, знавший хорошо И. Е. Репина и В. М. Васнецова,
преподавал живопись по методам Академии. У него учился живописи последний старец Оптиной Пустыни Нектарий (Н. В. Тихонов) (1857–1928), который сохранил интерес к живописи до конца
своих дней. Нектарий интересовался современной литературой,
расспрашивал о постановке образования в школах и в вузах, был
в курсе того, что интересовало российское общество. Эти знания
помогали в его духовном попечении православных верующих.
Многие из монахов были книголюбами, например иеромонах
Антоний (А. И. Путилов) — начальник Скита при Оптиной Пустыни — составил библиотеку из 2‑х тысяч томов, которую передал
в монастырь. Он иногда годами разыскивал редкие духовные книги,
199 ОР РГБ, ф. 213, к. 16, д. 3, л. 2,5 Указ Калужской Духовной Консистории от 9.04.1861.
200 ОР РГБ, ф.213, к. 23, д.12, л.3 Указ Духовной Консистории от
27.03.1909.
201 Там же, с.5 - 18.
202 ОР РГБ, ф.213, к.3, д.22, л.11 (оборот).
92
93
выписывал их. Часто тратил денежные подношения на книги. В библиотеке монастыря были собраны книги по различным отраслям
знаний, в том числе и по церковному пению по списку, одобренному Учебным комитетом Святейшего Синода.203 Из монастырской
библиотеки трижды в неделю монашествующим выдавалась богословская литература по рекомендации схимников‑монахов. Таким образом, монастырь помогал верующим не только духовным
попечением, но и предоставлял возможность интеллектуального,
творческого и нравственного роста монахов Оптиной Пустыни.204
Насельники Оптиной пустыни отнюдь не были чужды интересу к событиям в миру. И их волновало не только то, что происходило в окрестностях монастыря, но и главные политические новости.
В одной из книг летописи, которая регулярно велась в XIX — начале XX в. в Иоанно-Предтеченском скиту при Оптиной пустыни,
помещен план, где указано, какие сведения нужно фиксировать.
Кроме всевозможных фактов, связанных с монастырем, выделяется отдел «Особенно важные и выдающиеся события в церковной
и политической жизни России»205. Отметим, что хотя летопись вели
конкретные монахи, она составлялась по благословению старцев
и настоятелей и в определенной степени отражала взгляды всех насельников монастыря. Монахи придавали большое значение контактам с членами императорской фамилии. Ценным было сознание
того, что правящая страной династия хранит верность православию и показывает пример всему народу.206 Монахов интересовали
даже дела европейских государств. Первая политическая сводка,
зафиксированная в оптинской летописи, относится к революциям
1848 г. в Европе. Монахи, безусловно, стояли на стороне законных
правителей, их поражало то, что «междоусобное кровопролитие»
стало делом рук не «сопротивных», а «своих лжебратий — умни-
203
204
205
206
Там же, л.25-29.
Там же, л.л.11.
ОР РГБ. Ф. 214. Опт.-367. Л. 2 об.-7.
ОР РГБ. Ф. 213. К. 65. Ед. хр. 50. Л. 4 об.
ков, именующихся просвещенными»207. Революции в христианских
государствах представлялись чем-то противоестественным.
Очень остро воспринимались в монастыре войны, которые
вела Россия. Десятки послушников из Оптиной пустыни служили
в армии во время Русско-турецкой, Русско-японской и Первой мировой войн. В Крымской войне монахам виделось не только политическое, но и религиозное столкновение. Бывший оптинский монах Антоний (Медведев) с возмущением вспоминал об этой войне,
в которой многие русские воины стали «мученическими невинными
жертвами». С другой стороны, полное сочувствие вызывала борьба
православных балканских славян против турок. В 1876 г. оптинские насельники добровольно решили «поусердствовать» деньгами в пользу восставших славянских народов. В течение Русскотурецкой войны 1877–1878 гг. около 40 раненых воинов прошли
через монастырскую больницу. Обитель несла немалые расходы
на их содержание, жертвуя вдобавок деньги и вещи в действующую
армию.
Во время Русско-японской войны 1904–1905 гг. Иеромонахи
Адриан (Акильев) и Варсонофий (Плиханков) были командированы на Дальний Восток по решению Святейшего Синода и остановились в Манчжурии, в городке Муллин, где располагался военный госпиталь Общества Красного Креста. В ходе Первой мировой
войны монастырь не раз жертвовал на нужды армии деньги, создал
лазарет на 25 мест для раненых, выделил 10 мест для проживания
на полном содержании выздоравливающих или увечных солдат,
50 мест для беженцев и 50 для эвакуированных монашествующих.
Летописец иеродиакон Кирилл употреблял местоимение «мы», имея
в виду российскую армию: «Ожесточение врага растет, но и средства самозащиты у нас и союзников наших умножаются». Оптиной
пустыней Февральская революция была встречена как настоящее
несчастье. Из летописи: «1–3 марта. Тревожные дни, ужасающие
вести и страшные слухи. 4 марта. Грозные известия. 5 марта. Совершилось… 12 марта. Прочитан последний манифест государя
с отречением за себя и сына… Буди на все воля Божия. Не остави
207 ОР РГБ. Ф. 214. Опт.-360. Л. 118.
94
нас, Господи, не отрини рабов Твоих, на Тя уповающих, и прибави
милость Твою ведущим Тя»208. 15 августа в Москве состоялось открытие Поместного Собора, на который поехал настоятель Оптиной архимандрит Исаакий (Бобраков). Летопись сопровождала это
комментарием: «Двести лет не слышала Россия мощного голоса
церковного Собора и, наконец, имеет услышать его в тяжкую годину лихолетья. Дай Бог, чтобы словеса и деяния Собора прозвучали
благовестом над нашей исстрадавшейся родиной!»209. Но с Собора
пришло только одно утешительное известие — о восстановлении
патриаршества. Оптина пустынь приветствовала это событие, придавая ему большое значение.210
Социальная активность Козельской Введенской Оптиной Пустыни проявлялась в помощи государству в сложные периоды его
существования. Монастырь помогал в годы войн, эпидемий, голода,
священнослужители выступали как патриоты своего отечества.211
В «Летописи Скита Козельской Оптиной Пустыни» отмечен факт
призвания на военную службу монахов и послушников во время войны России и Японии.212 Таким образом, монахи выполняли
не только обязанности, канонически предписываемые Церковью,
но и свой гражданский долг по защите Отечества.
В 1897 году 25 священнослужителей Козельской Введенской
Оптиной Пустыни получили награды (серебряные медали) в память «в бозе почившего Государя Императора Александра III».213
В период Кавказской войны в 1878 году в Оптиной Пустыни постоянными были богослужения о «ниспослании помощи Божией
208 Там же. Опт.-368. Л. 12 об.
209 ОР РГБ. Ф. 214. Опт.-368. Л. 16-16 об.
210 Багдасаров Р.В. Летопись Оптиной пустыни. Избранные страницы,
1845-1882. Краткое введение // Православие и русская народная культура. М.,
1993. Кн. 1. С. 11; Летопись скита во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, находящегося при Козельской Введенской Оптиной пуст. М.,
2008. Т. 1.
211 ОР РГБ, ф.213, к.17, д. 16, л. 1,2.
212 ОР РГБ, ф.214, д.367, л.112, 112об.,113.
213 ОР РГБ, ф. 213, к. 3, д.8, л.1.
95
русскому воинству в войне с турками».214 В период первой русской
революции 1905–1906 года монахи молились о «умиротворении
нашего отечества»215 по указанию Святейшего Синода, а также
«во избежание смуты и кровопролития». В данном случае монашествующие исполняли свое предназначение — заботились о мире
и спокойствии в православном государстве.
Один из аспектов социального служения монастыря Оптина
Пустынь — оказание медицинской помощи. Обширные данные
по этому вопросу — деятельности лазарета при монастыре для
больных и раненых воинов — приводятся в монографии профессора д. и.н. Зубановой С. Г.216
В апреле 1877 (по свидетельству в Летописи Скита Оптиной
Пустыни за 1874–1882 гг.) Святейшим Синодом был издан Указ
о создании в монастырях отрядов сердобольных братьев для служения раненым и больным воинам на период войны с турками.217
Из рапорта настоятеля Козельской Введенской Оптиной Пустыни
архимандрита Исаакия (И. И. Антимонова) в Калужскую Духовную Консисторию видна активная деятельность монастыря в организации медицинской и благотворительной помощи больным и раненым воинам: «из числа братства обучались уходу за ранеными
и больными воинами 7 человек, и все они поступили в лазареты.
Расходы на содержание и одежду во время обучения простирались
до 150 рублей. На время войны Оптина Пустынь в своей больнице
определила 20 кроватей для больных и раненых воинов (на оборудование ушло 776 рублей 60 копеек)». «Все расходы по изготовлению лечебных принадлежностей, лечению и содержанию
больных Оптина Пустынь принимает на свой счет. Из денежных
пожертвований отправлено на санитарные нужды Кавказской армии 110 рублей».218
214 ОР РГБ, ф.214, д.366, л.л.124.
215 ОР РГБ, ф.214, д.367, л.113.
216 С.Г. Зубанова. «Социальное служение РПЦ в Х1Х веке» с.149-150.
217 ОР РГБ, ф. 214, д.366, л.122; ф.213, к.11, д.113, л.22 Указ Калужской
Духовной Консистории от 20.01.1878.
218 ОР РГБ, ф. 213, к.11, д. 12, л.13; 23-27.
96
По указу Ее Императорского Величества государыни Марии
Федоровны от 27 октября 1877 года во время пребывания в госпиталях служащими госпиталя заводились книги, где раненые и больные офицеры могли высказать свои нужды, а также попросить о помощи со стороны государства и монастыря семьям в случае своей
гибели.219 В период войны с Японией в монастыре также действовал
лазарет для больных и раненых воинов, о чем имеется подтверждение в архивах Оптиной Пустыни.220
Активную помощь оказывал монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь детям. Законом от 2 июня 1897 года монастыри не были предназначены к помещению в них малолетних и несовершеннолетних преступников, но многие монастыри занимались
социальной адаптацией малолетних преступников. В случае помещения в монастырь они должны были подчиняться правилам
монастырской жизни, послушание им назначалось в виде хозяйственных работ.221 Воспитанием их руководили опытные монахи,
занимавшиеся духовным попечением малолетних преступников.
Детей обеспечивали едой и одеждой из монастырских средств.
Но главная забота монастыря в данном случае — духовная. Духовное попечение монахов помогало детям возвратиться в жизнь полезными членами общества.222 Доказательством успешной деятельности монастыря может служить следующая запись из «Летописи
Скита» от 1847 года: «С 27 сего года мая находился в Скиту определенный Указом на епитимию сын Мценской помещицы вдовы Елены Николаевны Завадской Михаил Михайлов 13 лет от роду за нанесение неосторожно крестьянину Егорову из ружья смертельной
раны. Епитимья назначена на три месяца. Взят матерью в начале
сентября месяца».223 Монастырь не только воспитывал и наставлял
малолетних преступников, но и призревал сирот. Они принимались
219 ОР РГБ, ф.23,к. 11, д.14, л.93.
220 ОР РГБ, ф. 213, к.11, д. 14, л. 4.
221 ОР РГБ, ф.213, к.3, д.13, л.1 Указ Калужской Духовной Консистории
от 1.02.1901.
222 ОР РГБ, ф.213, к. 3, д. 13, л.5.
223 ОР РГБ, ф.214, д.360, л.91.
97
на монастырские работы, при необходимости им выправлялся вид
на жительство. Например, автором найдено ранее неизвестное дело
Авдеева Герасима Онуфриевича 12 лет, не имеющего ни матери,
ни отца, проживавшего в Тульской губернии, который был принят
на работу в монастырь по просьбе малоимущей тетки крестьянского сословия. Настоятель монастыря не только определил сироту
на работу, но вел долгую переписку по поиску отца мальчика и сделал вид на жительство.224
Для духовного попечения и исправления в Козельскую Введенскую Оптину Пустынь присылались представители различных
сословий общества (не исключая и монашествующих), состоявшие
под надзором полиции. Например, Указом Калужской Духовной
Консистории от 8 октября в Оптину Пустынь был помещен игумен
Марк за «чрезмерно излишнее употребление хмельных напитков».
В Указе значилось: «Обратите внимание старцев на необходимость
вразумления к проведению трезвой жизни, как того требует монашество, а с него самого требовать полного послушания старческим
внушениям и наставлениям».225 Иногда наряду с этим были указания
«доносить о поведении по третям года и в случае неподчинения».
В качестве примера приведем обнаруженные и впервые вводимые
в научный оборот архивные документы об иеромонахе Мельхиседеке, высланном в Оптину Пустынь за нарушение монастырских
правил.226 Другой пример — из архивного фонда отставного поручика И. Д. Дурново, обвиненного в преступлении, которое не было
доказано. Он был помещен в монастырь в 1839 году под надзор
полиции. В1853 году И. Д. Дурново подал прошение о постоянном
проживании в монастыре, место для пребывания в монастыре больному и старому человеку было предоставлено. После его смерти
было разрешено захоронить на монастырском кладбище за счет
монастыря.227
224 ОР РГБ, ф.213, к. 9, д.2, л. 1-12.
225 ОР РГБ, ф. 213, к. 2, д. 19, л. 11.
226 ОР РГБ, ф. 213, к.9, д. 12, л. 2-9 Указ Калужской Духовной Консистории от 17.03.1842 № 1165.
227 ОР РГБ, ф. 213, к. 9, д. 7, л. 1-9.
98
99
Монахам монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь
приходилось не только воспитывать малолетних преступников, призирать сирот, но и заботиться о возвращении на путь истинной веры
монахов других монастырей и священнослужителей, нарушивших
канонические правила поведения. Как пишет в своем дневнике
игумен Феодосий, монашествующий в монастыре: «Оптина была
школой российского монашества».228 Важным, по мнению Феодосия, было то, что «грехи наши видны миру». Другие расходы имел
монастырь в отношении отступников от истинной православной
веры. Примером этому могут служить материалы архивного дела
о священнике Соловьеве Федоре Васильевиче, который находился
под надзором в Оптиной Пустыни. Он был лишен сана священника
за то, что сбежал к Ржевским раскольникам. На предложение принять монашество ответил отказом. 31 августа 1838 года в монастырь пришел Указ Калужской Духовной Консистории о том, что
бывший священник помещается в монастырь под строгий надзор,
без права покидать его территорию, иметь в распоряжении бумагу
и деньги. Игумену Моисею было предписано секретно «доносить
о поведении и образе мыслей Соловьева», способствовать его возвращению в лоно официальной церкви или пострижению в монахи. Ф. Н. Соловьева практически заставляли жить монашеской
жизнью насильно.229 Таким образом, православный монастырь
иногда должен был исполнять несвойственные ему функции государственной структуры. О том, что Церковь была вынуждена выполнять не свойственную ей канонически функцию государства,
говорят и постоянно присылаемые в монастырь Указы Духовной
Консистории, регламентирующие практически все стороны жизни
монастыря.230
В 1865 году в России было создано «Новое миссионерское
общество», целью которого было «распространение Православного христианства между язычниками в пределах империи (кроме
Кавказа) и соседних стран, а также между другими нехристиана228 С.Нилус. «Сила Божья и немощь человеческая», с.193-195.
229 ОР РГБ, ф.213, к. 10, д. 9, л. 2, 6, 9.
230 ОР РГБ, ф.213.
ми. Средства общества составляют постоянные и единовременные
взносы членов, а равно пожертвования различных лиц и мест».231
Монастырь Оптина Пустынь в рамках своих возможностей
оказывал денежную помощь православным верующим в других государствах, о чем свидетельствуют найденные автором в архивах
документы 1866–1870 годов: «Об учреждении кружек для сборов
пожертвований»: в пользу поклонников в Палестине, паломников
в Иерусалиме, в пользу гонимых христиан в Турции, на восстановление православия на Кавказе, на строительство церкви в городе
Моздоке, церкви Святого Овруча, в пользу построенной в Х веке
Святым Равноапостольным князем Владимиром, на разорение
в Юго-Западных Епархиях от польских мятежников».232 Только
за 1858–1860 гг. монастырем было передано в пользу православных верующих в других государствах и на восстановление разрушенных церквей около 300 рублей серебром.233 Это была немалая
лепта, вносимая монастырем в фонд миссионерского служения.
Нам удалось изучить архивные документы, подтверждающие,
что монастырь осуществлял миссионерское служение среди людей
других исповеданий, занимаясь духовной благотворительностью
в миссионерском служении. В «Делах о переходе в православие
разных лиц» (за 1850–1916 годы) содержится более 20 прошений
с просьбой о переходе в православную веру людей еврейского, лютеранского и других исповеданий. В основном это люди достаточно
взрослые, но есть и ученики семинарий. Двое из них — австрийские подданные — так объясняют свое желание принять крещение
именно в этой обители: «произвела (обитель) благотворное впечатление». Прошения о переходе в православную веру подавали дворяне, мещане, бывшие военные, крестьяне. Например, архивные
документы содержат сведения о том, что крестьянка Минской Губернии, Ивенецкой волости Маргарита Загорская решила перейти
231 ОР РГБ, ф.213, к. 26, д. 9, л. 5-7
232 ОР РГБ, ф.213, к. 26, д. 9, л.1-96 Указ Калужской Духовной Консистории от 22.05, 1858; от18.04.1860.
233 ОР РГБ, ф.213, к.26, д.9, л.34-96.
100
в православие, когда ей было 79 лет.234 Ей было разрешено Указом
Калужской Духовной Консистории от 30.10.1913 года пребывание
в Оптиной Пустыне в течение месяца с тем, чтобы «она была научена истокам православной веры».235 Следовательно, под влиянием
старцев Оптиной Пустыни люди переходили в Православную веру
и укреплялись в ней. Анализ вышеизложенного позволяет утверждать, что:
Козельская Введенская Оптина Пустынь во все годы своего
существования ставила перед собой цель духовно-нравственного,
социально-психологического попечения и воспитания общества,
основываясь на принципах добровольного выбора.
Традиционными видами социального служения этого монастыря были благотворительность, призрение нищих, немощных
и сирот, духовное просвещение, нравственное воспитание, образование. Старцы помогали нуждающимся членам общества не только материально, но и предоставляли возможность работать в монастыре, препятствуя распространению безработицы.
Духовной благотворительностью может считаться опыт миссионерского служения монастыря среди членов общества, принадлежащих к другим исповеданиям.
●● Православные монахи воспитывали патриотические чувства
в обществе своим примером, заботясь о раненых воинах, собирая средства на ведение освободительной войны, на поддержку христиан в других государствах.
●● Православный монастырь существовал на благотворительные взносы членов российского общества, средства, заработанные трудом монашествующих, не получая от государства
никаких субсидий.
●● Особый вид социального служения — пастырское воздействие на малолетних преступников, а также сосланных под
надзор священнослужителей, нарушивших канонические
правила поведения, и членов российского общества.
●● Монастырем проявлялась забота о повышении грамотно234 Там же, л.31.
235 Там же, л.74.
101
сти народа путем выделение денежных средств на развитие
церковно-приходских школ, преподавание в монастыре Закона
Божия, Церковного Устава, Литургики, Патристики, иконописи, церковного пения по программам Духовных Семинарий.
102
Феномен монастыря Козельская Введенская Оптина
Пустынь в социальной среде духовного сословия
Монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь наряду
с традиционными методами социального служения обладал исключительными возможностями, связанными с тем, что в ИоанноПредтеченском Скиту несли духовное служение опытные схимникимонахи, опекавшие православное общество в XIX веке.
Выделяются следующие направления данного феномена:
издание духовной литературы в монастыре; старческое служение
по духовному попечению православного российского общества
на протяжении почти столетнего периода истории; высокий интеллектуальный и творческий потенциал монашествующих в монастыре Козельская Введенская Оптина Пустынь. Такие социальные
служения Козельской Введенской Оптиной Пустыни как издание
духовной литературы, старческое служение по духовному попечению общества можно рассматривать как явление необычное, исключительное в среде духовного сословия. Феноменом можем назвать интеллектуальный и творческий потенциал монахов.
В среде духовного сословия схимонахи и опытные в духовном попечении верующих иеросхимонахи получили название
«старцы», а само явление духовно-нравственного попечение нуждающихся получило церковное название «старчество». Старчество
распространилось вместе с монашеством на заре христианства
почти во всех египетских и палестинских монастырях. Особенно
прочно оно утвердилось на Афоне, где отшельники-старцы строили себе небольшие жилища, скиты, в пещерах или в лесах, где
они постигали высоты христианского вероучения. Скит, в переводе
с греческого языка, означает пустынное место.
Один из важнейших аспектов социального служения монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь в деле просвещения
общества и воспитания — перевод и издание духовной литературы,
ранее бывшей известной только в рукописном виде. Будущий настоятель монастыря архимандрит Моисей (Путилов Т. И.), его брат
Антоний, начальник Иоанно–Предтечева Скита, иеромонах Ма-
103
карий начинали жизнь в монастыре с изучения и переписки книг
наставников монастырского жития: Василия Великого, Иоанна
Лествичника, Аввы Дорофея, Исаака Сирина. Первые монахи принесли в монастырь неоценимый дар: Святоотеческую литературу,
которая особенно тщательно изучалась в курсе патристики в Духовных Академиях и Семинариях.
В келейной библиотеке иеромонаха Макария к началу издания книг (1845 г.) были копии с исправленных схиархимандритом
Паисием древних славянских переводов трудов Макария Великого,
Иоанна Лествичника, святого Варсонуфия. Переведены были настоятелем Скита Макарием (Ивановым) книги Максима Исповедника, Федора Студита, сочинения Григория Паламы и других наставников монашества.
Всего к 1859 в монастырской библиотеке содержалось
до 20 тысяч книг, 200 — рукописные.236 В архивах находятся документы о редких книгах, которые в монастыре сохранялись с особой
тщательностью. Это литература на греческом, сербском, молдавском языках, переведенная на церковно–славянский язык. Самая
древняя книга датирована 1606 годом — «Молитвенник» Ф. Ю. Балабана, епископа Галицкого, Львовского и Каменец-Подольского.237
Опись книг, хранящихся в монастырской библиотеке, свидетельствует о том, что монастырь действительно являлся создателем
и хранителем истинных российских духовно–православных раритетов. Книги представляют уникальную ценность для историков.
Кроме духовной литературы, в библиотеке хранилась и учебная
литература.
Проведенный авторами анализ «Счетов на книги, приобретенные Козельской Введенской Оптиной Пустынью» (1870 года)238
(55 листов), позволяет утверждать, что в обители следили за выходом новых изданий в разных областях знаний. Библиотеки мо236 «Благословенная Оптина». Воспоминания паломниках об обители и
ее старцах. М. С.58.
237 ОР РГБ, ф.213 (Козельская Введенская Оптина Пустынь), к.30, д.3,
л..3,6, 9,11-17. Приложение 3.
238 Приложение 7.
104
настыря и Скита постоянно пополнялись, монахи выписывали
книги не только из Москвы и Петербурга, но и из других городов.
Имеются архивные свидетельства о том, что настоятель Иоанно–
Предтечева Скита Макарий получил 9 сентября 1860 года 2 ящика книг из Одессы.239 В контору Московской Синодальной типографии сделан заказ от него же на «Краткий церковный устав,
собранный для незнающих к изучению». Настоятелю монастыря
архимандриту Исаакию высылались книги из Санкт–Петербурга
с 1872 по 1876 год на достаточно крупную по тем временам сумму — 216 р. 16 к. Были заказы книг и на небольшие суммы.240 Оптина Пустынь не только занималась издательской деятельностью,
но и сохраняла книги и рукописи духовного содержания. Этот факт
свидетельствует о широком спектре интересов монахов Оптиной
Пустыни.
В 40‑е годы ХIХ века по благословению митрополита Московского Филарета (Дроздова), настоятель Иоанно–Предтечева
Скита монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь Макарий (Иванов) и несколько наиболее образованных монахов начали
дело издания Святоотеческих трудов в монастыре. Первыми потрудившимися в Оптиной над изданием таких сочинений были жившие в Оптином Предтечевом Скиту, иеросхимонах Иоанн и монах
Порфирий Григоров. Иеросхимонах Иоанн, который до этого принадлежал к раскольникам, но вернулся в православие, он знал все
их рассуждения, за десять (1839–1849) лет написал и издал шесть
книг, обличавших неправоту раскольнических взглядов. Одновременно с иеросхимонахом Иоанном, о. Порфирий (Григоров) издал
жизнеописания некоторых замечательных духовных лиц: схимонаха Феодора, настоятеля Синаксарской обители Феодора Ушакова,
П. А. Мичурина, Пустынножителя Вассилиска и других; помимо
того письма Задонского затворника Георгия, имевшего уже несколько изданий. Но самая активная издательская деятельность началась
239 ОР РГБ, ф.213 (Козельская Введенская Оптина Пустынь), к.30, д.3,
л.3,6, 9,11-17.
240 ОР РГБ, ф.213 (Козельская Введенская Оптина Пустынь), к.30, д.3,
л..3,6, 9,11-17.
105
спустя семь лет, с 1846 года, под руководством знаменитого старца
о. Макария (Иванов).
У истоков этого великого начинания были и супруги Н. П.
и И. В. Кириевские. Иеросхимонах Макарий (Иванов) обратил
внимание на первые номера журнала «Москвитянин» за 1845 год,
редактором которого в то время был основатель славянофильства
И. В. Киреевский. В 12 номере журнала было напечатано «Житие
молдавского старца Паисия Величковского». Эту идею поддержали игумен Моисей (Путилов Т. И.) и начальник Скита Антоний
(Путилов А. И.), у которых тоже имелись рукописи аскетического
содержания, списанные с переводов Паисия Величковского, возродившего старчество в Нямецком монастыре. У Н. П. Киреевской
сохранились рукописи Филарета Новоспасского. Собрав рукописи,
они стали их готовить к печати. В письме от 19 сентября 1846 года
к иеросхимонаху Макарию (Иванову) И. В. Киреевский писал:
«Митрополит (Филарет) не только принял это известие доброжелательно, но и обещал сам покровительствовать ему».241
Дела по изданию поручили духовной дочери иеросхимонаха Макария Н. П. Киреевской, которая вместе со своим мужем
И. В. Киреевским являлась издателем многих рукописных книг
из библиотеки монастыря. В документах Российского Государственного Архива Литературы и Искусства в фонде Киреевских
(236) хранится переписка Киреевских с различными лицами по вопросам издания Святоотеческой литературы монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь.
В письме от 7 мая 1845 года игумен Моисей пишет Н. П. Киреевской: «Получил ваше писание с возвращением денег, посланных
на напечатание по желанию нашему из журнала «Москвитянин»,
особо жизни и писем старца Паисия, которое Иван Васильевич
и вы решили напечатать безденежно и доставить к нам просимое
количество».242 «Житие и писание молдавского старца Паисия Величковского» было первой книгой, изданной монастырем Козельская Введенская Оптина Пустынь. «Житие…» было напечатано
241 РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.28, л.3.
242 РГАЛИ, ф.236 (Киреевские), оп.1, ед.хр.289, л.1
106
в типографии Московского Университета, о чем свидетельствует
запись в Летописи Скита за 1847 год.243 Первый тираж книги был
роздан братии, как отмечается в документах Иоанно Предтеченского Скита, «для пользы душевной».244
По свидетельству архимандрита Леонида (Л. А. Кавелина),
за период с 1845 по 1860 гг. включительно под руководством старца Макария в Оптиной были изданы 16 книг, «из коих 5 на русском
наречии, 1 на славянском и русском, а остальные на славянском; те
и другие напечатаны гражданскими буквами и с объяснительными
подстрочными примечаниями».245 К делу издания духовной литературы были привлечены священнослужители и часть высокообразованной российской интеллигенции. Именно эта часть общества
понимала необходимость более глубокого знания основ православия для духовного просвещения и нравственного воспитания общества. Принимали участие в этом деле профессора Московского
университета С. П. Шевырев и Московской Духовной Академии
протоиерей Федор Голубинский, который был цензором издания.
В случаях затруднения в переводах или трактовке текстов обращались к митрополиту Филарету (Дроздову), одному из умнейших
людей эпохи.
Вслед за изданием «Жития и писания молдавского старца Паисия Величковского» вышли Святоотеческие труды, переводчиком
которых был иеросхимонах Макарий (Иванов). Около Макария образовалась группа помощников, имевших богословское и высшее
светское образование, в которую входили: иеромонах Амвросий
(Гренков) — впоследствии духовный наставник монахов; иеромонах
Леонид (Кавелин) — впоследствии наместник Троице–Сергиевой
243 ОР РГБ, ф.214 Козельская Введенская Оптина Пустынь), д.360, л.84.
244 ОР РГБ, ф.214, д.360, л.59.
245 «Житие великого старца Схиархимандрита Паисия Величковского»;
«Душеполезные поучения Преподобного Аввы Дорофея»; «Вопросы и ответы Преподобных Варсанофия Великого и Иоанна Пророка»; «Лествица»
Преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайской Горы; «Творения
Преподобного Петра Дамаскина»; «Слова подвижнические Преподобного
Исаака Сирина».
107
Лавры и автор 2‑хтомного труда «Историческое описание Козельской Введенской Оптиной Пустыни» и других сочинений; монах
Климент (Зедергольм) — магистр филологии Московского университета; иеромонах Ювеналий (Половцев) — впоследствии епископ
Курский и затем архиепископ Литовский.
Это были образованные люди, искавшие в монастыре возможности реализовать свои научные интересы и заниматься переводами православной аскетической литературы и трудами по истории
православного монашества.246 Келия иеромонаха Макария, по свидетельству очевидцев, походила на редакцию: корректуры, тетради, исписанные листы бумаги, стопки книг. Иеросхимонах Леонид
(Кавелин) вспоминал: «Всеми занятиями, как по приготовлению
к печатанию славянских переводов старца Паисия, так при переводе некоторых из них на русское наречие, руководил непосредственно сам старец… Можно утвердительно сказать, что ни одно
выражение, ни одно слово не было вписано в отсылаемую в цензуру рукопись без его личного утверждения».247 Монахи привлекли
к важному делу печатания духовной литературы наиболее просвещенных членов русского общества.
Дневник и переписка православного философа и писателя
И. В. Киреевского позволяют сделать вывод о том, что писатель
был духовно близок с иеромонахом Макарием (Ивановым). Все
свои произведения он печатал с его благословения. К изданию
книг Киреевский И. В. относился с большим рвением и занимался
этим до самой смерти. Он уточнял переводы книг, переписывался
со старцем по любому спорному случаю. Примером может служить
письмо Киреевского И. В. от 21 августа 1852 года, в котором идет
речь о точности переводов с греческих рукописей Святого Григория
Паламы, Исаака Сирина, сличение с другими переводами, уточнение смысла понятий.248
Издания для простого народа митрополит Филарет (Дроздов)
советует печатать маленькими книжками, понимая, что «читатели
246 РГАЛИ, ф.191(Ефремов П.А.), оп.1, ед.хр.3071, л.18.
247 Там же.
248 РГАЛИ, ф.236,оп.1, ед.хр.28, л.7-19.
108
109
вообще ленивы на духовное чтение и большой книги испугаются,
а маленькую скорее прочтут. В письме от 12 марта 1853 года он же
высказывал мысль о том, что неясные и спорные места невозможно
заменить, так как собственное толкование текстов может не соответствовать духу учения автора.249 На основе приведенных отрывков
из писем можно утверждать, что соблюдалась практически научная
осторожность в точности перевода древних духовных текстов.
Подтверждение неутомимой работы по делам изданий автор
находит в дневнике И. В. Киреевского. В нем обращают внимание
на себя такие записи: «июнь 1852 года. Москва. 6 — сличал перевод Исаака Сирина. 10 — занимался оглавлением Варсонофия. 12,
14 — корректура. 16 — корректура».250
Работали над изданиями духовной литературы не только монахи, и, судя по тому, что об этих трудах упоминается и по смерти
трудившегося на этом поприще, этот труд считался очень важным.251
И. В. Киреевский привлекает в Оптину Пустынь учителя своих детей, выпускника Московского университета Карла Зедергольма,
который был сыном лютеранского пастора, но в 1853 году принял
православную веру в Иоанно–Предтечевском Скиту.252 В архиве
РГАЛИ (фонд Киреевских) нашли упоминание о Карле Зедергольме в письме И. В. Киреевского к иеромонаху Макарию от 28 июля
1859 года: «… может быть это решит судьбу всей остальной его
жизни».253 В 1862 году Карл Зедергольм поступил в Скит и совместно с другими монахами занимался переводами и подготовкой
рукописей к печати, будучи талантливым переводчиком и писателем. В дальнейшем он стал близким другом писателя, философа
К. Н. Леонтьева, который ценил в нем не только строгое монашество, богобоязненность, но и редкую образованность, широкие
249
250
251
252
253
Там же.
РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед. хр.19, л.19.
Православный альманах «Оптина Пустынь» 1996 г. №1, с.145.
Н. Тальберг. «История Русской Церкви», т.2, с.906.
РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.28, л.34-35.
познания.254
После смерти И. В. Киреевского издательской деятельностью
духовной литературы занималась его жена. Об этом авторы нашли
упоминание в письмах, в «Летописи Скита Козельской Введенской
Оптиной Пустыни», «Книге для записей приезжающих».255 Об ее
неустанных хлопотах в деле изданий упоминает в своих письмах
к старцу Макарию архимандрит Сергий (Троице-Сергиева Лавра),
который занимался корректурой книг.256 Большую роль в деле изданий играл Государственный Контролер Т. И. Филиппов. Он участвовал в переводе «Толкования Максима Исповедника на молитву
«Отче наш» и «Слова постнического». В издании книг монастыря
Введенская Оптина Пустынь участвовали: Н. В. Гоголь, издатель
«Маяка» С. О. Бурачек (издавший за свой счет в типографии Морского Кадетского Корпуса в Санкт–Петербурге в 1847 году книгу
Л. А. Кавелина «История Оптиной и Скита» в 2‑х частях);257 историк, писатель, журналист М. П. Погодин, историк, филолог, фольклорист М. А. Максимович; писатель А. Н. Муравьев.258
Сделанный авторами анализ позволяет утверждать, что
не только монашество получило возможность приобщения к писаниям Святых отцов благодаря просветительской деятельности
Макария и его сподвижников, как монахов, так и интеллигенции.
Это был первый и очень важный опыт соработничества представителей интеллигенции с Русской Православной Церковью в процессе духовного просветительства и нравственного возрождения
народа.
Исследованные архивные документы подводят к выводу
о том, что важнейшим в деле издания считался не доход от продажи книг, так как стоили они по тем временам недорого, а распространение духовных знаний в обществе. Многие экземпляры рас254
255
256
257
258
К.М.Долгов. «Восхождение на Афон» с. 270,322.
ОР РГБ, ф.214, д.366, л.137; д.369,л.10; Д.367, Л.17.
РГАЛИ, ф.290(Леонтьев К.Н.),оп.1, ед.хр.123, л. 7, 21,23-25,27,43.
ОР РГБ, ф.214, д.360, л.100.
ОР РГБ, ф.214, д.366, л.13.
110
111
пространялись бесплатно по монастырям и приходам, отсылались
в дар священнослужителям и желающим ознакомиться с духовной
литературой.259
Ввиду постоянно возраставшего количества богомольцев
и вместе с тем спроса на духовно–нравственное чтение и другие
религиозные предметы настоятель Оптиной Пустыни архимандрит
Исаакий (Антимонов) решил построить новый корпус для церковной лавки. В Жизнеописании настоятеля Оптиной Пустыни архимандрита Исаакия отмечается: «в своих заботах о лавке архимандрит Исаакий обращал больше внимания на духовно–нравственную
пользу братии и посетителей, чем на материальную выгоду. С этой
целью простому народу, во множестве приходящему на богомолье
в Святую обитель, раздавались безвозмездно крестики, священные изображения, книжечки и «Троицкие листки», издаваемые
Троице-Сергиевой Лаврой для знакомства с основами православной веры.260
«Общество любителей духовного просвещения» через отдел
распространения духовно–нравственных книг обращалось к настоятелю Оптиной Пустыни архимандриту Исаакию (И. И. Антимонову): «Просим выслать на комиссию для продажи следующие
издания Оптиной Пустыни: 10 экземпляров — Преподобного аввы
Дорофея, 50 экз. — Учения о благих делах, 200 экз. — «О вечных
мучениях», всего — 465 экземпляров.261* Это был один из способов распространения православной литературы в обществе с целью
его духовного просвещения и воцерковления. Важность служения
монастыря заключалась в распространении богословских знаний.
Святитель Игнатий Брянчанинов, давая оценку издательской деятельности, писал: «Все русское монашество обязано особенною
благодарностью Оптиной Пустыни за издание многих творений
Святых Отцов».262 Монахи Оптиной Пустыни передавали в народ
духовный опыт монахов‑схимников, который закреплялся повсе259
260
261
262
РГАЛИ, ф.290, оп.1, ед.хр.123, л.3,5,9, 38,42.
ОР РГБ, ф.214, д.306, л..34.
ОР РГБ, ф.213, к.24, д.6, л.43.
ОР РГБ, ф.214, д.361, л.281.
местно посредством изданных монастырем книг. Деятельность монастыря по распространению знаний решала вопросы нравственного, духовного воспитания общества.
В 60–70‑х годах XIX века под руководством иеросхимонаха
Амвросия (Гренкова) и при деятельном участии монахов Климента
(Зедергольма), Леонида (Кавелина), Анатолия (Зерцалова), Агапита (Беловидова) и других лиц была продолжена работа по распространению богословских знаний, утверждению нравственных критериев жизни православных верующих.263 Трудясь над переводами
духовных рукописей, иеросхимонах Амвросий (Гренков) проявил
глубокие знания языка и богословского осмысления текстов, что
подтверждается «Замечаниями к русскому переводу «Лествицы»,
хранящимися в архивах Оптиной Пустыни. На 10 листах разбирается «Слова поучений Иоанна Лествичника». В комментариях даны
указания к переводу. Всего им сделано 135 исправлений, в каждом
не менее 20 уточнений.264 В автографе Амвросия (Гренкова) с комментариями к изданиям книг середины ХIХ века содержится, по нашему мнению, глубокий анализ текстов, помогающий понять суть
писаний Иоанна Лествичника в отношении монашеской жизни
и понимание того, что является основой благочестия.
Точно и обстоятельно отвечали монахи на вопросы верующих, которые, приобретя книги, не всегда были согласны с трактов263 «Сказание о жизни и подвигах старца Оптиной пустыни иеросхимонаха Макария» (составленное Леонидом Кавелиным); «Собрание писем
о. Макария» в 6 томах; Новое издание аввы Дорофея, отредактированное
Климентом (Зедергольмом) и Антонием (Бочковым); Симеона Нового Богослова – «Двенадцать слов» в том же переводе; «Жизнеописание игумена
Антония» (составленное Климентом Зедергольмом); Преподобного Феодора
Студита «Огласительные поучения» в русском переводе – труды Климента
Зедергольма, Анатолия (Зерцалова) и монаха Агапита (Беловидова); Поучения Петра Дамаскина ( перевод Ювеналия (Половцева); «Жизнеописание
старца Леонида» (составленное Климентом Зедергольмом); «Описание Козельской Оптиной пустыни» (автор Леонид (Кавелин); «Царский путь креста
Господня» (перевод Климента Зедергольма); «Жизнеописание архимандрита
Моисея» (Ювеналий (Половцев).
264 ОР РГБ, ф.213, к.42, д.4,л.2-10.
112
кой текстов или с их переводами. С большим уважением и вниманием относились к таким письмам, исправляли ошибки в изданиях,
которые могли возникнуть из-за опечаток.265
Работа над книгами не прекращалась и после их издания:
в архиве Оптиной Пустыни сохранилась собственноручная правка
игумена Моисея (Путилова Т. И.) к «Собраниям писем к монашествующим» старца Макария (Иванова).266 По характеру исправлений
понятно, что Моисей стремился к доступности слов‑наставлений для
каждого верующего и своими пометками уточнял в письмах темы,
по которым высказывался духовный наставник иеромонах Макарий:
о духовной жизни, о заповедях, о покаянии и исповеди, о гордости
и послушании, об обязанностях монахов в стремлении к праведной
жизни. К литературному наследию в монастыре относились очень
бережно: ни одно исправление на протяжении 670 страниц не искажает сути наставлений иеросхимонаха Макария.
Таким образом, благодаря изданиям монастыря православное общество знакомилось не только со Святоотеческой литературой, но и с письмами-проповедями монахов‑схимников
Иоанно-Предтеченского Скита, что благотворно влияло
на психологически-нравственное состояние общества ХIХ века.
Духовная литература всегда имелась у иеросхимонаха Амвросия; ею он наделял посетителей обители. Паломникам раздавал
мелкие брошюры: «Советы ума своей душе» преподобного Марка Подвижника, «О вещах, возбраняющих ко спасению» с беседами старца Зосимы; «Толкование на «Господи, помилуй»; «Слово
о страстях и добродетелях» преподобного Иоанна Дамаскина; «Беседа на шестой псалом» Святого Анастасия Синаита.267
После смерти иеросхимонаха Амвросия (1891 г.) издание книг
в Оптиной Пустыне продолжалось. Появляются книги с описанием Оптиной Пустыни, Иоанно– Предтечева Скита, жизни обители,
жизнеописания отдельных монахов, написанные паломниками, писателями, которые знали жизнь обители и не раз встречались и об265 ОР РГБ, ф.213, к.39,д.2, л.33-35.
266 ОР РГБ, ф.213, к.43, д.6, л. 1-670.
267 Жизнеописание отечественных подвижников, ч.1, с.152.
113
щались с монахами. Тираж изданных книг во много раз превышает
тот, который был в начале издания: если в 40–е годы печаталось
от 80 до 200 экземпляров, то в 1905 году «Наставления Оптинских
старцев» печаталась каждая из 5‑ти частей по 3200 штук.268
Одним из известных описателей монастыря Введенской Козельской Оптиной Пустыни был протоиерей Сергей Иванович Четвериков — законоучитель Полтавского Петровского Кадетского
Корпуса, познакомившийся с Оптиной Пустынью в июне 1891 года
и бывавший в ней неоднократно до 1918 года. По своим впечатлениям и наблюдениям, рассказам очевидцев он создал несколько
произведений, посвященных монастырю и его старцам. С. Четвериков описывал духовную связь монахов с обществом и их влияние
на просвещение и воспитание нравственности. В книге «Оптина
Пустынь» впервые напечатаны письма к монахам–подвижникам
братьев Киреевских, Н. В. Гоголя, С. П. Шевырева, Т. И. Филиппова, М. А. Максимовича, письмо митрополита Московского Филарета к иеросхимонаху Макарию по поводу его поездок в имение
Киреевских Долбино.
Необходимо подчеркнуть, что многие писатели отказывались
от гонорара за напечатанные произведения и оставляли их в дар
монастырю. Так поступал С. Четвериков, С. Нилус, Петр, епископ
Томский. В 1883 году епископ Петр пишет заявление на разрешение
печатать их при жизни и после смерти.269 Исследованные документы, а именно: письмо А. А. Страхова от 11 июня 1891 года к архимандриту Исаакию (Антимонову), в котором он предлагает прислать 5 экземпляров статьи «Мысли о церковном пении» покойного
его отца Александра Григорьевича для напечатания; предложение
члена Славянской Комиссии из Москвы А. Яцемирского, извещающего о приобретенных рукописях, одна из которых является биографией старца Паисия, и с предложением их приобрести270 — говорят
об интересе монахов монастыря к духовным первоисточникам.
Об интересе к изданиям монастыря говорит письмо Андрея
268 ОР РГБ, ф.213, к.39, д.3, л. 23.
269 ОР РГБ, ф.213, к.39, д.3, с.34,36,37,68,72, 73.
270 ОР РГБ, ф.213, к. 39, д.2, л.2,11-14.
114
115
Шишкова из Самарской губернии от 23 августа 1898 года. Последний, в числе прочих, просил «прислать книгу Соколова Д. Д.
«Значение Козельской Введенской Оптиной Пустыни в ХIХ веке»
и собрание писем старца иеромонаха Макария к монашествующим и мирским особам».271 Иногда издатели из других монастырей и семинарий брали на себя труд перепечатки книг оптинских
изданий.272
Таким образом, передавалась не только традиция Оптиной
Пустыни в делах напечатания книг, но и ее традиция благотворения, которая распространяла духовные знания не только в среде
монашествующих, но и в среде мирян.
В письме кандидата Санкт–Петербургской Духовной Академии Д. Соколова к архимандриту Досифею содержалось предложение прислать 60 экз. брошюры «Значение Козельской Введенской Оптиной Пустыни в ХIХ столетии» для продажи в лавке
монастыря.273 Книги, написанные о монастыре священнослужителями и светскими авторами, свидетельствуют об интересе к духовной жизни Козельской Введенской Оптиной Пустыни и к такому
служению Русской Православной Церкви, как старчество.
Иеросхимонах Макарий (Иванов) — писал: «Придет время, когда не будет старцев, и люди будут спасаться книгами».
В ХIХ веке монастырь выпустил свыше 125 изданий в количестве
225 тыс. экземпляров.274 Именно Козельской Введенской Оптиной
Пустыни принадлежит неоценимая заслуга издания духовной литературы. При большом наплыве изданий переводной светской литературы, часто враждебной православию, издание святоотеческих
трудов и богословской литературы монастырем имело историческое значение и являлось феноменом социального служения монашества в ХIХ веке.
Архимандрит Никодим (Кононов) следующим образом характеризует литературно-издательскую деятельность: «И если по всей
271
272
273
274
ОР РГБ, ф.213, к.39, д.2, л.9-10.
Там же, л..30.
ОР РГБ, ф.213, к.39, д.2, л.44.
И.М.Концевич. «Оптина Пустынь и ея время» (репринт) М с.182.
справедливости старцу Паисию принадлежит честь обновления
русской иноческой жизни и первого русского инока-наставника
и руководителя в аскетическом чтении, то и Оптиной Пустыни
следует приписать ту великую заслугу, что она явилась лучшею
и единственною в России продолжательницею дела Паисиева. И ее
литературно-издательская деятельность — прямое продолжение
переводческих трудов старца Паисия. …Эта деятельность настолько содержательна, научно интересна и практически жизненнополезна, что на довольно-таки тусклом фоне монастырского просвещения XIX века является светлым и отрадным исключением».
Дальнейшие исследования показали, что процесс просвещения и воспитания общества посредством издания духовной литературы Русской Православной Церковью продолжался в начале
ХХ века и возродился после демократических перемен в жизни
российского общества.
Издательская деятельность Свято–Введенской Оптиной Пустыни монастыря в конце ХХ века началась вместе с его восстановлением в 1987 году.
Таким образом, в настоящее время монастырь СвятоВведенская Оптина Пустынь продолжает традицию просвещения
и духовного окормления православных христиан, влияя тем самым
на процесс духовного и нравственного возрождения российского
общества.
Далее остановимся подробнее на старчестве — уникальном явлении в жизни православных монастырей. Для исследования вопроса о влиянии монастыря на духовные, социальные и нравственные
процессы в русском обществе, необходимо раскрыть суть феноменального явления, которое в ХIХ веке распространилось в русских
православных монастырях как духовное попечительство и получило в церковных кругах названия старчества. Старчество стало хранителем духовных ценностей, утраченных светским обществом.
В Россию старчество как форма духовного попечительства
пришло с Востока со времени принятия ею христианства. Одним
из учредителей духовного попечительства, которое процветало
в России в течение нескольких веков, стал святой преподобный Ан-
116
тоний Печерский — основатель Киево–Печерской Лавры и духовник монахов. Монашеское послушание он нес на горе Афон, а затем
возвратился на Русь, чтобы передать иноческие традиции. Он был
основателем монашества на Руси. Монашеское служение в православной церкви отличалось тем, что, приняв постриг, человек искал
спасения своей души от греха, но, что еще более важно, стремился
спасти от греха души других людей. Любовь и братская помощь
в русском монашестве ценились выше эгоистического желания спасения собственной души путем аскетических подвигов, истязания
плоти. Самый напряженный подвиг духовного монашеского служения несли монашествующие схимники. Они были необходимы
как духовные учителя и попечители монахов, особенно в первые
моменты после пострижения, когда монах отрекался от любви родных, от мира, что приводило к внутреннему конфликту, преодолеть
который можно было только под мудрым руководством опытных
монахов.
Духовное попечение схимников–монахов касалось и православных мирян, обращавшихся к ним в случае жизненных трудностей. Иеросхимонах Амвросий Оптинский (Гренков) — духовный
руководитель оптинских монахов, — отмечал еще одну важную
сторону духовного попечительства: он считал, что имеет место
особый духовный союз, который состоит в искренней духовной
любви между опытным монахом и только пришедшим в монастырь
иноком.275 Деятельность опытного монаха-схимника основывалась
на познании евангельских истин, с целью привести к их познанию
менее опытных монахов.
По установленному Церковью порядку к священнослужителям высшего церковного статуса со своими нуждами члены общества должны были обращаться после того, как получали на то благословение своего приходского священника, канонически обязанного
заниматься всеми вопросами духовно-нравственной жизни своего
прихода. Члены общества, его интеллектуальная элита, которых
знала Россия и, возможно, мир: Л. Толстой, Ф. Достоевский, Н. Го275 Агапит (Беловидов). «Жизнеописание Опт. Старца иеромонаха Леонида ( в схиме Льва)», с.37.
117
голь, как правило, нуждались в духовном попечительстве.
Приходское духовенство, обремененное своими житейскими проблемами — многодетностью, скудостью жалованья, необходимостью охватить духовным попечительством и исполнением
своих обязанностей по выполнению церковных обрядов большое
количество прихожан и приходских семей — не могло соответствовать интеллектуальному уровню и духовным запросам российской
интеллигенции, поэтому последняя обращалась с вопросами, волновавшими ее, к опытным монахам–схимникам, называвшихся
старцами, в такие монастыри как Козельская Введенская Оптина
Пустынь, Саровский монастырь, Глинская Пустынь и т. д.
Суть старчества заключалась в том, что из среды монахов,
живших в монастыре, избирался опытный в духовно–аскетической
жизни монах, обладающий даром рассуждения, знания жизни и богословски образованный, который становился духовным руководителем, отцом — «старцем» всей монашеской общины. К нему
постоянно в любое время добровольно шли монахи, верующие, испрашивая совета в делах веры и сложных жизненных ситуациях.
Основными чертами, характеризующими русское старчество, были
любовь к верующим, глубокое знание канонических основ христианской религии, бескорыстие, аскетизм, но без фанатизма, молитвенное состояние в течение всего периода бодрствования, но вместе с тем отрицание такой черты, как постоянное истязание плоти.
Более всего они обращали внимание на высоко-духовное внутреннее устроение верующего человека.
Возрождение традиции старчества в русских монастырях
во второй половине ХVIII века связано с именем схиархимандрита Паисия Величковского — настоятеля молдавских монастырей. С шестьюдесятью монахами он покинул Афон и возвратился
в Молдавию, где получил от Молдавского митрополита монастырь
близ Драгомирны. Здесь он устроил общежительный монастырь.
Монахи с молитвой трудились на монастырских работах, обеспечивая себя всем необходимым для жизни, пища принималась в трапезной во время чтения вслух Житий Святых и писаний Святых
Отцов. Смирение, терпение, доброе отношение к другим, стремле-
118
ние к миру характеризовало монахов монастыря. Именно отсюда
пришли учителя Оптинских схимников‑монахов.
В России наиболее значительным центром возрожденного
духовного попечения опытными схимниками–монахами монашеской братии в ХIХ веке стал Козельский Введенский Оптинский
монастырь. Первым духовным руководителем монастыря стал
иеросхимонах Лев (Леонид) (Наголкин), который был учеником
ученика иеромонаха Федора (Ушакова) Паисия Величковского. Он
положил начало старческому служению в Иоанно–Предтеченском
Ските Оптиной Пустыни. За ним шла череда старцев от иеросхимонаха Макария (Иванова), Амвросия (Гренкова), Моисея (Путилова), Антония (Путилова), Илариона (Пономарева) до последнего
старца Оптиной Пустыни Исаакия (Бобрикова), которые духовно
наставляли монахов и верующих людей на путь веры и праведной
жизни. Леонидом (Наголкиным) (1768–1841) было введено в монастыре Козельская Введенская Оптина Пустынь и духовное попечительство верующих.
Схимники–монахи из монастыря Паисия Величковского занимались духовным попечительством исключительно монашествующих. Главной их заботой было духовное воспитание иночества
в монастырях.
Но, придя в Россию, феномен старчества приобрел новые
черты. Иеросхимонах Леонид (в схиме Лев) открыл новую эпоху старчества. Он вывел старчество из монастырского укрытия
и распространил его влияние на общество, на православных людей, ищущих духовной помощи и совета. Иеросхимонах Иоанн
(Кологривов) об этом свойстве русских подвижников писал: «Нет
большей ошибки, как представлять себе русских святых судорожно
сосредоточенных на себе самих и занятых исключительно спасением собственной души. Уход от мира никогда не является для них
чем–либо иным, как только средством, путем к более тесному сближению с Богом. Достигнув своей цели, они обычно возвращаются
к людям, чтобы принести им в утешение спасительную весть».276
Лев Данилович Наголкин родился в мещанской семье, около
276 Иоанн (Кологривов). «Очерки по истории русской святости» с.12.
119
десяти лет служил у купца, но в 1794 году стал монахом Оптиной
Пустыни, в которой провел два года. Оттуда перешел в Белобережную Пустынь (Орловская епархия), где настоятелем был схимонах
Василий Кишкин, духовный ученик схиархимандрита Паисия. Благодаря Василию Кишкину Леонид познакомился с учением Паисия Величковского и с устройством Афонских монастырей. Леонид
ушел в леса для уединенного жития, погружения часто в молитву
и изучение богословской литературы. Но отшельничество продолжалось недолго, к ним стали приходить благочестивые люди, которые хотели стать монахами и научиться праведной жизни. Леонид
(Л. Д. Наголкин) пришел в Оптину Пустынь с 6‑тью учениками,
среди которых был известный в будущем Святитель Игнатий Брянчанинов. С его приходом в монастыре изменился внутренний строй
монашеской жизни. Без его совета и одобрения ничего не делалось
в монастыре. К нему приходили монахи со своими проблемами,
просили совета и разрешения многих вопросов, помощи в борьбе
со страстями.277
«Ради духовных советов начали приходить к дверям его келии из городов и селений разного рода люди: дворяне, купцы, мещане и простой народ обоего пола».278 Всех их Леонид (Наголкин)
принимал, утешал духовно, а также лечил от болезней.
Большое количество верующих в келье схимника, постоянные беседы с монашествующими нравились не всем монахам–
скитникам, они привыкли к тихому житью, углублению в молитву. На Леонида стали поступать доносы в Калужскую Духовную
Консисторию. В 1836 году вышел указ о запрещении иеросхимонаху Леониду принимать богомольцев, его переселили в монастырь
с пасеки, где он жил. Но верующие со своими бедами шли в монастырь, к начальнику монастыря Моисею (Путилову) за разрешением увидеться с ним, обращались в Калужскую Духовную Консисторию, и в конце концов получили разрешение. Тогда иеросхимонах
Леонид открыл двери для всех посетителей. Это было нелегкое
277 «Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида», с.34.
278 Там же, с.34,35.
120
служение. 279
Помощь православному обществу была непрестанной заботой схимника–монаха. На укоры настоятеля Моисея о том, что без
разрешения принимает верующих, иеросхимонах Леонид однажды
показал ему калеку, лежащего у дверей кельи, и сказал: «Вот, посмотрите на этого человека. Видите, как члены телесные поражены.
Он живой в аду. Но ему можно помочь. Могу ли я его не принять?»
На угрозы сослать из монастыря он отвечал: «Хоть в Сибирь меня
пошлите, хоть костер разведите, хоть на огонь поставьте, я буду
все тот же Леонид».280 В монахах Леонид ценил не столько строгое
выполнение поста, не телесные подвиги, хотя и это считал очень
важным, а смирение и духовное рассуждение в исполнении евангельских заповедей. Особенно он наставлял хранить между собой
любовь и единомыслие. К нему в основном шел простой народ. Он
умел находить общий язык со всеми, искать лучшее в каждом человеке, пришедшем к нему.
Близок к нему по своему взгляду на роль монашествующего старца был иеросхимонах Макарий (Михаил Николаевич Иванов) (1788–1860 гг.), переведенный по его просьбе в монастырь
в 1834 году. Будучи семь лет ближайшим сподвижником Леонида
Наголкина в деле духовного попечения монахов и верующих, он
был духовником монастыря и начальником Иоанно–Предтеченского
Скита до самой своей кончины.
В213 фонде ОР РГБ нами был обнаружен в 2004 году автограф биографии иеросхимонаха Макария: «Родился в 1788 году
ноября 12 дня от родителей Николая Михайловича и Елизаветы
Алексеевны Ивановых. До пяти лет прожил с родителями, до 8 лет
в Москве. В 1802 году отправился на статскую службу в г. Львов
в казначейство. В 1809 году получил чин офицера. В 1810 году
6 октября на память Святого Апостола Фомы вступил в монастырь в Богородицкую Площанскую Пустынь. В 1815 году облечен
в монашество».281
279 ОР РГБ, ф.214, к.297(2), л.24.
280 «Преподобные старцы оптинские. Жития и наставления». М.,с.48.
281 ОР РГБ, ф.213, к.76, д.1, л.2.
121
В 1815 году в Площанскую Пустынь переселился схимонах
Афанасий, ученик Паисия Величковского, у него и учился праведной жизни иеродиакон Макарий. Научившись уставному письму,
он стал знакомиться с творениями Святых отцов и переписывать
их. Леонид Кавелин — монах монастыря Оптина Пустынь — писал: «Чем больше углублялся инок в чтение святоотеческих писаний, тем более возгоралась в нем ревность достигнуть желаний
краю духовного делания: научиться умной Иисусовой молитве».282
В автобиографии отмечены факты важные для духовного становления: посещение в 1814 и 1819 годах Киево‑Печерского монастыря, в 1824 году поездка в Ростов, в 1833 и 1835 годах — поездки
в Воронеж.283
В Площанской пустыне, а затем в Оптиной Пустыне
с 1834 года под руководством схимонаха Леонида иеромонах Макарий прошел духовную школу православного аскетизма, бескорыстия и так называемого «умного делания», которая воспитала в нем
опытного наставника послушников, монахов и православных мирян, приходивших за духовными советами в монастырь Козельская
Введенская Оптина Пустынь.284
Исследованные документы содержат материалы по умножению скитских капиталов, которые свидетельствуют о том, что под
его начальствованием Скит не только обеспечивал себя, но и отдавал часть капиталов на содержание монастыря, благотворение
нуждающимся, призрение нищих и больных. При нем велся учет
пожертвований и других поступлений, что подтверждается архивными документами.285 Под его руководством началось в монастыре издание духовной литературы, бывшей ранее известной только
в списках. Таким образом, подтверждается не только высокая духовность иеромонаха Макария (Иванова), но и всесторонняя образованность, стремление к практическому творческому применению
знаний и распространению их на благо духовного и нравственного
282
283
284
285
«Преподобные старцы оптинские», с.67.
ОР РГБ, ф. 213, к.76, д.1, л.2(оборот).
ОР РГБ, ф.213, к.77,д.27, л.4.
ОР РГБ, ф. 213, к.23,д.2, л.43-44.
122
воспитания и просвещения российского общества.
Забота об устройстве внешней жизни Иоанно-Предтечева
Скита не мешала работе над внутренней духовной жизнью и встречам с посетителями. В утренние часы к нему шел простой народ:
крестьяне, мастеровые, мещане, особенно много было верующих
в дни поста. В Успенский пост исповедовалось и причащалось
до нескольких сот богомольцев. Приходили за духовным советом
и на исповедь, с просьбами исцелить от болезней, в том числе и душевных. В 14 часов Макарий отправлялся из Скита в монастырские гостиницы, где его ждали посетители из высших слоев общества: помещики, военные, чиновники, купцы, ученые, богословы,
литераторы, что подтверждается воспоминаниями современников
и записями в «Книге записей приезжающих».286 Окормление и наставление в праведной жизни православного народа о. Макарием
продолжалось в течение 26 лет.
Внутренне Макарий пребывал в отшельничестве, но к Христу он шел сквозь мир, исполняя духовное послушание — научение
православного общества исполнению Христовых заповедей. Много
сил они уделяли попечению православных верующих из окрестных
городов и деревень, а также и приезжавших издалека. Об их нравственных трудностях иеросхимонах Макарий пишет: «Это есть дух
борьбы, без которой невозможно научиться, как побеждать; хотя же
и раны на оной приемлет, но восставать и ратоборствовать».287 Он
помогал обрести веру, утешал, будил любовь к благу, давал ясные
различения добра и зла, устанавливал в душах верующих порядок
и покой, указывая верный путь к праведной жизни.
Он был не только богословски, но светски образованным человеком. По свидетельствам монахов Скита, Макарий любил музыку, он «каждый вечер играл Баха и играл столь прекрасно, что
слушающие его игру плакали и молились».288
Исходя из главной задачи монастырей — удаление от сует286 ОР РГБ, ф.214, д. 306, л.17-60.
287 Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Макария» Письма к мирским особам. С.44.
288 Журнал «Оптина Пустынь», № 1, 1996г., с.124.
123
ного мира, некоторые схимники, в том числе Преподобный Серафим Саровский, Феофан Затворник и другие, затворялись в скитах
или кельях в молчании, не общаясь с миром, проводя время в молитве и самоуглубленном созерцании. Жизнь монахов была трудна не только исполнением хозяйственных работ, необходимых для
обеспечения жизни монастыря, но особенно исполнением своего
основного предназначения — молитвами, исправным ведением
служб в монастырских соборах, о чем пишет архимандрит Ксенофонт: «Братия обременена чисто монашескими послушаниями,
каковы: духовники, служащие иеромонахи и иеродиаконы, певцы,
отправляющие утреню, 2 обедни, а иногда и 3‑ю, молебны и панихиды, т. е. заняты круглые сутки».289 Перечисляя все работы, исполняемые монахами и послушниками, настоятель монастыря далее
пишет: «Заняты послушаниями по 18 часов в сутки. Оптина пустынь, как известно, держится старчеством, посему все свободное
от службы и послушания время братия обязывается ходить на откровение помыслов к старцу».290 Келейное правило монахов Скита
состояло из так называемой «пятисотницы»: повторение 300 раз
молитвы Иисусовой, 100 раз молитвы к Богородице, по 50 Ангелу
хранителю и всем Святым, кроме того, чтение Псалтыри по 2 кафизмы в день.291
Итак, старчество было особым видом социального служения
Русской Православной Церкви, которое способствовало духовному усовершенствованию монашества и верующих представителей
общества. В ХIХ веке в монастыре Козельская Введенская Оптина
Пустынь был создан новый вид старческого служения — постоянное духовное окормление, наставление православного общества
в стремлении к духовно–нравственному совершенствованию.
Старческое служение отличалось от духовничества. Жизнь
русского человека в ХIХ веке была тесно связана с церковью. Приходские священники крестили, венчали, отпевали, причащали,
исповедовали и отпускали грехи, кроме того, занимались богос289 ОР РГБ, ф.213, к. 3, д. 22, л. 9.
290 ОР РГБ, ф. 213, к. 3, д. 22, л. 10-11.
291 ОР РГБ, ф. 213, д.
124
лужением. В дни больших церковных праздников священникам
приходилось выслушивать на исповеди до 300 верующих. Церковные каноны предписывали в допетровскую эпоху верующему исповедоваться 4 раза в год, в основном во время главных постов. В ХIХ
столетии по новому требованию Синода исповедовались не реже
1 раза в год. Это была часто формальная исповедь, во время которой священник не мог уделить много времени кающемуся, глубоко
не вникал в его проблемы.
Опытные в духовном попечении монахи-схимники Оптиной Пустыни возвратили исповеди духовную глубину. Схимникимонахи не оставляли попечения о духовных учениках своих иногда
в течение всей жизни, часто исповедуя и наставляя в письмах. Епископ Феофан, затворник Вышенский, писал: «Старец — советник,
а не судья и каратель. Его дело — пожалеть и воодушевить». Далее
он указывает на различие служений духовника и старца: «Сознательное нарушение заповеди требует исповеди перед духовником».292
Таким образом, духовник исповедует, за совершенный грех налагает епитимью, старец выслушивает православного человека, дает
советы, воодушевляет его на борьбу с грехами, молится за него.
Следует отметить, что в монастыре практиковалась более
углубленная форма исповеди — откровение помыслов старцу. Она
начиналась там, где заканчивалась обыкновенная исповедь. Цель
этой исповеди было освобождение души от страстей, привязывающих человека к миру. Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал,
что исповедь перед духовником отличается от откровений помыслов старцу. Первая есть Святое Таинство, богоустановленный догмат, откровение же помыслов старцу — установление не догматического характера, а благочестивое установление, ведущее начало
от апостолов. 293
В Козельской Введенской Оптиной Пустыни были монахи,
образованные не только богословски, но и знавшие светские науки,
в том числе владевшие несколькими иностранными языками (Грен292 «Душеполезное чтение» 1896г. с.224-226, «Письма епископа.Феофана».
293 Откровение помыслов старцу и исповедь перед духовником. Старчество. - М. – 2002. - С.6-7.
125
ков, Кавелин, Зедергольм, Половцев). Они занимались переводами
духовных книг на русский язык, чем способствовали богословскому
просвещению народа, знакомству его со святоотеческой литературой. Это общественно-полезное служение монастырей способствовало подъему духовной жизни в обществе: возрос интерес к чтению
и изучению книг, укреплялась нравственность, распространялось
духовное просвещение. Подлинными «университетами» были монастыри, которые создавали совершенно уникальный климат целостного воспитания человека. В них формировалась наука, замечательная по своей неразрывной связи между теорией и практикой.
Монастырь имел огромное нравственное влияние на все общество
в целом. Вся русская книжность шла из монастырей, в которых
она формировалась главным образом на византийской книжности,
несущей с собой высшую образованность того времени. Переводили лучшие книги, воспитывающие и ум, и душу человека. Такая
проверенная критерием истинной мудрости и святости литература закладывалась в основу всего образования на Руси, потому оно
не было ни самоцелью, ни тем более средством к земному успеху.
Образование всегда было подчинено высшей цели — духовному
и нравственному становлению человека. Поэтому образование разных слоев населения получало один и тот же целенаправленный
духовный характер.
Монастырь Введенская Оптина Пустынь в XIX веке, как
ни один монастырь в России, объединила в своих рядах высокообразованную монашескую братию. Поднятый в постановлении Святейшего Синода вопрос об организации школы для монахов отпал
за ненадобностью; все монахи монастыря в практически безграмотной Козельской губернии были грамотными, что подтверждает
письмо архимандрита Ксенофонта: «В школе нет необходимости,
из числа братьев только семеро неграмотных. 14 послушников
по желанию своему обращаются к одному из послушников с семинарским образованием, который несет послушание учительское,
в чтецах нужды не имеется; есть даже весьма искусные».294 Таблица «Хронология истории оптинского подвижничества»,
294 ОР РГБ, ф.213, к.3, д.22, л. 10.
126
составленная исследователем истории монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь В. Котельниковым и дополненная авторами подтверждает, что именно этот монастырь располагал тем
интеллектуальным и духовным потенциалом, который по праву
возводит его в число наиболее влиятельных российских центров
интеллектуального труда: перевод, издательское дело, создание
духовно–нравственных сочинений, хранение раритетных изданий.
Во второй половине ХIХ века руководителем духовной жизни
Козельской Введенской Оптиной Пустыни стал иеросхимонах Амвросий — Александр Михайлович Гренков (1812–1891).295 После
смерти иеромонаха Макария он становится духовным наставником
монахов и принимает верующих со всей России. А. М. Гренков продолжает подвиг схимничества вслед за Леонидом и Макарием, помогая верующим преодолеть внутренние сомнения, расстройство
духовное и неустроенность жизни. Он не замыкался в своей келье,
многое знал о быте и жизни в обществе, его советы часто касались
практических дел. Подвигая православного человека к безгрешной
жизни, он не отрывал его от земли, повторяя: «Мы должны жить
на земле так, как колесо вертится, — чуть одной точкой касается
земли, а остальное непременно стремится вверх, а мы как заляжем в землю, так и встать не можем».296 Протоиерей С. Четвериков
пишет, что у Амвросия было «большое любящее сердце, он был
богословски очень образован, обладал великой житейской мудростью, живым и веселым характером, большой склонностью к практической деятельности, любил общаться с людьми».297
Александр Гренков, получив богословское образование,
в течение всей жизни пополнял его чтением духовной литературы и сведениями из многих областей знаний. Его посещали для
бесед на различные темы жизни и творчества Ф. М. Достоевский,
Л. Н. Толстой, В. С. Соловьев, В. В. Розанов, писатель, журналист
М. П. Погодин. В монастырь стекался не только простой люд,
в него приезжали представители интеллигенции, которые стреми295 Приложение 20.
296 В. Котельников «Православные подвижники и русская литература» с.169.
297 С.Четвериков «Оптина пустынь», с.123.
127
лись найти в православии нравственную опору и сверить с истиной
свои жизненные и творческие ориентиры.
Одним из выдающихся насельников монастыря был архимандрит Леонид (Кавелин Лев Александрович). Гвардейский офицер,
семья которого была знакома с двумя оптинскими схимникамимонахами, ездил в Оптину Пустынь, увлекшись историческими
исследованиями, в 1847 году издал «Историческое описание Козельской Введенской Оптиной Пустыни». Под влиянием бесед с иеромонахом Макарием, схимонахом Леонидом и И. В. Киреевским,
встреч со Святителем Игнатием Брянчаниновым в 1852 году вышел
в отставку и поступил послушником в монастырь.
Монах Леонид (Кавелин) 7 лет провел среди монахов
Иоанно–Предтечевского Скита, занимаясь не только внутренним
самоусовершенствованием, но и литературной деятельностью.
В 1853 году написал «Историческое описание Скита во имя Святого Иоанна Предтечи». Близость монахов‑схимников и работа над
переводами книг аскетического содержания и трудами по истории
русского монашества помогли ему развиться в настоящего специалиста по русским монастырям и стать впоследствии настоятелем
Троице–Сергиева монастыря (1877 год). Сблизился он в монастыре
с будущим архиепископом Ювеналием (И. А. Половцевым), ставшим затем наместником Киево–Печерской Лавры.298
Последний старец Иоанно–Предтечевского Скита Нектарий (Тихонов) был также образованнейшим человеком. Читал он
не только Святоотеческую и духовную литературу, но и научную,
занимался математикой, историей, географией, русской и иностранной классической литературой. Все это предпринималось
для того, чтобы лучше понимать приходивших к нему людей, среди которых были образованные люди. Он изучал языки — латынь,
французский (по-французски он говорил с французом, принявшим
православие; по латыни часто цитировал). Свой взгляд на сочетание духовности и научности он выразил в напутствии семинаристам: «… если вы будете жить и учиться так, чтобы ваша научность
не портила нравственности, а нравственность научности, то полу298 РГАЛИ, ф.191, оп.1, ед.хр.3071, л.17,18.
128
чится полный успех в вашей жизни».299 Таким образом, духовный
опыт и образованность монашества в Оптиной Пустыне благотворно влияла не только на монахов монастыря, но и распространялась
ими на другие обители и в православном российском обществе.
Не менее важным фактом для развития Козельской Введенской Оптиной Пустыни представляется деятельность настоятелей
монастыря: архимандрита Моисея (Путилова И. Т.) и архимандрита
Исаакия (Антимонова И. И.). В ОР РГБ есть «Житие архимандрита
Моисея (Ивана Тимофеевича Путилова)», которое было составлено
в 1881 году архимандритом Ювеналием (Половцевым И. А.), бывшим монахом монастыря. Архимандрит Моисей был настоятелем
монастыря с 1826 г. по 1862 г. Около 18 лет он провел под руководством опытных в духовном делании схимников‑монахов в лесной
пустыни. В свободное от молитв время он занимался рукоделием,
огородничеством, читал и переписывал творения Святых Отцов.
Годы настоятельства Моисея были годами наибольшего развития
монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь, как в духовном, так и в хозяйственном отношении. Забота о монастырской братии, призрение немощных, больных, сирот, строительство церквей,
келий, больницы, обеспечение работой жителей окрестных городов
и деревень, духовное попечение верующих, устройство монастыря
ложились на плечи архимандрита Моисея (Путилова Т. И.).
Главная заслуга настоятеля архимандрита Моисея (Путилова
Т. И.) состояла в устроении им Иоанно–Предтечева Скита и введении в нем древнего порядка аскетической иноческой жизни. Настоятель Скита Антоний (А. И. Путилов) много сил положил на его
устройство. Протоиерей С. Четвериков писал: «Если отцу Моисею
преимущественно был присущ дух мудрости, то отцу Антонию
было более свойственно нежное, любящее сердце» .300 Вслед за Леонидом (Наголкиным), в 1834 году с согласия архимандрита Моисея,
прибыл сюда иеромонах Макарий (Иванов). Именно они сделали
все, чтобы двери монастыря широко распахнулись навстречу нуждам и заботам внешнего мира, чтобы «распространять одарение
299 «Великие русские старцы», с.627.
300 С.Четвериков Оптина Пустынь, с.123.
129
духовное». Архимандрит Моисей (Т. И. Путилов) был примером
скромного, аскетического образа жизни, являлся духовным попечителем монахов Оптиной Пустыни и православных верующих, посещавших монастырь. Благодаря его деятельности как настоятеля,
в монастыре установился дух высокой праведности и духовности.
Умер он 16 июня 1862 года, как отмечено в «Келейном календаре»
его брата игумена Антония (А. И. Путилова). «А людей такое стечение было. Братолюбивая трапеза была предложена для разных лиц
до 2 000 человек, из них более 1 000 нищих».301
Величайшим даром, который принесли старцы Оптинские
народу, была любовь. Дух братской любви, смирения, нестяжания
царил в Скиту. После архимандрита Моисея (Путилова Т. И.) настоятелем монастыря стал архимандрит Исаакий (И. И. Антимонов). Его деятельность была также направлена на благо монастыря
и российского общества. Подтверждением этому может быть «Жизнеописании настоятеля Оптиной Пустыни отца архимандрита схимонаха Исаакия». В Иоанно–Предтечевом Скиту Исаакий пробыл
учеником схимников‑монахов 16 лет.302 Протоиерей С. Четвериков пишет о нем: «Это был удивительный человек, олицетворение
простоты, естественности, скромности и глубокой молитвенной
собранности».303 В историю монастыря он вошел как строитель:
во время его настоятельства возводились новые монастырские корпуса, обновлялись храмы, завершено было строительство водопровода и воздвигнуты новые гостиницы.
В 1873 году было начато строительство больницы в Скиту,
книжной лавки для распространения литературы духовного содержания, построен придел во имя святого Макария Египетского, в память умершего духовника монастыря Макария (Иванова); приобретен и установлен колокол весом в 750 пудов. Были куплены лесные
и луговые участки, построен свечной заводик.304 Благодаря трудам
игумена монастырь расширил параметры социального служения
301
302
303
304
ОР РГБ, ф.214, д.304, л.35.
ОР РГБ, ф.214, д.306, л.1-10.
Там же с.65.
ОР РГБ, ф.214, д.306, л.17, 33-35.
130
обществу. Со временем монахи Оптиной Пустыни перестали собирать пожертвования, обходя с книгой окрестные города, усадьбы,
деревни, находя возможность обходиться теми суммами, которые
имел монастырь от хозяйственной деятельности. Но основной заботой архимандрита Исаакия была забота о духовном попечении
православных верующих.
Он очень строго следил за посещениями церковных служб, высылал из обители за дерзость и непослушание. При приеме в монастырь давал тяжелую работу, одевал послушников в самый старый
подрясник, вместе с тем давал читать духовные книги наиболее известных православных авторов: Аввы Дорофея, Иоанна Лествичника. Все это делалось с целью воспитания в монахах и послушниках
готовности к нелегкой жизни в монастыре, духовному служению,
пониманию того, на какую жизнь они себя обрекают. Архимандрит
Исаакий сам был примером аскетического образа жизни, он не походил на человека, облеченного властью. На вопрос, как достичь смирения, он отвечал: «Как победить, для этого необходимы борьба и смирение! Это не вдруг приходит, а со временем!».305 Когда в 1887 году
Оптину Пустынь посетил Великий князь Константин Константинович, архимандрит Исаакий произвел на него неизгладимое впечатление, так же, как и беседа с монахами Иоанно-Предтечева Скита. Позже князь писал: «Дни, проведенные среди вас в Оптиной Пустыне,
останутся навсегда незабвенными в моей памяти».306
Несколько раз посещали Оптину Пустынь для беседы
со схимниками-монахами митрополит Киевский Иоаннакий, Государственный Контролер Т. И. Филиппов (принимавший активное
участие в издании книг монастырем), помощник Обер-прокурора
Св. Синода К. В. Саблер. Часто приезжал в монастырь вместе
со всей семьей сенатор тайный советник Петр Иванович Соломон,
писатель А. Н. Муравьев, профессор Московского Университета М. И. Погодин, И. С. Снегирев — член Московского университетского общества истории и древностей российских, библиотекарь. Все они вынесли оттуда самое благоприятное впечатление
305 Там же, л.44, 49, 53,60.
306 Там же, л.62.
131
и уважение к духовной высоте монахов обители.307
Наряду с принятием верующих людей монахи-схимники ввели особый вид поучений и проповеди праведной жизни — переписывались с верующими людьми. Духовное попечение общества
вне монастырских стен при помощи писем — это была новая сторона служения опытных монахов Козельской Введенской Оптиной
Пустыни, способствующая укреплению веры и нравственности
общества.308 Таким образом, расширялось и углублялось влияние
Оптиной Пустыни на российское общество. Это был подвиг любви и благочестия, который помогал каждому отдельному человеку
нести его тяготы, упрочил веру у тех, кто сомневался, чтобы в дальнейшем их жизнь строилась в духе христианской морали. В письмах обсуждался широкий круг вопросов, которые касались не только религии, но и отношений в семье, финансирования, сельского
хозяйства и даже вопросов гигиены, но никогда в них не затрагивались ни политика, ни искусство.
Прозорливость иеромонаха Макария (Иванова) была способностью видеть духовную направленность мыслей верующего. Эта
способность читать в душе человека отличалась от предсказаний
судьбы, будущего. В одном из своих писем старец писал: «… вы
ищете от меня пророчеств и предсказаний о счастии жизни вашей
и о судьбе. Я отнюдь не могу сего разуметь, что Господь положил
в Своей власти, нам неприлично проникать в будущность и испытывать; судьбы Божии для нас непостижимы».309 Благодаря эпистолярному наследию старцы предстают как пример кеносиса, то есть
добровольного самоумаления, совершаемого человеком большой
духовной силы, ради посредничества между землей и небесами.
Переписка иеросхимонаха Амвросия (Гренкова) с различными корреспондентами не прекращалась в течение всей его жизни.
После смерти отца Амвросия его письма печатались в журнале «Душеполезное чтение», начиная с 1892 года. Многие послания вошли
в сборники писем иеросхимонаха Амвросия, изданные Оптиной
307 ОР РГБ, ф.214, д.366, л.10, 10б, 13.
308 Приложение 15.
309 «Письма к мирским особам» с.100-101
132
Пустынью. В 1906 году был выпущен сборник писем к мирянам
(236 писем). В 1908–1909 годах издается два сборника писем к монашествующим (432 письма).
Представители всех сословий и положений в обществе, находящиеся на различных ступенях духовного развития, со всеми
своими многообразными вопросами обращались к схимонаху Амвросию и получали необходимые ответы. В его письмах все направлено к одной цели — спасению человеческой души. По мысли его
ни место, ни окружающая обстановка не могут повлиять пагубно
на христианина, если в его душе есть стремление делать добрые
дела. «Во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие, — пишет отец Амвросий, — и это происходит
от нашего произволения. Везде потребно терпение и понуждение
к благочестивой жизни». По его мнению, человек свободен выбирать: стать на сторону добра или зла. «Насильно никого не приведешь к спасению». Необходимо усилие со стороны верующего,
чтобы идти по пути спасения. Старец Амвросий всегда указывал
на исполнение заповедей как средства, способного к лучшему изменить жизнь и воспитать в себе духовного человека. «Цель православных — видеть свои недостатки», — писал в одном из писем старец.
Высокая нравственная чистота, духовность христианина не дается
без внутренней борьбы, без неприятностей, обид извне. Необходимо
одержать победу над своими страстями, гневом, раздражительностью: «Христиане не вдруг достигают совершенства». Терпение является главной движущей силой преображения человека». Основной
добродетелью православного христианина старец Амвросий считает
смирение — это проявление силы человеческого духа, ломающей человеческую гордыню и покоряющей зло и гнев. «Смирение является
признаком истинного христианина; оно должно лежать в основе всех
его действий и поступков. Только при этом условии человек сможет
избежать зла и приобрести душевный покой».
Гордость схимник-монах считает пороком худшим, чем убийство и прелюбодеяние. «Самолюбие наше, — пишет он, — корень
всему злу. Оно начало всех страстей, оно есть причина всех наших
бедствий и страданий». Многие корреспонденты жаловались на бо-
133
лезни, неудачи, горе, их постигшее. Иеросхимонах Амвросий сам
не унывал и другим советовал не падать духом, не углубляться в постигшее горе: «Знай, горе, как море. Чем более человек в него входит,
тем более погружается». Иеромонах Амвросий жил в монастыре,
но не был оторван от жизни, протекавшей за его пределами, поэтому
его советы касались и практических дел, он не настаивал на полном
отказе от земных радостей. Долгие годы, занимаясь хозяйственными и денежными делами Скита и устройством женского монастыря
в Шамордино, он понимал, что «совершенное нестяжание по настоящему времени невозможно».310 Несмотря на то, что монах никогда
не был связан узами семейной жизни, многие его письма содержат
советы семейным людям. Он сострадал болезни и смерти родителей
и детей, вступивших в брак поучал жить в согласии и любви и все
трудности преодолевать вместе. На воспитание детей старец Амвросий обращал большое внимание. Особенно нужно внушать детям,
как важно жить по заповедям, не нарушать их.
Исследование эпистолярного наследия иеросхимонаха Амвросия позволяет утверждать, что наставления последнего светскому обществу и монашествующим дают такие ответы на духовные
и нравственные вопросы, которые способствуют процессу духовного воспитания и нравственного совершенствования человека
и общества в целом не только в ХIХ, но и в настоящее время.
Отметим, что духовная деятельность схимников–монахов
не ограничивалась духовным попечением монахов монастыря и верующих только в своей обители. Монастырь распространял духовное попечительство на другие православные монастыри. Это
подтверждается архивными документами и «Житиями» старцев
Леонида (Наголкина), Макария (Иванова), Амвросия (Гренкова).
В 1837 году один из учеников отца Леонида иеромонах Геронтий
был назначен настоятелем Калужской Тихоновой Пустыни. С этого
времени иеромонах Леонид ежегодно посещал Тихонову Пустынь
и жил иногда около месяца, заботясь о духовном воспитании мо310 Письма к мирянам, ч.1, п.33 с.41; п.150,с.132; п.78, с.90; п.176, с.152;
п.191,с.166; п.128,с.149; п.423,с.143; п.194, с.167. Письма к монашествующим в 2, п.298, с.52; Письма к мирянам ч.1, п. 110, с.134.
134
нахов и благоустройстве монастыря. Его влияние распространялось еще на две обители Калужской епархии, в которых он ввел
духовное попечение схимников‑монахов, упрочив их внутреннее
устройство, что приносило духовную пользу монахам и посетителям обители.311 В 1839 году скитоначальник Антоний (Путилов)
был назначен игуменом Малоярославецкого монастыря, куда с ним
перешли и некоторые монахи Оптиной Пустыни. Архивные документы Иоанно–Предтечева Скита предлагают список настоятелей
монастырей — бывших ранее монахами Оптиной Пустыни: «Епископ Ювеналий Половцев, 7 Архимандритов настоятелей: Моисей,
Исаакий Оптинские, Мелентий — экклезиарх Киево–Печерской
Лавры; Никодим и Пафнутий Малоярославецкие, Моисей Тихоновой Пустыни, Леонид — наместник Сергиевой Лавры; игуменов:
Антоний Малоярославецкий, Геронтий Тихоновой Пустыни, Досифей Мещовский, Феодосий Лютиковский, Сергей Турбин, Агапий
Добринский».312
Духовное окормление распространялось и на монахинь женских монастырей, что было еще одной особенностью служения монастыря Оптина Пустынь. Иеросхимонах Леонид заботился о духовном воспитании монахинь из Белевского Крестовоздвиженского
монастыря, Севского Троицкого монастыря, Борисовской Тихвинской Пустыни. Настоятельница Севского монастыря игуменья Аркадия, имевшая своим духовным наставником старца Леонида, призревала больных; будучи больной, шла в больницу при монастыре
к больным и к нуждающимся в ее наставлениях монахиням.313 Таким образом, сказывалось влияние старца Леонида. Иеросхимонах
Макарий также был духовником Севского монастыря.314
Духовное попечение подтверждают архивные документы (ОР
РГБ, фонд 214)»Воспоминание о старце Макарии инокинь Белевского монастыря». В монастырь иеросхимонах Макарий, по вос311 «Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме
Льва)». М. С.29-30.
312 ОР РГБ, ф.213, к. 23, д.2, л.41.
313 ОР РГБ, ф.214, к.299(2), л. 7.
314 ОР РГБ, ф.214, к.299(2), л.6.
135
поминаниям монахинь, вносил мир и любовь: «… на пороге кельи
спрашивал: «Мир у вас? Если мир, то войду». Учил их терпению:
«Терпи. За терпение Бог не оставит». Учил почитать родителей:
«Пойдем, покажу, как с матерью надо прощаться»,315 и заставлял
поклониться три раза».
Социальная защита и помощь неимущим, больным и обездоленным женщинам впервые была предпринята монастырем Оптина
Пустынь. Иеросхимонах Амвросий помогал в духовном попечении
и строительстве Шамординской женской обители — единственном
в России женском монастыре, куда принимали больных, не имеющих средств к существованию женщин. В обитель не нужно было
вносить капитал, покупать келию или трудиться, будучи больным,
на хозяйственных работах. Обитель содержалась на средства меценатов, пожертвованные Иоанно-Предтечеву Скиту. Амвросий
молился о благополучии, часто ездил для встреч и бесед с монахинями этого монастыря. При монастыре был организован приют для
сирот и иконописная мастерская, школа для крестьянских детей.
Старцы обители не нуждались в прославлении и почестях. Монастырь не ставил своей целью поставлять Русской Православной
Церкви иерархов, но высокая духовность, богословская образованность и просвещенность его монахов, стремление к творческой деятельности, глубокое знание религиозных основ, любовь к человеку,
воспитанная схимниками–монахами, помогали им стать наставниками монашества, духовными попечителями общества. Основным
принципом их жизни было смирение — это не уничижительная покорность, это приобретенное равновесие, опора в жизни на основе
христианских заповедей и нестяжания.
Важно отметить особенности старческого служения
в монастыре Козельская Введенская Оптина Пустынь.
Во‑первых, это — преемственность пастырского служения.
В течение ста лет схимники-монахи передавали друг другу опыт
духовного попечения православного общества. Схимонах Леонид
(Наголкин), иеросхимонахи Макарий (Иванов), Амвросий (Гренков) опирались в своих беседах с монашествующими и верующи315 Там же, л.5-8.
136
ми людьми на труды Святых Отцов Церкви. Это были не только
опытные в деле духовного попечения верующих монахи, но и образованные люди. В их личных библиотеках было множество книг
не только духовного содержания, но и монографии по многим отраслям знаний. Комната, в которой жил старец Макарий (Иванов),
походила на кабинет ученого. К нему стремился не только простой
народ, но и образованные люди. Огромное значение имели его
письма к верующим, благодаря чему духовное попечение монастыря распространилось до самых отдаленных уголков России. Во второй половине ХIХ века ему на смену пришел самый известный
схимник–монах Оптиной Пустыни Амвросий (Гренков).
Во‑вторых, особенностью деятельности монастыря была духовная близость к народу и социальная помощь ему в случаях неурожаев, эпидемий, голода. Устройство Инвалидного дома, Приюта
для больных, старых и немощных, духовное и нравственное воспитание малолетних преступников, поднадзорных мирян и монахов, помощь Отечеству в периоды войн: организация госпиталя для
увечных, раненых и больных воинов, сбор средств в помощь государству — это одна из многих сторон социальной деятельности
монастыря. Кружковые сборы помогали собрать помощь для христиан в Палестине, Иерусалиме, в Турции, на Кавказе.316 Не только
простой народ шел к старцам за утешением и помощью. Духовное окормление распространялось и интеллигенцию: в Козельской
Оптиной Пустыни в разное время бывали Н. В. Гоголь, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский317, из произведений которых православная
духовность старцев стала известна всему миру. Эту характерную
особенность социального и духовного попечения общества монастырем Козельская Введенская Оптина Пустынь можно назвать народностью служения.
В–третьих, не прекращающееся до наших дней влияние
на духовное и нравственное состояние общества, культуру, развитие богословской науки, служение церкви. Оптинские старцы
316 ОР РГБ, ф.213, к.26, д.26, л. 1-96.
317 Д.П.Богданов. «Оптина пустынь и паломничество в нее русских писателей» с. 101-111
137
стали проводниками идеи соработничества Богу не только монахов и верующих людей, но и всего народа в тех областях общественной жизни, где человек может это сделать. Не менее важной
стороной является служение в области просвещения, образования
и воспитания нравственности. Церковь призывает общество к сотрудничеству во всех областях жизни, к соработничеству, суть которого состоит в том, что, работая для себя в рамках православной
морали, человек тем самым работает на будущее, воспитывая свою
нравственность, способствует процессу нравственного и духовного возрождения общества.
Таким образом, старчество было ответом на духовную жажду
народа, на его желание услышать утешительное и наставническое
слово праведников, способных своим участием и советом наставить на путь истинный, повести по пути нравственного возрождения, помочь в укреплении веры. Козельская Введенская Оптина
Пустынь для православного общества ХIХ века ассоциировалась
с особым типом богословски образованных, просвещенных христианских наставников, жизнь которых была достойна внимания и подражания. В деле издания духовной литературы, начатой
в монастыре Козельская Введенская Оптина Пустынь в середине
ХIХ века, принимали участие лучшие интеллектуальные силы монастыря: образованные схимники-монахи, монахи, послушники.
Издаваемая и распространяемая ими духовная литература оказала
и оказывает влияние на процесс просвещения и нравственного возрождения российского общества.
Монастырь являлся обладателем, хранителем и создателем
истинно-русских духовных, православных раритетов в библиотеке,
представлявших уникальную ценность для истории. Участие в издании духовной литературы православной интеллигенции — яркий
пример соработничества Русской Православной Церкви с российской интеллигенцией на поприще просвещения и воспитания общества. Особым видом духовного попечения православных верующих
монахами монастыря было написание писем, которые расширяли
и углубляли их влияние на общество. Схимники-монахи, благодаря эпистолярному наследию, оставили свой опыт духовного руко-
138
водства для российского общества не только в ХIХ веке, но и в последующие века. Феноменом Козельской Введенской Оптиной
Пустыни явился неизмеримо-высокий духовно–нравственный авторитет схимников‑монахов, живших в Иоанно–Предтечевом Скиту монастыря, к которым за советом и духовным наставлением шел
православный народ. Старцы монастыря на протяжении многих
лет продолжали свою подвижническую деятельность, которая распространялась учениками по всей России.
Старчество было мощным аскетическим течением в истории
монашества синодального периода. Духовное служение схимников–
монахов всегда было присуще Православной Церкви, но наибольшее свое развитие оно получило в монастыре Оптина Пустынь,
ставшего духовным центром православного российского общества
в ХIХ веке. Монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь
являлся провозвестником православно-христианских традиций,
духовно-нравственного опыта воспитания общества в ХIХ и начале ХХ веков. Он стал одним из выдающихся духовных центров Русской Православной Церкви, что доказывает исключительность его
положения среди православных монастырей в ХIХ веке. Ярчайшие
представители российской творческой интеллигенции — Л. Н. Толстой, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, В. В. Розанов, Ф. М. Тютчев
находили в ней ответы на сложнейшие вопросы жизни и творчества, получали духовную поддержку.
139
Влияние Оптиной Пустыни на светскую
культуру России
Развитие человека и общества неизбежно связано с проблемой культуры. Чувство национального согласия, основанного на общей культуре, общих ценностях и убеждениях, формирует развитие
каждой личности и сохраняет национальные традиции, устойчивый
уклад жизни, что гарантирует основы прочного социального развития. Духовное развитие личности играет решающую роль в становлении человека. Важнейшим является воспитание человека
на основе сложившейся системы ценностей, сконцентрированной
в десяти христианских заповедях. Патриарху Алексию II принадлежат слова: «Не отвержение культурных богатств прошлого, но их
духовное осмысление и преображение было важнейшей доминантой святоотеческой мысли. Задача усвоения и осмысления культурного достояния человечества стоит перед нами и сегодня».318
Со времени христианизации Руси общество видело идеал
жизни христианина в аскетическом подвиге монахов. Монастыри
оказывали влияние на народ через «учительных монахов», некоторые из которых даже в затворе принимали православных людей,
искавших у них наставления в праведном житье. С течением времени монастыри стали средоточием культурной жизни общества.
Монахи духовно опекали православный народ, проповедовали, что
в значительной степени повлияло на религиозно-нравственный
уклад жизни общества.
Нравственные идеалы были воспитаны Церковью, которая
внушала русскому обществу из поколения в поколение христианские заповеди, систему христианских ценностей, которым следовали даже не верующие писатели. ХIХ век — один из значительных периодов в истории отечественной культуры. Именно тогда
интенсивно развивались история, философия и искусство, но, прежде всего — русская литература, высокий дух которой сохранялся
от соприкосновения с христианским восприятием окружающего
318 Патриарх Алексий II. Обращение к участникам Рождественских общеобразовательных чтений 24.01.2000.
140
мира, присущим русскому народу, и глубоко укорененными в народе нравственными христианскими ценностями. Особое место
в ряду русских литераторов ХIХ века, которые несли обществу
свидетельство о красоте нравственных ценностей христианства,
принадлежит Н. С. Лескову. В заметке «О героях и праведниках» он
писал: «Прожить изо дня в день праведную долгую жизнь, не солгав, не обманув, не слукавив, не огорчив ближнего и не осудив
пристрастно врага, гораздо труднее, чем броситься в бездну… или
вонзить себе в грудь пук штыков. Одна храбрость ненадежно защищает государства. Между тем, где умножаются праведники, там
веселится народ».319
Монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь становится не просто местом паломничества многих русских литераторов, но и духовной школой для них: посредством встреч
и бесед с монахами-схимниками, они становились ближе к народнорелигиозной жизни, укреплялись в вере, выверяли правильность
жизненных и творческих позиций. Русские писатели были частыми
гостями в обители. Расцвет Оптиной Пустыни, возрождение старчества давало возможность получать духовную пищу не только
народу, но и образованным представителям общества. Оно влияло
тем самым на творчество, на жизненные устремления русской интеллигенции, в том числе таких выдающихся русских писателей,
как Н. В. Гоголь, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, К. Н. Леонтьев,
С. А. Нилус, И. В. Киреевский.320 Посещали обитель П. И. Чайковский, Н. Г. Рубинштейн. Оптинские старцы становились духовными
руководителями выдающихся представителей русской культуры.
В наши дни духовность нередко подменяется понятиями
интеллектуальность, культурность, интеллигентность, образованность. Без понимания того, что такое духовность, невозможно
осмыслить самобытность русской цивилизации, культуры и русской литературы. По определению В. Федотова, написавшего книгу
о русских святых, «Духовность — это высокая культура чувства,
общения, мышления, нравственность, основанная на гуманных
319 «Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси» с.42.
320 Приложение .
141
ценностях». Соглашаясь с таким определением, добавляем, что духовность заключает в себе любовь к родной земле, ее истории, ее
природе, внутреннюю устремленность к духовно–нравственному
совершенству, следование евангельской заповеди: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный».
Духовный потенциал Руси вырабатывался народной жизнью веками в духе Православия: желание жить по совести, присущее православному человеку, является отличительной чертой
христианина. Культуру Православной Руси, памятники которой
сохранялись в монастырях веками, отличала высокая духовность.
Монастыри были не только носителями христианской религии, искусства, книжности, они были распространителями христианской
культуры и просвещения, при них открывались школы, обучались
не только грамотности, но и иностранным языкам, переводу, чтению святоотеческой литературы и обсуждению ее.
Русская литература, как и вся отечественная культура, избрала путь, в основе которого стоит любовь к человеку и к миру.
Именно это является основной ценностью и идеей русской литературы. К любви не к абстрактному человечеству, а к конкретному
человеку призывал Н. В. Гоголь: «… Идите же в мир и приобретите
прежде любовь к братьям».321 Следуя этому призыву, русская литература утверждала основой творчества писателей — выразителей
русской духовности: Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Н. С. Лескова, И. С. Тургенева, А. П. Чехова — любовь к человеку. Не все писатели верили в Бога, но связь с православной
духовностью сохранялась благодаря традициям, сохранявшимся
в народе: любовь к человеку, природе, милосердие, бескорыстие,
забота о ближнем, призыв к более совершенной жизни — это было
содержанием их творчества. Не случайно тема «маленького человека» открыта русской литературой. Она оказала большое влияние
на мировую культуру. Герои русской литературы, не довольствуясь
тем, как они живут, мечтали, стремились к совершенным формам
бытия, основанным на духовности Православия.
321 Гоголь Н.В. «Выбранные места из переписки с друзьями», М., 1990,
с.128-129.
142
Русские литераторы и философы, такие, как Н. В. Гоголь,
Ф. М. Достоевский, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой, руководствовались в жизни
глубокими по смыслу, несмотря на их кажущуюся простоту, поучениями оптинских старцев, преклонялись перед их нравственным
авторитетом.
Особенно глубоко было влияние монахов–схимников на славянофилов братьев Киреевских. Всесторонне образованные, изучившие господствующую на Западе философию Гегеля и Шеллинга, Киреевские не нашли в ней той истины, которую им дала
православная вера. Все их творческое наследие создано под влиянием оптинских старцев. Для Ивана Васильевича Киреевского старец Макарий (Иванов) был духовным отцом в течение всей жизни.
Об этом свидетельствует тот факт, что все письма, обращенные
к старцу, он подписывал: «Духовный сын Иван Киреевский».322
Интерес к оптинским старцам возник у И. В. Киреевского после
женитьбы на Н. П. Арбеневой, которая знала великого русского
святого Серафима Саровского, часто посещала монастырь и руководствовалась в жизни духовно–нравственными советами монахов–
схимников Оптиной Пустыни. В доме было большое количество
Святоотеческих писаний, он постепенно становился воцерковленным человеком. После приезда из-за границы И. В. Киреевский сосредоточился на изучении христианских догматов, на православном устроении жизни души, на создании православной философии.
«В славянофильстве прозвучал именно голос «интеллигенции»,
и никак не голос «народа», — писал профессор патристики протоиерей Г. Флоровский, — голос нового культурного слоя, прошедшего
через искус и соблазн «европеизма».323
Славянофилы стремились соединить православие с философией. Именно И. В. Киреевский и А. С. Хомяков стали первыми
русскими православными философами. Влияние этих философов
чувствовалось в обществе. Взгляд А. С. Хомякова на церковь как
«живой организм, организм истины и любви, или точнее — истина
322 РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.28, л.1-84.
323 Г.Флоровский «Пути русского богословия» с.253.
143
и любовь, как организм», указание на то, что «церковь не доктрина,
не система, не учреждение»,324 то есть нечто, навсегда застывшее,
не подвергающееся изменениям во времени, не могущее развиваться, явилось, на наш взгляд, важнейшим положением религиозной
философии. По мнению Н. Бердяева, «Хомяков родился на свет Божий религиозно готовым, церковно–твердым», И. В. Киреевскому
пришлось пройти большой путь к постижению истин православия.
Свидетельством того, что Киреевский И. В. вел образ жизни
в соответствии с православными традициями, является тот факт,
что монастырь Введенская Оптина Пустынь, находившийся
в 40 верстах от имения Киреевских Долбино, был часто посещаем
Киреевскими для беседы с монахами, между ними шла постоянная
переписка. В свою очередь, Киреевские приглашают старца Макария (Иванова) посетить их поместье Долбино, где он неоднократно
бывал.325 Там был построен домик для него, чтобы он мог заниматься делами изданий духовной литературы, в том числе переводами.
В письмах звучит просьба И. В. Киреевского о помощи в воспитании его сына Василия. Письма монахинь Афанасии и Магдалины
с приписками иеросхимонаха Макария подтверждают, что в жизни
и творчестве Киреевский И. В. опирался на духовное попечение
монаха-схимника: «Приезду Вашему будем очень рады,.. испрашиваю на Вас и все семейство Ваше мир и благословение Божие».
В письме от 23 февраля 1864 года содержится просьба, связанная
с болезнью старца: «… не затруднит ли вас присылка в Оптину курса воды, как доктор пропишет пить».326 Связь Киреевских со старцами монастыря была очень тесной и в духовном, и в житейском
плане. В письмах иеромонаха Амвросия (Гренкова) часто упоминаются монастырские дела по строящейся в Иоанно–Предтечевском
Скиту церкви и убранстве ее, в этом строительстве Н. П. Киреевская была благотворителем.327
В 1839 году И. В. Киреевский принял должность почетного
324
325
326
327
Там же с.284.
РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед. хр. 28, л.1-93.
РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед. хр.175, л.1-15.
РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.159, л.23-30.
144
смотрителя Белевского уездного училища, где обучались дети крестьян, купцов, ремесленников. Его волновала возможность воспитания нравственности народа через просвещение. Это подтверждается документами: в 1840 году Киреевский И. В. написал попечителю
учебного округа графу С. Г. Строганову «Записку о направлении
и методах первоначального образования в России», в которой поднял вопрос о необходимости церковного просвещения общества.
«Познание веры», по мнению И. В. Киреевского, — основное «просвещение» народа. Он считал, что народ надо учить пониманию
церковных служб, подробному знанию их содержания. Для этого
не хватает народу знания славянского языка, тем более что на нем
не написано ни одной вредной и бесполезной книги, «не могущей
усилить веру, очистить нравственность народа».328
Таким образом, будучи православным, тесно связанным
со схимниками–монахами Оптиной Пустыни, И. В. Киреевский
стремился положительно влиять на нравственность и просвещение
общества.
Общение с монахами монастыря помогло И. В. Киреевскому
в написании статей, затрагивающих вопрос просвещения в православном духе. В 1852 году выходит его статья «О характере просвещения Европы и его отношение к просвещению России», в которой дана сравнительная характеристика русскому и европейскому
характеру. «Западный человек искал развитием внешних средств
облегчить тяжесть внутренних недостатков. Русский человек стремился внутренним возвышением над внешними потребностями избегнуть тяжести внешних нужд».329
Такие выводы могли возникнуть под воздействием чтения
Святоотеческой литературы, близкого знакомства с духовной жизнью монастыря. Заинтересованность в просвещении общества подтверждается тем фактом, что в 1854 году И. В. Киреевский пишет
министру народного просвещения А. Норову записку «О нужде
преподавания церковнославянского языка в уездных училищах».
В ней говорилось о том, что народ ищет просвещения, основанного
328 В.В.Афанасьев. «Православный философ» с.84.
329 Там же, с.86.
145
на «коренных убеждениях веры и вековых обычаях нравственности», которое не ослабляло, а укрепляло его религиозные взгляды,
убеждения и обычаи.
Мыслитель Н. Н. Страхов (побывавший в монастыре Оптина
Пустынь в 1877 году вместе с Л. Н. Толстым) писал: «Прежде чем
достигнуть любви к ближнему, нужно изгнать из своей души самолюбие, гордость, тщеславие… Любовь, изгоняющая страх, есть
святость, страх Божий есть основание такой любви. Без веры же
невозможен страх Божий, без него невозможны ни любовь к ближнему, ни святость».330
И. В. Киреевский с начала 40‑х годов сблизился со схимникамимонахами, участвуя в изданиях книг, как благотворитель и издатель.
Он усовершенствовался в греческом языке, читал святоотеческие труды в подлиннике. Логический ум, европейская образованность, знание философии помогли придать изданиям ясный и точный смысл.
И. С. Аксаков писал: «обратился от философии к православию… путем строго научного искания истины, путем философского анализа
систем западной философии и также вследствие живого столкновения с некоторыми проявлениями русской религиозной жизни».331
И. В. Киреевский внес существенный вклад в дело распространения духовного просвещения в обществе, близость к иеромонаху Макарию (Иванову) четко определила строй его мыслей
и жизни как глубоко верующего человека. В старце философ нашел
ту цельность человеческой личности, которая строилась на основании совокупности сил и способностей, прошедшей соблазны и искусы жизни и очистившейся путем внутреннего аскетизма и веры.
В изученном авторами дневнике И. В. Киреевского на первой странице иеромонах Макарий написал 15 мая 1852 года свое
предисловие–благословение: «Из собрания отдельных умственных и душевных сил в одну совокупную деятельность, от этого
соединения их в первобытную цельность, зажигается в уме особый
смысл, в котором он познает предметы, зрению одного рассудка
330 Журнал «Новое время» №5, 1884г.
331 Н.Барсуков. «Жизнь и труды М.П.Погодина», т.5, СПб.,1892, с.470.
146
147
недоступные».332
Познавая и внутренне сближаясь с народно–религиозной
жизнью монастыря, И. В. Киреевский становится одним из участников духовного подвижничества, строго исполняя принцип
«умного делания». Запись от 3 октября 1853 года гласит: «Надобно
твердо, незыблемо, несокрушимо, алмазно поставить себе границы не только в делах, но самых незаметных пожеланиях».333 И делает вывод: «Неустройство внешней жизни — все это происходит
от неустройства моих внутренних сил. Внешнее только отпечаток,
зеркало внутреннего».334 И. В. Киреевский нашел в оптинских старцах гармоническое соединение внутреннего человека и внешнего,
цельную личность. «Сколько бы лет человек ни прожил, сколько бы
добрых дел он ни сделал, все будет толчение воды, когда он имел
в виду внешний суд людей, а не правду внутренней жизни».335 Дневник отражает духовные искания православного философа и работу
по изданию книг.
Познавая строй духовной жизни православных подвижников, И. В. Киреевский не отказывается от тех знаний, которые ему
дала западноевропейская философская мысль, считая, что: «Вера
не противоположность знания; напротив: она его высшая ступень.
Знание и вера только в низших степенях могут противополагаться
друг другу. Вера отличается от убеждения разумного только тем,
что последнее есть уверенность в предметах, подлежащих одному
рассудку, вторая есть убеждение в предметах, одним рассуждением
не обнимаемых и требующих для своего уразумения совокупного,
цельного действия всех познавательных способностей».336 И. В. Киреевский, первым соединил классические философские понятия
с христианским мировоззрением, пришел к пониманию возможности познания отвлеченных истин христианского учения: «Из со332
333
334
335
336
РГАЛИ, Ф.236, ед. хр.19, оп. 1, л.20.
РГАЛИ, Ф.236, ед. хр.19, оп. 1, л.28.
Там же, л.23.
Там же, л.29.
Там же, л.20.
брания отдельных умственных и душевных сил в одну совокупную
деятельность, от этого соединения их в первобытную цельность, —
зажигается в уме особый смысл, в котором он познает предметы,
зрению одного рассудка недоступные. Потому многое, что для рассудка кажется беспорядочным нарушением его законов, то для высшего смысла ума является выражением высшего порядка».337
И. В. Киреевский понимал, что из жизни невозможно вырвать признаки западного быта, возникновение светского образования и литературы, которые проникли в русское общество вместе
с петровскими переменами, признавал он и то, что невозможно совершенно изменить жизнь на западный манер. «Поневоле должны
предполагать, что–то третье, долженствующее возникнуть из взаимной борьбы двух враждующих начал», — писал в одной из статей. Он считал, что в допетровской России «собиралось и жило
то устроительное начало знания, та философия христианства, которая одна может дать правильное основание наукам. Все отцы греческие… были переведены и читаны, и переписываемы, и изучаемы
в тиши наших монастырей, этих святых зародышей несбывшихся
университетов».338 И. В. Киреевский, говоря о просвещении, отмечал, что оно должно быть направлено на воспитание внутренней
духовности человека, а монастыри, по его мнению, — «рассадники христианского устройства, духовное сердце России, в которых
хранились все условия будущего самобытного просвещения». Он
видел, какое значение в деле просвещения играли православные
подвижники «от роскошной жизни, уходившие в леса, в недоступных ущельях изучавшие писания глубочайших мудрецов древней
Греции и выходившие оттуда учить народ их понимавший».339
Нравственно–религиозный опыт монастыря Оптина Пустынь
приводит И.В. Киреевского к понятию соборной этики, основанной
на любви и ответственности за спасение души каждого человека,
где нравственная победа одного православного человека вела, по
мнению писателя, к победе всего православного мира. Вероятно,
337 РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.19, л.20.
338 Киреевский И.В. ПСС, т.1, с.119.
339 ОР РГБ, ф.99, к.7, д.50, с.1-5.
148
эти мысли пришли на ум писателю в наблюдениях за просветительской деятельностью монастыря, за той ролью, которую монастырь
играл в деле воспитания нравственности российского общества.
В одном из писем иеромонах Макарий пишет о намерениях Киреевского как издателя: «Он имел надежду провести религиозное и нравственное направление и соединить их, как и необходимо, с наукою, – тогда как в ученом мире наука непременно
разъединяется с религией. Это, пройдя опытом, он хотел доказать
убеждением».340 Опыт его издательской деятельности был высоко
оценен в монастыре, в одном из писем к Н.П. Киреевской игумен
Моисей (А.Путилов) пишет: «Неутомимые труды и хлопоты в издании душеполезных книг для Оптиной Пустыни благодетельны и
вечно обязательны за душевную пользу всех жаждущих и ищущих
спасения, а паче монашествующих».341 После смерти И.В. Киреевский, так же как его брат и жена, был похоронен в ограде монастыря, близ главного храма. 11 апреля 1857 года настоятель Моисей пишет Н.П. Киреевской: «Памятник на могиле незабвенного
Ивана Васильевича, согласно желанию Вашему, успели с Божьей
помощью поставить».342 И.В. Киреевский, не уходя в монастырь,
вел жизнь отшельника-философа, прошедшего школу молчания
и, по мере возможности, открывавшего свои помыслы духовному
руководителю, строившему свое мировоззрение на христианском
вероучении, оставаясь литератором и соработником Русской Православной Церкви на поприще русского просвещения, культуры и
нравственности. Для него было характерно сочетание внутренней
свободы с выполнением православных заповедей.
В архивах нами обнаружена следующая запись в «Летописи
Скита Оптиной Пустыни» от 19 марта 1900 года, через 46 лет после его смерти дающая положительную оценку деятельности И.В.
Киреевского как просветителя и религиозного философа: «… писатель Киреевский повлиял на своих друзей, – на замечательных
340 В.Афанасьев. «Православный философ» Духовные искания И.В. Киреевского, с.99.
341 РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.289, л.24.
342 РГАЛИ, ф.236, оп.1, ед.хр.289, л.30.
149
писателей Гоголя, Аксакова, Хомякова и других, а чрез них и на
большую часть русского образованного общества».343 Именно монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь повлиял на философскую, просветительскую деятельность И.В. Киреевского и во
многом, благодаря ему, на российское общество.
Деятельность младшего брата Ивана Васильевича Киреевского, Петра Васильевича Киреевского – историка, собирателя фольклора, народных песен – также была важна для российской культуры. На протяжении двадцати пяти лет он искал, слушал, записывал,
обрабатывал русские народные песни. Петр Васильевич собирал не
просто песни, но русские песни, родную культуру, душу народа.
Ежегодно летом он бывал в Долбине и в Оптиной Пустыни. Пешком ходил он по селам и деревням в поисках народной поэзии. В
оптинском странноприимном доме он целыми днями слушал странников, богомольцев, пришедших со всей России. Многочисленные
добровольцы помогали ему, посылая народные песни, собранные
ими. Среди этих добровольцев – такие люди, как Н.В. Гоголь, В.И.
Даль. Тетрадь песен, собранных в Псковской губернии, в Святых
горах, прислал П.В. Киреевскому А.С. Пушкин. Около 500 песен
пришло из Белоруссии. При оптинской библиотеке было определено специальное место для П.В. Киреевского с его народными
песнями. Иеромонах Макарий стремился пробудить интерес Петра
Васильевича к духовным песнопениям, и тот их тоже собирал. Будучи сам хорошим музыкантом, он записывал не только слова, но и
мелодию. Петр Васильевич Киреевский собрал больше семи тысяч
песен. Это был если не подвиг, то подвижничество, как это и назвал поэт Языков в своих стихах: «Своей народности подвижник
просвещенный». П.В.Киреевский был борцом за сохранение черт
русскости в русских людях. Он глубоко верил, что в жизни древней Руси заложены те начала, которые могут служить залогом для
славной будущности России. Свои взгляды на историческое прошлое России высказал в печати в 1845г. в статье «О древней русской истории»: «Родина есть нечто от духа и для духа. И тот, кто не
живёт духом, тот не будет иметь Родины. На безродность обречён
343 ОР РГБ, ф.214, д.367, л.17.
150
151
и тот, у которого душа закрыта для Божественного, глупа и слепа».
25 октября 1856года в своей Орловской деревне скончался П.В. Киреевский, пережив своего брата И.В. Киреевского на несколько месяцев. Похоронили его, как и брата в Оптиной Пустыни.
Одним из писателей, также обретших духовное попечение у
схимников-монахов монастыря, был Н.В. Гоголь. Николай Васильевич – явление в нашей литературе необыкновенное. Это был
глубоко религиозный писатель, который жил жизнью настоящего
христианина. Он не был женат, не имел собственного дома, не имел
никаких сбережений. В своей жизни писатель много путешествовал, объездил почти всю Европу, совершил паломничество в Иерусалим, собирался ехать на Афон. В письме М.А. Гоголь-Яновской,
матери писателя, к М.И. Аксаковой есть упоминание о нездоровье
Н.В. Гоголя и его паломничестве в Иерусалим, к Гробу Господню.344
Бывал он и в русских монастырях, в том числе в Троице–Сергиевой
Лавре и в Козельской Введенской Оптиной Пустыне. В 1847 году
писатель писал: «Нам, во всяком случае, следует искать тех знакомств и встреч, от которых хотя сколько-нибудь хорошеет душа.
Сами мы не можем дойти ни к чему без помощи других. И к Богу
мы можем доходить только посредством частых обращений с людьми, тоже к нему стремящихся».345
В 40-х годах Н.В. Гоголь становится усердным молитвенником, ревностно посещавшим службы, читает творения Святых Отцов Церкви, духовных писателей, заводит специальную тетрадь, в
которую выписывает поразившие его мысли. Любимейшим произведением писателя была «Лествица» Иоанна Лествичника. Под
влиянием этих произведений он начинает писать важнейшее духовное сочинение, которое не было закончено, – «Размышление о
Божественной Литургии».346 Друзья беспокоились о его душевном
и телесном благополучии, это заметно в письмах и записках, например, В.С. Аксаковой.347 Но ему необходима была поддержка не толь344
345
346
347
РГАЛИ, ф.10, оп.1, ед.хр.40, л.5.
В.Воропаев. «Гоголь и отец Матфей» с.6.
Н.В.Гоголь. Сс. в 7 тт,.т.6 с..370.
РГАЛИ, ф.139, оп.1, ед.хр.54, л.1.
ко друзей, но и духовных лиц, поэтому он едет в Оптину Пустынь.
Хорошо знавший И. В. Киреевского, Н. В. Гоголь, вероятно, много слышал от него об Оптиной Пустыне и о старцах.
17 июня 1850 года по пути на юг из Калуги, где они были в гостях
у А. О. Смирновой, супруги калужского генерал-губернатора и давней знакомой Гоголя, вместе с писателем и этнографом М. Максимовичем Н. В. Гоголь отправляется в Козельскую Оптину Пустынь.
В первый же приезд он знакомится с игуменом Моисеем (Путиловым) и иеросхимонахом Макарием (Ивановым). Посещение монастыря произвело на писателя огромное впечатление. Позже он
пишет графу А. П. Толстому, своему другу: «Я заезжал по дороге
в Оптинскую Пустынь и навсегда унес о ней воспоминание. Я думаю, на самой Афонской горе не лучше… Я нигде не видел таких
монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное.
Я не расспрашивал, кто из них как живет: их лица сказывали сами
все».348 Гоголя сопровождал по Оптиной о. Порфирий (П. А. Григоров). П. А. Григоров познакомил писателя с монастырем, его историей, Гоголь побывал также в скитской библиотеке, знаменитой
своими замечательными древними рукописями, с благоговением
ознакомился с подлинными святынями — болгарскими переводами
восьмидесяти постнических слов св. Исаака Сирина (1389 г.)
Позднее, в 1851 году, на полях первого тома «Мертвых душ» (экземпляра, принадлежавшего графу А. П. Толстому} Гоголь оставил
замечание, свидетельствующее о том огромном впечатлении,
которое произвело на него знакомство с творениями преподобного Исаака Сирина; «… Жалею, что поздно узнал книгу Исаака Сирина, великого душеведца и прозорливого инока.
Здравая психология и не кривое, а прямое понимание души встречаем лишь у подвижников‑отшельников. Человеку, сидящему
по уши в житейской тине, не дано понимание природы души».
С интересом писатель осмотрел хозяйственные постройки обители, пчельник, все детали, мелочи монастырской жизни. Если помещичий, чиновничий быт был знаком Гоголю, то монашеский совсем неведом. И всюду непременным спутником писателя был о.
348 В.Воропаев. «Гоголь над страницами духовных книг» с.56.
152
Порфирий (Григоров). Гоголя притягивало к монаху его всегдашнее
ровное, спокойное расположение духа, смирение, доброта и снисходительность к слабостям и недостаткам других.
Писатель оставил его замечательную характеристику: «У меня
в монастыре есть человек, которого я очень люблю… Некто Григорьев (Григоров), дворянин, который был прежде офицером, а теперь
сделался усердным и благочестивым монахом и говорит, что никогда в свете не был так счастлив, как в монастыре. Он славный
человек и настоящий христианин; душа его такая детская, светлая,
прозрачная! Он вовсе не пасмурный монах, бегающий от людей,
не любящий беседы. Нет, он, напротив того, любит всех людей,
как братьев; он всегда весел, всегда снисходителен. Это высшая
степень совершенства, до которой только может дойти истинный
христианин… Покуда человек еще не выработался, не совершенно
воспитал себя, хотя он и стремится к совершенству… Таковы все
эти монахи в Пустыни: отец Моисей, отец Антоний, отец Макарий;
таков и мой друг Григорьев (Григоров)». Эта встреча изменила мнение Н. В. Гоголя о монашествующих.
По приезде своем в Васильевку 18 июля 1850 года Гоголь
пишет о. Порфирию о том впечатлении, которое оставила Оптина Пустынь в сердце писателя: «Ваша близкая небесам пустыня, радушный прием ваш оставили в душе моей самое благодатное воспоминание, Весь ваш Н. В. Гоголь». Письмо это привез
в Оптину Пустынь о. Порфирию племянник Н. В. Гоголя Николай Павлович Трушковский, сын сестры писателя Марии Васильевны, будущий первый биограф и издатель сочинений Гоголя.
О нем писатель просит о. Порфирия: «… Покажите ему все в вашей обители. Мне бы хотелось, чтобы она в нем оставила самое
благодатное воспоминание, чтобы он помнил, что есть берег,
куда можно (будет) пристать и быть безопасну от самых сильных
кораблекрушений…» В ответном письме (29 июля 1850 года) о. Порфирий пишет Гоголю: «… письмо ваше получил (история для потомства) с удовольствием и признательностью, как от человека, которого
давно привык уважать за талант, коим славится отечество наше. Природа скупа на таких людей, как вы, и рождает их веками, за то и века
153
помнят их! Что значит перед талантом, знатность и богатство, минутная слава, которая мелькнет как метеор и погрузится в лету…
Признательное отечество не забудет вас! Дай Бог, чтобы таланты
ваши не увлекли (вас) в гордыню, конечно, невозможно не сознавать
и не чувствовать в себе достоинств гениальных; но если они будут
в смиренном духе относиться с благодарением к Богу, который даровал дух премудрости, дух разума, дух страха Божия; тогда воистину
блаженны и преблаженны, почтеннейший Николай Васильевич!
Пишите, пишите и пишите для пользы соотечественников, для
славы России, и не уподобляйтесь оному ленивому рабу, скрывшему свой талант, оставивши его без приобретения, да не услышите
в себе гласа: «ленивый и лукавый раб».
После посещения монастыря Гоголь и Максимович отправляются в имение Киреевских Долбино, откуда Н. В. Гоголь пишет
письмо иеромонаху Филарету, в котором мы видим отношение писателя к монастырю Оптина Пустынь и то значение в духовных исканиях, которое она сыграла, поддержав его морально: «Путь мой
труден, дело мое такого рода, что без ежеминутной, без ежечасной
помощи Божьей не может двинуться мое перо, и силы мои не только
ничтожны, но их и нет без освежения свыше. Мне нужно ежеминутно, говорю вам, быть мыслями выше житейского дрязгу, и на всяком месте своего странствования быть в Оптиной Пустыни».349
Во второй раз Н. В. Гоголь приезжал в обитель после окончания своей поэмы «Мертвые души», проездом с юга в Москву
в июне 1851 года. Об этом известно из записи от 2 июня 1851 года
в дневнике иеромонаха монастыря Ефимия (Трунова): «Пополудни
прибыл проездом из Одессы в Петербург (уточнение — в Москву —
авт.) известный писатель Николай Васильевич Гоголь. С особым
чувством благоговения отслушал вечерню, панихиду на могиле
своего духовного друга (Н. В. Гоголь познакомился с ним в прошлый свой приезд и переписывался), монаха Порфирия Григорова,
потом всенощное бдение в соборе. Утром в воскресение 3 числа он
отстоял в Скиту Литургию и во время поздней обедни отправился в Калугу… Гоголь оставил в памяти нашей обители примерный
349 В.Котельников «Православные подвижники» с.270.
154
образец своего благочестия».350 В этот свой приезд он беседовал
со старцами, а по приезде в Москву пишет письма игумену Моисею (Путилову) и иеросхимонаху Макарию (Иванову), в которых
благодарит за гостеприимство, просит молиться о нем, посылает
25 рублей на обитель.
В дневниках оптинского монаха Ефимия (Трунова), на наш
взгляд, интересны мысли о назначении писателя с точки зрения
служения его православию: «Большая была бы сила для Церкви
Христовой на земле в лице Николая Васильевича Гоголя, если бы
не так поздно обратился он к истинному благочестию! Какая бездна
ума, таланта и энергии затрачена им была, и на что же? На осмеяние души родного русского человека! Великий дар Божий — талант
писателя, но и какова же возложена на него ответственность!»351
Понимал меру своей ответственности и сам писатель. Написав комедию «Ревизор» и поэму «Мертвые души», он поставил общество
лицом к лицу с его пороками, хотел заставить ужаснуться его несовершенствам. Н. В. Гоголь считал своим писательским долгом исправление нравственности через смех. Это был смех сквозь слезы,
но произвести то впечатление, на которое он надеялся, не удалось,
и писатель замолк, впав в депрессию, обратившись к религии, как
к спасению.
Монастырь Оптина Пустынь дал писателю отдохновение душевное и равновесие. В монастыре его поразило христианское совершенство иноков обители, в старцах поражало постоянное спокойствие духа, любовь и доброта к людям, умение быть ласковыми
и веселыми, но самое главное — умение уничтожить в себе все
мучительные сомнения, что благотворно влияло на истерзанную
душу писателя.
Книга Н. В. Гоголя «Выбранные места из переписки с друзьями» стала переломным моментом в его личной и литературной
судьбе. Цель этого произведения — пробудить в обществе потребность в постижении православных истин. Авторами исследованы
документы, содержащие отзывы об этом произведении предста350 С.Нилус. «Святыня под спудом» с.142.
351 Там же, с.142.
155
вителей интеллигенции и священнослужителей. Д. Н. Свербеев
в письме с С. Т. Аксакову выражает не только свое отношение к книге Н. В. Гоголя, но и общественное мнение: «Были такие читатели,
их немного, которые обливали книгу слезами, особливо два письма
о нашей церкви. Друзья, напротив, выразили сомнения насчет этого смирения. Третьи, посмелей, называли книгу первым неудачным
опытом в этом великом подвиге христианина».352
В письме профессора С. Т. Шевырева содержится критика
книги Н. В. Гоголя Н. Ф. Павловым, где отмечается согласие с письмами, посвященными литературе, и критика писем, посвященных
религии. 353
В ГАРФе сохранилась записка об отзывах священников
на книгу «Выбранные места из переписки с друзьями», в которой
отражено мнение митрополита Филарета (Дроздова): «Хотя Гоголь
во многом заблуждается, но надо радоваться его Христианскому
направлению».354 Получив от Н. В. Гоголя книгу, архиепископ Херсонский Иннокентий писал Погодину: «Помню и нежно люблю его
по-прежнему, и радуюсь перемене с ним, только прошу его не пародировать набожностью: она любит внутреннюю клеть. Голос его
нужен для молодежи».355 Настоятель Сергиевой Пустыни Святитель
архимандрит Игнатий (Брянчанинов), изучив книгу, написал Гоголю письмо, которое приятно удивило его. «Что касается до письма Брянчанинова, — писал Гоголь Плетневу (9 мая 1847 года), —
то надобно отдать справедливость нашему духовенству за твердое
познание догматов. Все сказано справедливо и все верно». Соглашаясь с оценкой своего труда, писатель замечает: «Но чтобы произвести полный суд моей книги, для этого нужно быть глубокому
душеведцу, надо почувствовать и услышать страдание той половины современного человечества, с которой даже не имеет и случаев
352
353
354
355
РГАЛИ, ф.472, оп.1, ед.хр.1, л.1.
РГАЛИ, ф.139, оп.1, ед.хр.52, 1-3.
ГАРФ, ф.1090, оп.1, д.876, л.1
ГАРФ, ф.1099,оп.1, д.876, л.1.
156
сойтись монах».356
Не все поняли смысл, направленность этой книги. Известное
письмо В. Г. Белинского к Н. В. Гоголю — пример неприятия нового, христианского направления в творчестве писателя. Н. В. Гоголь написал ответ на это письмо, но не отправил его, понимая, что
В. Г. Белинский его не поймет: «Что мне сказать вам на резкое замечание, будто русский мужик не склонен к религии… Что тут говорить, когда так красноречиво говорят тысячи церквей и монастырей, покрывающих нашу Русскую землю. Они строятся не дарами
богатых, но бедными лептами неимущих, тем самым народом, о котором вы говорите, что он с неуважением отзывается о Боге».357
Лучше всех понял писателя иеромонах Макарий (Иванов),
духовная связь с писателем и понимание его назначения отразились в том, что старец Макарий был согласен с письмом Игнатия
(Брянчанинова) по поводу книги «Выбранные места из переписки
с друзьями» и даже своей рукой переписал его. Отмечая обращение
Гоголя к Богу «со всей горячностью сердца», архимандрит пишет
о том, что необходимо точное познание истины, отделить в себе
добрые чувства от недобрых, но кроме этого нужно вдохновение:
«Так, чтобы светил фонарь, недостаточно одного чистого вымывания стекол, нужно, чтобы внутри его зажжена была свеча». Далее
Игнатий Брянчанинов указывает, что не всегда определенны религиозные понятия книги, она источает из себя «и свет, и тьму». Скорее это сердечное, душевное вдохновение, а не духовное. Указывая
путь к познанию истины, он советует читать святых отцов, «которые сообщают читателям вдохновение Святого Духа».358
Отвечая на критику, Н. В. Гоголь писал: «Свет для них та сторона, которая им знакома; тьма же та сторона, которая им не знакома». Заключая одно из своих писем, писатель делает вывод: «…
в книге моей, несмотря на все великие недостатки, есть, однако же,
одна только правда, которую заметили немногие. В ней есть душев356 Там же, л.2.
357 В.Марченко. «Будьте не мертвые, а живые души». С.30-31.
358 Богданов. «Оптина Пустынь и паломничество в нее русских писателей» с.104-105.
157
ное дело — исповедь человека».359 В своей «Авторской исповеди»
он объясняет, что книга есть «исповедь человека, который провел
несколько лет внутри себя».
Священник Матфей (Константинопольский), бывший духовником Н. В. Гоголя советует ему бросить литературное поприще
и идти в монастырь.360 Говоря об уходе в монастырь, Гоголь понимает, что, чтобы распроститься с миром, необходимо раздать
все, что у него есть. «Имущество мое не в деньгах. Бог помог накопить мне несколько умного и душевного добра,.. стало быть,
я должен раздать это имущество не имущим его, а потом уже идти
в монастырь».361 Понимая свой долг как долг писателя, он отдает
свой талант на службу Богу. Сделав свой выбор, писатель стремился утвердить принцип, что искусство должно «вызывать на другую
битву человека — на битву не за временную нашу свободу, права
и привилегии наши, но за нашу душу».
Мысль о принятии монашества приходила в голову писателя,
так как в последнее посещение монастыря Козельская Введенская
Оптина Пустынь 24 сентября 1851 года со схимником-монахом Макарием (Ивановым) состоялся разговор на эту тему. Трудна жизнь
монаха и, вероятно, поэтому старец не благословил писателя на монашеский путь, оставляя ему служение в миру — литературные
труды, так нужные обществу. Под влиянием обращения к религии
Н. В. Гоголь пишет второй том поэмы «Мертвые души», в котором
хотел показать возрожденную или пробудившуюся Россию. Это
должна была быть «душеполезная поэма». Духовно мертвые души
поэмы, пройдя через страдания и покаяние в своих грехах, должны
были «ожить» для праведной жизни, стать полезными обществу.
Написав второй том поэмы, Н. В. Гоголь понимает, что эта задача
невыполнима, так как это не соответствует правде жизни, которой
он был верен во всех произведениях. И незадолго до смерти писатель сжигает свой труд.
Последней книгой Н. В. Гоголя, начатой в 1845 году, было
359 ГАРФ, ф.1099, оп.1, д.876, л. 2, 7.
360 ГАРФ, ф.1099, оп.1, д.876, л. 7-8.
361 Н.Гоголь. «Избранное» с..302.
158
«Размышление о Божественной Литургии», которая осталась неоконченной и при жизни писателя не была напечатана. При помощи книги Н. В. Гоголь предполагал познакомить людей с церковными службами и их значением, с чином и смыслом Литургии.
Из записей писателя, очевидно, что он изучил чинопоследование
Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста. Для того чтобы
читать их в подлиннике, он занимался греческим языком с учителем Ф. Н. Беляевым. Оптинские монахи нашли это сочинение «запечатленным цельностию духа и особенным лирическим взглядом
на предмет».362
Летом 1878 года в Оптину Пустынь вместе с Ф. М. Достоевским ездил В. С. Соловьев — поэт, критик, философ, сын выдающегося историка С. М. Соловьева. Почти все его философские
труды были напечатаны в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона. Он
беседовал с иеросхимонахом Амвросием, но если о Ф. М. Достоевском старец сказал слово «кающийся», то о В. С. Соловьеве ничего
не было сказано. Будучи 19‑летним юношей он приходит к христианству, но решает соединить науку, философию и религию. Он
не понимал, что вера идет не столько от разума, сколько от свободной воли. Христианская истина принимается не потому, что она
доказана, а от того, хочет ли свободная воля человека ее принять.
Гениальный философ увлекся христианством, но не пришел в Православную Церковь. Он писал об объединении России и Европы,
ратовал за объединение трех разновидностей христианства — католичества, православия и протестантизма. Христианство не философская система, его невозможно понять и принять без трезвления ума, чистоты духовных помыслов и страха Божия. Победа над
злом совершается, как говорит Христос, только постом и молитвой,
участием в таинствах Церкви. «Я прожил у Вас несколько недель
Великого Поста, — писал В. С. Соловьев в апреле 1895 года своему другу В. Л. Величко, — и мы с Вами правил поста не соблюдали
и в церковь не ходили, и ничего в этом дурного не было, так как
все это не для нас писано, и всякий это понимает».363 Вероятно, это
362 Н.Гоголь. «Избранное»
363 Журнал «Русский дом» 2000г. № 8 с.23.
159
несоответствие образа мыслей, философских воззрений истинному
православию увидел в нем схимонах Амвросий (Гренков) и промолчал, может быть, по причине, что и Макарий (Иванов), который
в одном из писем писал: «По поводу неверующих не могу сказать
ничего, оставим их полностью на суд Божий».364
Ближе всех писателей, представителей культуры понял,
воспринял учение старцев Константин Николаевич Леонтьев
(1831–1891 гг.), принявший пострижение в монастыре Козельская
Введенская Оптина Пустынь под именем монаха Климента. Его
личность была сложна. Это был один из оригинальных русских
мыслителей — писатель, политик, монах, пламенный патриот России, больше славянофил, чем западник, хотя жил некоторое время
за границей (Турции, Греции, на Востоке) и впитал в себя западную, восточную и русскую культуру. Он верил только в деспотизм,
неравноправие и силу, не признавая европейский культ среднего
человека. В некрологе К. Н. Леонтьева А. П. Соломон писал следующее: «Западный средний работящий гражданин был, по его
представлению, существом, интересы которого не идут дальше
желудка, «который гордится тем, что никого не обокрал, и мещанскую пассивность своей натуры облыжно называет человеческим
достоинством».365
В противовес этому образцу европейца писатель считает воина и монаха своими идеалами: «Монах–аскет, монах–герой, смиривший под черным клобуком сильный, непокорный ум и обуздавший
под рясой пылкое, страстное сердце».366 Но он никогда не противопоставлял монаха и мирянина, считая, что у мирянина достаточно
в его жизни скорбей и жизнь в миру требует не меньше терпения
и проявления аскетизма, чем в монастыре. О своем приходе в православие К. Н. Леонтьев писал в статье «Письмо К. Леонтьева о вере,
молитве, немощах духовенства и о самом себе» «Писано по благословению Оптинского старца о.Амвросия. Март 1888 года, Оптина
Пустынь»: «В 69 году … удар следовал за ударом. Я впервые ясно
364 Сб. «Оптина Пустынь и русская культура» вып.1, с.182.
365 ГАРФ, ф.1099, оп.1, д.1025, л.15.
366 ГАРФ, ф.1099, оп.1, д.1025, л.15.
160
161
почувствовал над собою какую–то высшую десницу и захотел этой
деснице подчиниться, и в ней найти опору в жесточайшей внутренней буре. Я поехал на Афон, чтобы стать настоящим православным;
чтобы меня строгие монахи научили веровать».367
Православие для него не было светлым и радостным, он испугался, почувствовав ужас греха и ужас смерти. Он был уверен,
что в радости люди забывают о Боге: «Я стал бояться Бога и Церкви. С течением времени физический страх прошел, но духовный
остался и все вырастал».368 Леонтьев не понял в православном
учении того, что любовь изгоняет страх, поэтому православие для
него — это жесткая аскетика и послушание, страх Божий. О необходимости читать молитвы писатель говорил как о труде ума,
а не сердца: «Это труд, это понуждение, это навык более в нашей
воле, чем–то наслаждение, которым вы довольны». О соблюдении
поста он писал как о душевном и телесном подвиге: «Вера без дела
мертва. Но дела не в одной милостыне, как многие думают, и в любви к ближнему. Она в любви к Богу».369
К. Н. Леонтьев находился при смерти и дал обет стать монахом, в 1871–1872 жил на Афоне, афонские монахи дали ему письмо
к Амвросию (Гренкову). В 1873 году архимандрит Леонид (Кавелин), являвшийся в свое время духовным чадом монахов Оптиной
Пустыни, посоветовал ему ехать в Козельский Введенский мужской
монастырь. Впервые писатель поехал в обитель в августе 1874 года
и прожил до 4 сентября.370 В монастыре он встретился со иеросхимонахом Амвросием (Гренковым), исповедался у него, получил
советы о дальнейшей жизни.
В августе 1875 года он вновь приезжает в Козельский Оптинский монастырь, об этом упоминается в «Летописи Скита Оптиной Пустыни» за 1874–1882 годы.371 Из писем К. Н. Леонтьева
367
368
369
370
371
Там же, ед.хр. 22, с.2.
Там же, с.3.
РГАЛИ, ф.290, оп.1, ед. хр.60,л.4.
ОР РГБ, ф.214, д.366, л.13.
Там же, л.114.
к Н. Я. Соловьеву (литератору) становится очевидным, что в монастыре он спокоен и полон вдохновения: «Вдохновение меня,
по крайней мере, легче посещает в деревне, в монастырях и в маленьких городах, чем в столицах». «Очень рад, что я в Оптиной
и буду еще счастливее, если в ней останусь. … именно в 77 году
особое спокойствие духа и совести… Этим новым чувством успокоения и равнодушия я чрезвычайно дорожу».372
Весной 1878 года удар обрушился на К. Н. Леонтьева, 30 апреля умер от воспаления легких в монастыре Оптина Пустынь иеромонах Климент (Константин Карлович Зедергольм)373, человек,
с которым писателя связывали дружба и духовное родство. «14 мая
1878 года. Сего числа вечером сюда приехал Консул К. Н. Леонтьев
и поместился в Скиту на все лето», записано в «Летописи Скита».374
В 1882 году вышла книга писателя «Отец Климент Зедергольм, иеромонах Оптиной Пустыни», в которой Леонтьев не только создал
образ своего наставника и друга, но и описал быт и жизнь монахов,
их повседневное духовное восхождение к истине православия. Перед нами предстает не канонический образ аскета и нестяжателя,
а образ человека со всеми его недостатками, переживаниями.
В монастыре Козельская Введенская Оптина Пустынь писатель провел время с зимы 1879 по май и осень 1880 года, занимаясь
литературными трудами и духовным совершенствованием. Влияние на его творчество и жизненный путь монастырской духовности, несомненно. В своих письмах в августе 1885 года он отмечал,
что «При вкоренившейся привычке все обстоятельства объяснять
с точки зрения Аввы Дорофея, Варсонофия Великого».375
Весной 1886 года его больного привозит в монастырь
Т. И. Филиппов. Леонтьев К. Н. решает обосноваться в монастыре,
так как желал находиться под постоянным духовным попечением
иеросхимонаха Амвросия (Гренкова). В письме от 8 мая 1891 года
приглашает приехать в монастырь: «Отчего бы Вам ни приехать
372
373
374
375
РГАЛИ, ф.290, оп.1, ед.хр.41, с.4 – 6.
ОР РГБ, ф. 214, д.366, л.144.
ОР РГБ, ф.214, д.366, л.146.
РГАЛИ, ф.290, оп.1, ед.хр.41, с.55.
162
сюда в июне или в июле? Я не знаю ни одного человека, который
не вынес бы от свидания с отцом Амвросием таких особого рода
впечатлений, которые усиливают личную веру и располагают к заботе о личном спасении». Общаясь часто со старцем, Леонтьев
критикует образ старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы»:
«У Амвросия, прежде всего, строго церковная мистика, а уж потом
прикладная мораль. У отца Зосимы — прежде всего мораль, «любовь» — а уж мистика потом».376 Эти строки важны как свидетельства человека хорошо знавшего иеросхимонаха Амвросия. По воспоминаниям одного из корреспондентов, К. Н. Леонтьев говорил,
что у него нет охоты писать для печати, но он собирался непременно написать «Житие» отца Амвросия, своего наставника и друга. Не успев написать «Житие» старца Амвросия, К. Н. Леонтьев
оставил воспоминания о нем в письме к В. В. Розанову от 14 августа 1891 года: «Отец Амвросий по натуре и по уму склада более
практического, чем созерцательного. И любовь, и жестокие угрозы,
и высшие идеалы отречения, и снисхождение к кающимся грешникам. Он, скорее весел и шутлив, чем угрюм и серьезен; весьма
тверд и строг иногда, но чрезвычайно благотворителен, жалостлив
и добр. Эпоху и людей он понимает превосходно, и психологический опыт его изумительный».377
В 1890 году монастырь Оптина Пустынь посетил Лев Толстой,
который встретился с К. Н. Леонтьевым. Писатели два часа спорили
о вере. К. Н. Леонтьев любил Л. Н. Толстого, как гениального писателя и человека, но не признавал его взгляда на религию. На прощание он сказал Л. Н. Толстому: « … вы положительно вредны!»378
После встречи с К. Н. Леонтьевым Лев Толстой записал: “Был у Леонтьева. Прекрасно беседовали. Он сказал: «Вы безнадежны. Это
выражает вполне наше отношение в вере”. Высокую оценку творчества и личности К. Н. Леонтьева дает в своей статье С. Н. Булгаков в статье «Победитель — побежденный»: «Почти суеверное
удивление возбуждает сила его ума. Словно железными зубами
376 РГАЛИ, ф. 290, оп.1, ед.хр.40, с.1,2,6.
377 Там же, ед. хр.40, с. 32
378 А. Коноплянцев. Памяти Константина Николаевича Леонтьева с.135.
163
впивается его мысль в предмет, размельчает его и проглатывает».379
Он был горд своим умом, труднее и сложнее всего ему было в религии побеждать гордыню своего ума, чтобы подчинить его учению
Церкви. Для него христианство стало по выражению протоиерея
Г. Флоровского «якорем личного спасения», так как в нем он видел
«религию конца»380, не заметив в нем благой вести о любви и вечной жизни духа. К. Н. Леонтьев уходил от жизни в религию, в Церковь, вне которой он не мыслил спасения — личного и всеобщего.
Его более ценили и понимали иерархи православия. «Оптинские
старцы одобряли К. Леонтьева более, чем славянофилов, Гоголя,
Достоевского, Вл. Соловьева, считали его устроение более православным», — писал Н. А. Бердяев.381
23 августа 1891 года в Иоанно-Предтечевском Скиту в келье монаха Варсонофия (П. И. Плеханкова) К. Н. Леонтьев принял
тайный постриг с именем Климента. После этого по совету старца Амвросия он переходит в Троице–Сергиеву Лавру. 10 октября в Шамордино скончался иеросхимонах Амвросий (Гренков).
К. Н. Леонтьев переживал потерю своего духовного руководителя,
он писал А. А. Александрову в письме от 17 октября 1891 года:
«Весть о кончине отца Амвросия не застала меня врасплох: я давно
уже приучил мою мысль к этой утрате. Разумеется, ни один духовник уже не может мне заменить его».382 Из Троице-Сергиева
Посада 23 октября 1891 года писал своему ученику и почитателю
А. А. Александрову: «Он стал великим спасителем других: спас
Ф. П. Чуфрина от самоубийства, меня поддерживал на правом пути
в течение 17 лет; он многое множество других людей обращал, утешал, исправлял».383
В статье «Добрые вести» К. Н. Леонтьев написал о значении монастырей: «..наш сложный, спешный образ жизни в мир379 С.Н.Булгаков. «Победитель – побежденный» С.с. т.2, с.547, М., 1993г.
380 Г.Флоровский. «Пути русского богословия» с.304.
381 Бердяев Н.А. Константин Леонтьев: Очерк из истории русской религиозной мысли с.271.
382 К.М.Долгов. Восхождение на Афон. С.281.
383 Журнал «Оптина Пустынь» №1, 1996г. с.66.
164
ском обществе мало благоприятствует сосредоточению мыслей
на духовных вопросах, и с этой-то стороны монастыри и полезны,
как такие центры, в которых собирание мыслей воедино и поднятие их до нужной высоты и бесплотности несравненно легче, чем
в миру».384 Монашество для К. Н. Леонтьева есть высший идеал
христианства.
В ХIХ веке литература определяла почти всю духовную
жизнь, соединяя в себе творческое осмысление жизни на основе
христианских норм жизни. Родоначальники русской философии
были, прежде всего, писателями: И. В. Киреевский, А. С. Хомяков,
Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский. Но у В. С. Соловьева и К. Н. Леонтьева слово «писатель» отходит на второй план. На первый план
в их творчестве выходит философия. Именно литература под влиянием религии создала русскую религиозную философию. Непонятый современниками в своих мрачных предсказаниях о дальнейшей
судьбе России, талант К. Н. Леонтьева окреп благодаря духовной
поддержке иеросхимонаха Амвросия, иеромонаха Климента (Зедергольма) и проникновению в суть православных истин. В период
пребывания в монастыре в последние годы он создал следующие
произведения: «Записки отшельника», «Владимир Соловьев против
Данилевского», «Племенная политика как орудие всемирной революции», «Плоды национальных произведений на православном
Востоке», «Письма к Владимиру Сергеевичу Соловьеву», критические статьи и письма, автобиографию «Моя литературная судьба».
Авторами найдены в фондах РГАЛИ два ненапечатанных автографа
Леонтьева К. Н., посвященных монашеской жизни.385 Православную духовно–нравственную устремленность известного русского
писателя подтверждают слова из письма: «Ничего не чувствую,
кроме глубокой боязни за Православную Церковь и за Россию».386
Другим российским писателем, христианско–православное
мироощущение которого пронизывает все его произведения, является Ф. М. Достоевский. Федор Михайлович Достоевский по384 К.Н.Леонтьев. «Добрые вести» С.с.т.7, с.383, 404.
385 РГАЛИ, ф.290, оп.1, ед.хр.17, л.1-6.
386 Там же, ед.хр.61, с.21.
165
бывал в Оптиной Пустыни летом 1878 года. Это подтверждает
запись в «Книге записей приезжающих»: «1878 год, июня 25, 26,
27. Ф. М. Достоевский литератор и В. С. Соловьев, профессор философии христиан».387 Еще до поездки об Оптиной Пустыне и ее
схимниках-монахах он мог слышать от Н. Н. Страхова. Возможно,
он заинтересовался монастырем, когда был в гостях у знакомого
по кружку петрашевцев Н. С. Кашкина, поместье которого было
недалеко от монастыря.
В 1878 году у Ф. М. Достоевского умер трехлетний сын Алексей, он приехал к другу и ходил пешком в монастырь. Писатель
пробыл в Оптиной три дня — с 25 по 27 июня, приехал, чтобы утишить душевную боль. Сын писателя умер во время эпилептического припадка, Ф. М. Достоевский страдал, считая себя виноватым
в смерти сына. В Оптиной писатель видел место утешения своей
страдающей душе, в старцах он нашел тех, кто поймет его горе.
Вместе с тем, встреча с иеромонахом Амвросием и наблюдение
за духовной жизнью монастыря повлияла на творческие планы писателя, он создает роман «Братья Карамазовы». Образ конкретного
монаха был запечатлен Ф. М. Достоевским, в герое романа «Братья
Карамазовы», старце Зосиме. Козельск и Введенский Оптинский
монастырь стали местом действия его последнего романа. Главного
героя, который ищет духовно–нравственные основы жизни в монастыре, зовут так же, как и сына Ф. М. Достоевского, Алексей.
Как отмечает В. А. Котельников, в библиотеке Ф. М. Достоевского были обстоятельные труды по истории монастыря: «Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида», «Историческое
описание Козельской Введенской Оптиной Пустыни». Перечень
книг, которые предположительно могли быть подарены Достоевскому в Оптиной. Исследователь Буданова Н.388 пишет, что он
составлен на основе изучения списков книг библиотеки Достоевского, составленных А. Г. Достоевской, а также дополнительных
библиографических разысканий:
387 ОР РГБ, ф.214, д.369, л.45.
388 Буданова Н. «Книги, подаренные Ф.М. Достоевскому в Оптиной Пустыне» Пушкинский Дом Санкт-Петербург, ж.София№1, 2005.
166
1. Беседа на 6‑й псалом святаго Анастасия Синаита/Издание
Козельской Введенской Оптиной Пустыни. М.: Унив. тип. (Катков
и Ко), 1870. 32 с. 2. Из книги Восторгнутые классы в пищу души.
Из переводов св. Отцев Паисия Величковского/Издание Козельской
Введенской Оптиной пустыни. М.: Типография А. Гатцука, 1876.
28 с. 3. [Иоанн Максимович, архиепископ]. Царский путь Креста
Господня, вводящий в жизнь вечную: В русском переводе/Издание
Козельской Введенской Оптиной Пустыни. М., 1878. 281 с. Перевод книги «Царский путь Креста Господня» на русский язык был
осуществлен иеромонахом Оптиной Пустыни о. Климентом Зедергольмом. Все это подтверждает духовную связь Ф. М. Достоевского
с Оптиной и то, что в своих произведениях стремился к исторической точности, а в жизни руководствовался правилами православного христианства. Наиболее полно о его поездке пишет в «Воспоминаниях» А. Г. Достоевская, жена писателя: «Вернулся Федор
Михайлович из Оптиной Пустыни … умиротворенный и значительно успокоившийся… С знаменитым «старцем» о. Амвросием
Федор Михайлович виделся два раза наедине, вынес из его бесед
глубокое и проникновенное впечатление… Из рассказов Федора
Михайловича видно было, каким глубоким сердцеведом и провидцем был этот уважаемый «старец».389
Умение ориентироваться в психике пришедших за духовным
наставлением людей, проникнуть в недра человеческой души поразили писателя, посвятившего рассказу о прозорливости схимникамонаха целые страницы романа «Братья Карамазовы», вышедшего
из печати в 1879 году. «Он так много принял на свою душу откровений, сокрушений, сознаний, — писал Ф. М. Достоевский о старце Зосиме, прототипом которого были православный святой Тихон
Задонский и преподобный Амвросий Оптинский, — что под конец
приобрел прозорливость уже столь сильную, что с первого взгляда на незнакомого, приходившего к нему, мог угадать, с чем тот
пришел, что тому нужно, и даже какого рода мучения терзают его
совесть, и удивлял, и смущал, и почти пугал иногда пришедшего
389 Достоевская А.Г. Воспоминания., М., 1971г.с.323.
167
таким знанием тайны его, прежде чем тот молвил слово».390
К книге «Жизнеописание Оптинского старца иеромонаха Леонида» восходит, как отметили ученые, некоторые важные сюжетные и идейные мотивы романа «Братья Карамазовы». Книга дала
Достоевскому ценный материал для изображения так называемого
«Ферапонтова монашества». Напомним, что «великий молчальник
и необычайный постник» монах Ферапонт, враждебно относившийся к старцам, представлен в романе «Братья Карамазовы» как
ревнитель чисто внешнего, обрядового благочестия. Он исполнен
гордыни и тщеславия, но, в отличие от старца Зосимы, лишен смирения и любви. «Отделяя Зосиму от Ферапонта, — пишет С. И. Фудель, — Достоевский не выдумывал…, а только нашел, где припасть устами к его древнему и вечно живому источнику. Это „где»
был русский монастырь Калужской епархии».
В своих произведениях Ф. М. Достоевский последовательно
проводит идею «иночества в миру». Инок в обществе является переводчиком с языка духовного на язык душевный, миссионер не только словом, но и примером, всей своей жизнью. В романе четко прослеживается так часто поднимаемая тема в творчестве писателя, тема
служения людскому страданию и горю братской любовью. Русские
литераторы писали о вечных нравственных ценностях, содержащихся в евангельской проповеди. В первую очередь следует отметить это
у Ф. М. Достоевского. Не только потому, что нравственная проповедь христианства через его произведения была услышана и усвоена
русской интеллигенцией, но и потому, что проповедь подняла темы,
злободневность которых не только не убывает, а напротив, возрастает
с каждым последующим поколением.
В монастыре, как и в любом сообществе, есть и ропот, и вражда, и зависть. Образ героя романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы» отца Ферапонта, врага старца Зосимы, является яркой
фигурой, которая служит примером ложной святости. На наш
взгляд, это описание исторично: некоторые насельники Иоанно–
Предтечева Скита отрицательно относились к схимонаху Леониду
(Наголкину), к посещавшим старца паломникам, которые наруша390 Ф.М.Достоевский. «Братья Карамазовы», М., 1999.
168
ли их уединение, и писали на старца доносы.
Отец Ферапонт принадлежит к типам «подвижников, замыкающихся в самодавлеющей внешней аскезе, в жестких и сухих, безблагодатных и безрадостных формах исповедания».391 Но, несмотря
на некоторые отрицательные моменты в жизни монастыря, отраженные в романе, Ф. М. Достоевский видит в монастырском единении и духовности спасение общества.392 Сострадание, милосердие,
любовь, умение увидеть даже в падшем человеке, как это могли
монахи Козельской Введенской Оптиной Пустыни, живую душу, —
в этом христианско–православный пафос произведений писателяхристианина. Тема личной, нравственной ответственности сочетается в творчестве Ф. М. Достоевского с ответственностью общей
и даже общечеловеческой. Духовная опасность усматривается им
в беспочвенности, в одиночестве и отчужденности. Одинокая свобода оборачивается одержимостью, своеволием, которое способно
привести человека к саморазрушению. Этому Ф. М. Достоевский
противопоставлял идеал целостной человеческой жизни, в которой сохраняются органические связи личности с Богом и с окружающим миром. С духовно–нравственным устроением православного иночества Оптиной Пустыни писатель связывает надежды
на «нравственное перерождение человека от рабства к свободе».
Таким образом, историко-культурная, литературная деятельности Ф. М. Достоевского, подвижническо-аскетическое,
нравственно-духовное служение монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь являются по своим духовным воздействиям
важнейшим фактором творческого процесса развития православной культуры в России.
Другой всемирно известный писатель, жизнь и творчество
которого связаны с Козельской Введенской Оптиной Пустынью,
Лев Николаевич Толстой. Его первый приезд в Оптинский монастырь в 1841 году был связан с похоронами сестры отца Александры Ильиничны Остен–Сакен. Она ежегодно ездила в Оптинский
391 Котельников В.А. «Святость, радость и творчество». (Христианство
и русская литература СПб., 1999, т.3,с.61.
392 Ф.М.Достоевский. «Братья Карамазовы», М., 1999.
169
монастырь за духовно–нравственным наставничеством схимонаха
Леонида (Наголкина), приобщала детей семьи Толстых к правилам
христианской жизни. Около главного Введенского храма была похоронена Е. А. Толстая — сестра отца Л. Н. Толстого. После первого приезда Л. Н. Толстой приезжал в монастырь еще пять раз, и эти
поездки влияли на его творчество и весь жизненный путь. В Шамордино провела двадцать один год любимая сестра Л. Н. Толстого
Мария Николаевна Толстая, духовно близкая к старцу Амвросию
(Гренкову). Несколько раз — в 1865, 1870, 1876 годах писатель
собирался в монастырь, но все время возникали препятствия.
24 июня 1877 года вместе со Страховым Н. Н. он приезжал в Оптину пустынь.393 Общался с иеросхимонахом Амвросием, присутствовал на службе. Отношение насельников монастыря было очень
добрым, он, по мнению его жены, изменился, стал спокойнее, как
будто решил какие-то вопросы, мучившие его. Но уже в 1879 году
произошел перелом, на три десятилетия разгорелась полемика
с Церковью, опровержение церковных догм, разоблачение таинств
Церкви и приход к своей религии. Однако посещения монастыря
продолжались.
По свидетельству архивных документов, в июне 1881 года он
шел в монастырь пешком, в крестьянской одежде в сопровождении учителя Д. Ф. Виноградова и слуги. Две ночи провел в грязном
и темном помещении. На третий день его узнал иеромонах, бывший
ранее крепостным крестьянином в имении графа Л. Н. Толстого.394
Есть сведения в архивах, что именно в этот приезд, несмотря
на неприятие многого в монашеской жизни, Толстой сказал: «Этот
о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком
говоришь, то чувствуешь близость Бога».395
У иеромонаха Амвросия (Гренкова) побывала вся семья
Л. Н. Толстого. Выходя из кельи монаха, писатель высказался о своей беседе со старцем так: «Я растроган, я растроган». Однако объ393 ОР РГБ, ф.214, д.369, л. 43.
394 Толстовский ежегодник, 1913, 3паг., с.5.
395 В.В.Розанов. «Около церковных стен», т.2, СПб., 1906, с.115.
170
ективно существовала и обоюдно–критическая оценка положения
дел. Преподобный Амвросий о своей беседе с ним сказал: «При
входе Толстого в мою келью я благословил его, и он поцеловал мою
руку. А когда стал прощаться, то, чтобы избежать благословения,
поцеловал меня в щеку. Горд очень». Известно, что старец Амвросий предлагал Л. Н. Толстому отречься от своего еретического вероучения. В то же время писатель обвинял монахов в том, что они
живут чужим трудом, хотя невольно признавал их святость: «Это
святые, воспитанные рабством».396
Духовные поиски Л. Н. Толстого основывались во многом
на личном опыте, который он противопоставлял соборному опыту великого множества православных людей. Поиски смысла бытия толкнули его на создание своего евангелия и своей, отличной
от официальной Церкви, веры. В «Отце Сергии» Л. Н. Толстой
вкладывает в уста старца такие слова: «Старец разъяснял ему, что
его вспышка гнева произошла оттого, что он смирился, отказавшись от духовных почестей, не ради Бога, а ради своей гордости…
Если бы пренебрег славой для Бога, ты бы снес. Живи по-прежнему
и покорись». Этому совету последовал герой, но не сам автор.
Стремление Л. Н. Толстого к нравственному усовершенствованию,
как замечает профессор И. М. Андреев, «перешло у него незаметно
в гордое самолюбование».397
В конце жизненного пути Л. Н. Толстой стал искать не внешних проявлений аскетизма, не религии без Христа, а поворота
к историческим истинам христианства и устроения мира. В надежде найти правильный путь он устремился к оптинским старцам,
к их мудрости и любви. В последний свой приезд он хотел встретиться с иеросхимонахом Иосифом (И. Е. Литовкиным), которого
посещал после смерти иеросхимонаха Амвросия (Гренкова).
В октябре 1910 года, в трагические дни накануне смерти
Л. Н. Толстой из Ясной Поляны направился в Оптину Пустынь, возможно, пытаясь в какой-то мере примириться с церковью, но так
и не смог войти к старцу Иосифу, хотя известно, что долго ходил
396 Толстой Л.Н. ППС, М., 1952, т.51, с.23.
397 Андреев И.М. «Русские писатели ХIХ века», с.440.
171
в раздумье возле скитской ограды. По словам дочери А. Л. Толстой,
26 октября Л. Н. Толстой сказал доктору Д. П. Маковицкому: «Уеду
к Тане, а оттуда в Оптину Пустынь, приду к какому-нибудь старцу
и попрошу позволения жить там. Они, верно, меня примут, будут
надеяться обратить меня».398
Несколько раз в течение дня направлялся Толстой Л. Н. в Скит,
но не заходил в него: «Лев Николаевич подошел к скиту. Пришел
к святым воротам, повернул вправо в лес. Вернувшись, он подошел
ко мне и сказал, где гулял. И еще: «К старцам сам не пойду. Если бы
они сами позвали, пошел бы…»
А на следующий день сказал Марии Николаевне, что остался бы в скиту в Оптиной жить и послушание нес бы самое трудное,
только бы не заставляли его в церковь ходить».399 Лев Николаевич
Толстой, уходя, расписался в книге посетителей «Лев Толстой благодарит за прием».400
Старец Варсонофий вспоминал о приезде Толстого: «… Приезду его в Оптину Пустыню мы удивились. …Примем с почтением и радостью. Хотя Толстой был отлучен, но раз пришел в скит,
иначе нельзя. У калитки стоял, а повидаться так и не пришлось:
спешно уехал… Толстой искал выхода, мучился, чувствовал, что
перед ним стена».401 Со станции Астапово от смертельно больного писателя пришла в монастырь телеграмма с просьбой к старцу
Иосифу (Литовкину) прибыть к больному для принятия исповеди.
Телеграмма была отправлена по воле писателя, но когда прибыл
старец Варсонофий (П. И. Плеханков), то секретарь Л. Н. Толстого В. Г. Чертков не разрешил встретиться с умирающим писателем.
Узнав о болезни Л. Н. Толстого, иеромонах Иосиф, с которым так
и не встретился перед смертью Л. Н. Толстой, посылает телеграмму
4 ноября в 7.00 вечера о том, что он готов выехать, но получает ответ: «Семья просит не приезжать».
Поехал в Астапово старец Варсонофий не только по распоря398
399
400
401
Андреев И.М. «Русские писатели ХIХ века», с. 378.
Там же, с.396.
ОР РГБ, ф.214, к.369.
Андреев И.М. «Русские писатели Х1Х века», с.398.
172
жению Святейшего Синода, желавшего примирения писателя с Православной Церковью, но и «хотел напутствовать Толстого. Ведь он
сам приезжал в Оптину, никто его не тянул».402 7 ноября, в 7.10 утра
игумен Варсонофий телеграфировал епископу Калужской Епархии
Вениамину: «Гр. Толстой скончался сегодня 7 ноября в 6 часов утра.
Умер без покаяния. Меня не пригласили».403 Оптинские старцы
пришли к умирающему писателю, отлученному от Церкви, с последним словом утешения, но не были допущены к нему.
Оптинские старцы стремились призвать к критическому
осмыслению Л. Н. Толстым своего творчества, соотнесению его
идей с евангельскими заповедями и святоотеческими писаниями.
Л. Н. Толстой — гениальный писатель — попытался создать свою
веру, призвал к отказу от традиционного духовного попечения верующих Православной Церковью. Он должен был быть обличен
в своем неверии, потому что его идеями, в какой-то мере, прониклась не только русская творческая интеллигенция, но и русское
общество в целом.
В. В. Розанов, давая оценку посещениям русскими писателями схимника–монаха Амвросия, пишет: «Благодеяние от него духовное да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него. Самые проницательные люди посещали его:
Толстой, Достоевский, Леонтьев, Вл. Соловьев, и никто не сказал
ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма
и не потускнело».404
Посещал Оптину Пустынь Апухтин. Детство он провел в родовом имении Павлодар Козельского уезда Калужской губернии,
которое находилось недалеко от монастыря. Каждый год по заведенному в семье обычаю он отправлялся в монастырь, в котором
будущего поэта более всего поразила личность схимника–монаха
Макария (Иванова), высокий нравственный облик которого Апухтин воплотил в своей поэме «Год в монастыре» в образе старца
Михаила.
402 Андреев И.М. «Русские писатели Х1Х века», с.420.
403 Там же, с.466.
404 В.В.Розанов. «Около церковных стен», с.123.
173
Писателем, близко знакомым с монахами Козельской Введенской Оптиной Пустыни, на творчество которого повлияла духовная
жизнь монастыря, был Сергей Александрович Нилус (1862–1929).
В своих публицистических произведениях, основанных на архивных документах монастыря и дневниках монахов, он передал дух
Оптиной Пустыни. Павел Флоренский назвал его «старцем в миру».
Он писал о старцах и стремится передать живое, реальное их слово, а не создать художественный литературный образ. В его произведениях, не приукрашенная ничем, предстает реальность жизни
русского монашества.
Книга «Великое в малом» (1901 год) повествует о тех событиях, знамениях, которые привели его к вере. Чудеса, связанные
с именами преподобных Сергия Радонежского, Серафима Саровского, встречи с протоиереем Иоанном Крондштадтским, женой
друга Серафима Саровского Мотовилова Мотовиловой, иеромонахом Оптиной Пустыни Даниилом (Д. М. Болотовым), его сестрой,
схимонахиней Софьей, игуменьей Казанской Шамординской женской обители, о которых рассказывается в этом произведении, стали для писателя важными по направлению и пониманию своего назначения как верующего писателя.
В 1907 году С. А. Нилус поселился в монастыре Оптина Пустынь. Он изучил архив и на его материалах написал книгу «Сила
Божья и немощь человеческая» — жизнеописание игумена Феодосия, скончавшегося в Иоанно-Предтечевом Скиту в 1903 году. Особенностью этого произведения является то, что в основу его легли автобиографические заметки игумена. Заметки важны тем, что
с исторической достоверностью показывают возможность человека
заниматься своим духовно–нравственным ростом, совершенствованием. Как живые встают в записках русские люди, исторически
верно существование мирское и монастырское со всеми его достоинствами и недостатками. Игумен Феодосий предстает иногда физически немощным, но духовно сильным человеком. Важным для
нашего исследования является описание встреч монаха Феодосия
с иеромонахами Макарием (Ивановым) и Амвросием (Гренковым),
воспоминания о его жизни в Оптиной Пустыни.
174
Рассуждая о монашестве, Нилус С. А. приходит к выводу
о том, что «монах, в сущности, все тот же православный христианин, как и не монах, только поставленный в особые благоприятные
для строгой жизни условия; мирянин верующий, в сущности, все
тот же аскет, только с большей свободой». Важнейшим является
замечание Нилуса С. А. о том, что в ХIХ веке многие православные
люди чаще обращались к священнику за выполнением внешних
обрядов, а не за нравственным наставлением. Духовное попечение
монахов‑схимников в монастыре Оптина Пустынь возродило духовную близость между православным человеком и священником.
«Я с теплой верой в Бога и Церковь, и, конечно, с личным доверием
к этому человеку за его хорошую жизнь, прихожу к нему, и что бы
он мне не советовал на откровение моих тайн, даже помыслов,
я приму покорно и постараюсь исполнить».405
С. А. Нилус известен своими литературными произведениями о православном монашестве. Это — «Святыня под спудом»
(1911 год), в которой собраны, систематизированы дневниковые
записи (1845–1862) оптинского подвижника иеромонаха Ефимия
Трунова — ученика схимонаха Льва (Наголкина). Его дневник —
это история жизни монахов монастыря и Иоанно-Предтечева Скита, в которой отражен дух Оптиной Пустыни, «питавшей православную русскую мысль в таких богатырских ее представителях,
как братья Киреевские, Гоголь, Достоевский…»
Необходимо отметить такую важную особенность Козельской
Введенской Оптиной Пустыни — участие в жизни общества, отраженную в произведениях писателя. Монахи, живущие за стенами
монастыря, не оторваны от жизни государства, они откликаются
на военные невзгоды русско-турецкой войны, на сдачу Севастополя, на кончину Николая I, на голод, недород, эпидемии, собирают
деньги православным в других странах, утешают в невзгодах душевных, лечат в немощи. Ценным представляется тот факт, что все
описанные в книге события воссозданы на основе исторических материалов, найденных С. А. Нилусом в книгохранилищах Оптиной
Пустыни. В монастыре Козельская Введенская Оптина Пустынь
405 С.Н.Нилус. «Сила Божия и немощь человеческая», с.312-314.
175
задумывался большой труд о православном духовно-нравственном
попечении общества оптинскими старцами. Книги С. А. Нилуса
«На берегу Божьей реки» (1916), «Близ есть, при дверех», содержащая анализ «Протоколов сионских мудрецов», написанный представителем сионизма У. Гинцбергом, произвела сильное впечатление на российское общество. Эта книга стала последней, которую
читал перед казнью царь Николай II и его семья. За чтение книг
С. А. Нилуса в советское время ссылали в лагеря и расстреливали.
Революционные годы были для писателя испытанием. Он
был арестован в 1924, в 1927 годах, ему запрещалось жить в крупных городах России. М. В. Орлова-Смирнова, дочь священника
Василия Смирнова, служившего в селе Крутец под Александровым, у которого последние годы жил С. А. Нилус, в воспоминаниях
о нем пишет: «Внутренне он был колоссом духа, твердо стоявшем
«на камне веры», … ни гонения, ни лишения, ни злословие не могли поколебать его веру». 406 Это православное направление жизни
и творчества укреплялось в монастыре Оптина Пустынь, где под
влиянием высокой духовной жизни его насельников он становится
религиозным писателем и ревностным защитником Православия.
После общения со старцами Иоанно–Предтечева Скита писатели и поэты находили для себя духовную, поддерживающую
их силу для нравственного преображения, для творчества и психологический материал для размышлений и сочинений, разрешение
философских вопросов смерти и бытия. На них влияли не только
схимники-монахи обители, но и весь строй жизни монастыря, что
несомненно было связано с тем, что среди монахов было был большой процент интеллигентных людей.
Путь духовно–нравственной ответственности в писательском творчестве для большинства интеллигенции представлялся
насилием над свободно творящей личностью художника. Призыв православного философа и проповедника Павла Флоренского
в 1919 году увидеть в духовности Оптиной Пустыни «новую культуру, новую науку, новую общественность», к сожалению, не был
406 М.В. Орлова-Смирнова. «Они были как бы христианами апостольских времен…», с.160.
176
услышан и принят обществом. Интеллигенции России пришлось
пройти путь к духовной и нравственной культуре Православия
через гуманистические идеи социализма, ведущие к потере веры
и традиций Православия, и замене сотериологической («сотерио»
с греческого — спасение) культуры на эвдемоническую («эвдемония» с греческого — счастье).
Монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь продолжал свою социально–историческую миссию духовно–нравственного
попечения российского общества вплоть до своего закрытия. Последний старец монастыря Введенская Оптина Пустынь иеросхимонах Нектарий (Тихонов) так определял путь творческого человека: «Жизнь определяется в трех смыслах: мера, время и вес.
Самое прекрасное дело, если оно будет выше меры, не будет иметь
смысла. Но есть и большое искусство — слово. Слово, убивающее и воскрешающее (Псалмы Давида). Но путь к этому искусству
лежит через личный подвиг художника. Это путь жертвы. И один
из многих тысяч доходит до него».
Православная интеллигенция распространила духовное влияние монастыря на общество посредством литературной и издательской деятельности, просвещая и воспитывая общество на принципах православной морали. Характерно, что, испытывая западное
влияние, русская культура осталась в основе своей православной.
Во многом это заслуга духовного служения монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь, его издательской деятельности.
После посещения монастыря Н. В. Гоголь, Л. Н. Толстой,
Ф. М. Достоевский — люди разных взглядов и по-разному относившихся к старцам — не могли не восхищаться силой их духовного влияния, благодаря чему они сумели соединить народ и интеллигенцию.
Монахи Козельской Введенской Оптиной Пустыни своим
духовно–нравственным попечительством известных русских писателей и литературных деятелей своего времени, способствовали формированию национальных характеров авторов и их героев, поддержанию православных традиций в литературе. Влияние
оптинских схимников–монахов на философские мировоззрения
И. В. Киреевского, А. С. Хомякова, К. Н. Леонтьева — первых рус-
177
ских православных философов и просветителей, представителей
славянофильства и создателей Русской идеи — проявилось в создании православной философии.
Монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь имеет
огромное социально-историческое значение как хранитель православной нравственности и духовности российского общества
в XIX веке. Он сохранил исторически установившиеся нормы Православия и традиции русской культуры, воплотившиеся в лучших
произведениях российских писателей XIX века, и через них оказывал свое влияние на все последующие поколения российского общества, распространяя свое благотворное влияние во всем мире.
Влияние оптиннских схимников‑монахов на философские
мировоззрения И. В. Киреевского, А. С. Хомякова, К. Н. Леонтьева — первых русских православных философов и просветителей,
представителей славянофильства и создателей Русской идеи —
проявились в создании православной философии.
Архивные документы, дневники, жития, наставления,
письма подвижников веры являются источником нравственнопсихологического, духовного влияния на современное общество.
В современных условиях в связи с изменившейся обстановкой
в обществе духовно–нравственная и социально–психологическая
деятельность монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь
представляет особенно актуальный интерес в связи с произошедшими изменениями в массовом и индивидуальном сознании людей по отношению к религии, — осмысление ее как социально–
культурного феномена.
Социальная деятельность монастыря в сфере призрения, благотворения представляет собой интерес как источник новых форм социального служения и возрождение старых, утраченных в ХХ веке.
Соработничество интеллигенции с Русской Православной
Церковью в сфере воспитания, просвещения, издательской деятельности с целью укрепления нравственных идеалов в обществе в настоящее время может опираться на опыт интеллигенции ХIХ века,
ее связи с монастырем Козельская Введенская Оптина Пустынь.
178
Социальное служение Николо-Угрешского
монастыря: исторические основания, приоритетные
направления деятельности
Прежде чем перейти к рассмотрению форм социального служения применительно к деятельности Николо-Угрешского монастыря,
обратимся к истории вопроса. По мнению игумена Августина (Анисимова), «все, что мы имеем значительного (в области социального
служения) в России за 950 лет — плоды благотворительности»407,
которую в контексте нашего исследования, мы рассматриваем как
синоним понятия «социальное служение». Благотворительность
как деятельное служение древнейшими правовыми актами была
закреплена за Церковью. Устав князя Владимира Святославовича
996 года законодательно поручал общественное призрение и попечительство — духовенству. Этим же уставом была отведена специальная «десятина», то есть десятая часть поступлений от продажи
хлеба, скота, от судебных пошлин шла на содержание монастырских больниц, богаделен, прием странников и неимущих.408
Зачинатель общежительного монастырского образа жизни на Руси преподобный Феодосий Киево‑Печерский установил
в своем монастыре следующий порядок: живя милостыней, монастырь содержит дом для «нищих, слепых, хромых и трудноватых
(больных)»409, десятая часть всех монастырских доходов идет на содержание богадельни, каждую субботу воз хлеба полагается заключенным в тюрьмах. Судебник 1550 года и Стоглавый Собор 1551 года,
407 Игумен Августин (Анисимов). Благотворительность в российском
обществе: история и современность Материалы межрегиональной научнопрактической конференции. -Иваново. 2002,. С.70.
Темникова Л.А. Социальная поддержка и благотворительность в России
от Владимира Мономаха до наших дней // Ученые записки МГСУ., 1996. Т.
1., С. 135.
408 Темникова Л.А. Социальная поддержка и благотворительность в
России от Владимира Мономаха до наших дней // Ученые записки МГСУ.
1996., Т. 1., С. 135.
409 Стоглав. Собор, бывший в Москве при государе царе и великом князе
Иване Васильевиче (в лето от с. м. 6059, а Р. Х. 1551). -С-Пб., 1863., С. 226.
179
отмечая масштабы развития нищенства и отсутствие надлежащих
мер призрения, обязывали оказывать помощь «церковным людям»
(«нищая, слепыя, хромыя»)410, то есть нуждающимся. Для решения
этих государственных проблем предписывалось следующее:
Регулировать нищенство законом государства.
Призывать граждан к благотворительности.
Описать по всем городам нуждающихся (бедных и больных).
Собирать по домам пособия нуждающимся.
Предоставлять добровольные или принудительные работы.
При монастырях создавать мужские и женские богадельни,
монастыри должны были предоставлять кров нищим, которые питаются от Церкви Божией.
Писцовые книги XVI–XVIII веков подтверждают тот факт,
что едва ли не при всех церквах и монастырях существовали богадельни, в которых находили приют те, кто нуждался в общественном попечении.
Важную роль в правовом определении социальной функции
Русской Православной Церкви в целом и монастырей в частности,
сыграла монастырская реформа митрополита Алексия во второй
половине XIV века, задачей реформы являлось принятие нового
монастырского Устава, главной целью которого было утверждение
«общежительного» типа монастыря и превращение его в:
●● «монашеские университеты», в которых бы проходило становление священника, монаха, то есть осуществлялась подготовка церковных кадров нового типа;
●● экономически крепкие, независимые от князя хозяйства;
●● социальные обители, где могли бы найти приют и «успокоение» «убоги и обездолены чада земли наша».
В течение веков тысячи инвалидов, больных, сирот получали
помощь и поддержку не только в церковном приходе, сыгравшем
особую роль в организации благотворительности, но и в монастырях. Монастыри создавали и содержали медицинские учреждения, в числе которых известны больницы Кирилла Белозерского,
Макария Унженского и архимандрита Пимена Угрешского. В по410 Там же.С. 135.
180
реформенный период расширяется дело монастырской благотворительности. Это было вызвано общей перестройкой социальноэкономического уклада в стране. Тысячам обездоленных после
реформы 1861 года приходилось искать приют только за монастырскими стенами. Представители монашества это понимали.
Уходили в прошлое и прежние патриархальные формы единения
с верующими, когда монастыри устраивали обеды для бедных
богомольцев. Например, в 1851 году в престольный праздник
в Николо-Угрешском монастыре было накормлено 8 000 богомольцев, а при освящении Успенского храма 10 августа 1852 года —
12 000 богомольцев.
Этих форм социального служения в пореформенный период
было недостаточно. Улучшение жизни народа путем расширения
монастырской благотворительности по сути было попыткой смягчить социальный вопрос, укрепить в людях веру в устои религии,
добра и справедливости. Правительство, понимая, что реформы
имеют и негативные стороны, ставило вопрос о расширении благотворительной деятельности монастырей. Издание указа от 6 апреля 1866 года предписывало при учреждении новых монастырей «
предлагать учредителям соединять… с удобствами уединенной монашеской жизни цель благотворения и воспитания».411 Например,
в 1871 году трудами архимандрита Пимена была открыта Островская Владычная Богадельня, в 1878 году в больнице при НиколоУгрешском монастыре находилось на лечении 184 офицера и нижних чинов, раненых в период Русско-Турецкой войны.
О масштабах монастырского служения дает представление
следующая таблица412:
411 ПСЗ Собр.2. Т.41. №43159.
412 РГИА, ф. 797, оп. 97, д. 563, л. 42. Преображенский И. Указ. соч.
С. 145-146; Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода…за 1900 г.
С.46-47.; Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX
века. – М. : ООО «ТИД» Русское слово- РС», 1999.
181
Годы
1840
1841
1851
1861
1871
1881
1891
1900
Число
больниц
34
37
53
67
65
78
107
172
Количество
мест
241
232
500
739
1086
990
1368
2027
Число богаделен
22
21
19
23
36
51
73
123
Количество
мест
259
363
438
709
687
1050
1606
1774
Возрождению церковной благотворительности способствовал рост численности монастырей и расцвет в них духовной жизни. Значение старческого попечения верующих было ощутимо
не только в монастырских стенах, но и за их пределами. Особую
роль в социальном служении сыграли женские монастыри. Главное
внимание уделялось служению миру, а не совершенному отречению от него. В конце XIX века в эпидемию холеры (1892–1893 гг.)
монахини и послушницы монастырей проявили самоотверженную
преданность делу милосердия, высокое подвижничество.
О состоянии монастырского служения в начале XX века свидетельствуют следующие данные: в 1914 году при монастырях состояло 234 больницы на 2698 мест и 169 богаделен на 2252 места.
Причем, на частном иждивении из них состояли 6,9 %, остальные
содержались за счет монастырей или казны. В 1911 году Св. Синод, по инициативе обер-прокурора В. К. Саблера, рассмотрел
и одобрил правила о создании «общин сестер просвещения» при
церковно-учительских школах. Некоторые монастыри, не открывая
школ и училищ, оказывали помощь церковно-приходским школам
в своем округе. В 1914 году на церковно- школьное дело от монастырей поступило 506 000 рублей.413
Таким образом, на полемику 1902 года между православным
413 Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода за 1914
г. Приложения. С. 144.
182
183
публицистом А. В. Кругловым, призывавшим монашество «выступить на службу людям делами не только внутренней духовной помощи, но и внешнего благотворения», и архимандритом Никоном
(Рождественским), утверждающим, что «благотворительность погубит монастыри, что «единственная задача монашеской обители —
церковные службы, молитва и воспитание духа, мир не должен ничего ожидать от монастыря, кроме духовного подвига и молитвы»414,
благотворительность и просвещение в начале XX века рассматриваются как законная и неотъемлемая часть монашеского служения.
5 июля 1909 года в Троице-Сергиевой лавре открылся монашеский
съезд, на котором рассматривается вопрос о благотворительности.
Съезд единогласно высказался против открытия в монастырях «таких благотворительных учреждений, в коих жизнь без правильной
организации труда невозможна» (школ, больниц, приютов, и т. д.),
потому что они нарушают принятый в монастыре устав. Епископ
Никон писал: «Мы, монахи, не скрываем ни от кого истины, что
число добрых иноков в последнее время зело оскудело в наших
обителях… В таком случае не лучше ли некоторые монастыри совсем закрыть, чем преобразовывать их в какие-то монастыри «нового типа». Открывайте, если угодно и какие угодно, союзы, братства,
общины… но не называйте уже их монастырями, дабы не смешивать
понятий, не подменивать одно другим, не изменять основному принципу и не делать уступки духу времени в самой сущности дела».415
Накануне Первой мировой войны сторонники традиционного, созерцательного направления в монашестве сохранили свои
позиции. Монастыри, выделяя на благотворительные и другие
«мирские» потребности значительные средства, попытались защитить свой мир от «мира». Кровопролитная и разорительная война
1914 года легла тяжестью военных испытаний на все русское общество, в том числе и на монашество. Монастыри жертвовали свои капиталы, многие монахи были командированы в полевые госпитали
и лазареты, где они совершали требы и оказывали раненым помощь.
Монастырские больницы были расширены и переоборудованы под
госпитали. Лазареты были открыты (1914 год) в 207 монастырях,
в них насчитывалось 4135 мест. Монахини и послушницы ухаживали за ранеными не только в собственных монастырских лазаретах,
но и в других. Особенно активно в годы войны на поприще благотворительности выступили женские монастыри. В 10‑ти монастырях в 1914 году были открыты приюты для осиротевших детей.
В 1915 году их количество и вместимость значительно выросли.416
Некоторые монастыри проявляли заботу о семьях солдат и офицеров, ушедших на войну.
Из вышеизложенного следует, что монастыри в годы испытаний и бедствий разделяли судьбу своего народа и принимали активное участие в деле социального служения (помощи) нуждающимся.
Необходимо отметить работу Поместного собора 1917–
1918 годов, на котором было обсуждено Общее положение о монашестве, включающее рассмотрение вопросов об ученом монашестве, о монастырском быте, о монашеской дисциплине,
о монастырском имуществе, хозяйстве и монашеской социальной
деятельности в миру: «… чисто звание иноческое, и спасительно
оно для мира осуетившегося!».417. После Октябрьской революции
1917 года Декретом СНК и инструкциями НКЮ от 26 августа
1918 года. Русской Православной Церкви запрещалось заниматься
какой-либо благотворительностью. Но в 1921 году, когда страшный
голод постиг русский народ, бедствовали 15 000 000 человек, патриарх Тихон, несмотря на инструкции Наркомата юстиции, направил
во ВЦИК письмо с просьбой разрешить Церкви оказать посильную
помощь голодающим.
Законом «О свободе вероисповеданий» (1990 года) Русская
Православная Церковь была освобождена от государственного контроля и получила новые возможности своего внутреннего развития
414 РГИА, ф. 797, оп. 1909. II отд., 3 стол.д.142, 29 марта. С. 100-101.
415 Прибавление к Церковным ведомостям.,-М. 1909. 26 сентября., С
1798-1806. См.Зырянов П.Н.Русские монастыри и монашество в Х1Х и начале ХХ века.-М.:ООО»ТИД»Русское слово-РС,1999.
416 Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода…за 1914 год. С.
24-33.См.Зырянов П.Н.Русские монастыри и монашество в Х1Х и начале ХХ
века.-М.1999.
417 Иоанн Восторгов. Подвижничество и монашество. 1991. С. 23.
184
и социального служения. Этот закон изменил и положение монастыря в современном мире.
Социальная деятельность русских монастырей — «родоначальников организованной некоммерческой социальноблаготворительной деятельности в России»418 — пример отечественной традиции социального служения.
418 Электронный ресурс. Интернет. Отечественная традиция социальной ответственности на примере монастырей дореволюционной России.
185
Социальное служение Николо-Угрешского
монастыря как область активного практического
взаимодействия церкви и государства
В течение 1020‑летней истории Русская Православная Церковь осуществляет свое служение и свою миссию в процессе динамично развивающейся государственной и общественной жизни.
Монастыри являются составной частью системы Русской Православной Церкви. Взаимодействие русских православных монастырей и государства всегда составляло важную и интересную страницу истории. В русской церковно-канонической науке делались
попытки дать точные определения, что есть монастырь и монашество. Известный историк-канонист протоиерей Михаил Горчаков в своих «Лекциях по церковному праву» приводит следующее
определение монастыря: «Так называются церковно-общественные
учреждения, которые имеют своим назначением служить местом
религиозных подвигов монашествующих. Необходимыми частями
монастыря служат: (1) монастырская община, (2) храм, (3) здания
для жительства монашествующих — кельи и (4) ограда.».419
Первые монастыри в России появились тогда, когда мировое монашество прошло уже длительный исторический путь от египетских
пустынь до Палестины, Константинополя и Святой Горы Афон. Были
разработаны строгие правила подвижничества, которые нашли отражение в монастырских уставах, были испытаны различные системы
монашеского жития. Сложилась целостная аскетическая традиция.
Русским инокам* предстояло, учитывая географические, социальные
и культурные условия, усвоить всю полноту накопленного монашеского опыта и создать свой собственный аскетический идеал.
В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя
Ярослава (1019–1054). Современник его, Илларион, с 1051 года
Киевский митрополит, в своем похвальном «Слове о законе и бла419 Михаил Горчаков, прот. Программа (и лекции) по церковному праву.
1882/83 г. (-СПб., 1883). Литогр. С. 328
186
годати», посвященном памяти Владимира, (1037–1043)говорил,
что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася».420 Особенностью монастырей на Руси
до XIV века (Николо-Угрешский монастырь основан в 1380 году)
было то, что они создавались в городах и ближайших пригородах
и как церковные институты были важной составной частью древнерусского города. Монастыри, выполняя множество функций,
становятся социальным институтом: они несли народу образование и культуру, развивали аграрное производство, служили для
хлебопашца хозяйственным ориентиром, ссудной кассой, приходской церковью, больницей и приютом под старость. «Помимо исполнения своей чисто церковной миссии, монастыри оказывались
вовлеченными в национально-политическую и культурную жизнь
страны. Представители монашества находились в живом и почти
непрерывном общении с миром».421
Исследования последних десятилетий показали значительную сложность городской структуры на Руси в XIV в.422 Наряду
с традиционными городскими собраниями в форме веча, такими
светскими институтами, как князь, посадник, тысяцкий с их чиновниками, наряду с епископами и их наместниками, обладавшими административным и судебным аппаратом, существовали особые городские органы, которые назывались архимандритиями. В Москве
архимандрития была учреждена в Даниловском монастыре. Это
были организации с особым статусом, объединявшие городские
монастыри. Архимандрития осуществляла связь между черным
духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом
контролировала взаимоотношения между самими монастырями.
Как считает Я. Н. Щапов, возникновение архимандритии
420 Иларион. Слово о законе и благодати. Библ.-ка всемирной литературы. -М. 1968., -С. 422
421 Смолич И.К. Русское монашество. 980-1917 год. Жизнь и учение
старцев. -М.,1997. С.799.
422 Я.Н. Щапов, Е.И. Соколова. Архимандрития в древнерусском городе.
Церковь, общество и государство в феодальной России. – Ц44 -М.: Наука,
1990. – С.352., Т1/2 С. 40
187
было возможно после того, как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйствующими структурами и в городской жизни обладали самостоятельностью в административном
отношении.423 В древнерусских городах черное духовенства составляло многочисленную социальную прослойку: по подсчетам
Е. Е. Голубинского, в Киеве насчитывалось не менее 18 монастырей, в Новгороде — не менее 17, в Смоленске и окрестностях —
8 и т. д.424 Существующая литература позволяет судить о важности
монастырского компонента в структуре феодальной земельной
собственности, в идеологической и политической жизни городов.
Проблема монастырских учреждений в Древней Руси освещена
недостаточно, работы, в основном, ограничивались составлением
списков монастырей и их настоятелей.425 В советской историографии, посвященной проблемам черного духовенства, необходимо
отметить успешные исследования В. Л. Янина, А. Л. Хорошева.426
М. Н. Тихомиров, уделив особое внимание роли черного духовенства в городе, показал его связь с эпохой.427
Нашествие монголов прервало естественное течение монастырской жизни. В советской исторической литературе глубоко
изучена история и тяжелые последствия монгольского ига на Руси,
освещены многие аспекты политической истории Русской Церкви428, но роль Церкви в политических событиях, связанных с установлением и существованием монгольского ига на Руси, требует
423 Щапов Я.Н. Государство и церковь.-М.: Наука, 1990.
424 Голубинский Е.Е. История русской церкви. -М., 1904 с.566
425 Голубинский Е.Е. Указ. Соч. Т1/2 с.708; Макарий (Булгаков). История русской церкви. -С-Пб., 1857. Т1. -С. 145-146.
426 Янин В.Л. Очерки комплексного источниковедения. М. 1878.С.136149; Хорошев А.Л. Политическая история русской канонизации (XI-XVI вв.).
-М., 1986
427 Тихомиров М.А. Древняя Москва. -М., 1947. -С. 151
428 Насонов А.Н. Монголы и Русь. -М., 1940; Киргалов В.В. Внешнеполитические факторы развития феодальной Руси. Феодальная Русь и кочевники. - М., 1967; Хорошев А.Л. Политическая история русской канонизации
(XI-XVI вв.). -М., 1986
188
дальнейшего тщательного изучения, так как эта роль представляется дольно сложной, имеющей большое значение для понимания
исторических процессов, протекавших на Руси в исследуемый нами
период. Ущерб от Батыева завоевания и последующих набегов был
огромным, но не была уничтожена государственность, не прервалось социально-политическое развитие Руси, не прервалась история Церкви: изменились взаимоотношения иерархии с общинной,
княжеской властью и с монгольскими ханами. Но людские потери
тяжело отразились на состоянии церковной организации, низшие
слои духовенства разделили в годы нашествия участь всего народа.
Нашествие нанесло колоссальный урон и материальному благосостоянию Русской Церкви: было разрушено множество церквей
и монастырей, сожжены книги и иконы, разграблена церковная
утварь. Это были не только материальные, но и культурные ценности, принадлежавшие всему народу.
Не был исключением и Николо-Угрешский монастырь: «Въ
1521 году хищное войско Крымскаго хана Магбедъ-Гирея, опустошая Коломенские предЪлы, грабя и убивая жителей, напали тогда на великокняжеское потЪшное село ОстровЪ, и сожгли
сосЪдственный съ нимъ монастырь Николы, что на УгрешЪ».429
Во второй половине XIV века началось возрождение монастырей.
Во внутренней организации монастырей произошли существенные
изменения. Был восстановлен устав строгой общежительной иноческой жизни. До этого периода, по словам В. О. Ключевского, монастыри являлись « спутниками, а не проводниками христианства,
монастыри с особенной чуткостью отражали переливы исторической жизни».430 С XIV века монастыри становятся проводниками
и распространителями православной веры, способствуют возрождению национального духа Руси, создают духовную основу для
борьбы против ордынского ига — следовательно, решают проблему социального служения.
429 УгрЪша. Исторический очеркъ. Составитель Д…Б. -Москва. Типография А. Торлецкого и М. Терехова. 1875
430 Ключевский В.О. Русская история: полный курс лекций. Т.2-М.Минск: АСТ-Харвест,2002
189
Великая победа, одержанная 8 сентября 1380 года на Куликовом поле, стала переломным моментом в истории Руси. Именно
в ознаменование этого события был основан Николо-Угрешский
монастырь — памятник победе Русского воинства в сражении
за национальную независимость России. Так повествует об этом
составитель Исторического очерка «Угреша»: «Основанie УгрЪшской обители приписываютъ Великому Князю Московскому
Дмитрiю Iоанновичу. Существуетъ преданie, — что на томъ мЪстЪ,
гдЪ икона, возлЪ Николаевского собора, тамъ явилась Великому
Князю икона Святителя Николая надъ сосною въ звЪздномъ сiянiи,
въ то время, когда Великий Князь велъ свои войска на приближавшегося врага Руси — Мамая, и что смущаемый сомнЪнiемъ
на счетъ исхода войны, онъ былъ такъ обрадованъ этимъ видимымъ проявленiемъ благоволенiя Божiя, что воскликнулъ, внезапно оживленный надеждою, что сiя вся УгрЪша сердце его…
И велЪлъ Дмитрiй Iоанновичъ воздвигнуть во имя Святителя Николая и устроить обитель иноческую».431 Этот исторический факт
подтверждает неоспоримую роль религиозно-духовного компонента в политическом, правовом и культурном укладе России, в формировании мировоззрения русского человека: вера становится ценностной ориентацией — князь Дмитрий Донской искренне верит,
и это убеждает его в правоте и святости его намерений.
Для нас в данном случае интересны не только реальные события, но то, как их преподносит Церковь. Русская Православная
Церковь оказывается втянутой в круг русско-ордынских отношений.
Она устанавливает культ новых мучеников432, сделав их символом
не только преданности христианству, но и непокорности завоевателям. Культ этих святых пользовался на Руси большим уважением.
«Гибель за веру в этих условиях имела характер политического протеста». Повествование о герое, страдальце за православную веру
имело огромное патриотическое значение: «оно призывало быть
непримиримым с захватчиками, прославляя, возводя в сан святых,
431 Исторический очерк Николаевского_Угрешского общежительского
монастыря. -М., Типография В. Готье. 1872; РГАДА, Ф 1205. Д. 40.
432 ПСРЛ.Т. 15,вып.1.Стб.98,104
190
тех, кто не шел на компромисс с ними».433 Таким образом, Церковь
в этот период разделила общую трагическую участь Руси вместе
со всем народом.
Согласно периодизации истории Русской Православной
Церкви по И. К. Смоличу434, после 1503 года монашество вступает
во второй период и претерпевает «сильное обмирщение», которое
проявляется в том, что монастыри вовлекаются в более интенсивное, чем раньше, участие в государственно-политической жизни
Руси. Необходимо отметить, что в своем делении истории русского
монашества на периоды, ученый исходит не из традиционного уже
как для светской, так и для церковной истории, деления на эпохи:
Киевская Русь, Московская Русь и петербургский период, а выявляет переломные моменты во внутреннем развитии истории монашества. В этот период увеличиваются монастырские богатства,
расширяются земельные угодья, что в свою очередь оказывает негативное воздействие на монастырский быт, потому что монастырь
превращается в крупное хозяйство и вовлекается в экономическую
систему государства. Государственная политика по отношению
к монастырям строится с учетом социальных требований дворянства и потребностей самой власти. Этот период нашел отражение
и в истории исследуемой нами проблемы. Николо-Угрешский монастырь получил статус великокняжеского монастыря, а затем царского богомолья. Для содержания братии монастырь был пожалован великокняжескими вотчинами, его опекал великий князь Московский
Дмитрий Иванович Донской (это подтверждает запись в монастырском Синодике), а затем его потомки, правители Московского государства. Об этом свидетельствуют Списки с Жалованных грамот
Николо-Угрешскому монастырю за период с 1545 по 1678 годы.435
Согласно этим данным, Иваном IV Васильевичем в 1545 году монастырю были пожертвованы селения Капотня и Жирошкино Мо433 Назаров В.Д. Битва на Воже . // Вопр. Истории. 1978., №8
434 Смолич И.К. Русское монашество, 980-1917 год. Жизнь и учение
старцев. -М. 1997 С. 799
435 УгрЪша. Исторический очерк. Составитель Д…Б.- Москва. Типография А. Торлецкого и М. Терехова.,1875.
191
сковского уезда, деревня Гавриково и еще 12 сел в 4 уездах. Грамота
давала монастырю привилегии и запрещала производить заготовку
дров в лесах и рощах монастырских. За исполнением соблюдения
пунктов этой великокняжеской грамоты был выделен пристав‑дьяк
Гридя Жердь. (См. Приложение № 10).
В 1551 году, став царем, Иван IV подтвердил верность данной жалованной грамоты. Грамота от 1567 года закрепляет право
Николо-Угрешского монастыря на владение рыбными промыслами в Нижнем Новгороде и освобождает монастырских старцев
от таможенных пошлин на все монастырские товары на территории государства, за исключением Нижнего Новгорода. В грамоте
от 1599 года «великий Государь и великий князь» Борис Федорович
Годунов продлил эти полномочия.436
Образование Русского централизованного государства сопровождалось изменениями в общественной структуре страны.
В борьбе с удельно-княжеской оппозицией московское правительство опиралось на определенные слои духовенства, в том числе
и на монастыри. В благодарность великие князья выдавали многочисленные жалованные грамоты. Очень важным, на наш взгляд,
был и другой компонент: в XV–XVII веках русские государи, искренне верующие православные люди, заботясь о душе, придавали большое значение процветанию Николо-Угрешского монастыря. В РГАДА хранятся документы, свидетельствующие о царских
вкладах, дарах: богатая церковная утварь ризницы, представляющая не только материальную, но и художественную ценность.437
Начиная с XVI века, положение Николо-Угрешского монастыря в русской духовной и государственной жизни становилось
все более значимым.438 Игумены монастыря были участниками различных государственных событий, Церковных и Земских соборов.
Их подписи стоят под важнейшими государственными документами, в том числе под грамотами о выборе русских царей и русских
436 РГАДА, ф. 1205, д.41, л.2
437 РГАДА, ф.1205, д. 35, л.35-43
438 РГАДА, . 1205, д. 6, оп. 1
192
патриархов. Это подтверждают Акты Исторические439, например,
в 1572 году угрешский игумен Тихон принимал участие в Церковном Соборе, решавшем вопрос о четвертой женитьбе царя Ивана IV Васильевича Грозного; в 1589 году игумен Лаврентий участвовал в Церковном Соборе, учредившем в России патриаршество
и присутствовал в Успенском соборе при «поставлении» в патриархи Иова. Угрешские игумены Елеазар и Тихон принимали участие в Земском соборе, избравшем на царство Бориса Федоровича
Годунова, их подписи стоят под первой и второй избирательными
грамотами.440
Политические, социальные и экономические потрясения
Смутного времени (1598–1613) также отражены в историографии Николо-Угрешского монастыря. В тексте «Сказание о Самозванцах» упоминается монах-расстрига Гришка Отрепьев, скрывавшийся в стенах монастыря: «… из Чудова (монастыря) прииде
во обитель к Николе на Угрешу, и нача в безумии своим возносится
и впаде в прелютую ересь».441 В 1610 году, после разорения Пафнутиева Боровского монастыря, Лжедмитрий II останавливается
в Николо-Угрешском монастыре, принимает польских послов гетмана Жолкевского. Они убеждали самозванца отказаться от притязаний на русский престол. Переговоры не принесли положительного результата, и к стенам монастыря были направлены русские
и польские полки. Лжедмитрий бежал из монастыря в Калугу.
Угрешский игумен Иона был в числе русских послов, отправленных в 1610 году Патриархом Гермогеном и Московской Земской
Думой к польскому королю. Посольство возглавлял митрополит
Ростовский Филарет Никитович Романов. Судьба послов была трагичной: они отказались признать притязания польского короля Си439 УгрЪша. Воспоминания об Угрешской Николаевской пустыни, отстоящей от Москвы в 15 верстах. Акты Историч. Ч. II, стр.42.- М. В Синодальной Типографии. 1867.
440 Исторический очерк Никол.-Угрешск. Общежительного мужского
монастыря, -М.. 1872. С.25
441 Временник Императорского общества истории и древностей российских., Кн. 16. -М., 1853. Иное сказание о самозванцах. Гл. 2. -С. 10.
193
гизмунда на русский трон, были арестованы и (за исключением митрополита Филарета) погибли в заточении. Митрополита Филарета
в 1618 году обменяли на бывшего начальника польского гарнизона
Московского Кремля полковника Николая Струся.
Национально-освободительное движение Смутного времени
поддержал патриарх Гермоген, находившийся в занятой поляками
Москве. С декабря 1610 года он стал открыто призывать к созданию народного ополчения для освобождения Москвы от поляков.
В январе 1611 года Прокопий Ляпунов начал формировать в Рязани
первое ополчение.. Его поддержал Зарайский воевода князь Дмитрий Михайлович Пожарский. Местом сбора русских войск стал
Николо-Угрешский монастырь. «По разорении … царствующего града Москвы от польских и литовских людей и от своих русских приидоша под Москву изо всех городов воеводы на очищение царствующего града к Николе на Угрешу и совокупишася все
заедино…».442
В марте 1611 года первое ополчение достигло Москвы. Поляки в ответ выжгли Земляной вал, часть Белого города и взяли под
стражу Гермогена. Завершая страницы «Истории Русской Церкви»,
посвященные патриаршеству Гермогена, митрополит Макарий
(Булгаков) писал: «Имя патриарха Гермогена должно оставаться бессмертным в истории России и Русской Церкви, потому что
он ревностнее, мужественнее, непоколебимее всех постоял за ту
и другую, он преимущественно спас их в самую критическую минуту их жизни…»44314 августа 1612 года второе ополчение подошло к Троице-Сергиеву монастырю. Монастырь оказывал собравшимся для освобождения Москвы ополченцам помощь деньгами
и боеприпасами. Архимандрит Дионисий приказал устроить в подмонастырских слободах больницы и странноприимные дома для
пленных, больных и изувеченных. Монахи питались овсяным хлебом, чтобы сберечь пшеничный и ржаной для раненых. 4 ноября
1612 года русские ополченцы штурмом взяли Китай-город. Этот
442 Белокуров С.А. Разрядные записи за Смутное время. -М., 1907, С.60
443 Макарий (Булгаков), митр. Истории Русской Церкви – кн. 6. – М.:
изд. Спасо-Преображенского монастыря. 1996. -С. 109-110
194
день стал церковным московским праздником, а с 1649 года он стал
всероссийским, восстановлен в 2005 году. 21 февраля 1613 года
Земский собор избрал нового русского царя — Михаила Федоровича Романова. Из челобитной царю известно, в каком состоянии
находился Николо-Угрешский монастырь после смутного времени:
«а сказали монастырь де Николы чюдотворца разорили до основания, церкви божии стоят без пения, а кельи все разорены и братья побиты, а вотчины монастырские от полских литовских людей
и от воров все позжены, а крестьяне посечены».444 Исторические
факты свидетельствуют о том, что Николо-Угрешский монастырь
принимает участие в событиях Смутной эпохи, «когда надломились
политические скрепы общественного народа, оставались еще крепкие связи национальные и религиозные: они и спасли общество»445
в период Смуты. Вероятно, учитывая этот фактор, монастырь был
восстановлен в кратчайшие сроки.
В 1614 году Михаил Федорович Романов освятил восстановленный Никольский собор Николо-Угрешского монастыря. Это
подтверждают записи Дворцовых разрядов.446 В годы правления
первых русских царей из династии Романовых Николо-Угрешский
монастырь приобретает особое значение в духовной жизни государства. В Синодике монастыря записаны 26 княжеских, 53 дворянских и 12 родов старцев.447 (См. Приложение № 6). Число братии
Николо-Угрешского монастыря в XVII веке достигало 100 человек, среди насельников обители было немало схимников (согласно
Синодику). Это подтверждает, что уровень духовной жизни монастыря был очень высок. Согласно архивным материалам, царь
Михаил Федорович посетил Николо-Угрешский монастырь девять
раз: в 1614, 1616, 1620, 1622, 1623, 1625, 1628, 1629, 1634 годах;
444 Шеватов Б.А. У Николы на Угреше. – М.: Вече, 2006. – 240 с. С.39
445 Ключевский В.О. Краткое пособие о русской истории. – М.: Изд-во
«Прогресс-Пангея», 1906.
446 Дворцовые разряды, по Высочайшему повелению изданные
II отделением собственного
императорского Величества канцелярии.
–С-Пб.Т.3.-С.131
447 РГАДА, ф.1205, д.41. Синодик Угрешский.
195
а Алексей Михайлович совершил тринадцать богомольных походов
в монастырь.448 Были и неофициальные выезды, в том числе во время пребывания в Николо-Угрешском монастыре Аввакума, протопоп вспоминал об этом: «ходил царь вокруг темницы, стонал».449
В течение двух столетий монастырь пользовался вниманием царей
и церковных иерархов. В связи с этим были построены государевы
и патриаршие палаты. За покровительство со стороны русских государей Николо-Угрешский монастырь называли «царским монастырем». У святынь монастыря молились Василий III, Иван Грозный, Борис Годунов, Петр I. История монастыря органично входит
в историю государства, поэтому неоднократно Николо-Угрешский
монастырь использовали как тюрьму: здесь пытали участников
Медного бунта в Москве и содержали в темнице протопопа Аввакума и других видных старообрядцев.
Игумен Николо-Угрешского монастыря Викентий должен
был убедить Аввакума и его сподвижников попа Никиту Добрынина (Пустосвята) и диакона Федора Иванова признать свою вину
и раскаяться.
Для русского государства и для Русской Церкви XVII век был
трудным столетием. Становление абсолютизма в России сопровождалось наростанием противоречий во взаимоотношениях между
светской и духовной властью. Важным этапом в борьбе государства и церкви стала середина XVII века. Академик Л. В. Черепнин
в «Вопросах методологии исторического исследования» так охарактеризовал этот период: «Знаменательный конфликт царя Алексея
и патриарха Никона, который, пожалуй, является наиболее ярким
проявлением борьбы между носителями высшей светской и духовной власти после столкновения Ивана Грозного с митрополитом
Филиппом, был шагом на пути подчинения церкви государству».450
Смута сформировала новое государственно-национальное само448 Исторический очерк Николаевского-Угрешского общежительного
мужского монастыря -М. Типография В. Готье. 1872 г. Гл. II , -С. 30-37.
449 Аввакум. Книга бесед. -Л. 1927. -С.274.
450 Черепнин Л.В. Вопросы методологии исторического исследования.
-М., 1981. -С.191
196
сознание, выявила хозяйственные и финансовые затруднения правительства, вызвала народные волнения, реформы разных сторон
государственной жизни. Политические и социальные потрясения
привели к изменениям в мировоззрении духовенства. Идея «Москва — третий Рим» перестает быть национальным и религиозным
идеалом. Меры патриарха Никона по изменению богослужебных
обрядов, исправлению церковных книг часть духовенства расценила как измену вере, что привело к расколу. Приговор Собора от 13 мая 1667 года оправдывал вмешательство правительства
в обострившуюся ситуацию. Новшества Никона были окончательно утверждены, а те, кто не принимал их, были отлучены от Церкви
и прокляты.
Одна из самых крупных фигур старообрядчества — «огнепальный» протопоп Аввакум. В 1666 году после церковного проклятия в московском Успенском храме Аввакума привезли в НиколоУгрешский монастырь, здесь проходили и допросы осужденных.
Семнадцать недель пробыл Аввакум в монастыре. Из сочинений
этого периода до нас дошло его письмо к жене Настасье Марковне:
«У Николы на Угреше сежю в темной полате. Иногда есть дают
хлеб, а иногда и щи. Дети бедные к монастырю приезжают, да получить меня не могут…».451
В стенах Николо-Угрешского монастыря рождался выдающийся публицист, автор знаменитого «Жития», страницами которого пламенный Протопоп войдет в историю. 7 апреля 1685 года
был издан указ, по которому приверженцы раскола подлежали
преследованию и карались как элементы, враждебные государству. Указ грозил карами раскольникам и сочувствующим расколу,
вплоть до сожжения староверов как бунтовщиков и государственных изменников. Государство вмешалось в церковные дела, и это
изменило отношения государства и Русской Церкви: введение коллегиального принципа и отмена принципа единоначалия в высшем
церковном управлении.
В последнее десятилетие XVII века русское монашество (согласно периодизации И. К. Смолича) вступило в третий этап своей
451 Аввакум. Книга бесед. -Л. 1927. -С. 122
197
истории. Раскол и «церковная реформа» Петра Великого привели
к тому, что Русская Православная Церковь, утратив свое высокое
положение, становится одним из государственных учреждений.
Взаимоотношения между государством и Церковью получили
юридическое определение. Это имело решающее значение для церковной жизни России и для монашества: все стороны общественной жизни регламентировались государством. Петр I не отвергал
литургической жизни Церкви, сам часто посещал богослужения,
например, трижды он посетил Николо-Угрешский монастырь
(в 1698 году монастырь станет местом заключения для мятежных
стрельцов, выступивших против молодого царя Петра). В церкви
Петр I видел в основном нравственно-воспитательную силу, которая должна служить государственной пользе, а в духовенстве видел
государственных чиновников.
Монастырский приказ был упразднен в 1677 году. В специальном указе 1696 года Петр потребовал от епархиальных архиереев,
чтобы они ежегодно давали отчет о доходах и расходах монастырей
и епархиальных кафедр. Приказом Большого дворца — в дополнение к данному приказу — запрещалось производить постройки или
ремонт в монастырях без разрешения царя. До Петра I основание
монастырей утверждалось подвижниками, епархиальными архиереями, сельскими и городскими общинами, князьями, царями, иногда монастырями, которые выделяли из своей среды подвижников
в отдельные местности. Например, в Николо-Угрешский монастырь
игуменом был назначен иеромонах Оптиной пустыни Иларий, его
трудами изменена к лучшему судьба монастыря. В 1701 году, наконец, был восстановлен Монастырский приказ. В монастырях разрешалось оставить лишь столько монахов, сколько требовалось для
совершения богослужений и управления имениями. Насельники
монастырей, не принявшие пострига, подлежали выселению. «Монастырский приказ 1701 года явился, — по мнению прот. Михаила
Горчакова, — высшим центральным для всей России учреждением,
специально посвященным преобразовательным целям Петра».452
452 Михаил Горчаков, прот. Программа (и лекции) по церковному праву.
1882/83 г. –С-Пб., -С. 223
198
199
«Прибавление к Духовному регламенту» запрещало основание новых монастырей без разрешения Синода, строительство
пустынь и скитов было запрещено. Синод получил от царя разрешение закрывать и существующие монастыри. Государственная
власть регламентировала и внутренний монастырский быт: настоятели должны были избираться братией. В «Прибавлении…» содержалось требование и о том, чтобы монастыри жили по общежительному уставу. Настоятелям вменялось в обязанность вести учет
братии, отвечать за побеги монахов, беглые монахи после задержания заковывались в кандалы.
В 1720 году монастырские власти получили приказ о необходимости отослать все жалованные и несудимые грамоты в Монастырский приказ и не хранить документацию в монастырских владениях. По сути это было восстановление подсудности духовенства
и церковных владений, правовых норм, установленных Уложением
1649 года. Этим правовым документом можно датировать внесение
«отселе и навсегда» в церковную жизнь «начала нового, в силу которого государственная власть вторгалась с ближайшим участием
в церковные владения».453
Одна из важнейших тем в изучении истории Русской Православной Церкви и ее духовных корпораций — секуляризация духовных вотчин. Намерение государства забрать у нее земли и крестьян выявилось еще в начале XVI века. Однако практическое
осуществление секуляризации пришлось на XVIII век и получило
в отечественной историографии достаточно полное освещение.
Значительный вклад в решение данной проблемы внесли дореволюционные историки. Был введен в научный оборот крупный комплекс источников, сделан ряд ценных выводов и наблюдений.454
Из числа специальных статей и монографий следует отметить работы профессора Казанской духовной академии П. В. Знаменского,
посвященные церковному, в том числе монашескому законодательству Петра Великого, исследование П. Чудецкого о секуляризации
1764 года. На рубеже веков опубликована работа А. А. Завьялова
«Вопрос о церковных имениях при императрице Екатерине II».
Правовое положение русского монашества в исследуемый период наиболее ярко характеризует «Церковное право» профессора
Юрьевского университета М. Е. Красножена, представляют интерес и специальные работы В. И. Ивановского и С. В. Троицкого.
В советской историографии эта тема долгое время не была предметом специального исследования и лишь в 80‑е годы к ней обратился А. И. Комиссаренко. Его работа по истории секуляризационной
реформы 1764 года выявляет условия, подготовившие и предопределившие реформу, автор уделяет внимание и правительственной
политике в отношении монастырей.455
Секуляризационная политика в период 1741–1764 годы исследована достаточно хорошо, и мы назовем лишь наиболее важные
моменты, чтобы завершить ее общую картину в рассматриваемый
нами период. На протяжении большей части своего царствования
«церкволюбивая» (так называет ее И. В. Карташев) Елизавета Петровна покровительственно относилась к духовенству. Очевидно,
сыграли свою роль ее набожность, поддержка Синода при восшествии ее на престол, стремление покончить с последствиями
бироновщины. Положение изменилось в начале 50‑х годов. Стал
обсуждаться вопрос о распределении отставных больных солдат
по монастырям и в связи с ним и общий вопрос о составлении монастырских штатов. Например, согласно историческим документам,
453 Михаил Горчаков, прот. Программа (и лекции) по церковному праву. 1882/83
г. СПБ., с. 233
455 Комиссаренко А.Н. Борьба абсолютистского государства России с
духовными собственниками за землю , крестьян и феодальную ренту в 20-60х годах XVIII в. –Саранск., 1979; Он же. Абсолютистское государство России
и духовные земельные собственники в борьбе за землю, крестьян и ренту //
Социально-политическое и правовое положение крестьянства в дореволюционной России. –Воронеж., 1983; Он же. Вотчинное хозяйство духовенства и
Секуляризационная реформа в России (20-60-е годы XVIII в.): Автореферат
дис. д-ра ист. наук. -М.,1984.
454 Горчаков М. Монастырский приказ (1649-1725 гг.):опыт историкоюридического исследования. СПБ., 1868; Барсов Т.В. Синодальные учреждения
прошлого времени . СПБ.,1897; Титлинов Б.В. Правительство императрицы Анны
Иоанновны в его отношениях к делам православной церкви. Вильна,1905; Верховский П.В. населенные недвижимые имения св. Синода, архиерейских домов и
монастырей при ближайших приемниках Петра Великого. СПБ., 1909; и др.
200
в 1763 году в Николо-Угрешском монастыре находились на содержании и получали денежное жалование отставные солдаты, в том
числе раненые при осаде Очаково (1837 г.).
Исторические условия требовали перемен: надвигалась Семилетняя война, государству были необходимы поступления в казну.
30 сентября 1857 года на заседании Конференции при высочайшем
дворе, Елизавета Петровна приказала лишить монастыри и архиерейские дома права управления своими вотчинами и послать в них
отставных штаб- и обер-офицеров, перевести духовенство на штатное содержание.456 Но духовенству удалось различными способами
предотвратить проведение реформы. Взошедший на престол в декабре 1761 года Петр III издает 16 февраля, а затем 21 марта 1762 года
указы о немедленном приведении в исполнение высочайших повелений Елизаветы Петровны. Екатерина II, свергнув в июне 1762 года
с престола Петра III, стремясь завоевать поддержку духовенства,
отменила реформу. Но укрепившись на троне, провела в феврале
1764 года полную и окончательную секуляризацию всех духовных
владений, завершив секуляризационный процесс, начавшийся при
Петре I.457 Таким образом, на протяжении всего изучаемого периода,
продолжалась борьба государства с Церковью и с ее выдающимися
иерархами, возглавлявшими наиболее крупные и известные монастыри, по следующим направлениям: овладение заопределенными
вотчинами и сборами с них, сокращение монастырей и численности монахов, введение в архиерейских домах и монастырях твердых
штатов. Борьба завершилась поражением Церкви, окончательной
секуляризацией всех ее владений в 1764 году. Наряду с кризисным
состоянием церковного хозяйства значительную роль в победе государства над духовенством сыграла и Секуляризационная политика правительства. Абсолютистскому государству перешло более
456 ПСЗ.Т.14 №10765. -С.796; Булыгин И.А. Вопрос о секуляризации духовных вотчин в правительственной политике 20-х начала 60-х годов XVIII в.
-С.310-311
457 Булыгин И.А. Вопрос о секуляризации духовных вотчин в правительственной политике 20-х начала 60-х годов XVIII в. ПСЗ. Т.16 № 12060.
-С. 549-569
201
8,5 млн. дес. земли, 910866 душ м. п. (по данным 3‑й ревизии), свыше 1,5 млн. рублей ежегодного дохода.458 Несмотря на некоторые
отступления в конце XVIII-начале XIX века от положений реформы
1764 года (указы Павла I и Александра I о частичном наделении
монастырей земельными угодьями), самодержавие не планировало восстанавливать вотчинное хозяйство в том виде, как оно существовало до секуляризации: земельные наделы не должны были
превышать установленного минимума (сначала 30, позже 150 дес.),
монастырям не выделялись крестьяне. Самодержавию было выгодно такое положение: оно препятствовало возрождению экономического могущества духовенства как феодального собственника,
а вместе с тем и его политических притязаний.459
При оценке этой реформы в дореволюционной исторической
литературе преобладал историко-правовой (церковно-канонический,
юридический) подход. В большинстве работ секуляризация духовной
земельной собственности выводилась из финансово‑фискальных
потребностей государственной жизни.460-461 В советской истори458 Никольский Н.М История Русской Церкви . 1-ое издание. -М., 1930.
-С. 146-147 О волнениях крестьян в монастырских вотчинах см.: Комисаренко А.И. К вопросу о формировании антикрепостнического мировоззрения у
русского крестьянства середины XVIII в. (по материалам духовных вотчин)//
Материалы XV сессии симпозиума по проблемам аграрной истории. –Вологда., 1976. Вып. 1. -С. 162-174.
459 Ивановский В. Русское законодательство XVIII и XIX вв. в своих
постановлениях относительно монашествующих лиц и монастырей. (Опыт
историко-канонического исследования) Харьков., 1905.
460 Любимов Г. Историческое обозрение способов содержания христианского духовенства от времен апостольских до XVII-XVIII вв. –С-Пб., 1852;
Милютин В.О. О недвижимых имуществах духовенства в России. –С-Пб,
1859; Ростиславов Д.И. Опыт исследования об имуществах и доходах наших
монастырей. –С-Пб, 1876. -С. 64-65
461 Маккавеев П. Религиозно- церковные воззрения Екатерины II //
Странник: Духовный журнал современной жизни, науки и литературы. 1904.
№12. с. 785-799; Титлинов Б.В. Правительство императрицы Анны Иоанновны в его отношениях к делам православной церкви. Вильно. 1905; Кузнецов
Н.Д. К вопросу о церковном имуществе и отношении государства к церковным недвижимым имениям в России// Богословский вестник. Сергиев Посад., 1907, июль-август. -С.592-648
202
ографии немного исследований, в которых делалась бы попытка
комплексного изучения секуляризационной реформы 1764 года.
В работах общеисторического характера затрагивались по преимуществу только проблемы экономического и политического положения крестьян во владениях духовенства. В какой-то мере восполняет этот пробел статья Комиссарского А. И. Автор использует
источники, хранящиеся в ЦГАДА, привлекает документы, опубликованные в «Полном собрании законов» и «Трудах Вольного экономического общества».462
Исторические условия изменили положение и НиколоУгрешского монастыря. В результате реформы монастырь лишился
царского покровительства, льгот по таможенным податям и сборам.
Царское семейство переехало в Санкт-Петербург и перестало посещать Николо-Угрешский монастырь, сократилось и число паломников. Монастырь все более оскудевал. За период с 1700–1833 гг.
в монастыре сменились 39 настоятелей. Сократилось число братии:
во второй половине XVIII века оно составляло 24 насельника. Ветхими становились и здания монастыря.463 Все монастырские земли
отошли казне. В результате реформы 1764 года Николо-Угрешский
монастырь был отнесен к штатным монастырям 3‑го класса, согласно закону, в штате монастыря могло состоять только 12 монахов, включая настоятеля, на их содержание из государственной казны выделялось 950 рублей в год. До 1764 года Николо-Угрешскому
монастырю принадлежало 3787 душ крестьян, Кременский посад,
лесные дачи, рыбные ловли на Волге. С проведением реформы
монастырь лишился всего. Его владения ограничивались землей,
находившейся в черте ограды. Настоятелю монастыря Ионафану
(с 1791 по 1803 годы) в конце XVIII века удалось возвратить монастырю 40 десятин земли, что едва не стоило ему жизни. Об этом
462 Церковь, общество и государство в феодальной России. – Ц 44 -М.:
Наука, 1990. – С.352. Комисаренко А.И. Ликвидация церковной земельной
собственности и русское общество (отношение духовенства, дворянства и
крестьянства к секуляризационной реформе 1764 г.) -С. 313-334
463 РГАДА, ф. 1205, оп. 1. Л1-190. Переписка Игумена Илариона ( доношения) в Московскую Епархию, Святейшему Правительственному Синоду.
203
свидетельствуют документы РГАДА: «… крестьяне селений, к которым были отписаны монастырские владения, сильно озлобившись, грозились убить его».464 Секуляризация 1764 года явилась
логическим завершением государственной политики по отношению к Церкви и предопределила последующие особенности жизни
и развития русских монастырей.
В истории монастыря отражена жизнь города Москвы.
В 1771 году на московских землях свирепствовала эпидемия чумы.
В Николо-Угрешском монастыре был устроен лазарет для зараженных моровым поветрием. По окончании эпидемии в монастыре был
проведен карантин.
В конце XVIII — первой трети XIX вв. в Николо-Угрешском
монастыре, с ведома Коллегии Экономии, несколько раз проводились ремонтные работы. Так, в 1738–1743 гг., для обследования,
описания, составления строительных смет и «поправления ветхостей» в Угрешский монастырь был направлен архитектор Иван Федорович Мичурин (1704–1763), ведущий московский зодчий, строитель множества церквей, он привлекался к исправлению казенных
зданий, стен и башен Кремля, Белого и Китай-города, императорских дворцов и построек в подмосковных дворцовых селах (Алексеевском, Измайлове, Коломенском). Однако средства выделялись
недостаточные, поэтому храм Спаса Нерукотворного восстанавливать не стали и в 80‑е годы XVIII века разобрали.465
В Отечественную войну 1812 года Николо-Угрешский монастырь разделил судьбу русского народа. Монастырские сокровища
по Высочайшему повелению Угрешский игумен Павел вывез вместе с другими настоятелями московских и загородных монастырей
в Вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь. После того, как русские войска отступили из Москвы, французским авангардом были
заняты Люберцы. Французы сожгли соседние с монастырем селения — Котельники, Выхино, Петровское. Около месяца неприятель
стоял в Николо-Угрешском монастыре. Французы нанесли немалый
464 РГАДА, ф. 1205, оп.1, л.87.
465 РГАДА, ф. 1205, оп.1, л.81-86. Производство ремонтов и строений
1734-1897.
204
ущерб зданиям и храмам монастыря, надругались над оставшимися святынями.
Характерно, что несмотря на ухудшение материального положения, духовная жизнь Николо-Угрешского монастыря во второй
половине XVIII –начале XIX вв. продолжалась. Увеличилось число святынь монастыря: был доставлен гроб преподобного Николы
Святоши, черниговского князя, принявшего монашеский постриг
и преставившегося в конце XII века. Бывших Угрешских игуменов
за их усердную службу возводили в епископский сан.466 Однако необходимо отметить, что к 1834 году монастырь пребывал в крайне
запущенном состоянии: в монастырском хозяйстве было две коровы, подаренные графиней Орловой-Чесменской, две лошади, доход
монастыря не превышал 15 тысяч рублей ассигнациями.
Возрождение Николо-Угрешского монастыря начинается
в царствование императора Николая I Павловича. Крупнейшим церковным деятелем Николаевской эпохи стал митрополит Московский
и Коломенский Филарет (Дроздов) (1782–1867). Святитель Филарет встал во главе церковного возрождения России. Важнейшей задачей митрополита Филарета стало возрождение монастырей и истинной монашеской жизни в них. Николо-Угрешский монастырь
стал для святителя обителью, с которой он связывал многие свои
надежды. Митрополит Филарет многократно бывал в монастыре,
служил архиерейские службы, освящал вновь построенные в монастыре храмы, поддерживал деятельность угрешских игуменов.
Стремясь усилить духовное значение монастырей в жизни
Российской империи, митрополит Филарет планирует перевести
вверенные ему монастыри на общежительный устав. В 1869 году
обер-прокурор Синода Д. А. Толстой предпринимал попытку проведения монастырской реформы, пытался ввести общежительные
уставы во всех монастырях, но реформа осуществлялась с трудом —
к 1896 году в России насчитывалось 147 общежительных монастырей: 46 мужских и 101 женский. Введение общежительного устава
было сопряжено с большими трудностями: братия сопротивлялась
установлению строжайшей общежительной жизни. И. К. Смолич
466 РГАДА, ф. 1205, оп.1, л.89-92.
205
о значении архимандрита Пимена, настоятеля Николо-Угрешского
монастыря, писал: «в 10 штатных монастырях Московской епархии (вне Москвы) перешли к общежительному уставу, чему они
в основном обязаны усилиям упомянутого здесь Пимена».467
16 октября 1853 года в Николо-Угрешском монастыре был
введен общежительный устав. Увеличилось количество насельников монастыря. В 1870 году Святейший Синод разрешил увеличить
штат монастыря с 12 до 92 человек. К 1875 году общее число монашествующих и бельцов достигло 130 человек. Судьбу НиколоУгрешского монастыря изменило духовное служение игумена
Пимена, с 1858 года — архимандрита. Он был преподобным и праведником «в земле Российской просиявших», свято хранил иноческие обеты духовной чистоты, нестяжательности и послушания.
Строительство монастыря и возрождение в нем духовной жизни
стало для отца Пимена делом всей его жизни.468
Стараниями архимандрита Пимена повысились доходы от хозяйственной деятельности монастыря: с 6 116 рублей в 1853 году
до 54 820 рублей в 1875 году. Возросли монастырские владения.
Монастырю Высочайше были пожалованы две лесные дачи: в Рузском уезде Московской губернии (136 десятин) и в Александровском уезде Владимирской губернии (240 десятин). На средства благодетелей, что подтверждают архивные документы469, в монастыре
начинается масштабное строительство. В 1854 году на средства
купца и мануфактур-советника П. М. Александрова построен храм
во имя святого Апостола Матфея и святой великомученицы Параскевы. В этот период складывается современный архитектурный
ансамбль монастыря, его каменная летопись. В 1857–1860 годах
по проекту архитекторов А. Л. Каминского (участвовал в строительстве Храма Христа Спасителя) и М. Д. Быковского строится
пятиглавая больничная церковь во имя иконы Божией матери «Всех
скорбящих Радость».
В 1859 году до 6 ярусов надстроили монастырскую колоколь467 Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917.- М. 1996. -С. 288.
468 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист,. 2004. -С. 80
469 РГАДА, ф. 1205., оп. 1, ед.95. «О Пожертвованиях».
206
ню, ее высота стала равна 77 метрам. Это памятник классической
архитектуры в ансамбле каменных построек монастыря. На колокольне было 18 колоколов, самый большой из них «Благовестник»
весил 19.7 тонны.
Архитектурный ансамбль монастыря, сложившийся в XVI–
XVIII веках был кардинально перестроен во второй половине XIX века по инициативе настоятеля архимандрита Пимена. Он
пригласил для реконструкции известного художника- археолога
Ф. Г. Солнцева, который в 1850–1870 –е годы создал новый целостный ансамбль в русском стиле. Центром его стал построенный
в 1880–1894 года по проекту архитектора А. Л. Каминского грандиозный Спасо-Преображенский собор. Монастырь с садом и прудами
был обнесен кирпичной стеной с восемью воротами с шестнадцатью башнями, протяженностью 1700 метров. Западный участок северной стены, называемой «Палестинской» или «Иерусалимской»,
имитирует в иконописных формах древний город. Стена, сохранившаяся до наших дней, является уникальным художественным памятником строительного искусства того времени.470 Одновременно
со стеной строились восточный и южный двухэтажные кирпичные
корпуса, расположенные на границе монастыря. В одном из них
разместили больницу, в которой в период русско-турецкой войны
1877–1878 года лечились раненные русские воины.
В 1870–1892 годах вдоль южной границы монастыря был построен двухэтажный кирпичный корпус, в котором находилась богадельня на 50 человек. Возрождение Николо-Угрешского монастыря
явилось не только данью трудов игумена Илария (возглавлял монастырь с 1834–1852) и его преемника — преподобного отца Пимена,
принявшего настоятельство в 1852 году, но и знамением времени.
Возрождение монастыря происходило на фоне возведения
в центре Москвы Храма Христа Спасителя. Колоссальных размеров Храм-памятник в стиле «древнего византийского и русского
зодчества» строился по высочайше утвержденному проекту архи470 Монастыри - культурные и духовные центры России и Европы. (Монастыри России: история и современность). Международная монография/
Министерство Культуры РФ и др. – М., 2003. -С. 176
207
тектора Константина Андреевича Тона. Он стал в глазах современников эталоном «нового вкуса» в архитектуре и символом возрождения религиозности в России, способствовал росту авторитета
Русской Православной Церкви, что привело к обновлению и новому строительству церквей и монастырей в России. В этот период
формируется одно из направлений отечественной архитектуры —
так называемый «русский стиль», альтернативный «официальной народности» графа С. Ф. Уварова в просвещении и К. А. Тона
в архитектуре. То есть, архитектурное возрождение Угрешского
монастыря ведется в напряженной интеллектуальной обстановке
и в контакте с современностью. В строительной деятельности преподобного Пимена зримо воплотилось характерное для того времени требование к архитектуре: «отражать и выражать внутреннее содержание, проникнутое мыслью и духом»471, что составляло яркую
черту мировоззрения эпохи.
Архимандрит Пимен, следуя древней традиции: открывать
при монастыре школы, иконописные мастерские, решает государственную задачу — открывает в 1866 году в монастыре третьеклассное училище для крестьянских детей, «дело законное и нужное».
Училище просуществовало десять лет, за этот период получили образование 750 человек. В 1876 году архимандрит Пимен принимает
решение передать свое детище в ведение Министерства народного
просвещения. В этот период Николо-Угрешский монастырь становится значительным духовным центром. И. В. Киреевский называет наши монастыри «высшими духовными университетами».472
Вследствие этого, помимо исполнения своей чисто церковной миссии, они оказались вовлеченными в национально-политическую
и культурную жизнь страны. Одновременно со стеной строились
восточный и южный двухэтажные кирпичные корпуса, расположенные на границе монастыря. 00 метров.
471 Перфильева Л.А. Духовная Палестина преподобного Пимена: Становление архитектурного ансамбля. Святая Угреша. Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь, 2005. -С. 256-297.
472 Сойкин П.П. православные русские обители. –С-Пб., 1910 (Книга
переиздана в 1994 г.).
208
В мировоззрении русского человека той эпохи иноческий
идеал занимал одно из первых мест, влиял на характер миросозерцания русского человека, придавал ему, можно сказать, аскетическую окраску и определял его отношение к миру.
Николо-Угрешский монастырь, как одна из наиболее древних
и славных обителей Московского края, славился в России своими
святынями — чудотворными и чтимыми. В 1909 году в монастыре
подвизались 154 насельника, из них 21 иеромонах (включая настоятеля), 23 монаха и 100 послушников. В Угрешском монастыре было
15 храмов, в том числе 5 часовен с 18‑ю престолами. Число паломников в монастырь стало столь велико, что был организован специальный ежедневный маршрут по Москве-реке. В странноприимном
доме монастыря ежегодно было призреваемо 12 200 лиц мужского
пола и 6400 лиц женского пола. Для нужд богомольцев были построены три гостиницы.
В начале XX столетия Николо-Угрешский монастырь представлял собою процветающую, благоустроенную, пользующуюся
почетом среди духовенства и богомольцев обитель, одну из самых
значительных в Московской епархии.
В царствование императора Николая II Русская Православная Церковь развивалась плодотворно: открылось более 250 новых
монастырей, построено более 10000 церквей, к 1913 году насчитывалось более 37 000 церковно-приходских школ, число учащихся
в них достигало 2 миллионов человек. 1903 год ознаменован великими торжествами по случаю прославления преподобного Серафима Саровского. «Он перешагнул границы этого мира. Он был
праведником и хранителем неизреченной тайны, которая перекидывает мост от земного к небесному».473 Автором отмечается, что
в правлении Николая II было прославлено больше православных
святых, чем за весь XIX век.
После революции Николо-Угрешский монастырь разделил
судьбу тысяч российских храмов и монастырей. В первые годы советской власти монастырь возглавлял архимандрит Макарий, под
473 Смолич И.К. Русское монашество, 980-1917. Жизнь и учение старцев. -М. – 1997. – С.799.
209
его началом состояли 60 человек братии. В храмах совершались
службы, принимались паломники. В 1918 году начались первые
реквизиции. Однако попытка изъятия монастырских лошадей привела к настоящему бунту крестьян окрестных деревень. Они защищали монастырскую собственность, но в монастырь был выслан
вооруженный отряд, который силой изъял церковные ценности.
Согласно сохранившимся документам, в этом же году у монастыря изъяли жилье и хозяйственные постройки, передав Наркомфину
для устройства детской колонии и дома отдыха.474
1 июля 1919 года архимандритом Макарием была образована
трудовая артель монахов, получившая название «Николо-Угрешской
трудовой общины». Община монахов существовала на территории
монастыря одновременно с детской колонией Наркомфина, которой
было передано большинство бывших монастырских зданий и земельных владений. В 1921 году детская колония Наркомфина была
передана во владение Наркомпросу. Судьба угрешских колоколов
была предрешена — знаменитый «Благовестник» разбили коммунары, сбросив 19‑тонный исполин с 80‑метровой высоты. После
закрытия монастыря были сняты и отправлены на переплавку все
бронзовые колокола.
В 1922 году в монастыре проводится большая реквизиция под
предлогом изъятия церковных ценностей в фонд борьбы с голодом.
Николо-Угрешский монастырь до своего закрытия, имел богатую
ризницу. О ее составе свидетельствуют описи разного времени,
начиная с 1763 года, хранящиеся в Российском Государственном
архиве древних актов, например: ф. 1205, оп. 1, л. 35–45 «Опись
церковного имущества» с 1763 по 1883 годы, есть описи имущества и без дат — л. 46, 47. Автору удалось ознакомиться с актами
об изъятии памятников церковной старины, составленных представителями Комиссии ПОМГОЛА в 1922 году, описью предметов, поступивших из Николо-Угрешского монастыря в музей-заповедник
«Коломенское» в 1925–1933 годах.475
474 Цит.по кн. Святая Угреша. Николо-Угрешский ставропигиальный
мужской монастырь, 2005. -С.136-138.
475 ГМЗ «Коломенское», архив, оп.1. Д.116, «Акты».
210
Время сохранило документы, которые красноречиво характеризуют эпоху. Это «Отчет об осмотре бывшего Николо-Угрешского
монастыря» представителями Музейного отдела Главнауки
НКП Д. П. Суховым, П. Д. Барановским и Е. И. Силиным: «При регистрации мандатов в Ухтомском Ваке, нам было заявлено председателем его, товарищем Алексеевым, что ни в какой охране бывший
монастырь не нуждается, иконы же все необходимо сжечь… Церковь Апостола Матвея и мученицы Парскевы: в настоящее время
служит складочным помещением, здесь же находится и дровянник.
В числе хлама найдены: икона Алексея Ч. Б. писанная Симоном
Ушаковым 1665 года…».476
В мае-августе 1924 года постановлениями Моссовета все
строения, земли, имущество бывшей детской колонии Наркомпроса и трудовой общины монахов были переданы в Московский отдел народного образования (МОНО) для создания новой детской колонии «Красный детский городок» численностью
1000 человек. До 1925 года монастырские храмы оставались действующими, например, 22 мая 1924 года в престольный праздник
Николо-Угрешского монастыря количество паломников достигло
14000 человек, удивительного для тех лет числа служили во всех
действующих храмах монастыря. Но руководство МОНО поставило вопрос перед Моссоветом о недопустимости соседства православных церквей с детским учреждением. В мае-июле 1925 года
постановлениями Моссовета и президиума ВЦИК было предписано закрыть четыре храма: церкви Иоанна Предтечи, Успения Пресвятой Божией Матери, Никольский и Спасо-Преображенский соборы (См. Святая Угреша.Николо-Угрешский ставропигиальный
мужской монастырь.2005).
В результате работы над материалами архивного фонда
№ 3,97,116 авторами выяснено, что комиссия Главнауки действительно провела осмотр и опись оставшихся храмов и их имущества. Часть этих предметов собрали в Никольском соборе. Но часть
476 ГМЗ «Коломенское», архив, оп.1. Д.181;ГМЗ «Коломенское», архив,
оп.1. Д.97, Л.1-35; ГМЗ «Коломенское», архив, оп.1. Д.135-139; ГМЗ «Коломенское», архив, оп.1. Акты. 1926.
211
предметов изъяли по описи, их местонахождение неизвестно. Фактически была уничтожена и библиотека монастыря, в которой хранилось более 3000 книг, а в 1927 году их количество составляло
321 экземпляр.
На основе проведенного авторами анализа исторических фактов установлено, что важнейшая роль в сохранении угрешских ценностей принадлежит известному реставратору и спасителю многих
церковных зданий П. Д. Барановскому. Он настаивал на реставрации Никольского собора как ценного историко-архитектурного
памятника, однако реставрация не была завершена. Приведенные факты говорят о том, что в любой эпохе есть люди, которые
не только выполняют приказ, но и несут нравственную, историческую ответственность за его исполнение. В настоящее время иконы и предметы церковного обихода, принадлежавшие в прошлом
Николо-Угрешскому монастырю, находятся в Государственной
Третьяковской галерее, Государственном музее-заповеднике «Московский Кремль», Государственном историческом музее и государственном музее-заповеднике «Коломенское». В 1928 году на территории монастыря образовали Трудовую коммуну № 2, находившуюся
в подчинении ОГПУ. В Угрешу перевезли 1300 беспризорников.
Все бывшие монастырские здания перешли в ведение коммуны.
В 1936 году колонии было присвоено имя Ф. Э. Дзержинского.477
В конце 1920‑х‑1930‑е годы все храмы монастыря были окончательно разорены, преобразованы под жилые и административные здания. Это была характерная картина для данного периода.
Наибольший размах репрессий против Церкви пришелся на 1937–
1938 годы. По данным правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, в 1937 году было арестовано 13900 православных священно- и церковнослужителей, из них
расстреляно 85 300 человек. В 1938 году было арестовано 2300 человек, расстреляно 2500. К 40‑м годам число священников на ис-
477 Святая Угреша. Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь., 2005. -С. 144-147.
212
конной территории России сократилось на 95 %.478 Судьба братии
Николо-Угрешского монастыря неизвестна. В 1938 году в коммуне насчитывалось почти 14 000 человек. Были построены пять заводов. Вокруг монастырской территории были возведены жилые
дома, культурные и производственные здания. Весь комплекс объединили в поселок им. Дзержинского. Традиционно-историческое
название «Угреша» вышло из употребления. С 1960‑х годов в Дзержинском начинает развиваться оборонная химическая промышленность с научным центром.
В 1960 году, под давлением ВООПиК, вышло постановление
о государственной охране Николо-Угрешского монастыря. Но реставрационные работы начались только в 1970 году. К началу 1990‑х
годов монастырь-памятник, на протяжении более чем 500 лет стоявший оплотом православного духа и памятником русскому воинству, пребывал в руинах.
Современная история монастыря начинается в декабре
1990 года. Решением Мособлсовета Николо-Угрешский монастырь
был возвращен Русской Православной Церкви. Наместником обители был назначен архимандрит Вениамин, под его руководством
началось возрождение монастыря. В 2005 году Николо-Угрешский
монастырь торжественно отмечал 625‑летие победы русского воинства на Куликовом поле и основание монастыря.
Нам близка точка зрения И. К. Смолича, считавшего, что
«представители монашества находились в живом и почти непрерывном общении с миром. Хотя влияние мира на иночество в разные эпохи проявлялось с разной интенсивностью, все же те или
иные негативные явления в жизни монастырей всегда были связаны политическими событиями в русской истории. Взаимоотношения между государством и Церковью на Руси всегда имели исключительное значение и эти взаимоотношения постоянно, так или
иначе, отражались на жизни иночества и на его воззрениях».479
478 Святая Угреша. Николо-Угрешский ставропигиальный мужской монастырь., 2005.-С.146.
479 Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917.В 2-х ч. – М.: Валаамский монастырь. 1996-1997
213
На основании проведенного анализа представляется возможным сформулировать следующие выводы:
— Николо-Угрешский монастырь в трудное время иноплеменных нашествий являлся духовной цитаделью православия
и центром активной социально организованной патриотической
деятельности.
— В эпоху централизации русского государства НиколоУгрешский монастырь становится общежительным с хорошо организованной церковной дисциплиной нестяжания, послушания,
молитвы, труда.
— Николо-Угрешский монастырь в период объединения Руси
становится местом совершения политических событий, обеспечивающих Русскому государству авторитет и независимость.
— Николо-Угрешский монастырь воспитал в своих стенах
целую плеяду людей, прославивших монастырь и Россию.
214
215
Трудовая и медицинская помощь НиколоУгрешского монастыря нуждающимся
Трудовая и медицинская помощь как виды социального служения Русской Православной Церкви осуществлялись ею
в рамках диаконистического служения, названного в богословскоисторической науке микродименциональной и макродименциональной диаконией.480 В рамках микродименциональной диаконии Русская Православная Церковь стремилась своими силами создавать
условия для оказания трудовой и медицинской помощи. Примером
могут служить открытие лазаретов для больных и раненых воинов
в Оптиной Пустыни, Троице-Сергиевой лавре, Александро-Невской
лавре, в Петроградском Воскресенском женском монастыре.
С точки зрения светской и исторической концепт «труд» осознается как, во‑первых, целесообразная деятельность человека,
направленная на создание с помощью орудий производства материальных и духовных ценностей; во‑вторых, усилие, направленное
к достижению чего-нибудь, работа.481 Этого значения «труда» не отрицают участники Юбилейного Архиерейского Собора Русской
Православной Церкви, но трактуют иначе и шире. Несомненно, что
совершенствование орудий и методов труда, переход от простых
его форм к более сложным способствует улучшению материальных
условий жизни человека. Труд является органичным элементом человеческой жизни, способствует творческому раскрытию человека,
которому «в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом
и соработником Господа».482 Труд становится благословенным тогда, когда способствует исполнению Его замысла о мире и человеке,
то есть с христианской точки зрения труд сам по себе не является
безусловной ценностью.
Священное Писание свидетельствует о двух нравственных
побуждениях к труду:
— трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая;
— трудиться, чтобы подавать нуждающемуся.
Труд должен воспитывать душу и укреплять тело человека:
«Труд дает христианину возможность проявлять свою веру в …
делах милосердия и любви к ближним (Мф. 5, 16; Иак. 2, 17):483»
«Упражняйся в трудах.., дабы нищий мог получить от тебя хлеб,
ибо праздность есть смерть и погибель души».484 Церковь подчеркивает этическое значение труда, например, святитель Василий Великий утверждал, что «намерение благочестия не должно служить
предлогом лени и бегства от работы, а побуждением к еще большим трудам».485
Церковь, не отдавая предпочтения никакому из видов человеческой деятельности (если она соответствует христианским
нравственным нормам), благословляет всякий труд, направленный
на благо людей; указывает на то, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом
перед Богом: «… горе тому, кто … заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его».486
Вне поля зрения Церкви не остаются обездоленные, которые по разным причинам не могут сами зарабатывать на жизнь:
больные, немощные, сироты и вдовы, поэтому Церковь призывает
общество к справедливому распределению продуктов труда, при
котором «богатый поддерживает бедного, здоровый — больного,
трудоспособный — престарелого».487 Этим основополагающим
нравственным принципам следовало монашество.
480 Ван дер Воорт Ф. (протоирей). Практика и богословие благотворительности в Русской Православной Церкви// Путь Православия. – М.: Изд.
Отдела религиозного образования и катехизации Московской Патриархии,
1993. - №2. – С.256
481 Ожегов С.И. и Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М.:
Азбуковник, 1999.
482 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. 2000.- С. 80.
483 Там же. С. 81.
484 Прп. Авва Исаия. Духовно-нравственные слова. Свято-Троицкая
Сергиева Лавра. 2007. -С. 150.
485 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. 2000. -С. 82.
486 Там же. -С. 82.
487 Там же.-С. 83.
216
В отношении к монастырю «труд» понимается и как «послушание». «Вседневное послушание» (физический труд) рядового
монаха и послушника обеспечивало всем необходимым братию
и способствовало успешному ведению хозяйства. Десятую часть
монастырского дохода, следуя библейской заповеди «девять частей
прибытка возьми себе, а десятую отдай Богу своему», монахи передавали нищим и убогим (бедным).
В общежительных монастырях было так много послушаний,
что никто не смог бы сказать инокам, как Василий Великий: «Или без
рук вы, почему не работаете, как другие люди?».488 Монахи традиционно трудились в пекарнях и поварнях, буквально следуя словам
святого апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ест»
(2 фес. 3,10). Исполняя любое послушание, иноки старались трудиться так, как будто служили Самому Христу. Это был труд по совести, соединенный с непрестанной молитвой. Старцы говорили,
что «истинному иноку нет на земле ни праздника ни Пасхи. Пасха
наступит тогда, когда он перейдет от суеты в вечный покой».489
Каждый день в Николо-Угрешском монастыре начинался
в три часа, а в воскресенье и праздничные дни утренний благовест
совершался на полчаса раньше. На ранней литургии должна была
присутствовать вся братия монастыря. По своему уставу НиколоУгрешский монастырь относится к общежительным, поэтому свой
труд по священнослужению и различным послушаниям монахи
отдают в пользу монастыря, получая от него все необходимое для
жизни и служения.
В хозяйственную деятельность монастыря были вовлечены
не только монашествующие, послушники, но и жители окрестных
деревень. Монахи своими трудами обеспечивали не только себя,
но и нуждающихся: живших в монастыре трудников и паломников,
оказывая этим благотворительную помощь. Значительную часть монастырских доходов обеспечивали земельные угодья. Духовные власти и правительство придерживались того взгляда, что монастыри
488 Прп. Авва Исаия. Духовно-нравственные слова. Свято-Троицкая
Сергиева Лавра. 2007. -С.156.
489 Приношение современному монашеству. -С. 362.
217
должны иметь такое хозяйство, чтобы ни в чем не зависеть от внешнего мира. Об обширной хозяйственной деятельности монастыря
можно судить по архивным документам, изученным нами в фондах
РГАДА. Николо-Угрешский монастырь имел рыбные ловли на Волге, соляные варницы, в Тотьме две приписных пустыни, Кремлевский посад, лесные дачные угодья, которые считали верстами.
В 1764 году монастырь имел 3 787 душ крестьян, которые
были обеспечены работой и владели крестьянским двором, они
занимались сельским хозяйством и традиционными русскими
промыслами.490 Кроме того монастырю в 1875 году принадлежали
две лесные дачи в 374 десятины, около 400 десятин земли, во владении монастыря находились «три каменных дома и два деревянных
дома»491 в Москве, в Бронницком уезде «мукомольная мельница
о 4 поставах».492 Монашеская братия Николо-Угрешского монастыря своими трудами содержала подведомственные пустыни, так
в 1763 году Леонидовская Пустынь получила от монастыря 20 руб.,
20 четвертей ржи, 5 пудов трески, 4 четверика снеков и493 т. д.
Активная деятельность в Николо-Угрешском монастыре
по социальной реабилитации пострадавших распространялась
на крестьян, рабочих, ремесленников, живших в ближних к монастырю селах, а также на всех нуждавшихся. Монастырь помогал
работоспособному человеку не только милостыней, но и возможностью заработать на пропитание, уважая человеческое достоинство
и помогая стать полезным членом общества, Социальное служение
монастыря по духовному попечению большого числа верующих
способствовало привлечению на архитектурно-строительные работы населения окрестных городов и деревень. Однако столь масштабная хозяйственная деятельность не была самоцелью, а служила основному — делу благотворительности.
Трудовая деятельность не затмевала религиозного значения
монастырей. Труд становился религиозным подвигом. На протяже490
491
492
493
РГАДА. Ф. 1205. Дела монастырские. Л. 44-71.
Воспоминания архимандрита Пимена. -С. 261.
Воспоминания архимандрита Пимена. -С. 262.
РГАДА. Ф. 1205. Дела монастырские. Л. 11.
218
219
нии периода с 1650 по 1910 год в монастырской богадельне проживали «убогие, немощные и престарелые, кто бы они ни были,
приемлются…».494 Богадельня была рассчитана на 45 мест. Один
из иеромонахов, выполняя послушание, был смотрителем богадельни. Призреваемые находились на полном монастырском содержании. Николо-Угрешский монастырь стал местом жительства
святителей и настоятелей «отходившими на объщание», то есть
«жительствовавшими на покое». Так в 1655 году в числе Угрешской братии указаны Митрополит Сильвестр (Крутицкий), три Архимандрита: Ферапонт из Чудова монастыря, в летописи которого
он упоминается в 1653 году, Илия из Симонова монастыря, в летописи монастыря записан с 1643 по 1654 год, и Серапион — записан в синодик Николо-Угрешского монастыря. В 1681 году в монастыре проживал на покое архиепископ Коломенский Иосиф IV,
в 1713 году, как указано в Ландкартской книге, архимандрит Феофан из Лужецкого монастыря. С 1771 по 1788 год епископ от Крутицкой епархии Сильвестр Страгородский (крестник императрицы
Елисаветы Петровны).
В 1870 году в богадельне монастыря проживало 50 старцев,
в 1909 году — 45, в соответствии с архивными материалами, все
необходимое для жизни они получали от трудов иноков.495 Из донесения игумена Гедеона мы узнаем, что в 1763 году в НиколоУгрешском монастыре «жительствовали на монастырском содержании и получали денежное жалование» отставные солдаты, сержант
и поручик Ярославцев, раненый при осаде Очакова в 1737 году.496
От трудов праведных монастырь делал отчисления в Коллегию
Экономии, например, в 1764 году это 578 рублей и 210 четвертей
хлеба. В 1771 году во время эпидемии чумы, когда в Москве умерло
13 881 жителей, Николо-Угрешский монастырь принял на содержание всех нищих и бездомных.497 В данном случае труд — форма
социальной деятельности как возможность оказать милосердную
494
495
496
497
Воспоминания архимандрита Пимена. -С. 261.
РГАДА Ф. 1205, ОП. 1, Л. 5.
РГАДА. Ф. 1205. Дела монастырские. ОП. 1., Л. 16.
РГАДА. Ф. 1205. Дела монастырские. Л. 39.
помощь ближнему.
В 1820 году вне монастыря был выстроен новый Странноприимный дом для приходящих богомольцев, в столовой странников кормили обедом и ужином, подавали кипяток. В «Ведомости
о странноприимном доме» указано, что за 1909 год число призреваемых мужского пола — 12 200, женского пола — 6 400. Корпус
странноприимного дома содержался за монастырский счет и составлял 1 900 рублей в год.498
На доходы от труда монастырской братии, то есть на полном монастырском содержании находилось народное училище
и церковно-приходская школа. Количество учащихся в зависимости от года обучения колеблется соответственно: 90–110 и 60–
92. Ежегодно на полном монастырском обеспечении находилось
90 учащихся. Пятнадцати талантливым ученикам выплачивали
стипендии, которые по справедливости следовало бы назвать Пименовскими. Из донесения архимандрита Макария за 1909 год следует, что учащиеся получали бесплатно пищу, одежду, обувь, 32 человека из них — приходящие из соседних селений. На содержание
училища с прислугою, отоплением, освещением, ремонтом и жалованьем учителям и дьяку монастырем расходовалось ежегодно
до 8 500 рублей.499
Следовательно, монастырский труд содействовал решению
важной государственной задачи: дать образование молодому поколению и накормить нуждающихся детей.
За счет средств монастыря содержали и переплетную мастерскую, в которой обучалось 20 учеников. В XX веке в НиколоУгрешском монастыре созданы классы иконописи, в музыкальном
классе получают профессию руководители хоров.
Трудами монастырской братии обеспечивали обедами богомольцев в праздничные дни или в дни освящения храмов, например,
в 1852 году 10 августа при освящении Успенского храма Московским митрополитом Филаретом обителью накормлено 12 000 человек (в 1851 году — 8000). В период экономического кризиса
498 РГАДА. Ф. 1205, ОП.1, Л.3.
499 РГАДА. Ф. 1205, ОП.1, Л.7.
220
221
2008–2009 гг. монастырь ежедневно принимает паломников. Более
100 нуждающихся ежедневно обедают в монастырской трапезной
для мирян, более чем 700 нуждающимся обеды доставляют на дом.
Социально-трудовая помощь нуждающимся проявлялась
не только в материальной форме, но и в духовной — население
находилось под духовным попечением монастыря. Иноки и монахи служили примером трудового подвижничества. Образцом для
подражания стала хозяйственная деятельность основателей крупнейших иноческих обителей: наряду с высочайшим духовным
авторитетом они снискали славу великих тружеников. Таким был
и настоятель монастыря архимандрит Пимен Угрешский. Именно
ему обязан Николо-Угрешский монастырь своим восстановлением
и последующим процветанием, его заслуга неоценима в учреждении (в 1871 году) «тихого пристанища и прибежища нищеты
и убожества»500 — Островской богадельни. В ее помещениях могли
поселиться 90 семей — более 250 человек, а в 1875 году появился
еще один корпус на 30 семей, призреваемых вместе с детьми было
более 300 человек. В богадельне нашли приют вдовы и сироты, немощные и престарелые. В свете нашей проблемы необходимо отметить, что на обеспечение богадельни монастырь выделял 300 тысяч
рублей серебром, до 115 тысяч рублей ежегодно вносили монастыри «неизменно на вечные времена».501
Трудами архимандрита Пимена в Николо-Угрешском монастыре в 1873 году было открыто новое училище. Преподавание,
труд, «находясь в руках монашествующих, будет проникнуто духом христианского благочестия»502, — писал в воспоминаниях
архимандрит Пимен. С 1866 по 1874 год образование получили
750 человек. Необходимо отметить, что полные монастырские пансионеры бесплатно пользовались всем содержанием от монастыря,
получая кроме преподавания, помещения, пищи, также и белье, обувь и одежду (80 человек); полупансионеры белье, обувь и одежду
получали от родителей (70 человек), были еще своекоштные503 —
с платой за пищу по 2 рубля в месяц (50 человек).
В результате работы над материалами Архивного Фонда № 1205, оп. 1. «Дела военной врачебницы» авторами выяснено, что трудовой помощью нуждающимся нужно считать и уход
иноков за ранеными в период Русско-Турецкой войны. Архимандрит Пимен писал: «Помещает, кормит и лечит обитель, а братия
из среды своей должна дать людей, готовых и способных ходить
за больными».504 Братия монастыря, проявляя любовь к ближнему,
живое сочувствие к общественным нуждам отечества, в 1878 году
израсходовала на содержание «врачебницы», личного состава, ремонт, освещение и отопление зданий 6 687 рублей. Число больных
за исследуемый период (офицеров, нижних чинов и солдат)505 составило 184 человека. Больница при монастыре действует и в новейшей истории. В XXI веке монахи Николо-Угрешского монастыря духовно окормляют больных в городской больнице города
Дзержинский, где в 1993 году был открыт домовой больничный
храм в честь Святого великомученика Пантелеймона-целителя.
Монахи и насельники Николо-Угрешского монастыря выполняют
важную социальную миссию — облегчают духовные и физические
страдания людей. Они помогают всем, кто обращается к ним за духовной поддержкой.
Духовное окормление — особый вид труда монашествующих.
Он является значительным направлением церковного служения.
Например, монахи Николо-Угрешского монастыря духовно окормляют курсантов Московского высшего общевойскового командного
училища, в котором открыт храм Святого благоверного князя Александра Невского. Православная Церковь всегда считала защиту
отечества священным делом. «Служение в армии или правоохранительных структурах государства требует от человека цельного
мировоззрения, основанного на ясной и последовательной иерар-
500 Воспоминания архимандрита Пимена.- С. 198
501 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевскаго
монастыря, что на Угреше. -М. Университет. Типографии. 1877.
502 Там же. -С. 207.
503 Преподобный Пимен Угрешский.
Угрешский монастырь. 2004. -С.28
504 Там же -С.37.
505 РГАДА. Ф. 1205, ОП.1, Л. 80.
Житие.
Акафист.
Николо-
222
хии ценностей»506, в этом случае стране могут быть гарантированы
законность, порядок и мир. Церковь и духовные учреждения принимают активное деятельное участие в решении задачи нравственнопатриотического воспитания военнослужащих. Николо-Угрешский
монастырь вносит свою лепту в это служение: более 300 курсантов,
солдат, офицеров и их детей приняли крещение в монастыре, просят благословения на венчание (в Николо-Угрешском монастыре
совершаются все требы, кроме венчания). Курсанты и солдаты с музыкальным образованием поют в монастырском хоре. Растет число
курсантов и солдат, желающих быть откомандированными руководством училища в помощь монастырю на условиях проживания
и работы в нем. С 1993 года священники монастыря служат молебны на присягах у солдат и курсантов. С 1994 года служат панихиды
по погибшим в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов.
Таким образом, тема «воспевания трудничества» является
характерной особенностью русского понимания образа Святителя Николая. В службах эта тема представлена по-разному, для нас
важно то, что в них Святитель прославляется как «трудоположник
Христов».507
Итак, мы последовательно рассмотрели следующие формы
социальной деятельности монастыря и виды трудовой помощи
нуждающимся:
●● добровольный труд во имя милосердия;
●● содержание за счет монастыря нуждающихся: немощных,
больных, богомольцев;
●● обеспечение за счет монастырских средств богадельни, больницы, школы, училища, военной лечебницы;
●● уход за больными и ранеными;
●● предоставление работы нуждающимся как решение социальных проблем;
●● предоставление нищим возможности трудом зарабатывать
на пропитание;
506 http: //www. sedmitza. ru.29.03.2008.
507 Черкасова С.А. Русская гимнография Святителю Николаю: проблемы ее изучения. Вестник Николо-Угрешской Духовной Семинарии.2004.№1.
223
●● труд как воспитательная мера;
●● труд — как способ получения доходов на развитие народного
образования;
●● труд как возможность оказать милосердную помощь ближнему.
В Николо-Угрешском монастыре нуждающиеся получали благотворительную медицинскую помощь. Предоставление медицинской помощи или средств на ее получение было одним из важных
видов социальной помощи в среде духовенства. Еще в 1091 году
епископ Переяславский Ефрем приказал строить больницы «для
безвозмездного врачевания всех приходских».508 Этот вид социального служения получил широкое распространение с учреждением и развитием монастырей. Отечественная медицина зародилась в стенах монастырей. Монахи были первыми врачами России.
Светская больница и светский тип врача явились значительно позднее. В государственном акте от 1551 года в царствовании Иоанна
Грозного при составлении судебника была сформулирована статья
о необходимости попечения о больных. Медицинская помощь оказывалась солдатам, раненым, жертвам войны — «военноувечным»
(инвалидам войны). Уделялось внимание медицинскому обслуживанию неимущих путем помещения их в больницы, предоставления бесплатных лекарств в аптеках при монастыре.
Еще одна форма социального служения монастыря — попечение о здоровье человека — душевном и телесном — искони
являлось заботой Церкви. Православная Церковь с неизменно высоким уважением относится к врачебной деятельности, в основе
которой лежит служение любви, направленное на предотвращение
и облегчение человеческих страданий. «Он (врач) врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает
из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает
благо на лице земли. Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен,
508 Социальное служение Русской Православной Церкви. Православная
газета. №18(31), 19(32).1995.
224
но молись Господу, и Он исцелит тебя»509, так выражено Библейское отношение к медицине. Проблема здоровья личности, народа не являлась (и не является) для Церкви внешней, социальной,
а осознавалась как церковная миссия. Церковь благословляла нести послушание в больницах, способствовала созданию больничных храмов, церковных и монастырских больниц. Это позволяло
на всех этапах лечения и реабилитации сочетать медицинскую помощь с пастырским попечением.
В «Историческом очерке Николо-Угрешского общежительного мужского монастыря» находится первое упоминание о лазарете
при монастыре в 1763 году. При лазарете состояли иеромонах Иосиф и иеродиакон Мельхиседек.510 При необходимости, когда количество больных увеличивалось, в качестве палат использовали
крытые переходы между храмами и государственными кельями.
Например, острая необходимость в этом возникла в период эпидемии чумы («моровой язвы») в 1771 году.
Как уже указывалось выше, монастырь стал прибежищем для
всех нищих и бездомных г. Москвы.511 Согласно историческим источникам, игумен Варнава на требование Государственной Коллегии
экономии сообщить о расходе сумм, употребленных в 1764–1769 годах, сообщал, что «по случаю состоящего в 1771 году в монастыре
карантина, за умертвием от чумы всех монашествующих, экипажи
и письма все от учрежденной Комиссии преданы огню».512 Но монастырь выполнил свою социальную миссию — он служил больным
и нуждающимся. По другим источникам, в 1771 году монастырская
братия была временно переведена в Николо-Перервинский монастырь: «для содержания… был очищен Угрешский монастырь».513
509 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. 2000. -С. 113.
510 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. -М. Типография В. Готье, 1872
511 Там же. С. 41
512 Шеватов Б. У Николы на Угреше.- М. Вече. 2006. -С. 76
513 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. -М. Типография В. Готье, 1872. -С. 39.
225
В 1778 году монастырские здания были перестроены и таким образом были совершенно уничтожены следы чумы.
Из исторических источников мы узнаем, что при монастыре
«В 1860 году июля 24 освящен храм во имя иконы Богоматери Всех
Скорбящих Радости, что при больничных палатах; освящение совершал владыка Московский митрополит Филарет…».514 «Воспоминания» Архимандрита Пимена дополняют, что при Николо-Угрешском
монастыре открыта аптека, в которой прихожане (до 5 600 человек
в год) получают лекарства и лечение бесплатно.515
Трудами архимандрита Пимена при богадельне было открыто отделение — приют для неизлечимых старцев из монашествующих. Приведенные факты говорят о значительном вкладе монастыря в социально-благотворительную деятельность.
Социально-историческое служение братии монастыря нашло выражение в деятельном сочувствии к общественным нуждам отечества.
В 1877 году в монастыре была учреждена временная врачебница для раненых воинов как свидетельство «глубокого сознания
и обязанностей монашества в делах милосердия и любви».516 Авторам удалось ознакомиться с материалами фонда 1205 «Дела о военной врачебнице» и выяснить, что с началом Русско-Турецкой войны
настоятель Николо-Угрешского монастыря, посетив все необходимые организации и ведомства, составил смету расходов на оборудование помещений, приобретение всего необходимого для содержания 50 раненых в течение года.
Архимандрит Пимен сообщил об этом всем настоятелям своего благочиния и о том, что 8 000 рублей выделяет для этого НиколоУгрешский монастырь, недостающие 7 000 рублей были распределены между другими монастырями соответственно их средствам
и доходам. Для размещения раненых была освобождена монастыр514 Там же. -С. 44.
515 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевскаго
монастыря, что на Угреше.- М. Университет. Типографии. 1877. -С. 141.
516 Архимандрит Пимен Настоятель Николо-Угрешского монастыря.
Биографический очерк (1810-1880). Свято-Никольский Угрешский монастырь, 1998. -С. 496-497.
226
ская богадельня. Были обустроены несколько помещений для офицеров и общие палаты для 40 солдат. К зданию врачебницы была
пристроена временная деревянная кухня, чтобы не на братской поварне готовить скоромную пищу, необходимую для больных. Листы
№ 251–258 Ф 1205 «Дела о военной врачебнице» подтверждают,
какое большое внимание уделялось меню раненых воинов, например, табель порций для больных и раненых воинов, в котором учтено все необходимое для быстрейшего выздоровления.517
Монастырем были приобретены лучшие инструменты для
операций, лекарства и многое другое необходимое. Для удобства
раненых в палаты были проведены звонки. Создавая все условия
для медицинской помощи, Архимандрит Пимен был «достойным
неукоризненным делателем»518, он говорил: «Воины за всех нас сражаются, они защищают Россию, нашу веру, всех и каждого из нас,
жертвуют своей жизнью; потому и мы должны, со своей стороны,
делать для них все, что мы можем: за живых молись, чтобы Господь
им помог и сохранил их, за убитых молись — поминай их, а живым
и раненым помогай, старайся облегчить им страдания…».519
Отец Пимен обратился к монашеской братии с просьбой «помолиться, подумать, решатся ли они на предлагаемый им подвиг» —
стать братьями милосердия и ухаживать за ранеными. Желание
выполнить это послушание выразили многие. Десять человек Архимандрит Пимен отправил в Москву учиться на фельдшерском отделении Военного Госпиталя и в Новой Екатерининской больнице.
Монастырский врач-хирург Тяжелов выразил желание безвозмездно лечить раненых, в помощники ему определили молодого
врача А. Н. Виноградова. Первое поступление раненых произошло
29 июля 1877 года. Поезд прибыл на станцию Люблино и 10 верст
до монастыря раненых несли на носилках. Отец Пимен в облачении и с крестом торжественно встретил раненых у Святых ворот.
517 РГАДА. Ф. 1205, ОП.1. Дела военной врачебницы. 258 листов.
518 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист. 2004.-С.35-38.
519 Архимандрит Пимен Настоятель Николо-Угрешского монастыря.
Биографический очерк (1810-1880). Свято-Никольский Угрешский монастырь, 1998. -С. 496.
227
Каждый день в больничной Казанской церкви совершалась ранняя
литургия, а под воскресенье и праздничные дни — всенощное бдение. Раненые не только получали лечение, но и находили в монастыре врачевание духовное в молитве и в присутствии при богослужении. Выздоравливающие гуляли в прекрасном монастырском
саду с прудом, аллеями и цветниками.
О размере медицинской помощи, оказываемой монастырем,
можно судить по переписке с начальником Московского Военного округа, с Обществом попечения о раненых и больных воинах,
по журналам исходящих бумаг и спискам выздоравливающих, которые составлял врач А. Н. Виноградов с указанием полка и роты:
за период с 29 июля 1877 года по 27 апреля 1878 года число выписавшихся составило 184 человека.520 В заключение приведем
следующую статистику: всего на содержание военной врачебницы
с 1 июля 1877 года по 1 Генваря 1878 года израсходовано: — на содержание больницы — 1645 р.; — на содержание личного состава — 1042 р.; — на ремонт, освещение, отопление зданий — 4000 р.
Итого: 6 687 рублей.521 За подписью врача А. Н. Виноградова.522
По Обращениям Общества попечения о раненых и больных
воинах в госпиталь при Николо-Угрешском монастыре, например,
«Дела о военной врачебнице» Л. 20 и Л. 21: «Имею честь просить
уведомить… в возможно непродолжительном времени как велико число болгар, находящихся на излечении…», «… просим отчет
о больных пленных турках, прибывающих с театра военных действий…», можно сделать выводы, что на излечении в монастыре
находились не только солдаты Русской армии.523 Раненые были
обеспечены книгами из библиотеки монастыря. Их навещали богомольцы, дарили деньги и угощали гостинцами. Каждого выздоравливающего архимандрит Пимен при выписке благословлял
иконами. Врачебницу посещали высокопоставленные лица, представители Красного Креста.
520
521
522
523
РГАДА. Ф. 1205, ОП.1. «Дела врачебницы». Л. 190-204.
Там же Л. 60.
Там же. Л. 80.
Там же. Л. 20, 21.
228
Сенатор Гедеонов не только остался доволен тем, какие
условия были созданы для раненых в монастыре, но и ставил другим в образец Угрешскую врачебницу.524 По представлению архимандрита Пимена врачи были награждены: Тяжелов — орденом
Св. Анны на шею, А. Н. Виноградов — Станислава в петлицу. Приведенные факты говорят о довольно значительном вкладе НиколоУгрешского монастыря в организацию медицинской помощи, осуществлявшейся Русской Православной Церковью. Социальная
ответственность монашества, братолюбие нашли выражение в исполнении возложенной на них обязанности по Московской Чернорабочей больнице на 1000 человек, так как Московские монастыри
уклонились от участия в этом служении. Общежительные монастыри, подведомственные благочинию архимандрита Пимена, добровольно согласились на такое самопожертвование.
Архимандрит Пимен писал: «Нельзя не согласиться, что это
нововведение должно принести великую пользу как для мирян,
поступающих в больницу, так и для монашествующих, призванных послужить им. Первые, ежели сочтены уже дни их, не умирают, не очистив совести своей исповедью.., а ежели возвращаются
к жизни, то несут с собой в мир благотворное впечатление о подвиге любви и самоотвержения, безвозмездно совершаемом слугами
Христовыми, добровольно оставившими суетный мир. Эти же последние… собирают сокровище духовно, которого бы, быть может
не стяжали, пребывая в уединенной келии.., за ближних полагая
души свои».525
Подводя итоги исследованию, можно выделить следующее:
●● монастырем осуществлялся большой вклад в области социального служения, в том числе широкая благотворительная
деятельность;
●● о размерах монастырской благотворительности свидетельствуют исторические документы и факты;
●● монастырское социальное служение выражалось в поддерж524 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевскаго
монастыря, что на Угреше. -М. Университет. Типографии. 1877. -С. 500.
525 Воспоминания архимандрита Пимена…-С.198-199.
229
ке государства и помощи нуждающимся, пострадавшим
на службе Отечеству;
●● обитель оказывала помощь трудом и финансовыми средствами представителям всех сословий, нищим и больным, мирянам и монашеского звания;
●● обусловленная христианской мотивацией и монастырским
послушанием оказывалась качественная медицинская помощь;
●● добровольная деятельная помощь монашествующих стала
важной составляющей социальной политики государства;
●● новые формы социальной помощи и служения монастыря,
сохраняя традиции, определяются уже иными потребностями
современного общества.
Таким образом, приходим к следующим выводам: процесс развития отношений между Русской Православной Церковью и государством составляет часть истории становления русской государственности. Церковь имела возможность проявлять свои объединяющие
и стабилизирующие общество способности. Ее духовно-нравственная,
религиозно-просветительная деятельность способствовала смягчению нравов, устойчивости семейной жизни, включению христианских
принципов в государственное законодательство. Но уже в XVI веке
Церковь как общественный институт начала порабощаться государством и ограничиваться формализованной регламентацией повседневной жизни. Петровские реформы свидетельствуют о развитии тенденции к безоговорочному подчинению государству. Патриаршество
было упразднено, и в синодальный период Церковь оказалась низведена на уровень одного из правительственных учреждений. Монастыри
вели просветительскую, благотворительную и собственно религиозную деятельность. Можно утверждать, что повседневный неустанный труд иноков и послушников был главным богатством многих
монастырей. Духовные корпорации были тесно связаны с народнорелигиозной жизнью и использовались народом в поисках новых форм
своего труда и быта. На протяжении всей истории Николо-Угрешский
монастырь сочетал медицинскую помощь с пастырским попечением,
таким образом осуществляя идею христианского милосердия.
230
231
Роль Николо-Угрешского монастыря
в формировании морально-нравственных
и духовных ценностей
Социальное служение монастырей внесло значительный
вклад в сокровищницу русской духовной культуры, а христианское
подвижничество и аскетические идеалы оказали непревзойденное
влияние на формирование духовных и нравственных ценностей.
«Не будет преувеличением сказать, — писал исследователь монашества И. К. Смолич, — что задача формирования национального
самосознания складывавшегося Русского государства главным образом и в первую очередь решалась древнерусским иночеством.
С государственной и национально-политической точки зрения это,
разумеется, являлось великой заслугой монашества».526
Рассмотрим формы духовного служения Николо-Угрешского
монастыря:
1. Николо-Угрешский монастырь осуществлял активную просветительскую деятельность. Монастыри с давних времен были
центрами духовного просвещения, центрами книжности. Древняя
русская письменность, которая носила религиозный характер, возникла в монастырской среде. Древнерусская проповедь и летопись
свидетельствуют о религиозно-нравственном и о национальнокультурном служении монашества. В зависимости от обеспеченности монастыри часть своих сил и средств посвящают на издательство
религиозно-просветительной литературы — листков, книг и журналов — и распространяют ее в народе. «… ибо всегда и везде первый
шаг делали монахи, и из глубины своих убогих келий просвещали
мир, и нравственно и умственно ему благодетельствуя»,527 — подчеркивал архимандрит Пимен Угрешский.
2. Монастыри — средоточие духовной, интеллектуальной
деятельности, центры богословской мысли. Николо-Угрешский
монастырь способствовал развитию библиотечного дела. Каждый
монастырь имел библиотеку. Книжный фонд Николо-Угрешского
монастыря превышал 22 000 единиц хранения. В книжном собрании имелись раритетные издания. Н. Н. Розов описал тематику
библиотеки монастыря следующим образом: «1. Книги светского
содержания, главным образом хроники и хронографы. 2. Гражданское и церковное право: кормчие, уставы. 3. Сочинения, касающиеся русской церковной полемики начала XX века. 4. Богословская (Лествицы и др.). 5. Житийная литература. 6. Сочинения
церковно-назидательного характера. 7. Богослужебные: Евангелие,
Апостол».528
Благодаря монастырю до нас дошли замечательные памятники книжной культуры XVII–XIX веков.
3. Монашество оказывало духовное влияние на формирование
нравственности русского народа. По материалам Архивного Фонда 1205 «Описи книг больничной библиотеки» Николо-Угрешского
монастыря за период с 1853 по 1883 годы можно судить о том, каким был круг чтения прихожан монастыря, о духовной сути России,
нравственной природе русского человека.529 Вот некоторые из них:
Книги житий, Поучения, «Начертание церковно-библейской истории Москвы», «Сочинения Платона», «Русская старина», «Благочестивые размышления», «Труды, пища и покой духа человеческого»,
«Русские простонародные рассказы», «Добродетели женщины»,
«Сердце человеческое». Всего в списке 1181 название, в том числе
книги, которые содержат практические знания, расширяют представление о мире, повышают грамотность и культуру читателя,
например: «Описание Оружейной Палаты Москвы», «Созерцание
природы», «Курс чистой математики», «Новейшие наставления
пчеловодам», «Ботанический подробный словарь». В благотворительных поступлениях от княгини Дарьи Голицыной за номерами
793–891 книги на французском языке, ноты на 134 листах в переплете 1860 года.
На листе 34 а за № 55 «Опись книгам» исправлена и допол-
526 Смолич И.К. Русское монашество: 988-1917. -М., 1997. -С. 30.
527 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского
монастыря, что на Угреше. -М. Универ. Типография. 1877. -С. 198.
528 Розов Н.Н. Заметки о рукописных книгах из библиотеки ПсковскоПечерского монастыря. Археографический ежегодник. 1972 г. Д. 41.
529 РГАДА Ф. 1205. ОП.1. Л. 1-186.
232
нена, пометки внесены самим архимандритом Пименом. Из вышеизложенного следует, что настоятель монастыря уделял большое
внимание содержательному качеству больничной библиотеки, воспитанию нравственности средствами духовной литературы.
4. Ведение летописей способствовало развитию исторической
науки. Летописание было обязательным в большинстве монастырей,
в том числе и в Николо-Угрешском. Разнообразная и богатая монастырская документация сохраняла информацию о разных сторонах
жизни как внутри монастыря, так и за его пределами. В монастырях
развивалась и утверждалась российская система Документирования
и Архивирования. В монастырях хранились и копировались многочисленные документы, касавшиеся обителей. К XVI веку в монастырях был утвержден бухгалтерский учет, создавались многочисленные хозяйственные книги. Наше знание о прошлом страны
было бы значительно более скудным без этого служения, без документов, дошедших до нас из монастырских архивов.
5. Создание шедевров отечественной художественной культуры и отечественной иконописной школы. Сокровища духовной
и художественной культуры — шедевры иконописи и прикладного искусства, предметы церковного шитья — обязаны своим существованием православным русским монастырям. В настоящее
время в музее-ризнице Николо-Угрешского монастыря представлены русские святыни и памятники древности. Музей расположен
в самом древнем здании монастыря — Царских и патриарших палатах XVII–XIX веков. Основная часть экспозиции представлена
собранием икон, самая древняя из них — Владимирская икона
Пресвятой Богородицы XVI века. В музее представлены и произведения церковной живописи XVII века.: иконы святых апостолов
и Евангелистов Матфея и Иоанна Богослова, образ преподобного
Иосифа Заоникиевского; широко представлена иконография Святителя и Чудотворца Николая, небесного покровителя обители.530
В одном из залов музея собрана нумизматическая коллекция, которая напоминает о знаменательных событиях Древнего мира, первых христианских государств и Древней Руси. Об иконописании
530 РГАДА Ф. 1205. ОП.1. Л.89, Л.75-81, Л. 31-64.
233
как миссионерской деятельности монастыря источники позволяют
говорить с XVII века.
С историей монастыря связано имя талантливого иконописца и мастера рисунка XVII века Симона Ушакова. Знаменитый московский иконописец происходил из рода потомственных дворян,
освоил искусство «знамения» (рисования), и в 22 года был принят
«жалованным» царским мастером Серебряной палаты при Оружейном приказе в Кремле. Художник в своем творчестве стремился понять природу и духовную сущность человека. Он сравнивал
живопись с зеркалом, обладающим чудной тайной отражать реальность жизни, как она есть. Исследователь Г. Филимонов считает,
что Симон Ушаков находился в монастыре с 1665 по 1666 год.531
Известно, что за этот период им были написаны для монастыря две
иконы: «Образ Алексея Божьего человека» (1665 год), «Господь
Вседержитель на Престоле» (в настоящее время в собрании Государственного Исторического музея). Иконописец в знак уважения
и благодарности монастырю сделал надпись, из которой мы узнаем
имена угрешских священников: «… писал сей образ … при игумене Викентии, при келаре, старце Софронии, при казначее Черном
диаконе Дорофее…».532
Николо-Угрешский монастырь служил государству и народу тем, что сохранил свидетельства высокой духовной культуры.
Назначение «иконы — наставлять народ изображениями. Посему,
иконы должны сообщать понятия истинные, чувствования благоговейные, точно благочестивые».533
6. Воспитание и поддержание нравственной культуры в обществе. Развитие общества и человека неразрывно связано с проблемой культуры. Чувство национального согласия, основанного
на общей культуре, общих убеждениях и ценностях, формирует
развитие каждой личности, сохраняет устойчивый уклад жизни,
531 Шеватов Б.А. У Николы на Угреше. –М. Вече. 2006. -С.46.
532 Там же. С. 47-48.
533 Священник Сергий Молотков. Практическая энциклопедия. Основы
правильной духовной жизни. По творениям святителя Игнатия (Брянчининова). Сатисъ. Держава. –С-Пб., 2006. -С.164.
234
национальные традиции. Решающую роль в становлении личности
играет духовное развитие человека. Важнейшим является воспитание человека на основе сложившейся системы нравственных ценностей, сконцентрированной в основных христианских заповедях.
Культурные традиции помогают сохранению и умножению
духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Поэтому
так актуальны слова Патриарха Кирилла: «Необходимо предпринять целый ряд шагов в сфере защиты, сохранения и воспроизводства отечественной духовной культуры, воспитания у подрастающего поколения уважения к национальным духовно-нравственным
ценностям народов России».534
Вся история Русской Православной Церкви — это единый
и великий путь постижения христианской культуры, начиная от первых апостольских времен и заканчивая «Основами социальной концепции Русской Православной Церкви».535 Православие — основа
русского миропонимания, оно повлияло на пристальное внимание
человека к своей духовной сущности. Со времени христианизации
Руси общество видело идеал жизни христианина в аскетическом
подвиге монахов. Через «учительных монахов» монастыри оказывали влияние на народ, который искал у них наставления в праведном житье, получал духовную пищу. С течением времени монастыри стали средоточием культурной жизни общества. Монашество,
духовно опекая православный народ, проповедовало милосердие,
доброделание, любовь к ближнему и к миру, к своему отечеству,
к его истории, передавало новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками, что в значительной степени
повлияло на религиозно-нравственный уклад жизни общества.
В соответствии с вышесказанным, общество предъявляло
монашеству самые высокие требования, ожидая, по словам архи534 Патриарх Кирилл. Доклад Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, заместителя Главы Всемирного Русского Народного Собора. Культурно-духовные традиции − основа сохранения единства России.Клуб «Реалисты», -М., 2008., -с. 440., - С. 341-349.
535 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. 2000. -С. 141.
235
мандрита Пимена, «жития не человеческого, а равноангельского.
Неоспоримо, что и в монашестве, как и везде, где есть люди, присуще зло».536 Имели место случаи, когда канонические правила нарушались монахами. О таких фактах свидетельствуют, например,
документы архива Николо-Угрешского монастыря: Дело Сарского митрополита Игнатия, его допросы «в умалении Синодальной
чести» в 1721537 году; доношения (переписка) игумена Илариона
в Московскую Епархию, Святейшему Правительственному Синоду. С его именем связано восстание крестьян Николо-Угрешского
монастыря в 1756 году против «великих утеснений»: игумен «безвинно и только для одной своей корысти брал взятки с «подмоностырского» села Капотни с деревнями и крестьянами», облагал их
несправедливыми штрафами.538, 539
За исследуемый период, то есть с 1380 по 2009 годы, архив
сохранил только три примера, свидетельствующих о нарушениях
в монашеской жизни, несовместимых с идеей церковного служения, иноческого идеала. Это подтверждает, что такие факты были
скорее исключением, чем правилом в церковной жизни и не могли
влиять на духовно-нравственное состояние общества в целом.
К монашескому служению почтительно относились представители всех сословий общества: от простого народа до высших
светских чинов. В монастырские храмы привлекала возможность
помолиться у гробниц православных святых, получить совет или
заручиться молитвенной поддержкой духоносных старцев, наместников монастыря. Присутствие на монастырских службах определялось желанием учиться у монашеского духовенства строгим
обычаям и правилам православного благочестия.
Об истории русского проповедничества и роли православной
536 Воспоминания Архимандрита Пимена, настоятеля НиколоУгрешского монастыря, что на Угреше. М. Универ. Типография. 1877. -С.
198.
537 РГАДА Ф. 1205, д.11, Л.42.
538 РГАДА Ф. 1205, д.18, л. 87.
539 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. -Мосвка, Типография В. Готье. 1872. -С. 44.
236
проповеди в духовной жизни общества написаны интересные работы В. Богдановичем540, С. Н. Булгаковым541, П. В. Знаменским542,
Н. П. Розановым543, и П. А. Заведеевым544.
Монастыри всегда принимали всех приходящих и нуждающихся в духовном врачевании, совете, помощи. Благонамеренность, строгая жизнь угрешских настоятелей способствовали тому,
что к ним постоянно обращались за духовным советом. Бывали
в монастыре и великие особы. В 1546 году Иоанн Грозный «ездил
водою на богомолье в Угрешский монастырь Святого Николая»545.
Царь Михаил Федорович нанес в монастырь девять, а Алексей Михайлович — тринадцать визитов.546 В 1620 году Михаил Федорович
ходил в Угрешу пешком, « пребывая в Николо-Угрешском монастыре, государь молился перед его святынями».547
С именем игумена Викентия (игумен монастыря в 1666–
1672 гг.) связано одно из важнейших событий в истории Русской Православной Церкви и государства Российского — именно
на него была возложена задача склонить протопопа Аввакума и его
сподвижников на сторону Церкви и царской власти. Но «неистовый» протопоп Аввакум Петров не раскаялся, однако поп Никита
Добрынин и диакон Федор Иванов в результате беседы с игуменом
Викентием признали свою вину и написали покаянные письма и челобитные с просьбами о прощении.548 За заслуги перед Церковью
540 Богданович В. Отражение эпохи 60-х годов в русской церковной проповеди. –Киев., 1904.
541 Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. -М., 1908.
542 Знаменский П.В. Богословская политика 1860-х годов об отношении
Православия к современной жизни. –Казань. 1902.
543 Розанов Н.П. История Московского епархиального управления. –М.,
1876.
544 Заведеев П.А. История русского проповедничества. –Тула., 1879.
545 РГАДА Ф. 1205. ОП.1. Л. 156-159.
546 РГАДА Ф. 1205. ОП.1. Л.1-190.
547 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. –Москва., Типография В. Готье. 1872. -С. 40-41.
548 Карамзин Н.М. История государства Российского. -М., 2003. -С.618.
237
и государством игумен Викентий в сане архимандрита был переведен с 1674 по 1694 в Троице-Сергиеву Лавру. За Николо-Угрешским
монастырем закрепился статус Государева богомолья. В 1690 году
монастырь посещал Петр Первый. Посещали святую обитель*
и Вселенские Патриархи — Паисий Александрийский и Макарий
Антиохейский, вызванные в 1666 году для участия в суде над патриархом Никоном.549
Таким образом, Николо-Угрешский монастырь становится не только местом паломничества многих известных в русской
истории лиц, но и духовной школой для них и для многих других.
В монастыре окормлялись не только богомольцы, но и образованные представители общества, в том числе оригинальный русский
мыслитель, писатель, политик, пламенный патриот России, монах
К. Н. Леонтьев; драматург, соавтор великого Островского Н. Я. Соловьев; историк и духовный писатель Д. Д. Благово.
Общаясь с насельниками монастыря, они становились ближе
к народно-религиозной жизни, укреплялись в вере, выверяли правильность своих жизненных и творческих позиций.
Монастыри были не только носителями христианской культуры, книжности, искусства — они были распространителями
христианской культуры, например, культуры церковного пения,
которое является важной составляющей духовной жизни. Певческое искусство достигло в Николо-Угрешском монастыре высокого мастерства. Пение, один из важнейших атрибутов монастырской
культуры, является существенной частью литургической жизни
монастыря. Историк Горицкий отмечает: «Строгое исполнение
церковного устава в Угрешской обители истинно умиляло душу.
Пение в Угрешском монастыре столповое, и до того стройное,
приятное и выразительное, что, скажем без предубеждения, его
можно слушать с таким же удовольствием, с каким привыкли слушать хор Чудовских певчих — в Москве. Дай Бог, чтобы такое же
пение было и во всех наших монастырях, какое есть в Угрешском.
Ибо и Псалмопевец взывает к нам: Пойте Богу нашему, пойте
549 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. –Москва., Типография В. Готье. 1872.
238
разумно!».550
7. Монашество считало своей священной обязанностью учить
народ христианской вере, нравственности, осознавая, что для успеха
христианской проповеди потребуется распространение грамотности. «Иноки заботились не только об утверждении веры и благочестия, они содействовали распространению веры через образование
и воспитание детей в училищах и школах при монастырях…».551
Учебные заведения при монастырях оставили глубокий след
как в истории Церкви, так и в истории России, в истории православных народов, населявших Россию.
В дальнейшем (1894–1903 гг.) была создана целостная организация церковно-школьного дела с полной централизацией всего его управления, что позволило направить усилия на улучшение
и обеспечение более подготовленным составом учителей, усовершенствовать методы преподавания, внедрить в систему обучения
умения и навыки профессиональной направленности, расширить
степень их участия в борьбе со старообрядчеством и язычеством.
Положение церковно-приходских школ оставалось неизменным до событий Февральской революции 1917 года. Постановление Временного правительства от 20 июня 1917 г. «О передаче всех
начальных учебных заведений разных ведомств в ведение Министерства народного просвещения» лишило их автономности. Указом от 1 ноября 1918 года Высшее Церковное управление вынуждено было констатировать, что отныне не располагает денежными
средствами на содержание своих учебных заведений.
Обратимся к истории Николо-Угрешского монастыря. В результате работы над материалами Фонда 1205 выяснено, что монастырское народное училище было открыто 8 апреля 1866 года552
550 Горицкий Я. Угреша. Воспоминания об Угрешской Николаевской пустыни, отстоящей от Москвы в 15 весрстах. -М., Въ Синодальной Типографии. 1867. -С.20.
551 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. –Москва., Типография В. Готье. 1872. -С.31.
552 Исторический очерк Николо-Угрешского общежитального мужского
монастыря. –Москва., Типография В. Готье. 1872С. 32; РГАДА Ф. 1205. ОП.1
«Дела о Училищах» (1865-1874).
239
в старом здании монастыря. Училище было принято с благодарностью всем окрестным населением, потому что «небогатые родители поняли, какое благодеяние предлагал им Угрешский монастырь
для их детей, и все спешили этим воспользоваться».553
О первых успехах учащихся можно судить по записке (Ф 1205,
Д.717) Секретаря Св. Синода Владимира, который отмечает, что 22
«хороших» ученика с поведением «очень хорошего», 16 — «очень
хороших», «весьма хорошего поведения». Со временем старое
здание оказалось недостаточным для помещения всех желавших
учиться (60 мальчиков). Чтобы решить эту проблему, отец Пимен
купил у соседних гремяченских крестьян неудобный для них участок земли, смежный с монастырем и выстроил новое прекрасное
здание. (См. Приложение № 4). Смета расходов на строительство
составила 40 792 рубля серебром.554 На освещении нового здания
присутствовали князь Трубецкой, князь Туркестанов, состоящие
в училищном совете Московского Земства, А. В. Краснопевков,
инспектор Народного училища Московской губернии, московский
генерал-губернатор, князь В. А. Долгорукий. Инспектор народных
училищ выразил благодарность монастырю за заслуги «обители
в деле образования православного юношества».555
При открытии нового училища в 1873 году ученики подразделялись на четыре группы:
1. Полные монастырские пансионеры, то есть безвозмездно
получавшие содержание от монастыря: преподавание, помещение, пищу, белье, обувь и одежду. Таковых предполагалось первоначально иметь не более 50 человек (впоследствии число их возросло до 80).
2. Полупансионеры отличались от первых тем, что белье, обувь и одежду имели от родителей, и число таковых насчитывалось — 70.
3. Своекоштные, около 50 человек, с платой за пищу по 2 ру553 Константинов Н.А., Струминский В.Я. Очерки по истории начального образования. -М., 1949.
554 РГАДА Ф. 1205. ОП.1. Д. 105, Л. 7-8.
555 Там же. Л. 7.
240
бля в месяц.
4. Вольноприходящие — дети из ближайших деревень, которые приходили поутру и во время обеда получали бесплатно
хлеб и квас. Объем преподавания, с небольшими изменениями, почти такой же, как в приходских уездных училищах:
а) начальная грамота, б) объяснение молитв; в) чистописание; г) начало черчения; д) Священная История; е) упражнение в чтении церковном и гражданском ж) арифметика;
з) катехизис; и) изъяснение богослужения; к) русский язык;
л) история; м) линейное черчение; н) разбор рукописей
по сборнику Золотова.556
Основным преподавателем со дня основания училища был
Отец Дмитрий Бойков (иеромонах Досифей). Он был из духовного звания, получил хорошее образование, до поступления в монастырь был обер-аудитором, «одобрительного поведения и мягкого
характера».
В 1878 году училище было преобразовано в двухклассное
и передано в ведение Министерства Народного Просвещения.
Были приняты два наемных преподавателя, которые до этого избирались из числа наиболее грамотных из братии. Всего учащихся
с 1866 по 1874 год составило 750 человек. Из них 250 окончили
полный курс обучения, около 330 «вышли в разное время», более
170 поступили в новое училище. За период с 1874 по 1882 образование получили более 1 500 человек.
Рассказывая в своих воспоминаниях об этих событиях, отец
Пимен писал: «В начале весьма мало сочувствуя учреждению
училища, я убедился впоследствии, что его польза очевидна и существенна: 1) для окрестных житилей, которые без больших пожертвований имеют возможность дать образование своим детям. 2)
преподавание, находясь в руках монашествующих, будет проникнуто духом христианского благочестия, а не зловредным суемудрием
и неверием, которые все более и более овладевают миром, и добрые
плоды, приносимые нашим училищем, и теперь уже отчасти видимы, потому что те из наших учеников, которые поступили в учи556 РГАДА Ф. 1205. Л.6.
241
тельскую семинарию в ведении Московского земства, по отзывам
их начальства, отличаются благонравием и духом христианского
смирения и послушания».557
Выпускники училища радовали архимандрита: два ученика
были приняты в Учительскую семинарию, четыре в Духовное училище, четыре в Фельдшерскую школу, два в Ломоносовскую семинарию при Кантовском лицее. Размышляя о проблемах повышения
грамотности и духовно-нравственного воспитания молодого поколения, архимандрит Пимен приходит к выводу, что существование
училища при монастыре («но не в черте оного») не является отступлением от устава монашеского жительства, потому что и в первые века христианства и зарождения монашества «иноки, обращая
мужей неверных в христианство, научали отроков и просвещали их
светом Христовым».558
Заканчивая обзор деятельности Угрешского народного училища, необходимо дополнить Донесение архимандрита Макария
в Московскую Духовную консисторию в 1909 году, которое позволяет сделать вывод о том, что Николо-Угрешский монастырь сохранил традиции, заложенные основателем монастырского училища
архимандритом Пименом. Из 92 учащихся «налицо» 60 находилось
на полном монастырском содержании. При училище была создана
переплетная мастерская, в которой обучилось переплетному делу
20 учеников. Ежегодно на содержание училища с обслуживанием,
отоплением, освещением, ремонтом, жалованьем учителям и дьяку
монастырскому расходывалось до 8 500 рублей серебром.559
О значении катехизаторской деятельности монастыря свидетельствует торжественная речь одного из учащихся монастырского училища Орлова: «Приходящие сюда просвещаться истинным
просвещением, светом Христовым, всех просвещающим… Много
благодетельствует обитель великого Угодника Божия и Чудотвор557 Архимандрит Пимен настоятель Николо-Угрешского монастыря.
Биографический очерк (1810-1880). Свято-Никольский Угрешский монастырь. 1998. -С. 204
558 Там же. - С. 325-327.
559 РГАДА Ф. 1205. ОП.1. Д. 98, Л. 7.
242
ца Святителя Николая: она дает приют немощным и престарелым,
врачует недужных, питает странников и нищих и хлопочет еще
о нас: вот уже восьмое лето, что она заботится о детях мирян, и как
настоящая мать учит их, и питает, и одевает, и наставляет в Законе
Божием. Мы должны чувствовать это благодеяние, а благодарность
доказывать своим благонравием и прилежанием и стараться быть
достойным нашего жилища, в котором храм во имя Святого Духа,
чтобы нам и самим сподобиться быть живыми храмами Духа Святого, дабы Он обитал в сердцах наших».560
Таким образом, можно говорить о значительном вкладе
Николо-Угрешского монастыря в дело народного образования
и просвещения.
Итак: — возникновение и развитие церковно-приходских школ
определялось всем ходом истории России и осуществлялось при непосредственном участии и руководстве православного духовенства;
— церковно-школьное дело способствовало распространению грамотности в народе в совокупности с формированием христианских убеждений, любви к церкви и отечеству;
— учебно-воспитательная система церковно-приходских
школ основывалась на гуманистических и прагматических элементах образования, являясь своеобразным синтезом между элементарными знаниями и религиозно-церковным сознанием;
— церковно-приходская школа способствовала повышению
культурного уровня населения, закладывала нравственные основы
развития личности и общества;
— система обучения в церковно-приходских школах, несмотря на разное отношение к ним, была более совершенной, содержательной и гибкой по сравнению с другими школами.
Из вышеизложенного следует, что эти государственные задачи были успешно решены потому, что грамотности народ обучало
духовенство, священнослужители преподавали основные дисциплины а именно: краткую священную историю, устав, краткий ка560 Архимандрит Пимен настоятель Николо-Угрешского монастыря.
Биографический очерк (1810-1880). Свято-Никольский Угрешский монастырь. 1998. С. 207.
243
техизис, чтение, письмо, пение; преподаватели считались привилегированным классом общества, получившим хорошее образование
в отечественных семинариях и академиях.
Обратимся к истории вопроса. Из общих исследований
по истории Русской Церкви, затрагивающих проблемы духовной
школы и специфику её исторического развития561, следует выделить монографию Н. В. Ляпуновой «Профессиональное церковное образование в России в первой половине XIX в.: проблемы
и тенденции развития».562 Автор отмечает, что начало профессиональному образованию духовенства в России было положено одновременно с принятием христианства. В основу развития легла
«Церковно-богослужебная потребность»563 для обучения народа
основным догматам христианского вероучения были необходимы грамотные священники. Автор подчеркивает, что для профессиональной подготовки духовенства в древности на Руси не было
специальных учебных заведений с установленными учебными
программами и дисциплинами. В работе дается оценка роли древнерусских монастырей как центров духовного просвещения. Отмечается, что «упадок духовной жизни, в первую очередь в монашеской среде, начавшийся в России с XVI столетия, обусловил
стремление к западным стандартам жизни, усвоение западной идеи
и принципов образования».564 Это выразилось в том, что, начиная
561 Знаменский П.В.Руководство по истории Русской Церкви. –М., Издание 9-ое., 2000; Малицкий П.И. Руководство по истории Русской Церкви.
–М., Издание 4-ое., 2000; Титлинов Б.В. Духовная школа в России в XIX
веке.,. Т. 1,2., -Вильно., 1908-1909; Титов Ф.И., протоирей. Преобразование
духовных академий в России. 1906. № 4-6. –отд. Отт.: -Киев., 1906;Смолич
И.К. История Русской Церкви: 1700-1917., Ч. 1-2. –М., 1996; Глубоковский
Н.Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. –Варшава. 1928. –Переизд. –М., 1994; Флоровский Г., протоирей.
Пути русского богословия. –Париж., 1937., -Переизд. Вильнюс., 1997.
562 «Профессиональное церковное образование в России в первой половине XIX в: проблемы и тенденции развития». Монография. –М., 2005.
563 Каптеров П.Ф. История русской педагогики. – С-Пб., 2004. –С. 45.
564 Ляпунова Н.В. Эволюция профессионального церковного образования в России. Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора исторических наук. –М., 2006. – С. 24.
244
с Киево‑Могилянской академии, русские духовные школы строились по образцу латинских иезуитских школ: были заимствованы
и учебные программы и воспитательные методы. С открытием
духовных академий и семинарий сначала в Киеве и Москве, затем
в Петербурге и других городах (Чернигове, Новгороде, Ростове
Великом, Тобольске) новое направление становится господствующим в церковном образовании, главной «целью которого теперь
является не духовное возрастание человека (как цель жизни это
не отвергалось)»565, а «создание просвещенного церковника».566
В XVIII в. Духовная школа, бывшая прежде всеобщей, превратилась в сословную, а единое церковное образование в один
из видов обучения.
«На протяжении XIX столетия реформы обрушивались
на образование всякий раз, когда на трон вступал очередной
император»567, — такую характеристику динамике образовательных процессов в вековой синодальный период дает современный
историк В. И. Жуков.
Вследствие Октябрьской Революции 1917 года старые семинарии прекратили свое существование. Возрождение духовных школ
началось в 1944 году. Но это были уже иные школы. Новые духовные школы имели одну, главную задачу — подготовку православных христиан к служению Церкви Христовой. Выступая 14 июня
1944 года на открытии Православного богословского института
в Новодевичьем монастыре, Патриарший Местоблюститель митрополит Алексий (Симанский) — впоследствии Патриарх — сказал:
«Духовная школа должна быть не сословной. Сюда должны приниматься люди без различия социального происхождения, но искренне верующие, принадлежащие к Святой Православной Церкви
и имеющие одну только цель — посвятить себя служению Церкви
в священном сане… Весь строй школы должен быть строго церков565 Там же. – С. 25.
566 Каптеров П.Ф. История русской педагогики. – С-Пб., 2004. –С. 45.
567 Жуков В.И. Российской образование: истоки, традиции, проблемы. –
М., 2001. -С. 128.
245
ным, без всякого уклонения в мирскую сторону».568
В настоящее время в Николо-Угрешском монастыре восстановлена традиция духовного образования. В 1998 году при монастыре было открыто Духовное училище. Определением Святейшего Синода от 5 октября 1999 года трехгодичное Николо-Угрешское
духовное училище было преобразовано в Духовную семинарию.
В указанном году Николо-Угрешская духовная семинария получила лицензию на ведение образовательной деятельности в Министерстве образования Российской Федерации.
Ректором семинарии является епископ Люберецкий Вениамин (Зарицкий), викарий Московской епархии, наместник НиколоУгрешского монастыря. Его ближайший помощник — первый
проректор игумен Иоанн (Рубин). Секретарь Совета семинарии —
кандидат богословия К. Е. Колыванов. В семинарии работают преподаватели высокой квалификации. Преподавательская корпорация
насчитывает 38 человек. Среди преподавателей магистр богословия профессор Московской Духовной Академии архимандрит Платон (Игумнов), магистр богословия доцент Московской Духовной
Академии протоирей Валентин Асмус, преподаватели Московской
Духовной Семинарии Г. Н. Куликова, Г. Е. Колыванов, А. А. Матвеев. Особенно стоит отметить старейших преподавателей НиколоУгрешской Духовной Семинарии много трудов положивших на ее
восстановление. Это доцент Московской Духовной Академии протоирей Валентин Радугин, Председатель Издательского Совета
Московской Патриархии протоирей Владимир Соловьев, сотрудник Издательского Совета Московской Патриархии протоирей Валентин Тимаков.
В распоряжении преподавателей и воспитанников имеется
библиотека, книжный фонд которой постоянно растет за счет новых поступлений и в настоящее время превышает 22 000 единиц
хранения. Монастырь выделяет значительные средства на приобретение необходимой литературы. Семинарская библиотека пополняется также книгами, поступающими из фондов Российской государ568 Жуков В.И. Российской образование: истоки, традиции, проблемы. –
М., 2001. -С. 95.
246
ственной библиотеки, и пожертвованиями частных лиц. В книжном
собрании имеются редкие дореволюционные издания. Проводится
работа по каталогизации фондов. В семинарии создан компьютерный класс с выходом в Интернет и лингафонный кабинет.
Семинария
развивает
миссионерскую
деятельность.
С 2000 года по городскому кабельному телевидению транслируется православная передача «Свет Угреши», которую готовят и ведут
воспитанники семинарии под руководством игумена Варфоломея.
Регулярно выходят в эфир радиопередачи, подготовленные семинаристами. Во время активных боевых действий в Чечне братия
монастыря и хор учащихся семинарии посещали Центральный военный госпиталь, где исполняли духовные песнопения. Насельники монастыря и воспитанники семинарии несут слово утешения
и в места лишения свободы.
В июне 2003 года состоялся первый выпуск НиколоУгрешской Духовной Семинарии. Семинария имеет свой печатный
орган — «Вестник Николо-Угрешской Духовной семинарии». Он
содержит информацию о жизни семинарии, статьи церковных богословов и историков, выпускников Николо-Угрешской Семинарии. 7 июня 2003 года в Семинарии состоялся первый выпускной
акт. Эта дата ознаменовала собой завершение ответственного этапа
становления Духовной школы, формирования ее жизненного уклада и традиций.
Требования высокого социального служения к выпускникам
прозвучали в слове архипастырского назидания епископа Алексея:
«Надо стараться увидеть то, что есть в человеке от Бога… Потому
что всегда остается прекрасное в человеке — образ Божий». Как
о необходимом качестве каждого воспитанника Духовной школы
владыка сказал о благоговейном отношении к иерархии, начальствующим и вообще к людям старшего возраста, потому что без послушания невозможно вести духовную жизнь. Свою речь епископ
Алексий завершил таким пожеланием: «Оставайтесь детьми Божиими, умейте слушать и умейте слушаться. Умейте слушать не только того, кто будет к вам приходить, но и слушать свое сердце».569
569 Вестник Николо-Угрешской Семинарии №1, 2004,-С.9.
247
В настоящее время администрация и профессорскопреподавательская корпорация имеет достаточный опыт ведения
образовательной деятельности. Главной задачей настоящего этапа
развития Духовной Семинарии является совершенствование качества преподавания изучаемых предметов, а также творческий поиск форм педагогической деятельности, целью которой является
всесторонняя подготовка священнослужителей, готовых к исполнению своего служения в современных условиях.
Образовательный процесс в Николо-Угрешской духовной семинарии в целом строится на основании учебного плана для семинарий, разработанного Учебным комитетом Русской Православной Церкви в конце 90‑х годов. Однако есть и свои отличительные
особенности: на младших курсах расширен круг преподаваемых
музыкальных предметов, среди которых обиход церковного пения,
хор, сольфеджио, вокал и фортепиано. Занятия по последним двум
предметам проводятся индивидуально. Кроме того, увеличен объем
преподавания предметов, связанных с повышением уровня грамотности и развитием культуры речи. На IV курсе студенты изучают
литературное редактирование. Курс патрологии читается студентам в течении трех лет. Разделено преподавание древних языков.
Первые два года студенты изучают латинский язык, затем в течение
двух лет — древнегреческий. Итогом обучения в семинарии является написание студентами квалификационной дипломной работы.
Темы дипломных работ утверждаются на IV курсе. Защита дипломных работ происходит после окончания экзаменационной сессии
на V курсе.
В настоящее время в семинарии обучаются 65 студентов, поступивших из различных епархий Русской Православной Церкви.
Многие из них на старших курсах принимают священный сан. Некоторые по окончании семинарского курса продолжают обучение
в духовной академии. За время своего существования семинария
осуществила 6 выпусков. Общее количество выпускников составляет 60 человек, из них 32 окончили семинарию в священном сане.
В последние годы семинария — не только духовное учебное
заведение закрытого типа, но и духовно-просветительский центр.
248
Преподаватели и студенты осуществляют миссионерскую деятельность, в рамках которой проводится работа в образовательных
учреждениях города и активное сотрудничество со средствами
массовой информации. По благословлению руководства Духовной
школы семинаристы трудятся в обители в качестве катехизаторов.
В актовом зале семинарии регулярно проводятся богословские вечера, концерты духовной и классической музыки.570
Николо-Угрешская семинария продолжает свое церковнопросветительское служение. Священно- и церковнослужители
решают новые задачи, стоящие перед современным обществом.
Но духовные ценности непреходящи. Духовное образование дает
семинаристам не только знания, но и воспитывает их, закладывает
твердый фундамент их будущей пастырской деятельности.571
Подведем итоги по данной теме:
— монастыри имели большое значение в духовнонравственной и социально-культурной жизни русского народа;
— традиции древнерусской литературы заложены монахами.
Два жанра — проповедь и летописание свидетельствуют о нравственном и национально-культурном служении монашества;
— духовенство считало своей священной обязанностью
учить народ христианской вере, нравственности, сознавая, что
для успеха христианской проповеди потребуется распространение
грамотности;572
— способствуя развитию просвещения, монастыри оказали
значительную помощь и существенную поддержку многим бедным
воспитанникам в получении ими образования, в том числе проявляя заботу о сиротах;
— в мировоззрении русского человека монашеский образ и монастырский уклад жизни были приближены к идеалу, который влиял
на характер миросозерцания русского человека и определил его;
570 Угрешский Вестник. №1, 2006. -С. 58-60.
571 Угрешский Вестник № 2, 2006, -С. 73.
572 Митрополит Филарет. Влияние христианства на развитие культуры,
духовности и нравственности общества. Тысячелетие введения христианства
на Руси. 988-1988. ЮНЕСКО. 1993. -С. 178-182.
249
— монастырь — одно из наиболее ярких явлений христианской культуры. Письменность и литература, образование, архитектура, живопись и скульптура, искусство «малых форм» — все это
на раннем этапе средневековья концентрировалась исключительно
внутри или вблизи монастыря;
— одним из путей защиты от происходящих в обществе отрицательных процессов является возврат к народным православным
истокам, к развитию православной духовной культуры. «Исторический период, переживаемый нашим государством, очень сложен.
Россия ищет свой новый духовный облик. И Православие является
тем чистым источником, в котором народ может почерпнуть силы
для роста и развития».573
Свято-Никольский Угрешский монастырь, основанный
в 1380 году, был значимым культурным и духовным центром на востоке Москвы в течении шести столетий, стал истинным духовным
центром современной Православной Церкви.
573 Слово Святейшего Патриарха Алексия II при вручении архиерейского жезла епископу Вениамину. Вестник Николо-Угрешской семинарии №1.
2004. -С. 15.
250
251
Влияние монашеской культуры на духовность
и патриотизм общества
Важным фактором для любого исследования по проблемам
сферы социального служения является понимание духовной природы этого служения. В связи с этим особого внимания заслуживает степень влияния монашеской культуры на формирование
морально-нравственных качеств личности. Они сформулированы
в святоотеческой литературе, созданной в монастырских стенах,
и нашли свое выражение в христианизации культуры, в формулировании ее самобытной православной устремленности, яркой выраженности духовно-нравственного компонента.
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн
предложил периодизацию русской истории и истоков понимания
русской нравственности. Первый период — становление русского самосознания, охватывающий период с времен крещения Руси
до эпохи Иоанна IV. В это время оформилась и закрепилась религиозная основа национального самосознания. Окончательно сложились понятия о смысле существования народа, его идеалах в жизни
личной, семейной, общественной и государственной.
Второй период — период борьбы русского самосознания
с многочисленными богоборческими и материалистическими, антинациональными «соблазнами». Его хронологическими рамками
является Смута XVII века, с одной стороны, а с другой — революция 1917 года. Временной точкой, завершающий этот этап русской
жизни, можно, с известной долей условности, признать 1988 год —
дату тысячелетия Крещения Руси.
Третий период — время возрождения русского самосознания
во всей его исторической полноте.574
В основе русского самосознания — религиозно-нравственные
начала. Нравственные идеалы были воспитаны, в том числе, и сложившимся в народном сознании образом «сына обители», который
«открывает путь к высшей жизни духовной и созерцательной, кото574 Митрополит Иоанн. Русский удел. «Царское дело». –С-Пб. 2007. -С. 18-19.
рая есть на земли предначинание жизни небесной».575 Во имя этой
главной цели и были созданы христианские монастыри. Монах являл собою аскетический идеал святости.
«Сообщив духу человека частичку своего всеведения, Бог
начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости,
поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить
себя…- говорит Святитель Феофан, затворник Вышенский. — Сия
сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что
не право…».576 Учение Церкви и пример монаха помогали определить свои нравственные обязанности и существовать осмысленно
и полноценно.
История России практически не знает внутренних межнациональных войн, понятие национального превосходства чуждо
русскому мировоззрению. Потому что русский народ исторически
формировался как духовная общность, для которой этническая
принадлежность не была главной. Церковь формировала в народе
свойство соборности.
Русская соборность — это сознание духовной общности народа, коренящейся в общем служении, общем долге. Это — осмысленность жизни как служения и самопожертвования. Смысл русского подвига на протяжении истории — сохранить верность родным
святыням, жертвенно служить им. «Подвиг» — в первоначальном,
духовном смысле слова — движение по пути нравственного самосовершенствования, неутолимое стремление к святости. «Не бойся
быть близким к Богу, а далеким от разращенного мира», — убеждал
Оптинский старец прп. Анатолий «Старший».577
Воспитывая, формируя личность нравственную, монашество имело высокую цель — помочь человеку на пути духовного
возрождения, очищения от пороков. Монашество являлось носи575 Сборник действующих и руководственных церковных и церковногражданских постановлений по ведомству православного исповедания/Сост.
Т. Барсов. –С-Пб., 1885. Т.1.
576 Митрополит Иоанн. Русский удел. «Царское дело». –С-Пб. 2007.,-С. 54.
577 Оптинский. Изречения пред. старцев -Спасское братство. -М., 2009.
-С. 491., -С.128.
252
телями и выразителями лучших идей и стремлений своего времени, они были руководителями духовной жизни общества. Не случайно в творчестве А. С. Пушкина «монах трудолюбивый» трудом
«усердным» создает «правдивые сказанья», чтобы «ведали потомки
православных» Земли родной минувшую судьбу…».578
Достоевский писал о Пимене — «величавом русском образе,
отысканном Пушкиным в русской земле, им выведенном, им изваянном и поставленном перед нами теперь уж навеки в бесспорной,
смиренной и величавой духовной красоте свой…».579 Инок Пушкина — обладатель мудрого знания, хранитель соборной памяти.
В переводе с греческого имя его означает «пастырь», и представляет его поэт — как «Отец Пимен» — духовный водитель души. «Все
высказанное Пименом получает ракурс искомой истины бытия,
подлинно онтологический статус, но данной через метафизические усилия личности».580 Живые слова Пимена: «Минувшее проходит предо мною…» утверждают подлинность бытия келейного,
где горит неугасимый свет лампады (символика литургии), где нет
смерти, где осуществляется встреча лица с Ликом. Слова игумена
Чудова монастыря заставляют нас поверить в то, что знание слова — «Божий дар»: «Еще одно, последнее сказанье —//И летопись
окончена моя».581
Это художественно и духовно совершенный образ русского православного инока. Именно старому монаху дано в трагедии пророчески прозреть грядущее: близкие беды народа, страны.
Отец Пимен говорит: «О страшное, невиданное горе!//Прогневали
мы Бога…» Личная совесть монаха может быть спокойна. «Но он
несет в себе совесть единства людей, народа», — эта совесть уже
578 Пушкин А.С. Борис Годунов. Собрание сочинений. М. «Художественная литература». Т.4.,-С.183-260.
579 Соловьев В.С. Три речи в память Достоевского//О Достоевском: Творчество Достоевского в русской мысли 1881-1931 годов. -М., 1990., - С. 44.
580 Трофимов Е. Метафизическая поэтика Пушкина. -Иваново. ИГУ.
1999. -С.53.
581 Пушкин А.С. Собрание сочинений. Изд-во «Художественная литература». Т.4. –С.255.
253
предрекает возмездие за грех всеобщий».582
Противоречиво и неоднозначно освещена тема монастыря в творчестве многих писателей. В некоторых произведениях
монастырь изображается как тюрьма, которой романтический
герой бросает вызов. Таким предстал образ монастыря в поэме
М. Ю. Лермонтова «Мцыри». Слово «мцыри», как известно, означает «послушник». Для Мцыри «узничество осуществляется вне
каких-либо резких проявлений гнета, зла и оскорбления — лишь
одним подчинением заведенному порядку вещей». «На мне печать
свою тюрьма оставила», — говорит Мцыри в своей первой и последней исповеди. «Он скован и ограничен и монастырем, и своей
немощью, развившейся в результате пребывания в монастыре».583
Герой не находит в монастыре (иначе говоря, в окружающей его
жизни) возможностей для проявления своей одаренной натуры,
жаждущей высокого и благородного служения. Он не в состоянии
подчинить свою жизнь требованиям общего порядка. «Пламенная
страсть» Мцыри заставляет его отказаться от «келий душных и молитв», то есть от подвига аскезы и молитвы, от стяжания Святого
Духа, составляющего, как учил преподобный Серафим Саровский,
главный смысл земного бытия человека, а для этого нужна большая внутренняя сила, напряжение воли. Но подвиг монашества под
силу лишь избранным, считает игумен Нестор (Кумыш) («Поэмы
Лермонтова как основные вехи его духовного пути»).
Митрополит Филарет (Дроздов) призывал не только порицать монашество, но особенно благоговейно к нему относиться,
считая, что молитвами монахов совершаются многие великие мирские дела; «Желательно, чтобы не запустевал путь совершенного
безмолвия, но имел ходящих по нему и подвизающихся и ради нас,
обуреваемых морем житейским. Только было бы удобнее, если бы
безмолвствовали не призванные к общественному деланию».584
582 Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений. Православие и русская литература в XVII-XX вв.Изд-во Совет РПЦ. М., 2003. С. 89-91.
583 Юн. Ю.В. Русская литература XIX в. -М., РГГУ. 2007. -С. 245.
584 Филарет, митрополит Московский и Коломенский. Сочинения. – М.
1844. – Ч.I. – С.86.
254
В творчестве А. Н. Апухтина монастырь уже не темница,
а место умиротворения, отдохновения души, возвращения к вечному. После «нигилистического» взгляда на мир, общество во второй
половине XIX века возвращается к религии. Но лирический герой
поэмы Апухтина «Год в монастыре» не готов к монашескому подвигу и покидает монастырь накануне пострижения: «Прощай же,
тихая, смиренная обитель!//По миру странствуя, тоскуя и любя,//
Преступный твой беглец, твой мимолетный житель//Не раз благословит, как родину, тебя!».585
Светскую культурную жизнь «одухотворяла» близость и доступность общения с великими русскими православными представителями, канонизированными позднее Русской Православной
Церковью».586 Пример тому — старец Зосима из романа Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы». Ближайшими прототипами образа старца Зосимы стали святитель Тихон Задонский и преподобный
Амвросий Оптинский, встреча с которым обогатила творческое сознание писателя. В поучениях старца Зосимы отражена святоотеческая мудрость. Исследователи указывают прежде всего на прямое
влияние трудов преподобного Исаака Сирина, отразившихся в речах Зосимы. Назовем основные идеи, высказанные старцем:
●● Божественный лик заключен в каждом человеке;
●● основа всего мира — Любовь: а) Любовью связуется мир, б)
Любовь сердечная претворяет мир в рай, в) Любовь — основа
для чувства смиренной всеответственности одного за всех, г)
невозможность деятельно любить — ад;
●● понимание свободы, основанное на принципе полнейшего
удовлетворения земных потребностей человека ложно и ведет
к еще больше несвободе и кровавым трагедиям. Истинное понимание свободы заложено в идее отречения от такого принципа.
В этом важнейшее значение иноческой жизни, утвержденной
на отказе от лишних и ненужных потребностей и на отсечении
585 Апухтин А.Н. Руссукие поэты XVIII-XIX вв. Антология. -М., «Детская литература». 1985. -С.615.
586 Зубанова С.Г. Служение Русской Православной Церкви в XIX веке»:
монография.- М.: Издательство МГСУ. 2001.-С. 228.
255
своеволия (точка зрения М. М. Дунаева). Следует упомянуть
один из заветов старца: «Люби повергаться на землю и лобызать ее. Землю целуй и неустанно, ненасытимо люби, всех
люби, всё люби, ищи восторга и исступления сего».587
Авторы многочисленных богословских сочинений588, мнение которых разделяла большая часть населения России, не только
руководили духовной жизнью общества, но и оказывали влияние
на такое важнейшее качество нашей отечественной словесности —
ее православное миропонимание, религиозный характер отображения реальности. Это повлияло на пристальное внимание человека
к своей духовной сущности, на внутреннее самоуглубление, отраженное литературой.
Особенно значительным было влияние со стороны ученого монашества. В их духовном окормлении испытывала потребность образованная часть российского общества, которая создавала
светскую культуру. Это влияние нашло отражение в музыкальной
культуре, театре, искусстве, живописи, иконографии, архитектуре,
развитии меценатства, в формировании особого типа российской
интеллигенции, в зарождении религиозной философии.
Наиболее яркая особенность русского характера — стремление к идеалу. Крещение Руси и кропотливое, многовековое церковное воспитание, последовавшее за ним, придали этому стремлению осознанность и ясность: воплотить в своей жизни чистоту
и праведность нравственных ценностей настолько, насколько это
вообще доступно человеческой природе. Монах как отдельно взятый человек оплачивает свою приверженность истине тяжким внутренним трудом, борьбой с соблазнами, искушениями, подвигом
587 Достоевсий Ф.М «Братья Карамазовы». -М. Худ.лит-ра. 1985.- С.346.
588 Филарет (Гумилевский). Православное догматическое богословие.
– СПб., 1964. – С. 358; Сильвестр. Опыт православного догматического богословия, с историческим изложением догматов. – Киев, 1884. – С. 89; Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. – М., 1908. – С.46; Флоровский Г. Пути
русского Богословия. – Вильнюс, 1991. – С. 599; Концевич И.М. Оптина Пустынь и ее время. – Джорданвилль, 1970. – С. 594; Брянчанинов И., епископ.
Собр. Соч. – СПб., 1905. – Т.3. – С. 85.
256
целомудрия и воздержания, непрестанным сопротивлением злу
в своих поступках, словах, мыслях. «Дай кровь и прими дух»589 —
говорили древние подвижники об этой ожесточенной борьбе. Такая
борьба формировала в народе, обществе представление о высоте
духовного начала, чистоте и святости.
Сформулируем следующие выводы: в исследуемый период
(1380–2009) русский характер характеризуется тягой к воплощению
во всем реальном многообразии религиозно-нравственного идеала.
Идеал (как и положено идеалу) оставался недостижимым, но тысячелетний путь наших предков к нему и в настоящее время актуален.
Так формировалось русское самосознание, русская духовность, традиционные религиозно-нравственные ценности: «Молю вас, братии,
стяжите дух мирен, сглаживайте любовью недостатки ближних, искореняйте свои и терпеливо сносите взаимные обиды»,590 — писал
митрополит Иоанн. Социальное служение «культуры монастыря»
нашло свое выражение в христианском совершенствовании и преображении культуры российского общества.
Светская культура — сложное многообразие, в котором прослеживается и духовная культура монастыря. Они не единосущны, а разделены, но они взаимно переплетаются и пронизывают друг друга
и только вместе образуют то, что мы называем русской культурой.
В рамках данной главы нет возможности представить глубокий анализ всего духовно-нравственного наследия русской культуры, которая запечатлела в слове и образе религиозный опыт русского человека — и светский и темный, опыт веры и опыт безверия.
Для примера мы обратились лишь к тем фактам, которые иллюстрируют обозначенную нами проблему.
История России свидетельствует о том, что на протяжении
столетий могущество и процветание Руси держалось на двух столпах –«воинстве и монашестве» (Митрополит Иоанн). Эти два служения имеют особое значение, в них наиболее ярко проявляется
589 Митрополит Иоанн. Русский удел. «Царское дело». –С-Пб., 2007. С.
124-125.
590 Митрополит Иоанн. Русский удел. «Царское дело». –С-Пб., 2007. -С.
378.
257
величайшая добродетель человека — самоотверженность, жертвенность, отречение от своей воли, от мира во имя высших идеалов. Русские боевые традиции основаны на высокой духовности,
религиозно-нравственных идеалах верности, мужества и отваги.
Вся история Отечества — воинская доблесть и гражданское мужество, оставленные нашими предшественниками, из поколения в поколение создававшими великое здание русской государственности.
«Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божьими»591– эти слова, произнесенные полтора столетия назад
знаменитым московским первосвятителем Филаретом, определяли церковный взгляд на патриотизм как на религиозный долг, как
на духовную добродетель.
Отечество — понятие священное — ценой неимоверных
жертв и страданий, ценой самоотверженного подвига многих поколений отстояло свою духовную самобытность. Монашество все
десять столетий отечественной истории прошло вместе со своим
народом, разделяя его горести и скорби, осознавая ответственность
за нравственное здоровье общества и крепость государства. Идея
национальной святости и национальной доблести была мощной
силой, сплачивавшей народ во времена тяжких испытаний, мощным нравственным фактором в любой созидательной деятельности
на благо родного Отечества.
Приведенные факты говорят о значительном вкладе монашества в формирование морально-нравственных ценностей общества,
заслуга монастырей и в том, что из их среды вышло много видных
церковных деятелей и подвижников благочестия. Это лучшие люди
России, созидатели духовной культуры нации, религиозные мыслители, хранители общественной нравственности, пророки.
Священники являлись носителями духовности, проповедниками высоких моральных принципов: гуманности, человеколюбия,
милосердия. Используя потенциал своего образования и следуя
исторически сложившимся традициям, представители монашества
вели широкую общественную деятельность, которая сближала их
591 Филарет, митрополит Московский и Коломенский. Сочинения. – Ч.
1 – М., 1844. – С.87.
258
с народом, делала идейными наставниками. Самые известные настоятели монастырей были активным компонентом всех социальноэкономических и политических процессов, без которого невозможно составить полного представления об историческом процессе
в целом. Своей подвижнической деятельностью они оказали значительное влияние не только на иноков, но и на все слои общества. Посредством своих трудов они формировали национальный
и социальный характер (отношение к собственности, Отечеству,
власти, строю), а посредством таинств — эмоциональное отношение народа к исторической реальности, убеждали в невозможности
существования без подвижнической жизни.
Николо-Угрешский ставропигиальный монастырь — значимый культурный и духовный центр на востоке Москвы. История
монастыря связана с великими подвижниками духа, православными мыслителями, публицистами, писателями.
Глубокое влияние на духовную жизнь Николо-Угрешского
монастыря и русского общества оказал Митрополит Московский
Филарет (Дроздов) (1782–1867) — крупнейший деятель истории
Русской Церкви XIX столетия. Он соединил в себе качества церковного иерарха и ученого богослова, государственного мужа и подвижника благочестия, проповедника и поэта. Он был одним из тех
людей, которые призваны к миссии высокого духовного служения.
Современники называли его «Природным патриархом Русской
Церкви» и «Митрополитом Всероссийским». С его именем связано
преобразование школы в 1814 году. Он принимал непосредственное участие в реорганизации Славяно-Греко Латинской академии
в Московскую Духовную Академию. В 1861 году святитель Филарет сыграет историческую роль в реформе российского государства: ему принадлежит текст Манифеста об отмене крепостного
права от 19 февраля 1861 года.
Митрополит Филарет отстаивал государственные интересы
Российской Империи: в 1863 году он осудил нерешительность правительства в борьбе с польскими мятежниками, выступил за сохранение единства России, за подавление мятежа в Царстве Польском.
Святитель Филарет оказывал влияние и на формирование россий-
259
ской словесности. Он состоял в переписке с А. С. Пушкиным.
Святитель боролся за чистоту православной веры: был бескомпромиссным противником суеверий и сектанства. Он способствовал сохранению монастырских традиций. Старался перевести
загородные монастыри своей епархии на общежительный устав.
Святитель Филарет считал, что необщежительные монастыри необходимы для поддержания монастырских традиций, а общежительные — для развития иноческой жизни.
Митрополит Филарет высоко оценивал деятельность настоятеля
Николо-Угрешского монастыря и рекомендовал отцу Пимену преобразовать монастырь из штатного в общежительный. Николо-Угрешский
монастырь стал одним из самых любимых Филаретом. 16 октября
1853 года Святитель Филарет сам совершал соборную литургию и посвятил отца Пимена в сан игумена, произнес поучение братии о нестяжательности «Что благо сотворю да иму живот вечный».
Митрополит Филарет способствовал возрождению и процветанию монастыря. Его проповедческая деятельность касалась
многих вопросов общественной и церковной жизни, обыденной
и духовной; он выступил против нигилизма и материализма. Его
деятельность была многогранной: он уделял внимание и обустройству скита при Троице-Сергиевой Лавре, и проявлял заботу о чистоте древнего церковного пения; принимал деятельное участие
в судьбе молодого академика Леонида (Краснопевков). Филарет
прозорливо разглядел в отце Пимене человека, трудами которого
Николо-Угрешский монастырь превратился в настоящий духовный
центр России.
Митрополит Филарет освещал все построенные под руководством Архимандрита Пимена храмы, высоко оценив труды по преобразованию монастыря сказал: «Угрешская обитель сделалась
второй Лаврой». Общественное служение, по святителю Филарету, — путь спасения, долг, от которого церковному человеку непозволительно отказываться по своей воле. Такое правило митрополит Филарет предлагал другим, такое же требование он предъявлял
к самому себе. Именно Митрополит Филарет в начале XIX века
обозначил социальное служение монашествующих как приоритет-
260
ное направление их деятельности.
Яркая страница в истории Николо-Угрешского монастыря —
личность талантливого ученого, богослова, пастыря — святителя
Иннокентия, епископа Пензенского и Саратовского, человека высоких нравственных принципов, твердого и решительного в отношении евангелистских идеалов. Интересной является попытка святителя Иннокентия дать историю нравственных воззрений
в различные эпохи (во времена патриархальные, подзаконные, апостольские, отеческие, в церкви западной с десятого века, в Церкви
Российской).
С 6 августа по 14 октября 1810 года епископ Иннокентий возглавлял Николо-Угрешский монастырь. Можно с уверенностью сказать, что несмотря на раннюю кончину, Святитель Иннокентий —
высокоодаренный и высоконравственный человек — был одним
из самых замечательных иерархов Русской Православной Церкви.
По словам игумена Николо-Угрешского монастыря Дамиана (Залетова), «Достойный пастырь душ, он имя нес Смирнова, был провозвестником Божественного Слова, смиренный в мудрости, жил,
Господа любя, и строго осуждал — лишь одного себя».592
С исторической судьбой Николо-Угрешского монастыря связано имя известного русского святого и духовного писателя, Святителя Игнатия Брянчанинова, в миру — Дмитрия Александровича Брянчанинова (1807–1867). Святитель Игнатий должен был
возглавить Николо-Угрешский монастырь, но это постановление
было отменено, по Высочайшему распоряжению ему было поручено стать архимандритом Троице-Сергиевой пустыни под СанктПетербургом. Тем не менее он сыграл очень важную роль в возрождении монастыря: В 1834 году по его рекомендации митрополит
Филарет назначил настоятелем Николо-Угрешского монастыря иеромонаха Оптиной пустыни Илария. Встреча святителя Игнатия
в 1830 году изменила судьбу и определила монашеский путь Петра
Мясникова, будущего архимандрита Пимена, при котором и началось возрождение Николо-Угрешского монастыря. Святителя Игнатия отличала глубина веры, знание трудов церковных писателей.
592 Угрешский вестник № 3. 2006. -С. 44-57.
261
Святитель Игнатий в 1832 году дал Петру рекомендательное письмо известному Оптинскому старцу отцу Леониду (Наголкину), и это
изменило мирской путь молодого человека. Продолжительные беседы на духовные темы святителя Игнатия Брянчанинова в 1847 году
и в 1848 году с иеромонахом Пименом способствовали формированию мировоззрения будущего великого Угрешского настоятеля.
Игнатий Брянчанинов — автор жизнеописаний, путевых очерков, статей, стихотворений. Однако главными его трудами стали духовные сочинения. Он оставил богатое литературно-богословское
наследие (в 8‑ми томах). Святитель Игнатий возродил святоотческое
богословие и учение аскетизма («Аскетические опыты»). В своих
трудах он формулирует «Основы правильной духовной жизни»,
излагает учения древних христианских отцов‑пустынников, объясняет святоотческие писания. По святителю Игнатию, основа
«умного делания» состоит в том, что мы «приняли и усвоили себе
Евангелие»593, служили выражением Евангелия всеми поступками,
всеми движениями, тайными и явными»594. Святитель Игнатий —
подвижник XIX века. Он смог достичь аскетического идеала святости, рассказал о «духовном делании», основанном на святоотческом предании.
Одну из славных страниц истории Николо-Угрешского монастыря составила судьба игумена Антония (в миру Алексей Поликарпович Бочков), бывшего настоятеля Череменецкого монастыря.
Своим служением он персонифицировал понятие «патриотизм священнослужителя». Отец Антоний состоял в переписке со Святителем Игнатием Брянчаниновым, был одним из ближайших учеников
знаменитого Оптинского старца — преподобного Льва.
В 1871 году в Москве началась эпидемия холеры. Московское
правительство обратилось к настоятелю Николо-Угрешского монастыря с просьбой прислать иеромонахов в помощь московским священникам для напутствия больных и умирающих, для отпевания
умерших. Отец Антоний сам изъявил желание посвятить себя делу
человеколюбия. Семидесятилетний старец-игумен в течении двух
593 Там же. С. 31.
594 Там же. Т.4. С. 95.
262
263
зимних месяцев ежедневно в холодной часовне исповедовал больных, отпевал умерших. Исполняя это послушание, отец Антоний
говорил о себе, что «во всю жизнь никогда не был таким здоровым
и так покоен духом, как в это время»595. Но 17 марта он заразился
тифом, 5 апреля 1872 года скончался и был похоронен в НиколоУгрешском монастыре.
Большим авторитетом у братии монастыря за свое бескорыстие и нестяжание пользовался иеромонах Иосиф, обладавший даром утешения и прозорливости. К нему стремились богомольцы,
надеясь на исцеление души и тела.
Николо-Угрешский монастырь подготовил двух игуменов,
способных ревностно исполнять высокий долг патриотичного служения своему отечеству. В 1870 году угрешский казначей Сергий
(Свешников) стал строителем Старо-Голутвинского монастыря
в Коломне, а впоследствии был переведен настоятелем Троицкого
Ново‑Голутвинского монастыря.
Более двадцати лет провел в Николо-Угрешском монастыре
иеромонах Нил и еще в течении десяти лет (1870–1880) игуменом
возглавлял Николо-Берлюковскую пустынь и привел ее в цветущее
состояние. По желанию братии в 1880 году его перевели в Угрешский монастырь. В 1887 году игумен Нил был возведен в сан архимандрита. Под его руководством строился Спасо-Преображенский
собор Николо-Угрешского монастыря.
Авторам удалось изучить архивные документы, подтверждающие, что самую значительную роль в истории становления монастыря сыграл архимандрит Пимен, причисленный к лику преподобных святых Московской епархии. Угрешский настоятель внес
важнейший вклад в духовное обновление обители, сохранение
монастырских традиций и «ничто ни малое, ни великое не было
забыто»596 им. Как отмечали современники, в его служении строительство монастыря и окормление душ иноков стало главным де-
лом его жизни.
Преподобный Пимен (в миру Петр Дмитриевич Мясников)
родился 10 августа 1810 года в г. Вологде в купеческой семье.
В 10–11 лет он, прочитав Библию, «охладел ко всему временному и, помышляя более о небесном, нежели земном, начал думать
как бы ему поступить в монастырь».597 В 17 лет прочитав книгу
«Алфавит Духовный», Петр окончательно утверждается в мысли
молитвенным подвигом и доброделанием служить миру. Немалую роль в его решении стать иноком сыграл Святитель Игнатий
(Брянчанинов). В 1830 году в Семигородной пустыни под Вологдой произошла знаменательная встреча двух будущих настоятелей
Николо-Угрешского монастыря. «Эта продолжительная беседа его
со мной меня еще более утвердила в моем намерении удалиться
от мира и вступить в монашество…»598, — писал преподобный Пимен в своих воспоминаниях.
В июне 1832 года Петр поступил в Новоезерский Кириллов
монастырь, в котором царил дух подвижничества и смирения, строгие общежительные традиции. В 1833 году Петр совершил паломничество по святым местам России. Он посетил многие великие
русские православные духовные центры: Комельский, Введенский, Троицкий, Обнорский, Богоявленский монастыри, ТроицеСергиеву и Киево‑Печерскую Лавры, Николо-Пешношскую, Глинскую, Козельскую Введенскую Оптину пустыни.
В Оптиной пустыни Петр познакомился с иеромонахом Иларием и стал его келейником. В 1834 году митрополит Московский и Коломенский Святитель Филарет назначил иеромонаха Илария настоятелем Николо-Угрешского монастыря с возведением в сан игумена,
вместе с ним прибыл в обитель и послушник Петр. Через две недели
он подал прошение о своем принятии в братство монастыря.
26 марта 1838 года игумен Иларий постриг послушника Петра в мантию и нарек ему имя Пимен в честь великого подвижника
595 РГАДА. Ф. 1205. ОП. 1. Л. 4-21.
596 Архимандрит Пимен. Настоятель Николо-Угрешского монастыря.
Биографический очерк (1810-1880). Свято-Никольский Угрешский монастырь. 1998. -С. 225.
597 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист. НиколоУгрешский монастырь. 2004. -С.8.
598 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского
монастыря, что на Угреше. -М., Университетская типография. 1877. -С. 34.
264
монашества. В октябре 1853 года игумен Иларий был освобожден
от занимаемой должности и удалился на покой в Гефсиманский
скит Троице-Сергиевой Лавры. Настоятелем обители был назначен
иеромонах Пимен. Несмотря на скудость средств, запущенность
монастырских зданий, отец Пимен в возрождении монастыря твердо следовал своим нравственным принципам: «Никогда ничего
не проси для монастыря, высказывай, если представляется удобный случай, какие монастырь имеет нужды, но отнюдь не вымогай
ничего… гораздо же лучше предоставить каждому сделать по своему желанию и по усердию с охотою, что Бог ему на сердце положит,
нежели по нашей усиленной просьбе…».599
16 октября 1853 года при поддержке митрополита Московского Филарета Николо-Угрешский монастырь был преобразован
из штатного в общежительный, а иеромонах Пимен возведен в сан
игумена. «Обитель существует почти 500 лет, до меня было более
85 настоятелей и я счастливее их, что на мою долю выпал … жребий устроить общежитие», — говорил отец Пимен.600 Он гордился
тем, что проповедовал заповеди древних монастырей.
Составитель Жития Преподобного Архимандрита Пимена
отмечает следующие нравственные качества отца Пимена: «Он
не был ни корыстолюбив, ни стяжателен, ни вещелюбив. Имея
в руках десятки и сотни тысяч, он не сберег, собственно для себя,
ни одного рубля, и все, что было у него денег, велел записать
монастырскими».601 Наряду с этим отец Пимен стремился увеличить и упрочить благосостояние монастыря, он был предан монастырским интересам, но с осторожностью делал каждый шаг, «опасаясь подать повод к невыгодному отзыву о монашестве».602
Архимандрит Пимен был очень требователен к себе, взыскателен в отношении к братии, но всегда был готов помочь, утешить,
599 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист. НиколоУгрешский монастырь. 2004. -С.14.
600 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского
монастыря, что на Угреше. -М., Университетская типография. 1877. -С. 130.
601 Там же. -С. 559.
602 Там же. -С. 15.
265
наградить. Если кто-то из иеромонахов отпрашивался на богомолье
в Киев или на родину, он выделял значительные суммы для путешествия, в соответствии с потребностями каждого. Отец Пимен не отказывал послушникам, жившим в монастыре, платил за них подати или оброк: «Он трудится для монастыря и братии, — говорил
отец Пимен, — почему же монастырю не помочь ему?».603 При нем
всегда были серебряные монеты, и он не отказывал в милостыне
никому. Он был убежден в том, что проявление деятельной любви
к ближнему, социальное служение как сфера личной нравственной
ответственности, строится на милосердии и сострадании.
Церковью и церковным учением на протяжении тысячелетней
истории России определены принципы и формы взаимопомощи,
милосердия, благотворительности и других форм служения ближнему, что и составляет сущность социального служения. В русском
языке понятие «служение» включает в себя оттенок добровольности, жертвенности, нравственного долга. Социальное служение — это сложный многогранный феномен, требующий широкого
научного анализа. Мы рассматриваем это понятие в исторических
рамках одной судьбы, одной личности — архимандрита Пимена
как проявление человеческого духа, осуществление человеческого предназначения, как проявление социальной ответственности
по отношению к ближнему и к обществу.
24 августа 1858 года за выдающиеся заслуги по устроению
монастыря митрополит Московский Филарет возвел игумена Пимена в сан архимандрита. За это время под его руководством выстроено в монастыре пять церквей: Николаевский собор в 1843 году,
церковь Преподобной Марии Египетской в 1851 году, Успенская —
в 1852 и в 1860 гг. — Скорбященская и Петропавловская скитские
церкви. Пимен принял обитель в которой было 22 насельника,
а к 1875 году количество монашествующих и бельцов достигло
130 человек, а монастырь стал оплотом строгой духовной жизни.
Архимандрит Пимен возглавлял Николо-Угрешский монастырь 28 лет (1852–1880). За эти годы он сумел возродить монастырь
и вернуть ему былую славу. Епископ Леонид в письме настоятелю
603 Там же. -С. 335.
266
отмечает: «Братия знает, чем была обитель 25 лет назад, и видит,
чем она стала ныне. Не говорю о красоте и величии ее зданий, о порядке внешнем, о чине богослужебном, но о том, что в ней сделано
для пользы ближнего».604 Трудами архимандрита Пимена и братии
Николо-Угрешский монастырь превратился в настоящий духовный
центр. Согласно архивным документам в 1866 году произошло
очень важное событие в истории монастыря: «учреждение и открытие монастырского духовного училища».605 В 1873 году было открыто новое здание монастырского училища. Всего с 1866 по 1874 год
получили образование 750 человек. В своих воспоминаниях об открытии нового здания училища отец Пимен пишет: «… его польза
очевидна и существенна606».
«Воспоминания» архимандрита Пимена позволяют выделить
и нравственный аспект социального служения, он является важнейшим и для развития личности самого жертвователя. В 1867 году
отец Пимен подготовил записку «Об исключении из монастырей
людей неблагонадежных как о мере предупредительной для сохранения благочестия монастырского», в которой изложил общие причины упадка современного монашества.
Нравственные основания социального служения оказывают
воздействие и на формирование социального доверия. В 1869 году
архимандрит Пимен был назначен благочинным общежительных
монастырей Московской епархии, он тщательно вникал во внутренний и внешний быт каждого монастыря: изучал богослужение, состояние храмов, пение, трапезы, строения, хозяйство. В его
ведении находились следующие монастыри: Троицкий, Коломенский, Ново‑Голутвин, Николо-Угрешский, Николо-Пешношский,
Старо-Голутвин, Коломенский, Бобренев, Белопесоцкий, НиколоБерлюковский, Спасо-Гуслицкий, Давидова пустынь, Екатерининская пустынь и женские: Бородинский, Аносин-Борисоглебский,
604 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского
монастыря, что на Угреше. -М., Университетская типография. 1877. -С. 348.
605 РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. «Дела о Училищах» (1865-1874).
606 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист. НиколоУгрешский монастырь. 2004. -С.33.
267
Спасо-Влахернский, Крестовоздвиженский-Лукинский и Одигитриевская- Зосимова пустынь.
При
содействии
архимандрита
Пимена
Троицкий
Ново‑Голутвин монастырь в г. Коломне был преобразован из штатного в общежительный монастырь, преобразована женская Крестовоздвиженская община, своим существованием и благоустройством архимандриту Пимену обязана Островская богадельня.
Весной 1877 года отец Пимен приступает к новой деятельности, в которой проявилась его любовь к ближнему, «живое сочувствие к общественным нуждам отечества и его искреннее и глубокое сознание высокого значения и обязанностей монашества
в делах милосердия и любви».607 Архимандрит Пимен принимает
решение об открытии военной врачебницы для раненых воинов
на 50 человек с полным и безвозмездным содержанием. Согласно
данным архива РГАДА это была первая военная врачебница для
больных и раненых воинов. Примеру архимандрита Пимена последовали и другие монастыри, в том числе и в столице.608.
Отец Пимен писал: «Воины за всех нас сражаются, они защищают Россию, нашу веру, всех и каждого из нас, жертвуют своей
жизнью; поэтому и мы должны, со своей стороны, делать для них
все, что мы можем: за живых молись, чтобы Господь им помог и сохранил их, за убитых молись — поминай их, а живым и раненым
помогай, старайся облегчить им страдания… ».609.
В России существуют давние традиции социального служения, русскому человеку присуща забота и попечение о тех, кто пострадал, защищая Родину, готовность и желание принять участие
в судьбе того, кто нуждается в помощи, благотворительности. Особенно ярко эта черта проявляется в заботе о раненых, пострадавших
на войне, защищая Отечество. Этим религиозно-национальным
традициям следовал отец Пимен. Существует иерархия целей,
определенная связь между ценностными ориентациями, мировоззрением и поведением. На уровне отдельной судьбы — служения
607 Там же.- С. 35.
608 РГАДА. Ф. 1205. Оп. 1. Л. 80.
609 Угрешский. Житие. Акафист. Николо-Угрешский монастырь. 2004. -С. 46.
268
отца Пимена — мы видим, как происходит осознание ответственности за окружающих братий, осознание способности и обязанности принять ответственность за других, за то, что происходит
в стране.
По словам Святейшего Патриарха Московского и всея Руси
Алексия II, «его жизнь, облик и труды были исполнены ответственностью за монастырь».610
При монастыре был открыт дом для бедных странников —
«дом постоянного призрения убогих»; за пределами монастыря
были построены летняя и зимняя гостиницы для приезжих богомольцев, гостиный двор. Цитируя Святителя Филарета: «Угрешская обитель сделалась второй Лаврой», мы понимаем, что трудами
архимандрита Пимена — Николо-Угрешский монастырь стал настоящим духовным центром России. Паломники посещали монастырь, надеясь на исцеление души и тела.
Архимандрит Пимен отошел в вечность 17 августа 1880 года.
Большой колокол монастыря «возвестил обители, что «отцом она
осиротела…, возвестил жителям окрестных селений, что не стало благотворителя, попечителя сирот и помощника вдовицам
и нищим».611
В этом человеке благодатным образом соединились качества
истинного монаха, общественного деятеля, архитектора, строителя, подвижника, святого. Его многолетние труды были отмечены
орденами Св. Анны и Св. Владимира. Историк Николо-Угрешского
монастыря, послушник монастыря с 1867 года, духовный писатель
Д. Д. Благово стал записчиком «Воспоминаний» архимандрита Пимена, во вступлении к «Биографическому очерку» он пишет, что
«для людей посредственных и маломощных границы деятельности определяются той средой, в которой они родятся; для людей даровитых, исполненных сил, воли, ограничений нет — они
610 Читателям книги «Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского монастыря, что на Угреше». Патриарх Московский и всея
Руси Алексий II. 2004. -С. 5.
611 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист. НиколоУгрешский монастырь. 2004. -С. 50.
269
сами устанавливают границы своей деятельности и по мере надобности расширяют их, и где бы ни были, действуют свободно
и устраняют препятствия, могущие казаться людям обыкновенным
непреодолимыми».612
Архимандрит Пимен был одним из таких людей. Он стал воплощением христианского подвижничества и аскетического идеала. Вся его жизнь — это любовь к ближнему и служение Отечеству.
Судьбы таких людей возвращают нас к духовным ценностям и формируют представление о христианском гуманизме, а в моральной
культуре — понятие высшего критерия.
Николо-Угрешский монастырь, превратившийся во второй
половине XIX века в один из центров духовной жизни России, привлекал в свои стены многих талантливых людей. Еще в 1874 году
по приглашению отца Пимена в монастырь поступил послушником
Константин Николаевич Леонтьев — один из оригинальных русских мыслителей — писатель, политик, пламенный патриот России, дипломат (жил и работал в Турции, на острове Крит, Греции),
монах. Он впитал в себя восточную, западную и русскую культуру.
По словам современников, главное, что тревожило ум К. Леонтьева — «это судьба России, ее будущность и культурная самобытность
в связи с Востоком и Славянофильством».613 Поэтому не случайно
идеалом для писателя стал воин и монах.614 Православие писатель
признавал тем культурным идеалом, на основе которого должно
было быть построено государство.
В период с 1867 года по 1880 год в монастыре нес послушание первый историограф Угрешской обители, историк и духовный
писатель Дмитрий Дмитриевич Благово. «Инок» Дмитрий Благово
принял монашество в 1882 году с именем Пимен (в честь своего
наставника преподобного отца Пимена Угрешского). Впоследствии
он был настоятелем русской посольской церкви в Риме.
Современникам Д. Благово был известен и как замечатель612 Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля Николаевского
монастыря, что на Угреше. М. Университетская типография. 1877. -С. 6.
613 Шеватов Б.А. У Николы на Угреше. «Вече». 2000. -С. 100.
614 ГАРФ. Ф. 1099, Оп.1, Д. 1025, Л. 15.
270
ный поэт. Будучи послушником Угрешского монастыря, он написал автобиографическую поэму «Инок» (1874 год). Произведение
отличает прекрасное знание человеческой души, духовное осмысление описываемых в поэме событий, возвышенный стиль и прекрасный слог.
«Инок» принадлежит традиционному направлению в русской литературе XIX века — духовной поэзии, обращенной прежде
всего к духовному бытию личности, к надобыденным размышлением о людских судьбах, о человеке и мире. Это сосредоточенное
созерцание человеческой жизни, размышления о ее Источнике
и первопричинах. В произведении представлены канонические
формы церковного общения: мудрая проповедь, сокровенная исповедь и чистосердечная молитва: «Молитва духа бессловесна:/Ей
соответствий в звуках нет,/И слово мертвенно и тесно,/Когда дух
пламенно согрет/».615 Поэма представляет интерес с точки зрения
духовного и исторического опыта, она дает представление о церковных людях, о монастыре как месте высокого служения. Она проникнута духом веры.
В Николо-Угрешском монастыре Д. Благово написал многие
труды, в том числе: «О значении монашества в истории России»
(1869 г.), «Исторический очерк — Николо-Угрешский монастырь»
(1872 г.), «Дворцовое село Остров. Историческое описание»
(1875 г.) и многое другое. В течении всей своей жизни архимандрит
Пимен не прекращает трудов на пользу своего Отечества: в Константинополе он собирает редкие издания для библиотеки русского
археографического института, редкие издания для Императорской
публичной библиотеки в Санкт-Петербурге. Архимандрит Пимен
(в миру Д. Д. Благово) являет собой пример истинно христианского
и трудового жития. Его произведения помогали современникам духовным осознанием жизни и духовным деланием.
С историей Николо-Угрешского монастыря связано служение
«известнейшего русского богослова и даровитого историка» (так
называли его современники) архиепископа Литовского и Вилен615 Дмитрий Благово. Инок. Поэма. Николо-Угрешский монастырь.
2005. -С. 80.
271
ского Макария (1816–1822 гг.).
Митрополит Московский и Коломенский Макарий (в миру Михаил Петрович Булгаков) широко известен как церковный историк,
автор многих Церковных трудов: «История Киевской Академии»
(1843 г.), «Введение в православное богословие» (1846–1847 гг.),
12‑томное исследование «История русской Церкви» — главный
труд всей жизни митрополита. По своей фундаментальности и фактической полноте это издание до сих пор остается непревзойденным. В 1879 году митрополит Макарий (Булгаков) был возведен
на Московскую кафедру. Знакомясь с вверенными ему монастырями, новый владыка одним из первых посетил Николо-Угрешский
монастырь.
9 августа 1880 года Николо-Угрешский монастырь торжественно праздновал знаменательную дату — 500 лет со дня основания обители. В соборе совершил служение сам владыка — митрополит Макарий. По окончании торжественного богослужения
и литургии митрополит Макарий обратился к братии монастыря,
приглашенным настоятелям иных монастырей и богомольцам:
«С искренней радостью поспешим мы к вам, братия честной обители Угрешской, чтобы принять участие в вашем великом торжестве
по случаю совершившегося пятисотлетия вашей обители… Перенесемся мыслью к началу вашей обители… То было время, когда
русский народ с истинным уважением смотрел на своих черноризцев, сиявших святостью, и с любовью стекался к ним. Желая назидаться их благочестием, просить себе их молитв, слышать от них
слово поучения, утешения, вразумления…».616
С историей Николо-Угрешского монастыря связаны семь лет
(с 1917 по 1925 годы) подвижнической жизни выдающегося иерарха, истинного монаха, просветителя Алтайской земли, опытнейшего духовника святителя Макария (Невского). Его с полным правом
можно назвать апостолом Алтая: помимо миссионерской деятельности и трудов по управлению вверенных ему епархий, он создал
616 Архимандрит Пимен. Биографический очерк настоятеля СвятоНикольского Угрешского монастыря. Свято-Никольский Угрешский монастырь, 1998. -С. 64-65.
272
алтайскую письменность, перевел на местный язык Священное
Писание, богослужебные книги. «У Владыки Макария был полувековой миссионерский подвиг, природная способность учительства
и продолжительный монашеский и святительский опыт… и смиренного святителя вызвали из Сибири в Москву», — писал в своих
«Воспоминаниях» епископ Арсений (Жадановский).
6 мая 1906 года преосвященный Макарий (Невский) получил
сан архиепископа, а в 1912 году был возведен на святительскую кафедру первопрестольной столицы с назначением постоянным членом Святейшего Синода.
Революционные события февраля 1917 года привели к устранению престарелого владыки Макария, к незаконному низложению
со столичной кафедры и заточением его в подмосковном НиколоУгрешском монастыре. Живя в Николо-Угрешском монастыре, владыка митрополит подвергался неоднократным унижениям представителями советской власти. Об этом свидетельствует газета
«Известия» от 8 августа 1918 года: «Обнаружен штаб контрреволюции в покоях митрополита Макария». В дело вмешался В. И. Ленин. 25 ноября 1918 года он посылает записку Наркому юстиции
Д. И. Курскому: «Предлагаю Вам совершенно немедленно назначить строжайшее судебное следствие по возмутительному делу
об оскорблении действием 80 — летнего старца, бывшего митрополита Московского Макария, и других противозаконных поступках группы лиц, ворвавшихся во время богослужения в НиколоУгрешский монастырь».617
В 1920 году Собор снял с владыки Макария все ложные обвинения и утвердил в сане митрополита алтайского. Несмотря на все
притеснения, митрополит Макарий продолжал служить в храмах
в воскресные и праздничные дни, говорил поучения, принимал
на благословение народ. Владыка принимал детей из местной колонии, организованной Наркомфином в 1918 году. Он видел свое
служение в том, чтобы благотворно влиять и на них, благословлять, учить и наставлять. В утешение святителю дети читали стихи,
пели духовные песни, а он учил их Священной истории, задавал
617 Угрешский Вестник № 1. 2006. -С. 64-65.
273
и спрашивал уроки. В праздники воспитанники колонии приходили к службе, в дни Ангела непременно исповедовались и причащались. Митрополит Макарий считал, что «не надо детей отстранять
от Христа; сегодня они так близко подошли к Нему, а то, смотри,
и охладеют: завтра уроки, а там прогулки и так далее ».618
Митрополит Макарий заботился и о просвещении простого
народа в вопросах веры и благочестия. Его заботами издавались
специальные брошюры, содержащие составленные им поучения
о духовной жизни.
Необходимо отметить, что «духовные облики людей… остаются драгоценным и незабываемым достоянием в истории христианской культуры, и материальные образы вещей, созданных
людьми этого духа, должны цениться и сберегаться в назидание потомству так же, как и рожденные из этого духа законы, установления и способы совместной жизни».619 Все земное, считает русский
православный философ Иван Александрович Ильин, затронутое
или проникнутое Делом Христовым, входит в христианскую культуру и в ее историю, все светит из прошлого в будущее.
Русская Православная Церковь и лучшие представители духовного сословия распространяли свою социальную деятельность
на все категории населения: материально обеспеченных и нищих,
отчаявшихся и задавленных нуждой; здоровых и неизлечимо больных; многодетных и сирот; безграмотных и с мировым именем известности, формируя духовно-нраственную христианскую мораль
в обществе.
Решение проблемы формирования морально-нравственных
ценностей и воспитания чувств патриотизма было, в исследуемый
период, прерогативой преимущественно Православной Церкви,
поэтому этот вид социального служения Церкви (и монастырей)
получил название микродименциальной диаконии.
Значительную роль в социальном служении Русской Православной Церкви в данной области играли монашествующие, священники,
618 Там же. С. 66-67.
619 Иван Ильин. Основы христианской культуры. СПб. Издательство
«Шпиль». 2004. -С. 352. С. 47-48.
274
служившие в местах лишения свободы, и военное духовенство.
Служение Православной Церкви осуществлялось совместно с государственными структурами. Особым видом социального
служения Русской Православной Церкви была деятельность российских монастырей, значительно влиявших на формирование
светской культуры, морально-нравственных ценностей. Они учили
фундаментальным основам человеческого бытия, формам духовной жизни, тому, что «через веру и любовь постигается и осмысливается все остальное».620 Монастыри решали проблемы нищенствующих и малолетних преступников; занимались книгоиздательской
деятельностью, деятельным благотворением, оказывали влияние
на формирование духовно-культурных традиций.
Православная Церковь способствовала воспитанию духовного патриотизма, любви к своему Отечеству. Вся история России свидетельствует о том, что Православие было мощной силой,
сплачивавшей народ во времена тяжких испытаний, мощным нравственным фактором в любой созидательной деятельности на благо
родного Отечества. Значительную роль в формировании чувства
«обретения родины» сыграло православное монашество. Монахи
Николо-Угрешского монастыря являлись носителями духовности,
проповедниками высоких моральных принципов: гуманности, человеколюбия, милосердия. Используя потенциал своего образования и следуя исторически сложившимся традициям, представители
монашества вели широкую общественную деятельность, которая
сближала их с народом, делала идейными наставниками.
Самые известные настоятели монастырей были активным
компонентом всех социально-экономических и политических процессов, без которого невозможно составить полного представления
об историческом процессе в целом. Своей подвижнической деятельностью они оказали значительное влияние не только на иноков, но и на все слои общества, на светскую культуру, в том числе
посредством своих трудов они формировали национальный и социальный характер (отношение к собственности, Отечеству, власти,
строю), а посредством таинств — отношение народа к историче620 Там же. -С. 349-351
275
ской реальности, убеждали в невозможности существования без
подвижнической жизни, без Церкви.
Понятие «культура монастыря» предполагает, что культура
монашествующих является частью светской культуры, ее дополнением и в культурном коде России утверждает приоритеты духовных
ценностей. Они не только сосуществуют, но и взаимно дополняют
друг друга, а главное, составляют единый смыслообразующий контекст русской культуры и духовности.
Духовная миссия служения обществу осуществлялась в монастыре в течение всего исследуемого нами периода. Лучшие представители монашествующих своим духовным попечением воспитывали христианскую нравственность, «отрывая мир от мрака
невежества, страстей и зла»; помогали людям вынести тяготы жизни и укрепиться в вере.
Священнослужители осуществляли миссионерское служение, с целью помочь людям жить в духе христианской морали,
соединяя современность с историческим опытом великого государства. Николо-Угрешский монастырь является ярчайшим феноменом не только церковной, но и общественной культурной жизни
России.
Николо-Угрешский монастырь имеет огромное социальноисторическое значение как хранитель православных моральнонравственных ценностей на протяжении шести веков истории России.
276
Социальное служение Русской Православной Церкви
в современных научно-исторических исследованиях
До начала 90‑х годов ХХ века научно-историческая проблема «Социальное служение Русской Православной Церкви (РПЦ)»
оставалась в тени всех других историко-социальных, культурноисторических исследований. С началом разработки этой тематики
было установлено, что отдельные аспекты этой проблемы исследовались в более ранние историографические периоды, а с середины 90‑х гг. «социальное служение Церкви» стало активно исследоваться в контексте государственно-церковных отношений. Отрадно
отметить, что в настоящее время научно-теоретическая разработка
проблемы «Социальное служение РПЦ», которая велась учеными
более 15 последних лет, получила практическое воплощение.
В последнее время практика социального служения РПЦ
значительно окрепла, расширила границы своего патроната.
О важности социального служения так говорил и председатель
Синодального отдела по социальному служению и благотворительности Епископ Пантелеимон на встрече со студентами 17 сентября
2010 года: «Любой человек, который начинает служить другому человеку, познает радость любви, и социальный работник должен сам
жить этой радостью и уметь эту радость передать другим. И выше
этого служения нет ничего на земле. Главная задача, которая стоит
перед нами — преобразовать наши души. Ведь человек создан Богом для того, чтобы служить другим».621
Именно потому, что социальное служение стало востребованной частью жизни общества, работы современных исследователей
по истории и теории социального служения стали особенно значимыми и актуальными сегодня.
Начало современного этапа исследований социального служения церкви было положено в начале 90‑х годов XX века
в научно-исторической школе Российского государственного социального университета. Профессор Дорская А. А. так пишет об этом:
«В 1995 году в кандидатской диссертации «Православная церковь
621 pstgu.ru/faculties/missionary/events
277
в социальной, культурной и духовной жизни российского общества»
впервые в исторической науке в оборот была введена категория
«социальное служение Церкви», взятая из современной церковной
практики… Автор диссертации формулирует следующее определение понятия «социальное служение Русской Православной Церкви»: это — безвозмездная и бескорыстная деятельность Церкви,
направленная на соединение ее повседневной религиозной деятельности по духовно-нравственному и психолого-педагогическому попечению членов российского общества с историческими задачами
развития общества и государства; это — организация собственно
церковными учреждениями различных видов и форм социальной
помощи нуждающимся (микродименциональная диакония); а также — способствование Церкви тому, чтобы члены российского
общества, независимо от своего ранга и статуса, бескорыстно направляли свои возможности на исполнение христианского долга
по оказанию помощи Отечеству и нуждающимся (макродименциональная диакония).
Зубанова С. Г. в своих научных трудах прибегает к зарубежной
терминологии (микро- и макродименциональная диакония) в виду
того, что в лексически богатейшем русском языке на сегодняшний
день не определены названия, которыми можно было бы обозначить два таких глобальных рода социального служения РПЦ.
Дореволюционные церковные и светские исследователи
не использовали напрямую это понятие, хотя в работах А. Д. Стога,
Е. Д. Максимова, В. М. Бензина, А. А. Папкова, С. В. Юшкова и других авторов были даны характеристики и описаны признаки общественного явления, которое теперь называется «социальное служение», а в советский период данная проблематика не изучалась. …
Научные труды нашей научной школы, сложившейся первоначально в стенах РГСУ, открыли собой новое направление в изучении
истории государственно-церковных взаимоотношений и истории
Церкви.».622
622 Дорская А.А. История социального служения Русской Православной Церкви. Рецензия //История. Право. Политика: Федеральный научнопрактический журнал. – Спб, 2010, №1, С.11-12.
278
В историографический период, который начался в 90‑е годы
ХХ века и продолжается сегодня, значительно усиливается интерес
к изучению христианских традиций, православного миропонимания и бытия. Расширилось изучение наследия знаменитых отечественных подвижников православной веры.623
В 1994 г. издан сборник тезисов докладов III Духовноисторических Чтений.624 Особенный интерес представляют опубликованные доклады по проблемам участия Церкви в деле народного образования, влияния проповеди как жанра святоотеческой
литературы на творчество русских писателей и проч. В 1993 году
в Российской Академии Управления вышел сборник материалов,
в который вошли выступления известных исследователей Православия, как н Одинцов М. И., Яблоков И. Н., Анфиногентова А. П.,
Дмитриева Л. М., Субботина Л. В., Трофимчук Н. А.625 В докладах
были высказаны различные, часто полемичные мнения по поводу
государственно-церковных отношений, межконфессиональных отношений, проблеме равенства религий перед законом.
В 1995 г. вышла в свет работа В. С. Римского “Церковная реформа 60–70‑х годов XIX века”, в которой анализируются обстоятельства, приведшие правительство к пониманию необходимости
реформирования Церкви.626 Автор делает вывод, что реформа государственной церкви носила долгосрочный и многоцелевой характер и стоит в одном ряду с другими преобразованиями Александровской эпохи.
623 Немировский А.И. Евангельский Иисус как человек и проповедник //
Вопросы истории. – 1990. №4.; Вовина В.Г. Патриарх Филарет (Федор Никифорович Романов) // Вопросы истории. 1991. № 7-8.; Ханпира Е.Э. Комплекс
вины и христианство: психологический портрет Иисуса Христа // Вестник
МГУ. 1994. №2.; Смирнов В.Г. Феофан Прокопович. – М., 1994; Морозова
Л.Г. Гермоген, патриарх всея Руси // Вопросы истории. 1994. №2; Кобищанов
Ю.М. Родина Паисия Величковского в XVII в // Вопр. ист. 1997. №1.
624 Культура Отечества: прошлое, настоящее, будущее. - Томск, 1994.
625 См.: Государственно-церковные отношения в России. Сб. мат. «круглого стола». – М., 1993. – 195 с.
626 Римский С.В. Церковная реформа 60-70-х годов XIX века. // Отечественная история. - 1995. - № 2.
279
Вопросу возрождения христианской благотворительности
посвящены некоторые публикации 90‑х годов ХХ века светских
и церковных исследователей.627 Например, П. А. Власов в книге
“Обитель милосердия” обобщил опыт истории развития благотворительности в Москве.628
В работе М. И. Одинцовой “Государство и Церковь в России ХХ века” (1994) рассматривается парадигма государственноцерковных отношений до 1965 года.
В 1996 году вышла монография А. Ю. Полунова “Под властью
обер-прокурора. Государство и Церковь в эпоху Александра III”629,
которая явилась продолжением исследовательской работы автора — ученого историка — по проблемам XIX века. Ранее известны его работы: “К. П. Победоносцев в начале 1880‑х гг.: программа
нравственного перевоспитания общества» и Рецензия на книгу “Победоносцев К. П. Великая ложь нашего времени», опубликованные
в журнале «Вопросы философии» соответственно в 1991 и 1993 г.
А. Ю. Полуновым написано несколько интересных работ
о нравственном воспитании общества (нач. 1880‑х гг.), о церковной школе в конце XIX века, о православии в Остзейском крае
и политике Александра III, об архиереях и Священном Синоде.630
В указанных работах освещаются проблемы истории, быта и нравов накануне эпохи революций (80‑е — начало 90‑х гг. XIX века),
развития богословской науки, воздействия Церкви на культурную
жизнь страны. Исследования богаты историографическим материалом, оригинальны по выводам и концепциям. Анализируя сфе627 Добровольская Т.А., Мастеропуло А.П., Поддубный М.В. О перспективах возрождения христианской благотворительности // На пути к свободе
совести. - М., 1991; Иеромонах Никон. Монастыри и монашество на Руси //
Вопросы истории. -1991. - № 12.
628 Власов П.А. Обитель милосердия. - М., 1991.
629 Полунов А.Ю. Под властью обер-прокурора. Государство и церковь
в эпоху Алексан-дра III. - М., 1996.
630 Полунов А.Ю. Православие в Остзейском крае и политика Александра
III // Россия и Реформы. - М, 1993. - № 2; Церковная школа для народа в конце
XIX века // Журн. Моск. Патриархии. - 1993. - № 6; К.П. Победоносцев, Св.
Синод и архиереи в 1881-1894 гг. // Вестник МГУ. Серия 9. - М., 1994. - № 4.
280
281
ру церковно-административного аппарата внешне спокойной эпохи Александра III и обер-прокурора К. П. Победоносцева, ученый
стремится дать ответ на целый ряд вопросов: почему Православная
Церковь России, располагавшая вековыми традициями, не оказала
сопротивления революции; почему мощная государственная поддержка не укрепила, а ослабила Церковь, а государственные деятели, искренне желавшие возвысить влияние Церкви, добивались
лишь обратного эффекта.
В 1998 г. в журнале «Альфа и Омега» (№ 3 (17)) опубликована замечательная статья немецкого историка Русской Православной Церкви И. Смолича в переводе архимандрита Макария (Веретенникова) «К вопросу периодизации истории Русской Церкви».
И. Смолич предлагает в основу принципа периодизации истории
РПЦ положить характер (тип) отношений Церкви и Государства,
считая именно это действительно исторически движущей силой.
Поэтому он указывает на непродуктивность и историческую неправомерность схемы архиепископа Филарета, митрополита Макария и Е. Е. Голубинского.
Публикации Л. И. Кучумовой, протоиерея Ф. Ван дер Воорта,
Д. Поспеловского, изданные в начале 90‑х годов, косвенно касаются некоторых аспектов истории социального служения.631
В 1999 году вышла в свет монография П. Н. Зырянова «Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века»632, посвященная истории православных обителей XIX — XX веков.
П. Н. Зырянов на обширной архивной основе исследует большой
спектр вопросов жизнедеятельности монастырей: юридическое по-
ложение; внутренний строй; хозяйство; специализацию; религиозную, благотворительную, просветительную и исправительную деятельность; культуру; состав монашества.
Заслуживает внимания работа В. А. Федорова «Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период (1700–
1917 гг.)», в которой наряду с другими проблемами, автор рассматривает некоторые аспекты социального служения православных
монастырей.633
За последнее десятилетие вышел ряд работ, отражающих
некоторые аспекты социального служения Церкви, становления
системы общественного призрения, развития благотворительной
практики РПЦ и ее учреждений.634
Так, например, в статье А. И. Власовой и Н. В. Кустовой
«Историческое значение социального служения РПЦ в военные
годы на Урале» (Вестник Челябинского государственного университета, 2009,№ 14 (152), С. 6–8) осмысляется значение социального
служения в годы Первой мировой войны на Урале. Авторы приходят к выводу, что пастырское слово православного духовенства,
социальная и материальная поддержка Церкви сыграли существенную роль в преодолении тяжелых бедствий в уральском регионе.
Обращает на себя внимание тот факт, что авторы приводят неизвестные примеры благотворительной деятельности Церкви, такие
например, об оказании помощи семьям погибших на фронтах Первой мировой войны учителей церковно-приходских школ, пишут
о внебогослужебных собеседованиях священников с прихожанами
на различные темы: богословского, церковно-исторического харак-
631 Кучумова Л.И. Православный приход в концепции церкви и государства и общественнай мысль в России на рубеже 1850-1860 гг.//Православие
и русская народная культура. – Кн. 2. – М., 1993.; Ван дер Воорт Ф. (прот.)
Практика и благотворительность в Русской православной церкви//Путь православия. 1993. №2.; Поспеловский Д. Русская православная церковь: испытания начала XX в.//Вопросы истории. 1993. №1. Освальт Ю. Духовенство и
реформа приходской жизни//Вопросы истории. 1993. №№ 11-12; Линдермейер А. Добровольные
632 Зырянов П.Н. Русские монастыри в XIX и нач. XX в. –М. : ООО
«ТИД» Рус. слово- РС», 1999. -312 с.
633 Фёдоров В.А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период (1700-1917). – М. 2003; Его же. Православная церковь и государство//Очерки русской культуры XIX века. Т. 2. Власть и культура. – М., 2000.
– С. 265-329; Его же. Духовная православная школа//Очерки русской культуры
XIX века. Т. 3. Культурный потенциал общества. – М., 2001. – С. 366-386.
634 Лыткин В.А. История социальной работы в России. – Калуга, 1997;
Хорева Л.В., Сущинская М.Д. История благотворительности в России. – СПб.,
1999; Фирсов М.В. История социальной работы в России. – М., 2001; Мельников
В.П., Холостова В.И. История социальной работы в России.- М., 2001; Кузьмин
К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы. – Екатеринбург, 2002 и др.
282
тера, по русской истории, о войне, на бытовые темы, в том числе
по вопросам борьбы с алкоголизмом. Вместе с тем, в статье нет
четкого определения и понимания сути социального служения, оно
заменяется термином «благотворительность», что сужает понятие
«социальное служение».
Моисеева Е. Н. в статье «Региональный аспект социального
служения Русской Православной Церкви» (на материалах республики Мордовия) исследует социальную деятельность монастырей на территории республики Мордовия в дореволюционный
и в современный период. Характеризуя монастырское служение
в дореволюционный период, автор не касается вопроса о духовном влиянии Православия на общество; выделяются следующие
функции монастырей: лечение, милостыня и обучение. Автор несправедливо умалчивает о главной задаче социального служения:
возвышающего и воспитывающего лучшие качества в человеке —
не хлебом единым жив человек. Далее в статье приводятся примеры современного состояния социального служения в Саранской
епархии. Исследования интересны тем, что затрагивают все аспекты социального служения в епархии: благотворительность, работу
с молодежью, ветеранами, тяжелобольными, одинокими и престарелыми. Например: в Санаксарском монастыре открыт центр реабилитации наркоманов, совместно с медсанчастью работает центр
Анти-СПИД, в целях усиления духовно-нравственного и патриотического воспитания образован Общественный совет по развитию
православной культуры в Республике Мордовия, что говорит о расширяющемся влиянии Русской Православной Церкви.
Следующая статья того же автора «Региональный аспект социального служения Русской Православной Церкви в условиях
пенитенциарной системы» (на материалах республики Мордовия)
касается вопроса о социальном служении Церкви в тюрьмах. Первые тюремные попечительства в России появились в 1819 году. Для
Мордовии, на территории которой находятся 17 000 заключенных,
90 %, как отмечает автор статьи, — это потомки православных христиан, данная проблема особенно актуальна. Основные направления служения: духовная поддержка, гуманитарная, медицинская
283
и правовая помощь. Автор пишет о том, что процесс духовного служения в условиях пенитенциарной системы очень труден, требует
от священнослужителей огромной внутренней силы и веры. Автор
статьи делает вывод, что в духовных учебных заведениях особое
внимание следует уделять подготовке священников для мест лишения свободы.
В статье «Социальное учение и социальное служение конфессиональных организаций в России» Петрова И. Э. проводит
сравнительный анализ социального служения традиционных конфессий России. Показаны основные тенденции развития социального служения конфессиональных организаций; определена роль
общины в развитии благотворительности в современной общине.
На наш взгляд, является не совсем верным утверждение автора, при
ссылке на работу С. Б. Филатова, что «социальная диаконическая
работа православных приходов фактически до сих пор находится
в зародышевом состоянии». Однако, автор статьи не учитывает то,
что возрождение социального служения Церкви произошло в нашей стране в 90‑х годах 20 века и развивается стремительными
темпами. По словам Патриарха Московского и всея Руси, современная Церковь также ведет огромную социальную работу: «У нас
есть церковные больницы, приюты, службы милосердия, группы
помощи тем, кто страдает от алкоголизма, наркомании, СПИДа.
И если на Западе вся эта деятельность на 70, 80, а то и на 100 процентов оплачивается государством, то наши верующие ищут средства сами и вкладывают собственный труд».635
Говоря о недостаточно активной работе приходов, Петрова И. Э. не приводит ни одного документального подтверждения
своих выводов. Указывая на то, что наиболее успешно социальным
служением занимаются католики и пятидесятники, автор забывает,
что РПЦ исторически является главенствующей культурообразующей конфессией на территории России и количество возрожденных
монастырей, храмов и приходов и их социальное служение не идет
ни в какое сравнение с деятельностью ни одной другой конфессии
на этом пространстве.
635 «Российская газета» - Федеральный выпуск №4834 от 23 января 2009 г.
284
Особенностью современного нам историографического периода является большое количество защищенных диссертаций
по проблемам различных аспектов социального служения РПЦ,
государственно-церковных отношений, роли православия в духовной жизни общества.
Опыту благотворительной деятельности Православной Церкви в дореволюционной России посвящено кандидатское исследование А. П. Афиногентовой.636 Представляет интерес попытка автора диссертации провести смыслоразличительный анализ понятий
«деятельность» и «социальная активность»; сделать вывод о том,
что с эпохи Петра I Церковь не рассматривалась как самостоятельный субъект социальной активности; в период XVIII–XIX вв. некоторые авторы (диссертант приводит имена: А. Амосова, А. Введенского, Б. Грекова, И. Зейнеля, С. Мельгунова, А. Пругавина,
Б. Титлинова, К. Троцкого, В. Ростиславова) в той или иной степени
обращались к интересующей нас проблеме; в годы советской власти проблема социальной активности Церкви не изучалась. Диссертация А. П. Афиногентовой представляет интерес тем, что в ней
предпринят философско-религиоведческий анализ социальной активности РПЦ, дано описание основных видов социальной активности с точки зрения богословия; изложена авторская концепции
социального служения, суть которой заключается в том, что личное
спасение возможно только при условии сочетания веры с активным
социальным действием. В работе А. П. Афиногентовой, к сожалению, не использованы архивные документы и не исследован исторический аспект научной проблемы.
Кандидатская диссертация по философии Н. С. Волкова637
представляет интерес и для исследователя истории: государственноцерковные отношения определяются как совокупность юридических, политических, экономических и социальных взаимодействий
между государственными структурами и религиозными органи636 Афиногентова А.П. Социальная активность РПЦ: Дис. … канд. фил.
наук. - М., 1993.
637 Волков В.Н. Государственно-церковные отношения в условиях демократизации общественной жизни: Дис. ... канд. филос. наук. - М., 1992.
285
зациями в соответствии с конституционными нормами, регламентирующими свободу религиозного волеизъявления. Автор работы
прогнозирует спад общественного интереса к религии и церкви
по мере развития демократических свобод, а также преодоление
экономического и социального кризиса, укрепления законности
и правопорядка.
В диссертациях Сидорова П. В., Рябовой Т. И.638, Конюченко А. И.639, Никулина М. В.640, Алексеевой С. И.641, Никулина И. П.642,
Сушко А. В.643, Алексеевой Н. В.644, Крапивин М. Ю.645, Батуриной Т. В.646, Вишленковой А. И.647, Боченкова И. Д.648 рассматриваются различные аспекты государственно-церковных отношений,
так или иначе влиявшие на степень участия РПЦ в решении социальных проблем общества.
638 Рябова И.Т. Влияние конфессионального фактора на развитие политической культуры общества (на материале православия в России): Автореф.
дис. … канд. фил. наук. - М., 1996.
639 Конюченко А.И. Духовное образование в Оренбургской епархии во
2-ой пол. XIX - нач. ХХ вв.: Автореф. дис. ... канд. ист. наук. - Челябинск, 1996.
640 Никулин М.В. Православная церковь в общественной жизни России
(конец 1850-х - конец 1870-х гг.): Автореф. дис. ... канд. ист. наук. - М., 1997.
641 Алексеева С.И. Святейший Синод в системе высших и центральных
государственных учреждений Российской Империи (1856-1904гг.): Дисс…
канд. ист наук. – СПб, 1997. - 329с.
642 Никулин И.П. Жизнь и деятельность епископа Дамаскина (к истории российского просвещения 2-ой половины XVIII века): Дис… канд. ист. наук. - М., 1998.
643 Сушко А.В. Духовные семинарии в пореформ. России 1861-1884гг.:
Дис. … канд. ист. наук. – СПб., 1998.
644 Алексеева Н.В. Покаяние в православной традиции русских крестьян XVIII-XIX
вв. (по материалам Европейского Совета России): Дис. … канд. ист. наук. – Вологда, 1998.
645 Крапивин М.Ю. Религиозный фактор в соц.-политической жизни
сов. Общ-ва (окт. 1917 – кон. 1920гг.): Дис. … докт. ист. наук. – СПб., 1999.
646 Батурина Т.В. РПЦ и крестьянские переселения в Сибирь: Дис. …
канд. ист. наук. – СПб, 2000. – 385 с.
647 Вишленкова А.И. Религиозная политика в России (1-ая пол XIX в.):
Дис. … докт. ист. наук. - Казань, 1999.
648 Боченков И.Д. Гос. политика в отн. староверов в посл. четв. XVIII –
нач.XIX в.: Дис. … канд. ист. наук. - М., 1999.
286
Отметим, что в начале XXI столетия наблюдается увеличение
числа исторических исследований, связанных с вопросами веры
и Церкви, религиозной жизни общества, отношения к Церкви государственной власти.
В диссертации Князевой О. Р.649 представлено исследование
социальной помощи «деклассированным элементам» Пермской губернии: забота о заключенных в тюрьмах и вышедших на свободу,
организация воспитательных домов, попечение и сиротах, забота
о неимущих больных — мероприятия, особенно активно проводившиеся после Всероссийского съезда миссионеров (июль 1917 г.).
Однако после вступления в новую историческую эпоху, по справедливому мнению автора, в России не осталось места даже для
самых социально-значимых проявлений миссионерской деятельности РПЦ.
Интерес представляют диссертации: Гриценко Н. Ф.650 (о политических и духовных аспектах внутренней политики России
в период 1881–1894 гг.; автором исследуется традиционная для России система ценностей и деятельность верховной власти и Церкви
по укреплению самодержавной системы; Ершовой О. П.651 (о вероисповедной политике Российского государства в отношении старообрядчества), Захаровой С. Л.652 (о старообрядческой богослужебной литературе).
Возрастание интереса в последние годы к проблеме старообрядчества подтверждается и наличием научных работ в регионах:
Васильева С. В. в 2000 г. защитила диссертацию по истории на тему
649 Князева О.Р. Миссионерская деятельность РПЦ в 1905-1917гг.: Афтореф. Дис. … канд. ист. наук. – Пермь, 2000.
650 Гриценко Н.Ф. Официальная доктрина внутриполитического курса
России конца XIX века (политические и духовные аспекты внутренней политики): Автореф. дис. … докт. ист. наук. – М., 2000. - 43л.
651 Ершова О.П. Старообрядчество и государственная политика в области вероисповедания (2-ая половина XIX – нач. XX века): Дис. … докт. ист.
наук. – М., 2000, 350л.
652 Захарова С.Л. Особенности старообрядческой богослужебной культуры и их отражение в произведениях художественного творчества (конец
XVIII – XIXв.): Дис. … канд. ист. наук.– Челябинск, 1999, 238л.
287
«Старообрядчество западного Забайкалья и вероисповедная политика государства (XVII- нач. XX в.)» (г. Улан-Уде), Савицкая О. Н.
защитила в Кургане в 2000 г. кандидатскую диссертацию на тему
«История старообрядческого религиозного движения в Южном Зауралье (сер. XVII — нач. XX в.)». А. В. Стадников653 защитил диссертацию в 2000 году о московском старообрядчестве в историческом, социальном, правовом и экономическом аспектах.
Диссертация Зайцевой Л. Ю.654 посвящена анализу современного процесса формирования нового духовного содержания жизни, в основе которого возрожденные православные идеалы. Диссертант делает вывод, что несмотря на юридическую автономию
от государства, РПЦ к концу ХХ стала атрибутом не только общественной, но и политической жизни.
История российских монастырей в пореформенный период рассматривается в диссертациях Т. Ю. Самсоновой, В. Г. Тура,
Е. В. Дроботушенко, Т. В. Кокоревой, А. В. Рощектаева, В. А. Овчинникова655, однако конкретно проблему социального служения данные авторы не исследуют. Интерес представляют следующие исследования по истории отдельных монастырей: Н. А. Басовой «Русская
653 Стадников А.В. Московское старообрядчество в социальной истории
России XIX-нач. XX веков: Дис. … канд. ист. наук. – М., 2000.
654 Зайцева Л.Ю. История Православной церкви Зауралья (60–е годы
XIX в. – 1918 г.): Автореф. дис. … докт. ист. наук - Курган, 2000.
655 Самсонова Т.Ю. Соловецкий монастырь: хозяйственная деятельность, социальный состав и управление. Вторая половина XIX – XX в.: Автореф….канд. ист. наук.- М., 1997; Тур В.Г. Православные монастыри Крыма в
XIX – XX века: Автореф….канд. ист. наук. –Киев, 1999; Дроботушенко Е.В.
Православные монастыри Забайкалья во второй половине XIX – XX в.: Автореф….канд. ист. наук. –Чита, 2001; Кокорева Т.В. Монастырские тюрьмы
как место заточения старообрядцев и сектантов в XIX в.:Автореф….канд. ист.
наук, -М., 2001; Рощектаев А.В. Монастыри Казанской епархии в XIX –начале XX в.: хозяйственная деятельность: Автореф….канд. ист. наук, - Казань,
2001; Овчинников В.А. Православные монастыри, архиерейские дома и женские общины Томской епархии во второй половине XIX – XX в.: Автореф….
канд. ист. наук.- Кемерево, 2002.
288
Православная Церковь в Карелии в 1918 –1941 годах»656, Е. В. Андреевой «Монастыри Екатеринбургской епархии: административноэкономическое и социально-культурное развитие (1861–1935 гг.)»657,
С. М. Васиной «Приходское духовенство Марийского края в XIX–
XX вв.658 В диссертациях обозначены особенности экономического, политического и социально-культурного развития монастырей
на определённом этапе исторического развития.
В контексте проблемы «социальное служение» интерес представляет диссертация Д. А. Пашенцева «Благотворительная деятельность Русской Православной Церкви во 2‑й половине XIX —
начале XX вв.»659, в которой выделены три уровня осуществления
церковной благотворительности: Синодальный, епархиальный
и местный (приходской).
В диссертации Н. В. Вантеевой «Общественное призрение
на Ставрополье и Кубани в XIX — начале XX вв.»660 благотворительность Русской Православной Церкви рассмотрена как элемент
государственной политики.
В диссертации Л. В. Руденко «Социальная миссия православного христианства в Древней Руси IX–XI вв.»661 разработан и предложен оригинальный авторский подход к периодизации процесса
христианизации Древней Руси. Однако, вопросам социального служения в этих работах уделено внимания недостаточно.
656 Басова Н.А. Русская Православная Церковь в Карелии в 1918 – 1941
годах: дисс. канд. ист. наук: 07.00.02., -Петрозаводск., 2006.
657 Андреева
Е.В.
Монастыри
Екатеринбургской
епархии:
адиминистративно-экономическое и социально-культурное развитие (18611935 гг.): дисс. канд. ист. наук, -Екатеринбург., 2006.
658 Васина С.М. Приходское духовенство Марийского края в XIX –
XXвв.: дисс. канд. ист. наук: 07.00.02. -Йошкар-Ола., 2003.
659 Пашенцев Д.А. Благотворительная деятельность русской православной церкви во 2-ой половине XIX – начале XX века: дисс.канд. ист. Наук. –
М., 1995.
660 Вантеева Н.В. Общественное призрение на Ставрополье и Кубани в
XIX- начале XX века: дисс. канд. ист. Наук. Ставрополь, 2000.
661 Руденко Л.В. Социальная миссия православного христианства в
Древней Руси IX-XI вв., -Москва., 2008.
289
Интерес для изучения социальной проблематики представляет диссертация А. В. Штепы «Социальное служение Русской
Православной Церкви во второй половине XIX — начале XX веков
(на материале Калужской епархии)».662
Отметим, что в ряде научных работ наиболее полно нашла
свое отражение проблема социального служения Русской Православной Церкви. В этой связи следует отметить характеристику
социальной роли РПЦ (с точки зрения истории и теории вопроса)
в диссертациях и монографии С. Г. Зубановой «Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке»663, а также работы
других исследователей этой научной школы. Монография этого же
автора «Православная Церковь России в ХIХ веке: социальный
и духовно-культурный аспекты»664, изданная в 1995 году, наглядно
свидетельствует о том, как входило в научный оборот исторической
науки понятие «социальное служение» относительно деятельности
Православной Церкви: в данной работе в значительной степени
превалирует понятие «социальная деятельность», употребляемое
автором в качестве абсолютного синонима понятия «социальное
служение», однако понятие «социальное служение» употребляется достаточно часто, в том числе в названиях частей работы. Начиная с 1999 года, во всех своих работах автор применительно
к Церкви использует практически повсеместно понятие «социальное служение», в том числе и в монография «Социальное служение Русской Православной Церкви в ХIХ веке»665, которая вышла
в свет в 2001 году (2‑ое издание — в 2009 г.). В центре внимания
662 Штепа А.В. Социальное служение Русской Православной Церкви во
второй половине XIX - начале XX веков (на материале Калужской епархии):
дисс. канд. ист. наук: 07.00.02. –Калуга., 2005.
663 Зубанова С.Г. Социальное служение Русской Православной Церкви
в XIX веке: монография. – М.: издательство Союз МГСУ. 2001. – С.390; издание 2-ое -2009.
664 Зубанова С.Г. «Православная Церковь России в XIX в. социальный и
духовно-культурный аспекты». -М., «Союз», МГСУ. 1995.
665 Зубанова С.Г. Социальное служение русского Православия в ХIХ
веке (историографический обзор). Учебное пособие для самостоятельной работы студентов и аспирантов. - 1999г., Изд-во МГСУ «Союз».
290
автора монографии находились духовно-культурный, нравственнопсихологический и материальный аспекты социального служения
Русской Православной Церкви в XIX веке. В 2002 году была защищена докторская диссертация по данной тематике.
Следует отметить диссертацию еще одного ученого, представляющего эту же научно-историческую школу, — Н. П. Рузановой666:
ее работа посвящена рассмотрению роли монастыря Козельская Веденская Оптина Пустынь в деле социального служения в области
призрения больных, раненых, сирот, вдов, нуждающихся, оказания
материальной помощи; повышения грамотности, образованности,
воспитания; сохранения лучших традиций российской культуры,
духовности в обществе. Работа выполнена на актуальную, малоисследованную тему, содержательна и интересна. Впервые в исторической науке обобщена и комплексно проанализирована самостоятельная научная проблема — влияние духовно-нравственных
традиций Козельской Введенской Оптиной пустыни на светскую
культуру России и на воцерковление социальной жизни общества.
Рузанова Н. П. предлагает классификацию различных видов социального служения монастыря.
В диссертации Патюлиной Н. Д. «Социальное служение
Николо-Угрешского ставропигиального монастыря в контексте государственно-церковных отношений (конец XIV– начало XXI вв.)», которая представляет собой исследование в рамках все
той же научно-исторической школы, рассмотрены различные формы социального служения Церкви (на примере монастыря); причем
социальная деятельность классифицирована по направлениям, видам и формам. Кроме того, Патюлина Н. Д. делает интересный вывод о взаимосвязи спектра компетенций Церкви в деле социального
служения от характера государственно-церковных отношений.
Упомянутую научно-историческую школу характеризуют также многочисленные публикации игумена Луки (Степано666 Рузанова Н.П. Социально-историческая роль монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь в общественной жизни России XIX века: дисс.
канд ист. наук: 07.00.02.,- Москва., 2005.
291
ва) — по историографии социального служения667, Денисовой Л. Е.
по проблемам социального служения Марфо-Мариинской обители,
Чубаровой С. А. по социальному служению Владимирской епархии,
Рузановой Н. П. — по социальному служению Оптиной Пустыни.
В 2010 году защищена диссертация Гавриленковым А. Ф.,668 в которой основательно анализируется государствено-конфессиональная
политика и косвенно затрагиваются вопросы социального служения
Церкви в отношении представителей разных вероисповеданий.
Все исследования социального служения разных исторических периодов, проводимые представителями научной школы,
делаются на базе обширных архивных комплексов, а также с учетом характера государственно-церковных отношений конкретного
исторического периода.
Подводя итог анализу научных трудов, вышедших в последние 15 лет по проблеме социального служения РПЦ, можно заключить, что в конце XX-начале XXI веков появились серьезные
работы по некоторым аспектам социального служения Русской
Православной Церкви. Отметим, что знакомство с вышеназванными исследованиями дает нам основание для частного вывода о том,
что перед исторической наукой стоит важная задача продолжения
углубленной и объективной работы, посвященной исследованию
участия РПЦ в социальной жизни общества, в том числе — вклада
в дело повышения образовательного и культурного уровня народа,
своеобразие форм, средств и методов ее деятельности в социальной, культурной и духовной сферах.
Многовековой опыт социального служения РПЦ свидетельствует о том, что в различных социально-исторических условиях
Церковь остается наиболее стабильным институтом, обладающим
организационным и духовно-нравственным потенциалом для ока667 Игумен Лука (Степанов). Социальное служение РПЦ: историография
вопроса в период с начала XIX века до 1917 года.// Рязанский Богословский
вестник, 2010, № 1(2), С. 98-108.
668 «Политика государственной власти Российской империи в отношении
Православной церкви, инославных конфессий и авраамических (нехристианских) вероисповеданий в 1721-1917гг.; сущность, принципы, эволюция»
292
зания различных видов помощи социально незащищенной части
общества. Исследования показывают, что социальное служение
российских православных монастырей, особенно в трудные для народа периоды войн и других испытаний, являлось зачастую единственным видом социальной помощи населению.
Исследования свидетельствуют о том, что в значительной
степени могут способствовать оздоровлению социальной сферы
России в современных кризисных условиях совместные формы социального служения Русской Православной Церкви — с одной стороны, и государства, общества и частных лиц — с другой.
Патриарх Кирилл в одном из своих выступлений так определил его суть: «Социальное служение Церкви есть проявление христианской любви».669 В своих выступлениях Патриарх часто проводит мысль о том, что жизнь в Церкви — есть непрестанное служение
Богу и людям; о том, что каждому члену Церкви даются особые
дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем
даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной
благодати Божией» (1 Пет. 4,10). В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22,37–39)
заключается важнейшая задача мирян. Быть для ближнего милосердным самарянином из евангельской притчи — нравственный
долг каждого православного христианина.
16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутсвия РПЦ постановил принять в первом чтении проект документа
«О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви, в котором понятия «социальное служение» и «социальная работа» используются как синонимы» «Социальное
служение Церкви (церковная благотворительность, церковная социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и (или) финансируемая Церковью деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся
денежными средствами, имуществом, советом, трудом. Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные
669 www.patriarchia.ru/db/text/541279.html
293
формы (общественная благотворительность)».670
670 www.patriarchia.ru/db/text/1343180.html
294
295
Социальное служение Церкви в современных
церковных документах и исторический
опыт XIX века
Самое главное — с помощью
священнослужителей начать миссию
социального служения и найти людей,
продолжающих ее. Это дело, в котором проявляется наше служение и исполнение заповедей Божиих.
(епископ Орехово‑Зуевский Пантелеймон)671
В современных кризисных условиях государственнообщественной жизни Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
уделяет значительное внимание организации церковного социального служения в каждом приходе, благочинии, епархии, в каждым
церковным учреждением, а также на общецерковном уровне. Проводится работа со всеми группами социально-незащищенных граждан — больными, бездомными, инвалидами, детьми-сиротами…
Развивается больничное служение; успешно действуют добровольческие службы, которые организуют помощь добровольцев одиноким пожилым людям, многодетным семьям, а также людям, оказавшимся в стесненных жизненных обстоятельствах.
Отметим, что в последнее время вышло в свет немало интересных публикаций, касающихся различных организационных проблем, связанных с социальным служением. В качестве примера назовем одно из таких содержательных и очень актуальных интервью,
которое опубликовано в декабрьском 2010 года «Церковного вестника» № 24 (445), — «В приходской жизни грядут большие перемены» епископа Иваново‑Вознесенского и Кинешемского Иосифа.
На только что завершивших свою работу Рождественских
чтениях, по сообщениям сайта Патриархии от 27 января, прошли
заседания, в ходе которых были обсуждены многочисленные соци671 «Приходы должны возобновить социальное служение Церкви»http://www.vsetsaritsa.ru/
альные проблемы современности и возможные пути их решения
с участием Церкви. В числе повесток этих заседаний: «Особенности и перспективы социального служения в сельской местности»,
«Участие РПЦ в профилактике и борьбе с ВИЧ-СПИДом»; обсуждение вышедшего в свет методического пособия « Как организовать
помощь бездомным на приходе?», обсуждение проблем служение
тюремных священников и многие другие.
На заседании Комиссии по социальному служению при Епархиальном совете г. Москвы, которое прошло 20 января 2011 года
в Синодальном отделе по благотворительности (председатель —
епископ Орехово‑Зуевский Пантелеймон), был рассмотрен целый
ряд вопросов практической социальной деятельности: принято решение о завершении распределения московских больниц по окормляющим их храмам; обсуждены перспективы координации деятельности социальных работников; обсуждена проблема налаживания
взаимодействия с Ассоциацией онкопсихологов, которая организовала горячую линию для раковых больных; обозначена отдельная
проблема — социальное служение священнослужителей.672
По причине того, что за долгие годы атеизма в России были
утрачены многие традиции социального служения Церкви. Поэтому сегодня не только общественность, но и клирики по-разному
(каждый на свой лад) понимают цели, формы и методы социальной
работы, способы ее организации. Об этом шла речь в ходе «круглого стола» в январе 2011 года в рамках XXI Международной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета «Миссия и социальное служение Русской
Православной Церкви», где участники- представители московских
приходов обсудили вопросы практической реализации поручения
Патриарха Кирилла, благословившего год назад учредить при каждом приходе новую штатную единицу — ответственного за социальную работу.
Протоиерей Николай Соколов так сказал о неразрывности социальной и миссионерской работы на приходе: «Социальное служение Церкви — это ее лицо, исполненное сострадания, обращен672 www.patriarchia.ru/db/text/1393143.html
296
ное к христианам и к нехристианской части мира, испытывающей
страдания».
На наш взгляд, в работах современных ученых-историков,
посвященных анализу социального служения Церкви в доатеистический период отечественной истории, намного шире и многообразнее представлен спектр возможных для решения практических
задач социального служения. Научные работы убеждают в том, что
не только решением материальных и медицинских проблем нуждающих ограничивается церковное социальное служение.
Разве строительство нового храма, воскресной школы, приходской православной гимназии и проч., если это делается по инициативе настоятеля, прихода, благотворителей, — разве это не социальное служение Церкви своему народу на благо его нравственного
и духовного возрастания? Если по благословению священнослужителей издается духовная литература, создаются новые музыкальные,
поэтические, архитектурные и другие памятники на православной
основе, — это разве не социальное служение Церкви своему земному Отечеству и его людям? Если в прессе, на радио и телевидении
все более появляется хороших православных материалов и программ, а также будет уменьшаться количество не выдерживающих
никакой критики с точки зрения морали и нравственности передач,
информаций и фильмов, — это тоже должно являться свидетельством того, что в СМИ работают люди, проникнутые идеей социального служения Церкви.
Ниже мы подробнее обозначим выводы современных ученых
по поводу направлений социального служения РПЦ. На наш взгляд,
сегодня, как никогда, актуально обращение к давно забытому опыту прошлого, когда Церковь представляла собой мощный духовный
оплот государственной жизни и одновременно являлась значимым
социальным институтом, обеспечивающим во многом социальную
стабильность государственной жизни. Современные ученые предлагают актуализировать многие исторические примеры социального служения XIX столетия, в которое государственно-церковные
отношения не были отнюдь симфоническими (Церковь являлась
неотъемлемой частью государственного механизма), однако неко-
297
торые направления, формы и методы организации социального
служения Церкви этого периода представляют большой интерес
для современной теории и практики этого служения…
Однако, сначала мы обратимся к еще одному из последних
документов Русской Православной Церкви: 16 декабря 2010 года
президиум Межсоборного присутствия РПЦ постановил принять
в первом чтении проект документа «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви».673
Документ ожидает обсуждение в епархиях и второе чтение
на Пленуме Межсоборного присутствия. Заметим, что до настоящего времени РПЦ имела в своем арсенале только один значительный документ, касающийся социального служения Церкви, — это
принятые Архиерейским Собором в 2000 году «Основы социальной
концепции Русской Православной Церкви», где были определены
16 возможных областей соработничества Церкви и государства.674
(см. Приложение № 4) За прошедшее 10‑летие между двумя вышедшими в свет документами научной общественностью достаточно активно разрабатывалась проблема социального служения: защищено
значительное число диссертаций на данную тему, написаны монографии и статьи; сложилось в исторической науке целое отдельное
направление по изучению истории и теории социального служения
Церкви. Поэтому опубликованный проект церковного документа
не явился инновацией для ученого мира. В нем нашли отражение
некоторые положения научных изысканий современных ученых.
Рассматриваемый нами проект содержит следующее базовое
определение: «Социальное служение Церкви (церковная благотворительность, церковная социальная деятельность, диакония (далее
по тексту документа (и в названии) добавляется еще и «социальная
работа Церкви» — замеч. авторов) — это инициированная, организованная, координируемая и/или финансируемая Церковью деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся
денежными средствами, имуществом, советом, трудом. Социаль673 www.patriarchia.ru/db/text/1393143.html
674 Основы соц. Концепции Русской Православной Церкви // Инф. бюллетень №1. – Апр. 2001. – С. 107.
298
ное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться
религиозными, национальными, государственно-политическими
или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30–37)».
Как видим, данное определение никак не классифицирует
социальное служение по направлениям, видам, формам, хотя в научной литературе эта классификация представлена достаточно
объемно и обоснованно. Кроме того, проект документа, названный
«Принципы…», на наш взгляд, нуждается в более четко и конкретно сформулированных принципах организации социальной работы
в Русской Православной Церкви.
В документе отмечается, что духовенство, монашествующие
и граждане (миряне) могут по-разному и в разной степени осуществлять участие в социальной деятельности. Так, «дела милосердия»
могут совершаться отдельными лицами (мирянами) как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность).
В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви
к Богу и ближнему (Мф. 22, 37–39) заключается важнейшая задача
мирян. Быть для ближнего милосердным самарянином из евангельской притчи — нравственный долг каждого православного христианина. Не совсем понятно, почему только к «мирянам» обращены
эти слова документа! Разве не может священник в индивидуальном
порядке быть благотворителем!
«Миряне обладают огромным потенциалом и опытом для
участия в социальном служении Церкви» — это заявление проекта документа, на наш взгляд, сделано довольно безопелляционно.
Сомнительно, что большая часть современного российского общества располагает не только опытом, но даже знаниями из истории
социального служения, не говоря уж об «огромном потенциале».
В этой части, нам думается, проект церковного документа нуждается в корректировке, дополнениях и разъяснениях.
Далее в проекте указаны различные возможные организационные формы церковной социальной деятельности для частных
299
лиц (мирян) в зависимости от их профессии, возраста, жизненного
опыта, состояния здоровья и прочих обстоятельств.
Первоначально приводятся штатные должности социальных
работников. К ним отнесены: сотрудник церковного социального
учреждения (детского дома, приюта, богадельни, благотворительной столовой и т. д.); епархиальный социальный работник; социальный работник в благочинии; приходской социальный работник.
Духовникам церковных социальных учреждений вменяется нести
пастырское попечение о таких сотрудниках. Социальным работникам приходского масштаба предписано состоять в штатном расписании прихода и получать заработную плату их приходского
бюджета, являться активным членом той церковной общины, социальную работу которой он координирует; в своей работе приходской социальный работник должен подчиняться настоятелю и быть
подоотчетным приходскому собранию.
В отношении епархиальных социальных работников и социальных работников в благочинии документ не содержит никакой информации: названы по штатному расписанию должности, не имеющие никакого функционала. В окончательной редакции документа,
видимо, эта часть будет отработанной; иначе — при ознакомлении
с этой информацией создается впечатление, что не благое дело впереди, а важнее финансируемые вышеназванные должности в штатном расписании!
Следующая форма социального служения, о которой идет
речь в документе, — это сестричества. Однако, если точнее, то документ делает акцент не на форме социального служения, а на названии должности, которую может занять социальный работник;
поэтому следующий подзаголовок документа — «сестра милосердия». Удачным нам представляется определение, которое приводится в документе: «Сестричества — это приходские объединения
женщин, желающих в той или иной мере посвятить себя служению милосердия, руководимые духовником сестричества, обычно
имеющие устав и специальный чин посвящения в сестры. Сестра
милосердия может нести свое служение в свободное от основной
светской или церковной работы время, или же находиться в штате
300
церковного социального или медицинского учреждения».
Далее в документе дана характеристика «добровольцам (волонтерам), членам приходского сестричества или братства»: отмечается, что волонтером является человек, в свободное время принимающий на безвозмездной основе участие в социальной церковной
деятельности. На наш взгляд, намного важнее в проект внести
перечень форм и методов церковной волонтерской деятельности.
О членах приходского сестричества или братства, названных в подзаголовке, проект документа пока информации не содержит.
Далее следует определение «жертвователя»: «Мирянин,
жертвующий на социальные нужды, играет важную роль в приходском и общецерковном служении милосердия. На пожертвования
создается материальная основа для обеспечения систематической
приходской и общецерковной социальной деятельности Пожертвования могут быть как крупными, так и небольшими, регулярными
или разовыми». К сожалению, данное определение не содержит
информации о том, на какие виды нужд могут приниматься пожертвования; в какой форме могут, а также каковы правила приходской (или монастырской, епархиальной, благочинской или др.)
отчетности об использовании пожертвований. Блестящие образцы
подобной церковной отчетности в XIX веке приводятся в диссертациях и монографиях ученых. Кроме того, на наш взгляд, было бы
совершенно уместно в проекте документа упомянуть и о священнослужителях в качестве возможных «жертвователей».
Следующий фрагмент документа посвящен «членам попечительского совета»: «Важная разновидность служения мирян –это
участие в попечительских советах при социальных учреждениях
(как государственных, так и негосударственных). Попечительские
советы обеспечивают открытость таких учреждений для общества,
привлекают к ним помощь, контролируют качество жизни подопечных, обеспечивают преемство удачного опыта». Непонятным остается опять же то, почему это отнесено только к «мирянам»; неясно
и то, по какому принципу лица могут становиться членами попечительских советов.
Идем далее по тексту документа: «Сотрудник государственно-
301
го социального (и медицинского) учреждения» может привлекаться к делу церковного социального служения, т. к. в осуществлении
своего социального служения Церковь имеет возможность тесно
сотрудничать с государством (а государственные соцучреждения
часто являются объектами церковной помощи). К числу таких сотрудников в проекте документа отнесены: врачи, медицинские
сестры, педагоги, воспитатели, обслуживающий персонал интернатов, социальные работники, «в том числе пока не являющиеся
активными членами Церкви».
Нам, исследователям истории социального служения Церкви в России, несколько непривычен такой подход к определению
лиц, участвующих в социальном служении Церкви. Известно, что
в России XIX века участниками социального служения Церкви
становились по благословению любые православные члены общества, независимо от их должности, ранга и статуса: мещане, купцы,
разночинцы, императоры, их жены, князья, графы. Они получали
названия «благотворителей», «жертвователей», «милосердных людей», «меценатов», «филантропов»; в каких-то случаях от степени
участия в этом служении повышался их общественный или государственный статус и проч. Поэтому нам непонятно пока, насколько оправданным будет такой нетрадиционный подход «определения
в благотворители или социальные служители»: по определенным
должностям, без учета степени церковности и надобности в пастырском попечении духовника.
По сути, на этом в документе заканчивается перечень возможных «названий» для тех лиц, которые занимаются церковной
социальной деятельностью. Однако, документ содержит перечень
«форм» конкретной социальной деятельности членов общества
и Церкви (мирян), в числе которых: «помощь старикам, инвалидам,
людям, страдающим тяжелыми заболеваниями, бездомным, детямсиротам и детям, оставшимся без попечения родителей, заключенным или освобождающимся от заключения, ВИЧ-инфицированным,
малоимущим, погорельцам, семьям, потерявшим кормильца, страдающим и стремящимся освободиться от алкогольной зависимости, а также людям, попавшим в иные трудные обстоятельства.
302
Это может быть медицинская, социальная, материальная, психологическая, консультационная, духовная помощь. Фактически —
это помощь всем, кто страдает и нуждается в христианской любви
и поддержке делом, словом, молитвой». На наш взгляд, эта часть
документа требует фундаментальной доработки. Приведенная
из текста документа цитата наглядно показывает, что приведенный
перечень нуждается в классификации на виды, организационные
формы, методы социального служения и проч.
Возможно, следует обратиться к основам теории социального
служения Церкви, разработанной на основе изучения многогранного исторического опыта РПЦ, и прибегнуть к предложенной ими
терминологии. Это направление социального служения Церкви
в научных трудах нами названо макродименциональной диаконией (термин предложен директором духовной Академии на Крите А. Пападеросом; впервые введен в отечественную историческую
науку проф. Зубановой С. Г. в 1995 году).
Поясним: в работах современных ученых в 1995 году предложено считать, что социальное служение РПЦ осуществлялось
в традиционной для России форме по двум направлениям: в рамках
микро- и макродименциональной диаконии. «Направление социального служения, когда Церковь способствовала тому, чтобы члены российского общества, независимо от своего ранга и статуса,
бескорыстно направляли свои возможности на исполнение христианского долга по оказанию помощи Отечеству и нуждающимся, —
называется макродименциональной диаконией». По данным исследований отечественных и зарубезных историков, приоритетными
видами социального служения РПЦ в XIX веке, осуществляемыми
через своих чад независимо от их ранга и статуса («макродименциональная диакония»), являлись следующие: благотворительность;
организация социальной помощи и поддержки малоимущих; призрение нищих, немощных и сирот; материальная помощь и предоставление возможности работать, как спасение от безработицы;
оказание медицинской помощи; забота о повышении грамотности
303
народа.675 Данные виды социального служения РПЦ осуществлялись в следующих формах: забота о раненых воинах; выплата пособий военным инвалидам; открытие на благотворительные средства
домов для призрения нуждающихся, сирот, немощных и престарелых и проч.
Вернемся к тексту современного документа: как нами уже
было замечено, в проекте отсутствует упоминание о социальном
служении собственно церковно- и священнослужителей. Именно
их деятельность, как отдельное направление социального служения
РПЦ, — было названо в исследовательских работах по истории социального служения микродименциональной диаконией. (термин
также предложен директором духовной Академии на Крите А. Пападеросом; впервые введен в отечественную историческую науку
проф. Зубановой С. Г. в 1995 году). Можно согласиться с тем, что,
возможно, выбранные учеными-историками термины не совсем
отвечают задачам социального служения на новом этапе. Однако,
на наш взгляд, отсутствие согласованной терминологии не означает того, что одно из главных направлений социального служения может даже не упоминаться в документе, названном «О принципах организации социальной работы в Русской Православной
Церкви».676
Таким образом, нам представляется, что в документе должны
быть обязательно прописаны возможные для клириков направления, виды, формы, методы и прочие классификационные характеристики социального служения; предложена определенная шкала
поощрений или других отличительных особенностей для тех клириков, которые уже имеют богатый практический опыт социальной
деятельности.
В настоящем проекте документа не предусмотрено множество возможных и часто встречающихся ситуаций! Например, если
в контексте документа говорить о должностях (как это и принято
в этом документе), а не о видах и формах социального служения
675 Зубанова С.Г.Социальное служение Русской Православной Церкви в
XIX в.-М.: 2001, 2009.
676 www.patriarchia.ru/db/text/1393143.html
304
(как следовало бы сделать!), то какое «название» по вышеприведенной шкале должностей получит священник, взявший в свою семью на воспитание детей, оставшихся без попечения родителей?
Как будет выделен из круга своих «коллег» тот священнослужитель, который открыл общеобразовательную церковную школу,
имеет 5 детских домов и дом престарелых на своем попечении,
активно занимается развитием молодежного православного движения? Каков статус такого священника как церковного «социального
служителя»? Или, как будет выделено из общей массы социальное
служение того священника, который по доброй воле совершенно
безвозмездно на дому исповедует и причащает всех больных рассеянных склерозом, к которым за 15 лет болезни домой не пришел
ни разу ни один социальный и медицинский работник? Можно, конечно, сказать, что это — «требы», т. е. обязательный функционал
священника. Однако, современная практика говорит о другом: к сожалению, все мы знаем примеры, когда священник позволяет себе
служить всего 1–2 раза в неделю, не говоря о каком-то дополнительном социальном служении.
Вернемся к тексту документа: следующий его раздел (пункт) —
о церковно-социальной деятельности на общецерковном уровне, которую координирует Синодальный Отдел по церковной благотворительности и социальному служению. 6 направлений работы
Отдела посвящены «привлечению мирян к этой деятельности»:
●● разработка методических материалов для обучения мирян
по отдельным направлениям социального служения (в зависимости от категории нуждающихся в помощи) и распространение их в епархиях;
●● организация регулярных обучающих семинаров для различных категорий мирян, участвующих или желающих участвовать в социальном служении Церкви, а также практических
семинаров для священнослужителей по организации социального служения;
●● создание совместно с Учебным комитетом и введение в учебный план духовных школ краткого курса по организации социальной работы на приходе;
305
●● разработка плана/методики действий в экстренных ситуациях, требующих скорого вмешательства;
●● продолжение в координации с Отделом внешних церковных
связей обмена опытом с зарубежными благотворительными
организациями, в том числе волонтерскими начинаниями,
анализ и использование опыта других христианских конфессий, в силу исторических причин в большей степени развивших социальное служение.
Возможно, действительно на общецерковном уровне Синодальный Отдел должен выполнять именно такие (методические,
координаторские, организационные) функции. Однако и в этой части документа остаются «не охваченными» церковно-социальной
деятельностью церковно- и священнослужители (имея в виду и монашествующих)!
Обратим внимание на следующий раздел (пункт) документа, который характеризует епархиальный уровень социального
служения Церкви и касается задач, которые стоят перед епархиальными отделами «по расширению участия мирян» в церковносоциальной деятельности:
●● следует проводить епархиальные обучающие семинары для
клириков по организации социальной работы, а также курсы
подготовки церковных социальных работников;
●● важно оказывать всемерное содействие в распространении
в епархиях методических и информационных материалов,
подготовленных специализированными церковными организациями и предназначенных для приобщения и обучения мирян различным видам диаконической работы;
●● полезно создавать в епархиях объединения мирян — специалистов в той или иной области: врачей, учителей, психологов
и т. д. К организации церковной социальной работы следует
более широко привлекать жен священнослужителей; использовать имеющийся опыт создания женами священнослужителей общественных организаций;
●● надлежит содействовать освещению в средствах массовой
информации церковной социальной деятельности, осущест-
306
вляемой на территории епархии, с целью вовлечения в нее
мирян; по возможности организовывать социальную рекламу
церковных начинаний;
●● надлежит содействовать укреплению материальной базы
приходских, монастырских и епархиальных социальных программам мирян за счет церковных и привлеченных внешних
средств;
●● следует ввести поощрения для мирян, ведущих активную социальную работу, и клириков, вдохновляющих и окормляющих социальные церковные инициативы.
Следующий раздел (пункт) проекта документа наиболее детально прописывает церковно-социальную работу на приходе, при
этом определяет задачи священнослужителя: «В задачу священника входит, как правило, общая организация, координация, контроль
за выполнением мирянами церковно-социальной работы, а также их
духовное окормление. Непосредственное администрирование и выполнение этой работы может быть возложено на мирян».
Далее в 10 пунктах изложены некоторые мероприятия, которые являются неотъемлемой частью организации социального
служения:
●● важно разъяснять во время проповеди спасительный смысл
дел милосердия, а также оповещать прихожан о конкретных
нуждающихся и социальных начинаниях прихода;
●● необходимо из среды прихожан избрать ответственного за социальное служение прихода, озаботившись о прохождении
им соответствующего обучения;
●● социальная работа на приходе должна начинаться с заботы
о малоимущих, одиноких и престарелых прихожанах;
●● приходская социальная деятельность может включать в себя
заботу об инвалидах, сиротах, беспризорных и иных обездоленных людях;
●● важно призывать мирян, особенно тех из них, кто по занятости не в состоянии принимать личного участия в реализации
приходских и общецерковных социальных проектов, участвовать в социальной работе посильными денежными по-
307
жертвованиями, пусть и небольшими, обеспечивая при этом
прозрачность использования целевых денежных средств;
●● нужно развивать практику предоставления приходских помещений для собраний групп взаимопомощи, групп милосердия, добровольцев;
●● необходимо по возможности освещать в средствах массовой
информации социальную деятельность мирян на приходе;
рекомендуется использовать для этих целей Интернет, размещать на приходских сайтах информацию о социальных проектах мирян и о нуждающихся в помощи прихожанах;
●● священнослужителям надлежит иметь особое попечение о тех
прихожанах, которые участвуют в делах милосердия, уделяя
пристальное внимание профилактике «синдрома выгорания»,
посильности взятых мирянином на себя обязанностей, отслеживанию духовных трудностей этого служения, совместной
молитве и молитве друг за друга;
●● наряду со взрослыми и молодежью, следует привлекать к делам милосердия детей и подростков, предоставлять им возможность посильного участия в практических приходских
социальных инициативах;
●● приход должен знать о существующих в его окрестностях
государственных социальных и медицинских учреждениях,
сотрудников которых необходимо привлекать к церковной социальной деятельности; важно учитывать, что светские специалисты, профессионально занятые в областях, попадающих в сферу приходской социальной работы, могут и должны
стать помощниками и соработниками Церкви в деле реализации ее социальных проектов.
Перечень вышеперечисленных мероприятий нуждается,
по нашему мнению, в систематизации, которая должна представлять собой четко выделенные в этом перечне: цели, задачи, направления деятельности, организационные формы, методы и др.
Последним разделом (пунктом) докумета является социальноцерковная деятельность в монастырях. Информация ограничивается фразой: «В монастыре, осуществляющем тот или иной вид
308
церковно-социальной деятельности и привлекающем к ней мирян,
эта деятельность сообразуется с особенностями монастырской
жизни».
К сожалению, данный раздел лишен информации о возможных формах и методах социальной деятельности монастыря. В этой
связи, хотелось бы обратить внимание разработчиков документа
на то, что в одном из последних научных исследований историков
дается следующее определение социального служения монастыря
в доатеистический период российской истории: «это — безвозмездная и бескорыстная деятельность монашествующих, направленная на соединение внутренних задач монастыря по духовнонравственному и психолого-педагогическому попечению членов
российского общества с историческими задачами развития общества и государства». Социальное служение существовало в двух направлениях: микро- и макродименциональная диакония. Организация собственно монастырем различных видов и форм социальной
помощи нуждающимся (микродименциональная диакония). Способствование монастыря тому, чтобы члены российского общества,
независимо от своего ранга и статуса, бескорыстно направляли
свои возможности на исполнение христианского долга по оказанию помощи Отечеству и нуждающимся (макродименциональная
диакония).
Нами проанализированы следующие формы социального
служения монастыря по оказанию трудовой помощи нуждающимся: добровольный труд во имя милосердия; содержание за счет монастыря нуждающихся: немощных, больных, богомольцев; обеспечение за счет монастырских средств богадельни, больницы, школы,
училища, военной лечебницы; уход за больными и ранеными; предоставление работы нуждающимся как решение социальных проблем; предоставление нищим возможности трудом зарабатывать
на пропитание; труд как воспитательная мера; труд — как способ
получения доходов на развитие народного образования; труд как
309
возможность оказать милосердную помощь ближнему.677
Приведем определение еще из одной научной статьи:
«В XIX в. социальное служение православных монастырей выражалось в духовно-нравственном влиянии на простой народ, на общество в целом, в решении проблемы нищенствующих предоставлением им возможности занять себя производительною работою,
окормлением неизлечимо больных и осужденных. Опека и нравственное исправление нищих, а не содержание на собственные
средства, то есть поощрение тунеядства, — это было в XIX столетии и остается сегодня одним из основных призваний монашествующих в деле социального служения, разновидностью микродименциональной диаконии.
Другое направление деятельности монастырей — их участие
в деле народного просвещения, а также в развитии издательского
дела России.678 Этому вопросу посвящена диссертация представителя нашей научной школы — Рузановой Н. П. «Социальноисторическая роль монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь в общественной жизни России XIX века».
Особенностью социального служения Русской Православной Церкви в XIX веке была постоянная открытость, доступность
информации об итогах той или иной акции. Списки сборов и пожертвований с указанием источника поступлений и дальнейшей
реализации собранных средств публиковались в систематических и периодических отчетах и в доступных средствах массовой
информации».679
Исторический опыт социального служения монастырей
677 Патюлина Н.Д.Социальное служение Николо-Угрешского ставропигиального монастыря в контексте государственно-церковных отношений.
(автореф. канд. дисс. по истории Отечества). - М.: 2010.
678 Рузанова Н.П.Социально-историческая роль монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь в общественной жизни России XIX века.-дисс.
канд. ист. наук. - М., 2005.
679 Зубанова С.Г. Русская Православная Церковь в 19 веке: макродименциональная диакония//Рязанский Богословский Вестник. Научнобогословский ж-л РПДС) статья в Рязанском журнале.
310
в сферах: нравственно-психологической; организации трудовой помощи, призрения нуждающихся; воспитательной и просветительской, — в определенной степени может быть взят за основу при
организации конкретных форм социального служения Русской
Православной Церкви, и в частности — монастырей, с учетом современных условий. В научных работах ученых справедливо указывается, что в современных условиях при участии государственных структур и бизнеса наиболее востребованными могли бы стать
такие формы социального служения монастыря, как: создание приютов для бездомных, детских домов и домов престарелых, центров
трудотерапии и духовно-нравственного попечения; больниц и хосписов, оказание всемерной поддержки развитию учебных заведений на православной основе.
Сегодня, как никогда, необходимы меры по совершенствованию форм и методов социальной работы различных государственных организаций, форм и методов социального служения Русской
Православной Церкви, а также зарождению новых — совместных — форм социальной деятельности в рамках соработничества
государства и Церкви.
Актуализируя опыт прошлого и проецируя его на современное состояние социальной жизни в России, отметим, что нуждается
в значительной оптимизации как система государственных мер (совершенствование форм и методов социальной работы различных
государственных организаций), так и социальное служение православных людей в России должно ориентироваться на былой размах
и традици, и обязательно — с учетом современных условий.
В заключении отметим, что современные церковные документы нуждаются в приведении в стандартизированную, традиционную форму, которая предполагает определенную структуру,
последовательность информации: базовые понятия документа, его
цели и задачи; перечень принципов; методологию организации деятельности и др.
На сегодня очевидно, что не должно быть в устроении дела
социального служения Церкви лишней суеты, профанации, показушнических отчетов. Работа должна организовываться с уче-
311
том социальных характеристик прихожан; в зависимости от места
расположения храма: в рабочем районе, на территории больницы,
тюрьмы или в академическом городке, на кладбище и проч.; с учетом возможных дополнительных профессиональных потребностей
клириков (если священник — бывший врач, ученый, строитель
и проч., он может иметь свои предпочтения и лучшие возможности
для развития определенных направлений социального служения).
Необходимо учитывать в выборе направлений, видов, форм,
методов социальной деятельности также степень приближенности
к храму социально-ориентированных объектов; уровня материальных пожертвований и проч.
Во многих случаях, на сегодняшний день настоятелям ничего
не надо придумывать специально: какому-то священнослужителю
удается содержать на пожертвования прихожан издательство, другой — на пожертвованные деньги возводит один за другим разрушенные храмы; кто-то организовал и осуществляет деятельность
православного университета, третий — православную гимназию
или приходскую общеобразовательную школу; где-то ведется подготовка сестер милосердия; где-то содержится богадельня для
немощных прихожан храма; осуществляется патронат детских домов; где-то в светских вузах на полном приходском содержании находятся студенты-теологи и проч. Это все примеры очень значительных форм социального служения Церкви.
В этой связи, задачей Церкви сегодняшнего времени является — собирать, систематизировать и обобщать эту информацию,
опубликовывать, доводя до сведения всей общественности и государственных структур.
Другой глобальной задачей социального служения Церкви, на наш взгляд, на помощь в решении которой рассчитывают
представители государственной власти — это решение «мелких»
насущных социальных вопросов: оказание помощи городу в освобождении улиц от бездомных людей; борьба с беспризорностью;
установление контактов с домами-интернатами для престарелых,
детей-инвалидов и проч.; патронаж различных социальных служб
и отделов, которые часто не справляются с задачами по обслужи-
312
ванию пенсионеров и инвалидов и еще многое — многое другое.
Поле деятельности обширно и разнообразно. При этом важно, чтобы в церковных приходах были и жертвователи; и те, кто своими
руками делает добрые дела; а также очень важно, чтобы были те,
кто ведет учет, контроль, систематизацию, обобщение всех форм
социальной деятельности данного прихода, готовит отчетности
(финансовую и информационные бюллетени о проделанной работе). Именно этому учит наш многогранный исторический опыт социального служения Русской Православной Церкви.
313
Заключение
В Заключении отметим, что в книге рассмотрены с теоретической и практической точек зрения конкретно-исторические,
социально-политические условия деятельности Русской Православной Церкви (РПЦ) в XIX веке; содержание социального служения Церкви в указанный период, его генезис и эволюция. Также
в монографии дается оценка современному состоянию практики
социального служения РПЦ, анализируются некоторые современные церковные документы по вопросам социального служения;
предложены конкретные выводы и рекомендации.
Читателю были предложены систематизированные научные
данные по социальному служению Русской Православной Церкви
за период с начала XIX века до настоящего времени. В ней определена суть концепции социального служения Русской Православной
Церкви в XIX веке; проведены сравнительные параллели доатеистического периода отечественной истории с современными задачами соработничества государства и Церкви в социальных вопросах;
раскрывается специфика форм и методов, содержания и эффективности социального служения Церкви в социальной, культурной,
духовно-нравственной жизни общества (в частности — на примере мужского монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь
и Николо-Угрешского мужского ставропигиального монастыря).
Кроме того, в монографии на основе архивных материалов
исследованы:
— направления, формы и методы духовно-нравственного
влияния Православной Церкви на психологическое, нравственное
и духовное состояние общества и стимулирования его на развитие
разных форм и методов благотворительной деятельности;
— социальное служение Русской Православной Церкви в решении материальных проблем общества, повышения уровня грамотности и образованности населения;
— влияние Православия на развитие светской культуры общества: на формирование интеллигенции, пробуждение научного
интереса к философии, на расцвет меценатства, на церковную те-
314
матику в светской музыке, литературе, архитектуре, живописи.
Авторами предпринята попытка содействия решению ключевой задачи современного этапа государственно-церковных отношений, а именно — оказание помочи в создании теории современного
социального служения, формировании теоретического аппарата
этой проблемы на основе анализа научно-исторических работ по вопросам практических и духовно-нравственных аспектов социального служения. В своем блестящем докладе «Социальное служение
как основная форма участия мирян в жизни Церкви» говорил председатель Синодального отдела по церковной благотворительности
и социальному служению епископ Смоленский и Вяземский следующее: «Сердцевиной жизни каждого христианина является служение Богу и ближним. Формы и способы такого служения могут
быть различны, как различны призвания и дарования людей… Если
для священника центр его служения Богу и ближнему — это совершение богослужения, Таинств, окормление паствы; если для монаха заповедь о любви к ближнему заключается в молитве за весь
мир; то для людей, живущих в миру, как пишет Паисий Святогорец,
главное церковное служение — это дела милосердия.».
По сути, исследованию (в историческом плане) этих «форм
и способов» социального служения священника, монаха и мирянина и посвящена данная работа. Рассмотрены современные церковные регламентации социального служения. Данная монография
обозначает для дальнейшего исследования многочисленные аспекты проблемы служения людям.
315
Приложения
Приложение № 1
О предполагаемом изъятии капиталов церковных учреждений из ведения синода и передачи этих капиталов в ведение
государственной власти (из Записки неизвестного лица. 2‑ая
половина XIX века).680
Никогда недостаток в необходимейших средствах к содержанию всех учреждений Православной Церкви в России не обнаруживался так сильно, как в настоящее время. (стр. 5)…
…В университетах профессоры получают от 1286 до 1576 рублей, учители в гимназиях от550 до 750 руб., в училищах
от 300 до 400 руб. Профессоры Духовных Академий получают
от 643 до 858 руб. Наставники Семинарий от 257 до 821 руб. Наставники училищ от 128 до 214 руб. В семинариях на каждого воспитанника полагается от34 до 57 руб., а в Гимназиях от 85 до 143 руб.
(стр. 5)…
…Вследствие ограниченности духовно-учебных доходов
не только нет возможности строить новые здания, но весьма затруднительно исправлять и ветхие, — при дороговизне дров некоторые
училища остаются иногда без надлежащего отопления. Справедливо ли оставлять в таком бедственном состоянии Церковь, которая
в России всегда была основой народного благоденствия? (стр. 6)…
…Преобразования, совершающиеся ныне по всем отраслям
Государственного Управления, подавали надежду, что правительство наконец обратит справедливое внимание на положение своей
Православной Церкви, не сообразное с ее достоинством, исправит
прежние ошибки, удовлетворит вопиющим нуждам Духовного ведомства. Вместо ожидаемой помощи, предлагается такое распоряжение, которое легко может уменьшить и без того весьма скудные
средства существования духовных учреждений, но, что еще важнее, может обнаружить неуважение Правительства к самостоятель680 ОР РГБ, ф. 213, к. 110, ед.хр. 30, л. 18.
316
ности Церкви… (стр. 7)
…С самого основания Святейшего Синода в течение 130 лет
ему исключительно принадлежал надзор за достоянием Церкви.
Сливаясь только в Священной Особе Помазанника Божия с Правлением Государственным и сосредоточивая в себе высшее Духовное Правительственное учреждение, Святейший Синод, всегда,
независимо от Гражданского Правительства отдавал отчет во всех
своих действиях одной Державной Власти. Сим высоким своим
значением в Государственной среде Святейший Синод обязан значению самой Церкви в России. Тогда как на Западе после долгих
усилий светская верховная власть успела в отношении к себе низвести Церковь на степень гражданского, или вернее, политического
установления, — у нас напротив, Православная Церковь, коей судьба неразрывно связана с жизнью, славою и могуществом Православной России, не переставала быть твердою опорою Престола,
соединяющего воедино Государя и подданных силою Божественного учения и действием Православного благочестия. (стр. 8)…
…Весьма понятно, что не только Духовенство, но и народ,
привыкший чтить в Святейшем Синоде власть, равносильную Патриарху по вопросам Церковного Управления, нескоро сроднится
с мыслью, что высшее Духовное учреждение поступает в зависимость от Министров и Контролеров, которыми могут быть и бывают часто иноверцы. (стр. 16)…
…Высшее Духовенство из благоговения перед Монархом
не выражало этих мыслей, но разделяет их и подчинение Церкви
контролю почтет за унижение, за насилие. (стр. 18)…
317
Приложение № 2
Годовые доходы причтов* в епархиях за совершение
треб.681
1) от 100 руб. до 200 руб.:
Архангельской
163 руб.
Кишиневской
115 руб.
Вологодской
137 руб.
Калужской
174 руб.
Олонецкой
130 руб.
Пензенской
197 руб.
Полтавской
159 руб.
Черниговской
161 руб.
Владимирской
170 руб.
2) от 200 до 300 руб.:
Костромской
Нижегородской
Новгородской
Псковской
Тамбовской
Тверской
Ярославской
280 руб.
270 руб.
222 руб.
243 руб.
294 руб.
213 руб.
275 руб.
3) от 300 до 400 руб.:
Воронежской
Екатеринославской
Курской
Орловской
Рязанской
С.-Петербургской
Симбирской
Смоленской
Тульской
4) от 400 до 500 руб.:
Московской
Оренбургской
Самарской
Саратовской
Харьковской
Херсонской
489 руб.
479 руб.
429 руб.
429 руб.
408 руб.
421 руб.
6) свыше 700 руб.:
Вятской
Ставропольской
Таврической
743 руб.
715 руб.
895 руб.
5) свыше 500 руб.:
Астраханской
Казанской
Пермской
Уфимской
388 руб.
330 руб.
333 руб.
396 руб.
394 руб.
385 руб.
377 руб.
310 руб.
371 руб.
524 руб.
548 руб.
525 руб.
534 руб.
681 См.: Церковно-Общественный Вестник. – 1883. - № 107.
318
319
Приложение № 3
Сравнительная таблица внешнего состояния православной церкви в первый и последний годы царствования императора Александра II682, а также в современный период.683
В пределах России (количество)
1881 г.
1894 г.
2000 г.
Епархий
Церквей
Священнослужителей в белом
духовенстве
Монастырей
Монашествующих: иноков и инокинь
Послушников
Церковно-приходских попечительств
Собранных пожертвований
Церковных библиотек
Богаделен при монастырях
и церквях
В них призревалось человек
Больниц при богадельнях
Духовных училищ
Семинарий
Академий
Церковно-приходских школ,
В них учащихся
Расходы на содержание духовноуч. Заведений
Число верующих православных
христиан
59
41 500
63
46 000
130
19 417
46 300
56 900
17 000
631
774
545
11 700
16 000
н/д
16 800
28 700
н/д
11 950
14 564
н/д
1 954 450
16 250
2 802 000
22 270
н/д
н/д
670
876
н/д
7 350
94
183
53
4
1 313
37 759
10 660
116
186
56
4
18 742
587 780
н/д
н/д
н/д
н/д
н/д
н/д
н/д
4 982 472
5 303 878
н/д
64 097 740
75 659 700
н/д
682 Отчеты комитета «Христианская помощь» больным и раненым воинам. – М., 1877-1910.
683 Русская Церковь на рубеже веков (Юбилейный Архиерейский Собор
Московской Патриархии). – СПб., 2001. – С. 6.
Приложение № 4
Области соработничества церкви и государства в нынешний исторический период.684
1. Миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству
между людьми, народами и государствами.
2. Забота о сохранении нравственности в обществе.
3. Духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание.
4. Дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ.
5. Охрана, восстановление и развитие исторического и культурного
наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры.
6. Диалог с органами государственной власти любых ветвей
и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том
числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений.
7. Попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных
учреждений, их духовно-нравственное воспитание.
8. Труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах,
находящихся в местах лишения свободы.
9. Наука, включая гуманитарные исследования.
10. Здравоохранение.
11. Культура и творческая деятельность.
12. Работа церковных и светских средств массовой информации.
13. Деятельность по сохранению окружающей среды.
14. Экономическая деятельность на пользу Церкви, государства
и общества.
15. Поддержка института семьи, материнства и детства.
16. Противодействие деятельности псевдорелигиозных структур,
представляющих опасность для личности и общества.
684 Основы соц. концепции Русской Православной Церкви // Инф. бюллетень ¹ 1. – Апрель 2001. -С. 33-34.
320
321
Приложение № 5
Социальное служение Русской Православной Церкви
в XIX веке.
Приложение № 6
Отчеты приходских попечительств за 1884 г. в Москве.685
1. При Смоленской церкви на Арбате
- выдано на месячные пособия пенсионерам
попечительства (30 чел.)
- на уплату за лекарства
2. При церкви Бориса и Глеба близ Арбатских
ворот:
- приходские нужды
- содержание церковно-приходской школы
5 970 руб. 52 коп.
812 руб. 70 коп.
38 руб. 60 коп.
200 руб.
750 руб.
3. При церкви Власия на Старой Конюшенной:
- в помощь бедным
-на содержание престарелой и больной
прихожанки в богадельне
- за лекарства для бедных
-на усиление средств церковной библиотеки
4. При церкви Неопалимой Купины близ
Девичьего Поля:
- бедным ежемесячных пособий
- единовременных пособий
5. При церкви Николы на Щепах:
-пособий семействам, проживающим в приходе
6. При церкви Иоанна Предтечи на Старой
Конюшенной:
-страхование церковного дома, городские
повинности и ремонт
7. Спасо-Божедомское попечительство
на Пречистенке:
- употреблено на раздачу бедным
8. При Воскресенской на Остоженке церкви:
349 руб.
33 руб. 90 коп.
25 руб. 92 коп.
25 руб.
652 руб.
195 руб.
438 руб.
450 руб. 17 коп.
144 руб.
96 руб.
5 300 руб. 13 коп.
685 См.: Статистика приходской благотворительности Москвы // Детская
По¬мощь. 1885. - № 3, 24 марта.
322
- учреждение церковно-приходской школы
первоначального обучения на 100 чел. —
открытие церковной библиотеки — на нужды
бедных — открытие профессиональной
приходской школы для детей старшего возраста
(школа технического рисования и графических
искусств на 20 человек)
9. Василие-Кесарийское приходское
попечительство в Тверской Ямской слободе:
- выдано бедным
10. При церкви Иоанна Богослова на Бронной:
- отопление школы
- учебные пособия
- жалование учительнице
-пособия приходским бедным перед праздниками
- поощрение учительнице
11. Спиридоновское попечительство:
- ежемесячные пособия бедным и на оплату
квартиры, занимаемой богадельней
12. При церкви “Старого” Пимена:
- ежемесячных и единовременных пособий
- пособий призреваемым в богадельне при церкви
- наем помещения для приюта бедных
- содержание сироты
- пособие бедным при бракосочетании
- шитье белья для бедных
13. При церкви Покрова в Кудрине:
- на благотворение
14. При Ермолаевской церкви на Садовой:
- на нужды бедных израсходовано
15. При церкви “Нового” Пимена:
- остаток с 1883 г.
- на нужды бедных в 1884 г.
16. При Николо-Ваганьковской церкви:
323
3 815 руб. 55 коп.
1 097 руб. 60 коп.
1 122 руб.
70 руб.
50 руб.
240 руб.
100 руб.
40 руб.
1 377 руб. 97 коп.
745 руб. 46 коп.
1 862 руб. 70 коп.
349 руб.
21 руб.
335 руб.
30 руб.
50 руб.
95 руб. 65 коп.
1 681 руб. 23 коп.
652 руб. 48 коп.
495 руб. 28 коп.
420 руб. 10 коп.
1 009 руб. 20 коп.
276 руб.
1 173 руб. 20 коп.
-раздача денежных пособий приходским
бедным — содержание приходского приюта
-содержание 35 девочек -дочерей бедных
прихожан в церковно-приходском училище
17. При церкви Адриана и Наталии на первой
Мещанской:
- на пособия бедным
18. При церкви Богоявления в Елохове:
- израсходовано
19. При церкви Вознесения на Гороховом поле:
- вспомоществований
20. При церкви Николы в Покровском:
- выдано пособий
21. Петропавловское попечительство на Басманной:
- израсходовано
22. При церкви Трех Святителей у Красных
ворот:
- израсходовано
23. Церкви Мартина Исповедника на Большой
Алексеевской улице:
- израсходовано
24. Пятиприходное попечительство о бедных
в Зарядье:
- израсходовано
25. Попечительный Совет о приходских бедных
при Казанской у Калужских ворот церкви:
- израсходовано
26. При Спасо-Преображенской церкви в Наливках:
- израсходовано
27. При церкви Климента на Пятницкой:
- израсходовано
28. Попечительский Совет о приходских бедных
при церкви Ризположения на Донской ул.:
- израсходовано
29. При церкви Николы в Голутвине:
- израсходовано
2793 руб. 90 коп.
1 583 руб. 10 коп.
3 354 руб. 65 коп.
3 182 руб. 60 коп.
16 355 руб.
42 коп.
1 203 руб. 50 коп.
566 руб.
356 руб. 50 коп.
956 руб.
750 руб. 50 коп.
14 122 руб.
51 коп.
1 007 руб. 10 коп.
666 руб. 75 коп.
665 руб. 40 коп.
131 руб. 41 коп.
164 руб. 50 коп.
854 руб. 91 коп.
650 руб. 83 коп.
1 229 руб. 55 коп.
331 руб. 50 коп.
633 руб.
380 руб.
468 руб. 97 коп.
447 руб. 40 коп.
1 609 руб. 52 коп.
1 301 руб. 25 коп.
324
325
Приложение № 7
Записка по поводу распоряжения обер-прокурора
Св. синода о сокращении приходов и закрытии
церквей в бедных селениях
(2‑ая половина XIX в., неизвестный автор)686
«Распоряжение Обер-прокурора Св. Синода о сокращении
приходов и закрытии церквей в бедных селениях может, по всей
справедливости, быть названо гонением на Православие. Ведь это
равносильно анафеме на половину Русского народа. Устроить одну
церковь на 1000 душ ревизских, составляющих в действительности, считая женщин, более 2000 душ, значит отнять у половины народонаселения участие в общественной молитве и слушании слова Божия, лишить миллионы русских людей исповеди, причастия
и всех Таинств: одним словом — отлучить всех от Церкви. Ни одна
из сельских церквей, особенно зимою, не может вместить не только
2000 человек, но и 500… Никакой священник, понимающий свои
обязанности, не возьмется быть пастырем и учителем прихожан,
отдаленных от него большими, часто непроходимыми пространствами. При всем его усердии он не в состоянии будет вовремя
явиться у постели умирающего; у колыбели новорожденного.
И для чего Обер-прокурор Св. Синода старается угасить Дух
и Свет Христов?»
686 ОР РГБ, ф. 213, к. 107, ед. хр. 47, 4 л.
Приложение № 8
Указатель имен (Козельская Введенская Оптина
Пустынь).
Авраамий (умер 1817 г.) — игумен, настоятель Оптиной Пустыни с 1796 года, под его руководством началось возрождение монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь.
Агапит (А. И. Беловидов, 1843–1922) — схиархимандрит, автор жизнеописания иеромонаха Амвросия (Иванова).
Амвросий Оптинский (Александр Михайлович Гренков,
1812–1891) — самый известный схимник–монах Козельской Введенской Оптиной Пустыни.
Анатолий (Александр Потапов, 1855–1922) — иеросхимонах
Оптиной Пустыни.
Анатолий (Анатолий Моисеевич Зерцалов, 1855–1894) — иеросхимонах Оптиной Пустыни.
Антоний (Александр Иванович Путилов, 1795–1865), иеромонах, начальник Иоанно–Предтеченского Скита (1825–1839), настоятель Малоярословецкого Николаевского монастыря (1839–1853).
Апухтин А. Н. (1840–1893) — поэт, автор поэмы об Оптиной
Пустыне «Год в монастыре» (1883).
Богданов Д. П. — публицист, автор статьи «Оптина Пустынь
и паломничество в нее русских писателей».
Варсануфий (V–VI в.) — подвижник, автор аскетических наставлений.
Варсонофий (П. А. Плеханков, 1845–1913) — игумен, начальник Иоанно-Предтеченского Скита (1907–1912).
Дунаев М. М. — профессор Московской Духовной Академии,
доктор богословия, филолог, автор труда «Православие и русская
литература».
Ефрем Сирин (начало IV века — V век) — автор многочисленных духовных сочинений.
Зырянов П. Н. — современный историк, профессор, автор
трудов по истории монастырей и монашества.
Игнатий (Дмитрий Александрович Брянчанинов, 1807–
1867) — епископ Кавказский и Черноморский, духовный писатель,
326
бывший монах Оптиной Пустыни.
Иларион (Родион Никитич Пономарев, 1805–1873) — оптинский иеросхимонах.
Иоанн Златоуст (347–407) — аскет, проповедник Православия, причислен к лику Святых.
Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Сергеев, 1829–1908) —
протоиерей, духовный писатель.
Иоанн Лествичник (ок.525‑после 600) — настоятель Синайского монастыря, автор аскетических сочинений.
Исаак Сирин (2‑я половина VII — 1‑ая половина VIII века) —
епископ, автор духовных сочинений.
Исаакий (И. И. Антимонов) — иеромонах, настоятель Козельской Введенской Оптиной Пустыни (1862–1894 гг.)
Киреевская Н. П. (1809–1900) — жена И. В. Киреевского,
имевшая своим духовным наставником иеромонаха Козельской
Введенской Оптиной Пустыни Макария (Иванова) и участвовавшая в делах изданий духовной литературы монастырем.
Киреевский И. В. (1806–1856) — религиозный философ, литературный критик, один из основоположников русского славянофильства, имевший своим духовным наставником иеромонаха Козельской Введенской Оптиной Пустыни Макария (Иванова).
Киреевский П. В. (1808–1856) — собиратель фольклора, публицист, имевший своим духовным наставником иеромонаха Макария (Иванова).
Концевич И. М. (ум.1965) — профессор Патрологии, писатель, автор книг об Козельской Введенской Оптиной Пустыне.
Леонид (Кавелин Лев Александрович, 1822–1891) — архимандрит, настоятель Троице — Сергиевой Лавры, имевший своим
духовным наставником иеромонаха Макария (Иванова), историк.
Леонид (в схиме Лев), (Лев Данилович Наголкин, 1768–
1841) — известный оптинский иеросхимонах.
Леонтьев К. Н. (1831–1891) — монах Климент, писатель, публицист, критик, философ, имевший своим духовным наставником
иеромонаха Козельской Введенской Оптиной Пустыни Амвросия
(Гренкова).
327
Макарий Оптинский (Михаил Николаевич Иванов, 1788–
1860) — иеросхимонах, настоятель Иоанно–Предтеченского Скита
(1841–1860), духовник обители.
Максимович М. А. (1804–1873) — историк, филолог, этнограф, имевший своим духовным наставником оптинского иеросхимонаха Амвросия (Гренкова).
Моисей (Тимофей Иванович Путилов, 1782–1862) — иеромонах, настоятель Козельской Введенской Оптиной Пустыни (1826–
1862).
Нектарий (Николай Васильевич Тихонов, 1853–1928) —
оптинский иеромонах.
Нил Сорский (Майков, ок. 1433–1508) — подвижник, устроитель монашеского жительства, возродил «умную молитву».
Нилус С. А. (1862–1929) — писатель, публицист, автор книг
по истории Оптиной Пустыни.
Паисий Величковский (Петр Иванович Величковский, 1722–
1794) — иеросхимонах, настоятель Нямецкого монастыря в Молдавии, переводчик «Добротолюбия».
Палама Григорий (1296–1359) — митрополит Солунский, богослов, теоретик исихазма*.
Платон (Левшин, 1737–1812) — митрополит Московский
и Калужский.
Погодин М. П. (1800–1875) — историк, писатель, журналист,
посещавший монастырь Козельская Введенская Оптина Пустынь.
Поселянин Е. (Погожев Евгений Николаевич, 1870) — писатель, автор заметок об Оптиной Пустыни.
Розанов В. В. (1856–1919) — писатель, философ, публицист,
состоял в переписке с писателем К. Н. Леонтьевым.
Смолич И. К. — историк, автор труда «История Русской Православной Церкви».
Соловьев В. С. (1853–1900) — философ, публицист, поэт, посещавший Козельскую Введенскую Оптину Пустынь.
Страхов Н. Н. (1828–1896) — философ, литературный критик, посещавший монастырь Оптина Пустынь с Л. Н. Толстым.
Тальберг Н. — историк, автор курса лекций «История Рус-
328
ской Православной Церкви».
Толстая Мария Николаевна (1830–1912) — сестра Л. Н. Толстого, монахиня и настоятельница Казанской Шамординской обители.
Филиппов Тертий Иванович (1825–1899) — государственный деятель, публицист, автор переводов духовной литературы,
участвовавший в делах издания духовной литературы монастырем
Козельская Введенская Оптина Пустынь.
Флоренский Павел Александрович (1882–1937) — священник, религиозный мыслитель, ученый.
Флоровский Георгий Васильевич (1893–1979) — богослов,
религиозный философ, историк.
Чевериков Сергей Иванович (1864–1947) — протоиерей, церковный писатель, автор книг о монастыре Козельская Введенская
Оптина Пустынь.
Шевырев С. П. (1806–1864) — поэт, историк литературы,
один из деятелей славянофильства, посещавший Козельскую Введенскую Оптину Пустынь.
Ювеналий (Иван Андреевич Половцев, 1826–1904) — иеромонах, архимандрит, настоятель Александро–Невской Лавры,
имевший своим духовным наставником иеросхимонаха Козельской
Введенской Оптиной Пустыни Амвросия (Гренкова).
329
Приложение № 9
Из духовных наставлений старцев Оптиной Пустыни.687
…Душа человеческая в глубине своей таит много добра. Надобно его только отыскать.
…Все временное изменится, но вечное пребудет вечно. Не позволяй рассеиваться добрым мыслям…
…Богатство состоит не в имениях многих, но в доброй совести…
Схииеромонах Лев (Наголкин Л. Д.)
…Душа больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная болезнь простирается в вечность…
…Долг же наш единственный… любити друг друга, и в сем
точно находимся неоплатными должниками…
…Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим … человека в каком либо злострадании… А подаяние есть только часть милостыни…
Тщеславие и гордость — одной закваски… тщеславие побуждает выказывать свой ум, дорожит мнением людей, любит похвалу…
Гордость же обнаруживает себя порывами гнева, смущением, осуждением и уничижением ближних… Плод гордости … падение людей…
Схииеромонах Макарий (Иванов М. Н.)
Если хотите быть мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии; старайтесь простить от души простить всех и … умиротворить…, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием.
Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпением.
Схиархимандрит Моисей (Путилов Т. И.)
Когда человек будет снискивать дух бодрый, тогда при всех
немощах плоти может быть спокоен и доволен своим положением.
Нам дана власть разрешать грехи, а не разрешать на грехи.
Царствие Божие должно отыскивать не за оградою, а внутри, т. е.
в сердце своем.
Схиигумен Антоний (Путилов А. И.)
Любовь покрывает все. И если кто делает добро по влечению
687 Преподобные старцы оптинские. Жития и наставления. 510с.,
«Оптинский цветник». М. ПСТГУ, 2007.
330
сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол помешать не может.
Нужно заставлять себя … делать какое-нибудь добро врагам
своим, а главное — не мстить им и быть осторожным, чтобы какнибудь не обидеть их. Благодарение внешнее внешними средствами… приносит пользу вашей душе. Полезнее всего благодарить
и веровать несомненно, что получим от Господа воздаяние…
Кто уступит, тот больше приобретает.
Не люби слушать о недостатках других — у тебя будет
меньше своих.
Чтобы жить в монастыре, надо терпения не воз, а целый обоз.
Уныние — … та же лень. От уныния и телом ослабеешь и духом.
Праздность — начало и повод всякому злу и всяким порокам.
Схииеромонах Амвросий (Гренков А. М.)
Был человек богат, стал нищим, это тяжело, но поправимо.
Был здоров, стал больным, и это поправимо… Потеряешь веру —
великое несчастье. …Нет у человека никакой опоры.
Основание монашеской жизни — смирение.
Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков П. И.)
В свободное время не оставляй книжки, там наш разум, там
наше спасение! Учить я не запрещаю, это доброе дело — век живи,
век учись, только начни с себя.
Схииеромонах Анатолий (Зерцалов М. А.)
Заботится о добром воспитании детей и о призрении старых
и немощных — все это дела милости, заповеданные нам, христианам, Господом…
От себя никуда не уйдешь. Куда пойдешь — себя самого
понесешь.
Схииеромонах Иосиф (Литовкин И.)
Чтение — одно из самых необходимых деланий. Без чтения
или слушания чтения нельзя узнать истину.
Со светской, точки зрения талантами считаются ум, ученость,
музыкальные или художественные способности. Хорошо, когда эти
способности совмещаются с христианской жизнью…
Схииеромонах Никон (Беляев Н. М.)
331
Приложение № 10
Хронология истории оптинского подвижничества.688
Время
1726 год
1746–1790
1796–1817
1821 год
1825–1862
1829–1841
1834–1860
1847 год
1844–1856
События
Высочайший Указ о возобновлении действия
монастыря Оптина Пустынь.
Уход Паисия Величковского на Афон; возрождение
среди его учеников аскетической традиции
“внутреннего делания”; перевод и издание Паисием
святоотеческих творений; начало нового русского
старчества.
Создание в Оптиной Пустыне киновиальной общины,
настоятельство Авраамия.
Устроение при монастыре Козельская Введенская
Оптина Пустынь Иоанно-Предтеченского Скита —
центра оптинского старчества.
Время настоятельства в монастыре Оптина Пустынь
архимандрита Моисея.
Подвижническая деятельность преподобного
иеросхимонаха Льва (Наголкина).
Подвижническая деятельность преподобного
иеросхимонаха Макария.
Начало работы монастыря Оптина Пустынь
по переводу и изданию святоотеческого наследия при
участии иеросхимонаха Макария (Иванова), Леонида
(Кавелина), Климента (Зедергольма), Анатолия
(Зерцалова), И. В. Киреевского, Н. П. Киреевской,
Т. И. Филиппова, С. П. Шевырева.
Годы духовного общения И. В. Киреевского
с иеросхимонахом Макарием (Ивановым).
688 Котельников В.А. Православные подвижники и русская литература.
- М., 2002. - 357с.
332
1850–1851
1821–1865
1862–1894
1839–1873
1840–1891
1853–1894
1874–1891
1878 год
1861–1911
333
Поездки Н. В. Гоголя в Козельский Введенский
Оптинский монастырь и встречи со старцем
Макарием, переписка с П. А. Григоровым.
Подвижническая деятельность в монастыре Оптина
Пустынь иеросхимонаха Антония (Путилова).
Настоятельство архимандрита Исаакия (Антимонова).
Подвижническая деятельность в Оптиной Пустыни
старца Илариона (Р. Н. Пономарева).
Подвижническая деятельность в Оптиной Пустыни
иеросхимонаха Амвросия (Гренкова).
Подвижническая деятельность в Оптиной Пустыни
иеросхимонаха Анатолия (А. М. Зерцалова).
Годы периодического пребывания в монастыре
К. Н. Леонтьева и его духовное общение со старцем
Амвросием (Гренковым).
Поездка в монастырь Введенская Козельская Оптина
Пустынь Ф. М. Достоевского, В. С. Соловьева, их
встречи с иеросхимонахом Амвросием.
Подвижническая деятельность в Оптиной Пустыне
иеросхимонаха Иосифа (И. Е. Литовкина).
1841, 1877,
Посещение монастыря Введенская Козельская Оптина
1881, 1890,
Пустынь Л. Н. Толстым.
1896
Последняя поездка Л. Н. Толстого в монастырь Оптина
1910 год
Пустынь и в Казанскую Шамординскую обитель.
Подвижническая деятельность в монастыре
1892–1913 Оптина Пустынь схиеромонаха Варсонофия
(П. И. Плиханкова).
Подвижническая деятельность в монастыре Оптина
1885–1922
Пустынь иеромонаха Анатолия (А. А. Потапова).
Подвижническая деятельность иеромонаха Нектария
1873–1928 (Н. В. Тихонова), последнего соборно избранного
оптинского старца.
Подвижническая и исповедническая деятельность
преподобного старца Никона (Н. М. Лаврентьева).
Подвижническая деятельность
1884–1938 и священномученичество старца Исаакия
(И. Н. Бобрикова).
Начало восстановления Свято-Введенской Оптиной
1987 год
Пустыни.
Мученическая смерть трех монахов монастыря Свято–
5 (18)
Введенская Оптина Пустынь в день Святой Пасхи:
апреля
иеромонаха Василия (И. И. Рослякова, 1960–1993),
1993 года
инока Ферапонта и инока Трофима.
1907–1931
334
335
Приложение № 11
Опись старопечатных (изданных до 1700 г.) и редких
книг, состоящих в библиотеке Козельской Введенской
Оптиной Пустыни.689
1.На сербском языке — 3 книги. В том числе “Богословие
преподобного Иоанна Дамаскина”, “Повесть о святых Кирилле и
Мефодии”.
2.На молдавском языке: 1768 г. Анфолонеон — 570 мест. В
начале заставка изображения Деисуса в кругах (резная по дереву).
3.На церковно-славянском языке, расположенные по месту
издания — 124 книги всего.
4.Четыре книги об истинном Христианстве соч. Иоанна Арида Епископа Монебургского (перевод с немецком языке) — 1735
года издания.
5.1812 г. — книга святого Исаака Сирина.
6.1768 г. — книга святого Аввы Дорофея.
7.1606 г. — молитвенник или требник, изданный в Стрятине,
принадлежавший Балабину Ф. Ю., епископу Галицкому, Львовскому и Каменец-Подольскому.
8.Первая славянская книга с наборными певческими нотами
— Ирмологий нотный, Львов 1700 г.
9.1628 г. — поучений святого Аввы Дорофея,. Г. Киев, перевод с греческого.
10.1647 г. — Лествица с толкованием, г. Москва.
11.1651 г. — Требник с приложением кормчей книги. “А сия
книга «Требник» дана при строителе Старце Исидоре (1675–1680)”.
Особенно замечательна в ней глава о принятии в Православную
церковь еретиков и латинян, составленная на Московском соборе
под председательством Патриарха Филарета Никитича, в котором
он рассказывает о своем плане.
12.1656 г. — Скрижаль, соединяющая толкования Божественной Литургии, с приложением других сочетаний, отчасти переведена с греческого и отчасти сочинена повелением Царя Алексея Ми689 ОР РГБ, ф.213, к.30, л.1-20.
хайловича и по совету и благословению Московского Патриарха
Никона.
13.1664 г. — О священстве. Сочинение Святого Иоанна Златоустого с изображением Святого Иоанна резкой по дереву.
1665 г. — Беседы на Евангелие Святого Иоанна Богослова.
Сочинение Иоанна Златоустого. Четыре беседы (44–47), переведены Андреем Курбским.
1667 г. — Книга Святого Ефрема Сирина.
1680 г. — Псалтырь сочинение иеромонаха Симеона Полоцкого, месяцеслов всего лета в стихах его же, Симеона Полоцкого.
1681 г. — Обед душевный Симеона Полоцкого — на меди,
украшена гравировкой.
1683 г. — Вечеря душевная Симеона Полоцкого — на меди,
украшена гравировкой.
1694 г. — Шестиднев сочинения Иоанна Дамаскина.
1703 г. — Арифметика сочинения Леонтия Магницкого.
1704 г. — Лексикон трехъязычный, сиречь речений славянских, Еллиногреческих и Латинских, — сокровище из разных древних и новых книг, собранное и по Славянскому алфавиту в чине
расположенное.
1721 г. — Грамматика Славянская. Сочинение Иеромонаха
Мелентия Смотрицкого.
1728 г. — Камень Веры. Сочинение Рязанского митрополита
Стефана Яворского (первое издание).
1790 г. — Псалтырь учебная, со следующей надписью на заглавном месте: “1831 г. июля 8 дня книгу сию при болезненном
состоянии московская купецкая вдова Путилова А. Х. (она скончалась сего же года июля 2 числа) благословила сыну своему иеромонаху Антонию. “по сей книге учились дети ее грамоте: 1 й Тимофей
(что ныне иеромонах Моисей, строитель Оптиной Пустыни), 2 й
Кирилл (что ныне московский купец), 3 й Иона (что ныне Исайя
Иеромонах, казначей Саровской Пустыни), 4 й Василий (что ныне
московский купец), 5 й Александр (что ныне Антоний иеромонах,
Начальник скита Иоанна Предтечи Оптиной Пустыни)”. “Московский купец Кирилл Путилов”.
336
Петербургские издания.
1721 г. — Духовный Регламент. Составлен по поручению Петра Алексеевича Феофаном Прокоповичем, Архиепископом Новгорода и Санкт-Петербурга.
1722 г. — Рассуждения, какие законные причины Его Величество Петр Великий Император Всероссийский к начатию войны
против короля Карла 12 шведского 1750 г. имел.
1727 г. — Симфония на Псалтырь, составлена князем Антиохом Кантимиром.
1785 г. — Синопсис, или краткое описание начал славянского
народа.
1795 г. — Иосифа Флавия Древности Иудейская, перевод с
латинского.
Приложение 7.
14.1664 г. — О священстве. Сочинение Святого Иоанна Златоустого с изображением Святого Иоанна резкой по дереву.
15.1665 г. — Беседы на Евангелие Святого Иоанна Богослова.
Сочинение Иоанна Златоустого. Четыре беседы (44–47), переведены Андреем Курбским.
16.1667 г. — Книга Святого Ефрема Сирина.
19.1680 г. — Псалтырь сочинение иеромонаха Симеона Полоцкого, месяцеслов всего лета в стихах его же, Симеона Полоцкого.
20.1681 г. — Обед душевный Симеона Полоцкого — на меди,
украшена гравировкой.
21.1683 г. — Вечеря душевная Симеона Полоцкого — на
меди, украшена гравировкой.
22.1694 г. — Шестиднев сочинения Иоанна Дамаскина.
23.1703 г. — Арифметика сочинения Леонтия Магницкого.
24.1704 г. — Лексикон трехъязычный, сиречь речений славянских, Еллиногреческих и Латинских, — сокровище из разных древних и новых книг, собранное и по Славянскому алфавиту в чине
расположенное.
25.1721 г. — Грамматика Славянская. Сочинение Иеромонаха
Мелентия Смотрицкого.
26.1728 г. — Камень Веры. Сочинение Рязанского митропо-
337
лита Стефана Яворского (первое издание).
27.1790 г. — Псалтырь учебная, со следующей надписью на
заглавном месте: “1831 г. июля 8 дня книгу сию при болезненном
состоянии московская купецкая вдова Путилова А. Х. (она скончалась сего же года июля 2 числа) благословила сыну своему иеромонаху Антонию. “по сей книге учились дети ее грамоте: 1 й Тимофей
(что ныне иеромонах Моисей, строитель Оптиной Пустыни), 2 й
Кирилл (что ныне московский купец), 3 й Иона (что ныне Исайя
Иеромонах, казначей Саровской Пустыни), 4 й Василий (что ныне
московский купец), 5 й Александр (что ныне Антоний иеромонах,
Начальник скита Иоанна Предтечи Оптиной Пустыни)”. “Московский купец Кирилл Путилов”.
Петербургские издания.
1721 г. — Духовный Регламент. Составлен по поручению Петра Алексеевича Феофаном Прокоповичем, Архиепископом Новгорода и Санкт-Петербурга.1722 г. — Рассуждения, какие законные
причины Его Величество Петр Великий Император Всероссийский
к начатию войны против короля Карла 12 шведского 1750 г. имел.
1727 г. — Симфония на Псалтырь, составлена князем Антиохом
Кантимиром.1785 г. — Синопсис.
1795 г. — Иосифа Флавия Древности Иудейская, перевод с
латинского.
338
339
Приложение № 12
Каталог книг, изданных в Козельской Введенской Оптиной
Пустыни (1870‑е гг.)
Сказания о жизни и подвигах блаженныя
10. памяти старца Оптиной Пустыни
Иеросхимонаха Макария.
70 коп.
1.
Святого Исаака Сирина, бывшего епископа
Неневийского. Слова духовно-подвижнические,
переведенные с греческого Паисием
Величковским.
2 р.
11.
2.
Преподобных Отцов Варсонофия Великого
и Иоанна. Руководство к духовной жизни,
в ответах на вопрошения учеников.
2 р.
12. Ручная нравственная книжка для христианина.
10 коп.
3.
Преподобного Аввы Дорофея. Душеполезные
поучения и послания.
1 р.
13. Поучения Православной Церкви о постах.
15 коп.
4.
Преподобного Марка подвижника.
Нравственно- подвижнические слова в русском
переводе.
Беседы в разрешение старообрядческих
сомнений и принятий благословенных
14.
священников Иоанна.
20 коп.
5.
Восторгнутые гласы в пище души. Перевод
старца Паисия Величковского.
Обозрение Козельского Оптиного Монастыря
15. и бывших в нем до начала 18‑го столетия
храмов.
20 коп.
6.
Преподобного Иоанна игумена Синайской горы
Лествица. В русском переводе с алфавитными
указаниями и примечаниями.
7.
Преподобного Нила Сорского. Предания
ученикам о жительстве скитском.
8.
Житие и писание Молдавского старца Паисия
Величковского.
9.
Свиток сочинения старца Паисия об умной
молитве.
80 коп.
1 р.
Письма к мирским особам (1–4 часть) старца
Оптиной Пустыни Иеросхимонаха Макария.
1 р. 25 коп.
16.
Историческое описание Козельской Введенской
Оптиной Пустыни.
50 коп.
17.
Историческое описание скита Оптиной
Пустыни во имя Иоанна Предтечи.
1 р.
25 коп.
Письма к родным лицам Игумена Антония,
18. бывшего настоятеля Малоярославецкого
монастыря.
1 р.25 коп.
1 р. 50 коп.
20 коп.
1 р.
340
341
Приложение № 13
Школа старца Паисия Величковского
Приложение № 14
Отрывки из биографии Амвросия Оптинского
(Александра Михайловича Гренкова).
А. М. Гренков родился в семье священнослужителя Михаила
Федоровича Гренкова и его жены Марфы Николаевны. В 12 лет отдан в Тамбовское духовное училище. По его окончанию поступил
в 1830 году в Тамбовскую духовную семинарию. Учеба давалась
ему легко. О его образованности могут дать представление перечисленные в документах фонда 213 ОР РГБ сведения о предметах,
которые преподавались в российских духовных училищах: «язык
латинский и греческий, Священная история, славянская грамматика, география, арифметика, Катехизис». «В семинарии обучался
наукам: богословию, философским, словесным, поэзии, гражданской и церковным историям, языкам: еврейскому, греческому, французскому и татарскому». 8 октября 1839 года Александр Гренков
(в будущем иеросхимонах Амвросий) прибыл в монастырь Оптина
Пустынь к иеросхимонаху Леониду (Наголкину). Начал он свою
монашескую жизнь с переписки книги «Грешных спасение» —
о борьбе со страстями. В документах А. Гренкова сохранилась
переписка с епархиальными властями по поводу его ухода в монастырь. 9 апреля 1890 года последовал Указ из Калужской Духовной
Консистории в Козельскую Введенскую Оптину Пустынь, игумену
Моисею (Путилову): «Утвердить учителя Александра Гренкова…
согласно желаниям его и согласием Вашим определить число Братства Оптиной Пустыни». В этих же документах содержится «Представление к пострижению в монашество студента Александра Гренкова февраль 1842 года» и собственноручная его записка о согласии
на пострижение. В Скиту при монастыре он прожил 50 лет. Летом
1846 года иеромонах Амвросий стал помощником схимника Макария в духовничестве. В 1846 году он заболел и только через два года
выздоровел, но последствия болезни сказывались всю жизнь.
342
343
690 Угреша. Исторический очерк. Составитель Д … Б. М. Типография А.
Торлецкого и М. Терехова. 1875.
Сколько отправлено на реабилитаци-ое
лечение
Сколько умерло
Сколько осталось по 1 декабря
во врачебнице
26 —
Сколько уволено в отставку
Сколько перечислено в неспособные
—
Сколько выздоровело
—
Сколько передано в слабосильную
команду
51
В какие пункты округа отправлены
и сколько в каждый из них
Военная
врачебница при
НиколоУгрешском
монастыре
ИЗ ЭТОГО ЧИСЛА
Сколько отправлено в др. округа и какие именно
Благотворителем Александровым и другими на обновление
храмов и на строения выдано в разное время с 1850 года до 1859,
около 300 тыс. руб. сер.: Куманиным пожертвовано: на устроение
Скита и на содержание его и братий … 50,000 р.
На устроение и содержание богадельни
60,000
От разных вкладчиков разных
20,000
пожертвований
С 1842 года и до 1872 года пожертвовано
15,000
более 120 различных облачений на сумму…
Серебряных риз на иконы и разной утвари
28,000
церковной серебряной на …
Медной церковной утвари на …
1,000
Книг Богослужебных и духовных …
1,000
Итого в течении тридцати лет
130,000
пожертвовано в обитель:
1) Два дома в Москве, стоящие более…
300,000
2) На постройки от Александрова и других
110,000
3) От Куманина на Скит и богадельню …
20,000
4) Денежных единовременных
пожертвований от разных лиц на разные
23,000
предметы…
5) Икон в ризах, окладов на иконы, хоругвей,
15,000
серебряной утвари и пр. …
6) Более ста двадцати церковных облачений,
1,000
одежд. …
7) Книг церковных и духовных
8) Медной и серебряной утвари
1,000
Всего: 600,000 р.
СКОЛЬКО
ПОСТУ-ПИЛО
Приложение № 16
Отчет по эвакуации больных и раненых
с 8 ноября по 1 декабря 1877 года691
Приложение № 15
НАИМЕНОВАНИЕ
ПОЖЕРТВОВАНИЯ
690
3
—
4
—
18
С 1 ФЕВРАЛЯ ПО 1 МАРТА 1878 ГОДА
50
3
691 РГАДА. Ф. 1205, ОП.1. «Дела врачебницы». Л. 190-204.
47
344
345
Приложение № 17
Российский государственный архив древних актов692
Божiею Милостiю
Мы Александръ Первый,
императоръ и самодержецъ
Всероссiйскiй,
и прочая, и прочая, и прочая.
Неприятель вступилъ в пределы НАШИ и продолжает нести оружие внутрь России, надеясь силою и соблазнами потрясть
спокойствие Великой сей Державы. Он положил в уме своем злобное намерение разрушить славу ея и благоденствие. С лукавством
в сердце и лестию в устах несет он вечные для нее цепи и оковы.
МЫ призвав на помощь Бога поставляем в преграду ему войска
НАШИ, кипящим мужеством попрать, опрокинуть его, и то, что
останется не истребленнаго, согнать с лица земли НАШЕЙ. МЫ
полагаем на силу и крепость их твердую надежду, но не можем
и не должны скрывать от верных НАШИХ подданных, что собранные им разнодержавные силы велики, и что отважность его требует
не усыпнаго против нее бодрствования. Сего ради при всей твердой надежде на храброе НАШЕ воинство полагаем МЫ за необходимонужное собрать внутри Государства новые силы, которые,
нанося новый ужас врагу, составляли бы вторую ограду в подкрепление первой, и в защиту домов, жен и детей каждого и всех.
МЫ уже воззвали к первопрестольному Граду НАШЕМУ
Москве, а ныне взываем ко всем НАШИМ верноподданным,
ко всем сословиям и состояниям духовным и мирским, приглашая
их вместе с НАМИ единодушным и общим восстанием содействовать противу всех вражеских замыслов и покушений. Да найдет
он на каждом шагу верных сынов России, поражающих его всеми
средствами и силами, не внимая никаким его лукавствам и обманам. Да встретит он в каждом дворянине Пожарского, в каждом
692 Ф. 1205, д. 41
духовном Палицына, в каждом гражданине Минина. Благородное
дворянское Сословие! Ты во все времена было Спасителем Отечества; Святейший Синод и духовенство! Вы всегда Теплыми молитвами своими призывали Благодать на главу России; народ Русской!
Храброе потомство храбрых Славян! Ты неоднократно сокрушало
зубы устремлявшихся на тебя львов и тигров; соединитесь все:
со крестом в сердце и с оружием в руках никакая сила человеческая вас не одолеет.
В лагере близ Полоцка 1812 года июля 6 дня
Александръ
346
Приложение № 18
РОДЫ КНЯЖЕСКИЕ
Алфавитный указатель Синодика Николо-Угрешского
монастыря.
I. Родъ князя Ивана Дмитрiевича БѢльскаго.
— князей Волконскихъ.
— болярина князя Ѳеодора Ѳеодоровича Волконского.
— князя Iоанна АлексѢевича Воротынскаго.
— князя Никифора Кондратовича Вяземскаго, учителя царевича
АлексѢя Петровича.
— Глинскихъ.
— болярина князя Бориса АлексѢевича Голицына, воспитателя Петра I‑го.
— болярина князя Iоанна Андреевича Голицына.
— князей Горбытыхъ.
— князя Ѳеодора Андреевича Елецкаго.
Родъ царевича Михаила Кайбалина.
— князя Савелiя Ивановича Козловскаго.
— болярина князя Бориса Михайловича Лыкова.
— князя Михаила Ивановича Мещерскаго.
— князя Ѳеодора Ивановича Мстиславскаго.
— князя Димитрiя Михайловича Пожарскаго.
— болярина князя Василiя Петровича Прозоровскаго.
— царевича князя Петра Сибирскаго.
— князей Сицкихъ.
— князей Телятевскихъ.
— болярина князя АлексѢя Никитича Трубецкаго.
— княгини Анны Васильевны и князя Димитрiя ТимоѲѢевича Трубецкаго.
— князей Хованскихъ.
— князя Черкасскаго.
— князя Юрiя Ивановича Шаховскаго.
— княгини Анны Петровны Шуйской.
— БлаговѢрнаго Государя Царя и вел. кн. Василiя Ивановича Шуйскаго.
— кнезей Щенятевыхъ.
347
II. РОДЫ ДВОРЯНСКIЕ.
Родъ Аргамаковыхъ.
— Баима Ѳеодоровича Болтина.
— Вдовы Параскаевы Димитрiевны Бороздиной.
— Петра и Илiи Никитичей Бунаковыхъ.
— Никиты Ивановича Бутурлина.
— Бухариныхъ.
— Бухариновыхъ.
— Васильчиковыхъ.
— Волынскаго Симеона Ивановича.
Родъ Дубенскихъ.
— Едды Михаила Ивановича.
— Ермолиныхъ.
— Еропкина.
— Заболотскихъ.
— Захарьичь (Романовыхъ).
— Зубовыхъ.
— Измайлова Семена Артемьевича.
— Колотовскихъ.
— Колычевой боярыни Мавры Димитрi евны, жены Симеона Iоанновича.
— Леонтьева Андрея Ивановича.
— Матюшкина Ивана Павловича.
— Матюшкина Максима Григорьевича.
— Мишуриновыхъ.
— Михалкова Константина.
— Монастырева Ивана Леонтьевича.
— Мордвинова Мокiя Ивановича.
— Морозовыхъ.
— Мосолова Ивана.
— НарбѢкова Ѳеодора Саввича съ братiями.
— Наумовыхъ.
— Нащекиныхъ.
— Нащекина Ѳеодосiя.
— Плещееева стольника Михаила Львовича.
348
— Салтыкова боярина Бориса Михайловича.
— Самарина Михаила Григорьевича.
— Сартаковыхъ.
— Свiязева Авраамiя Ивановича.
— Свiязева Ивана Захарiевича.
— Сверчковой вдовы.
— Собакиныхъ.
— СтрѢшнева Семена Лукьяновича.
— СтрѢшнева Ѳеодора СтеѲановича.
— СтрѢшневой Марiи АлексѢевны жены Семена Лукьяновича.
Родъ Сукина Ѳеодора.
— Толочанова Ивана Михайловича жены Александры Юрьевны.
— Толочанова Ѳеодора Михайловича съ братiею.
— Тургеневыхъ.
— Хитрово болярина Iоанна Богдановича.
— Хрущевыхъ.
— Шереметевыхъ.
— Шестовыхъ.
— Яковлева Семена Дементьевича.
— Юшкова стольника Iосифа Михайловича.
III. РОДЫ СТАРЦЕВЪ.
Родъ Болобанова, старца Корнилiя.
— Бибикова, старца Давида.
— Богданова, старца Дvонисiя келаря.
— Буланова, монаха Епифанiя.
— Воробъева, игумена Дvонисiя.
— ГордѢева, игумена Герасима.
— Есипова, старца Авраамiя.
— Ермолина, старца Iоакима.
— Оборина, старца Дvонисiя.
— Ощерина, старца АѲфанаiя.
— Хворостинина (князя) игумена Тихона.
— Царегородцева, старца Iова.
349
Список источников и литературы
1.1.
1.2.
1.3.
1.4.
1.5.
1.6.
1.7.
1.8.
1.9.
1.10.
1.11.
1.12.
1.13.
1.14.
1.15.
1.16.
1.17.
1.18.
1.19.
I. Официально — документальные материалы.
Благотворительная Россия.-СПб.,1901.-Т. 1.-Ч. 1–2.– 830 с.
Бочечкаров Н. О нищенстве и видах благотв‑ти//Архив. — Б. м.,
1859. — 173 с.
Всеподд. отчет Попеч. совета общественного призрения в М.
за 1877 г. -М.,1878.
Всеподд. отчет Попеч. совета общест-го призрения в М.
(1878 г.). — М., 1889. — 51 с.
Гиляровский П. Проект Всеросс. Православного братства. —
СПб., 1886. — 24 с.
Горбунов П. Положение о дет. приютах императрицы Марии. —
СПб., 1884.- 186 с.
Дубельт М. Проект Устава Рус. Общ-ва благотв‑ти.- СПб.,
1879. — 8 с.
Елизаветинское благотв‑ное общ-во. Отчет за 1892 г. (1‑й
год). — СПб., 1892. — 48 с.
Ефремов Л. Листок о призрении младенцев‑подкидышей. —
СПб., 1860. — 2 с.
Отчет Елизав‑го благотв‑ого общ-ва в Санкт-Петербурге. —
СПб., 1892. — 42 с.
Отчет ком-та “Христ. помощь” больным и раненым воинам. —
М., 1877–1910. — 48 с.
Отчет Костром. общ-ва “Помощь детям” за 1908 г. -Кострома,
1909. — 39 с.
Отчет Покровского Попечительства 1893–1896. — 27 с.
Отчет Попеч-го Совета заведений общ-го призрения в М.
за 1877–1878 гг. — М., 1879.
Отчет СПб Попеч-го Совета общ-го призрения за 1876–
1880 гг. — СПб., 1881. — 29 с.
Отчеты богаделен//Дет. пом.-М.: Тип. Л. Снегирева,1885.-1–24.
Отч. попечит. приходских советов//Правосл-ое обозрение.М.,1863‑Т. XI.- С. 68–69.
Отч. церк-приходских попеч-тв за 1877 г. //Киевские епарх.
Вед.-1878. 1–22. С. 275
Пересмотр Пол. о приходских поп-вах//Дет. Пом.. — 1894.-
350
С. 23–24, 245–250.
1.20. Полн. Собр. постановлений по ведомству православного исповедания Рос. империи//Изд. 2‑е. — Т. 1. — СПб., 1879.
1.21. Положение о детских приютах Вед-ва императрицы Марии. —
СПб., 1899– 39 с.
1.22. Полож. о доме призрения престарелых и увеч. граждан
-СПб.,1833.-9 с.
1.23. Правила о православных духовных братствах и положение о приходских попечительствах при православных церквах.
-СПб., 1898. — 16 с.
1.24. Православное благотворительное общ-во веры и милосердия. — СПб., 1899. — 55 с.
1.25. Призрение детства. Сведения по обществ. и частн. Благотв.
в России и за границей. -Т. 3. -СПб., 1888. — 430 с.
1.26. Сборник сведений о благотворительности в России с краткими очерками благотворительных учреждений в СПб и М. -СПб.,
1899. — 1207+9 с., карта, табл.
1.27. Сборник сведений о благотворительности в СПб. — СПб.,
1886. — 344 с.
1.28. Сборник сведений по обществ. благотворительности. -СПб.:
Изд. Императ. Человеколюбивого общ-ва,18801886. — Т. 1–7.
1.29. Собрание постановлений Св. Синода 1867–1874 гг. относительно устройства духовных училищ. -СПб., 1875. — 467 с.
1.30. Устав благотворительного общества попечения о бедных духовного звания ведомства гл. священника армии и флота.- СПб.,
1879. — 24 с.
1.31. Устав Воронежского попечительного комитета.-СПб.,1819. — 42 с.
1.32. Устав духовных консисторий. — СПб., 1841. — 36 с.
1.33. Устав Московского дома трудолюбия. -М.,1831. — 49 с.
1.34. Устав Моск. Владычне-Покр-ой общины сестер милос.СПб.,1872.
1.35. Устав об общественном призрении: Свод законов Рос. империи. — СПб., 1892. — Т. 13. — Гл. 4. — с. 564–579.
1.36. Устав общества для призрения малолетних бедных. -СПб., 1817.
1.37. Устав Санкт-Петербургского дома трудолюбия.- СПб.,1830.–56 с.
1.38. Уставы о предупреждении преступности.-Т. XIV- Ст. 220–230 с.
1.39. Учреждение и штат странноприимного в Москве дома.
351
СПб.,1803.
1.40. Церковно-приходское попечительство при АлександроНевской церкви Сормовских заводов. -Н. Новгород, 1897.- 20 с.,
табл. с планами.
1.41. Циркулярные указы Св. Православного Синода,18671900. —
СПб., 1901.
II. Архивные материалы
Архив отдела рукописей РГБ (АОР РГБ).
2.1. Ф. 213 — Оптина Пустынь, к. 2, д. 1, л. 18; к. 107, д. 5, л. 21; д.
47, л. 1–4., к. 2, д. 1, л. 18; к. 107, д. 5, л. 21; д. 47, л. 1–4, к. 2, д. 1, л.
2,10.; д. 5, л. 5; д.9, л.2–93; д. 19, л. 11; к.3, д.22, л.9, 10, 11, 12, 25–27;
д.3, л.10; д. 13, л. 1, 5; д. 19, л. 1–19; д.28, л. 2,5; д. 28, л. 64–68; д.8, л.1;
д.5, л.1–3; к. 4, д. 6, л.1–10; к.9, д.12, л.1–12; д. 7, л. 1–9; д.2, л.1–12; 1,
д. 12, л.; к. 10, д. 9, л. 2, 6, 9; к. 11, д.14, л.93; л. 4; д. 5, л. 1,5,10; к.15,
д.14, л. 5–7; д.9, л.1,2,3; д.1, л. 7,8,15; к. 16, д. 3, л. 2,5; к.17, д. 16, л. 1,2;
к.18, л. 43; д.3, л. 1–7; к.20, д.1, л. 5; к.22, д.5; л. 6,17, 18; д. 4, л. 1, 6,
7, 16, 20–29; д.7, л. 25–43; д. 2, л. 29; д..22, л.128; д. 2, л. 57, 121; к.23,
д.2, л.36, 40–53; д. 1, л. 108; д.12, л. 3–4; к.24, д.6, л.26,38; л. 28–37, 43;
к.25, д.5; д.1, л.109, 954; д. 12, л. 1–23; к.26, д. 9, л.1–96; д.26, л. 1–96;
д..6, л.3, 4, 9, 14, 30–37; к. 28, д.2; л. 2–5, 13; к.30, д.3, л..3, 6, 9,11–17;
к.39, д.3, л. 23, 34, 36, 37, 68, 72, 73, 83–84; д.2, л.2, 9–10,11–14, 30–37,
44; к.42, д.4, л.2–10; к.42, д.3, л.1–4; к.43, д.6, л. 1–670; д.5, л.4; к.56,
д.16, л.3–20; к.76, д.1, л.2; к.76, д.1, л.2 (оборот); к.77, д.27, л.4; к.107,
д.56, л.1; к.113; д.1, л.23–27.
2.2. Ф. 214. — Оптина Пустынь, д. 62, л. 1–56.
2.3. Ф. 230– К. П. Победоносцев, к. 1. доп., д. 3; к. 4412, д. 3, л. 2..
2.4. Ф. 275– протоиерей Н. Скворцов, к. 34, д. 43, л. 15; д. 35, л. 16.
2.5. Ф. 278– Славянское Благотворительное общество, к. 18, д. 4, л. 5.
2.6. Ф. 280– проф. МДА С. Н. Смирнов., к. 14, д. 21, л. 2.
2.7. Ф. 668. –Симонов монастырь в Москве. д. 5, л. 2; д. 6, л. 4; к. 1,
д. 19, л. 4; к. 1, д. 27.
2.8. Ф. 766– Архимандрит Кронид (Любимов), к. 3, д. 18, л. 1..
2.9. Ф. 34. — М. С. Боголюбский.
2.10. Ф. 4. — Алексей, епископ Литовский.
2.11. Ф. 131. — В. О. Ключевский.
2.12. Ф. 172. — Московская Духовная Академия.
2.13. Ф. 175. — Московский Епархиальный дом.
352
2.14. Ф. 193. — Невоструевы А. И. и К. И.
Российский государственный исторический архив (РГИА).
2.15. Ф. 908. — П. Валуев., оп. 1, д. 102, л. 28
2.16. Ф. 796–797 — Канцелярия Св. Синода. оп. 209, оп. 443, оп. 444.
2.17. Ф. 799 — Хозяйственное управление Святейшего Синода.
2.18. Ф. 802. — Учебный комитет Св. Синода.
2.19. Ф. 804. -Присутствие по делам православного духовенства.
2.20. Ф. 814. — Архив библиотеки Св. Синода.
2.21. Ф. 821. — Департамент духовных дел иностранных
исповеданий.
2.22. Ф. 851. — А. В. Головнин.
2.23. Ф. 858. — И. К. Зинченко.
2.24. Ф. 1162. — Государственная канцелярия.
2.25. Ф. 1263. — Комитет министров.
2.26. Ф. 807. — Петербургский комитет духовной цензуры.
2.27. Ф. 1569. — П. П. Извольский.
2.28. Ф. 1574. — К. П. Победоносцев.
Государственный Архив Российской Федерации (ГАРФ).
2.29. Ф. 1099. — Чиновник Синода Т. И. Филиппов
2.30. Ф. 109. — III отделение императорской канцелярии., оп., д. 47702
2.31. Ф. 478 — Гапон Г. А., священник, 1 оп., д. 6.
2.32. Ф. 550– Арсений, митрополит, 1 оп., д. 556.
2.33. Ф. 642–Мария Федоровна, жена Александра III, 1 оп., д. 3724.
2.34. Ф. 730 — Игнатьев Н. П., граф, 1 оп., д. 5266.
2.35. Ф. 122– Главное тюремное упр-ие при Мин-ве юстиции,15 оп., д. 21876.
2.36. Ф. 123– Общество попечительное о тюрьмах, 2 оп., д. 1353.
2.37. Ф. 98– Шлиссельбургская Центральная каторжная тюрьма,
1 оп., д. 165.
2.38. Ф. 674– Ольга Федоровна, жена сына Николая I, 1 оп., д. 187.
2.39. Ф. 603– Стремоухов П. П., 1 оп., д. 43
2.40. Ф. 634– Тихомиров Л. А., 1 оп., д. 136
2.41.Ф. 655 — Мария Павловна, жена сына Александра II, 2 оп., д.3130.
2.42. Ф. 669 — Милица Николаевна, великая княгиня, 1 оп., д. 98.
2.43. Ф. 643 Ольга Александровна, дочь Александра III, 1 оп., д. 221.
2.44. Ф. 686– Ольга Константиновна, дочь вел. князя Константина
Ник.,1 оп., д. 452.
2.45.Ф. 662– Ксения Александровна, дочь Александра III, 2 оп., д.939.
353
2.46.Ф. 102 — Департамент полиции Министерства внутренних
дел,1 оп.
2.47. Ф. 6787‑Мин-во государственного призрения Временного правительства.
2.48. Ф. 680– Александра Петровна, жена великого князя Николая
Ник., в монашестве — Анастасия.,1 оп., д. 68
2.49. Ф. 1054– Екатерина Михайловна, дочь вел. Кн. Михаила Павловича,1 оп., д. 239
2.50. Ф. 647– Елена Павловна, жена вел. князя Михаила Павловича.,
1 оп., д.1140
2.51.Ф. 657– Елизавета Маврикиевна, жена вел. кн. Константина
Конст.., 1 оп., д. 386
2.52. Ф. 656–Елизавета Федоровна, жена сына Александра II, 1 оп., д. 45.
2.53. Ф. 1067– Иоанн Кронштадтский., 1 оп., д. 45
2.54. Ф. 1750 — Московский славянский благотворительный комитет.
2.55. Ф. 640–Александра Федоровна, жена Николая II, 3 оп., д. 759.
2.56. Ф. 663– Мария Федоровна, жена Павла I, 1 оп., д. 233.
Российский государственный Архив литературы и искусства (РГАЛИ).
2.57. Ф. 139– Н. В. Гоголь, оп. 1, ед. хр.47; ед. хр.49; ед. хр.52, л.1–3;
54, л.1
2.58. Ф. 662. — Московское синодальное училище.
2.59. Ф. 10. — И. С. Аксаков.
2.60. Ф. 472. — Е. А. Свербеев.
2.61. Ф. 373. — М. П. Погорина.
2.62. Ф. 194. — Н. В. Елагина.
2.63. Ф. 236. — Киреевские. оп. 1, ед. хр.289, л.1,22,23,24,30,31; ед.
хр.159, л.4–5, л.12, 23–30; ед. хр.19, л.19–29; ед. хр.28, л.1–93; ед. хр.
175, л.1–15
2.64. Ф. 290– К. Н. Леонтьев., оп. 1, ед. хр. 1, л. 5; ед. хр. 16, л.8,21; ед.
хр.17, л.1–6; ед. хр.22, л.2–4; ед. хр.40, л.1,2,6,32,35; ед. хр.41, л.4–6,
16, 55; ед. хр. 60, л.2; ед. хр. 61, л.5,21; ед. хр.123, л.3–9, 21,23–25,27,
38, 42,43
2.65.Ф. 191– П. А. Ефремов., оп. 1, ед. хр.3071, л. 17–18
Московский городской архив (бывш. ЦГИАМ).
2.66. Ф. 105. — Московская Управа благочиния.
354
2.67. Ф. 203. — Московская духовная консистория.
2.68. Ф. 234. — Московская духовная семинария.
Российский государственный архив древних актов
(РГАДА)
2.25. Ф. 1205, д.41, л.2
2.26. Ф.1205, д. 35, л.35–43
2.27. Ф. 1205, д. 6, оп. 1
2.28. Ф.1205, д.41. Синодик Угрешский.
2.29. Ф. 1205, оп. 1. Л1–190. Переписка Игумена Илариона (доношения) в Московскую Епархию, Святейшему Правительственному Синоду.
2.30. Ф. 1205, оп. 1, л.87
2.31. Ф. 1205, оп. 1, л.81–86. Производство ремонтов и строений 1734–1897
2.32. Ф. 1205, оп. 1, л.89–92
2.33. Ф. 1205., оп. 1, ед. х. р.95. «О Пожертвованиях»
2.34. Ф. 1205. ОП. 1. Л. 1–186.
2.35. Ф. 1205. ОП. 1. Л.89, Л.75–81, Л. 31–64.
2.36. Ф. 1205. ОП. 1. Л. 156–159.
2.37. Ф. 1205. ОП. 1. Л.1–190.
2.38. Ф. 1205. ОП. 1. Д. 105, Л. 7–8.
2.39. Ф. 1205. Л.6.
2.40. Ф. 1205. ОП. 1. Д. 98, Л. 7.
2.41. Ф. 1205, оп. 1, д. 41. л. 15–17
2.42. Ф. 1205. ОП. 1. Л. 4–21.
2.43. Ф. 1205. ОП. 1. Л. 80.
2.44. Ф. 1205. ОП. 1. «Дела о Училищах» 1865–1874.
2.45. Ф. 1205. ОП. 1. Л. 1–79.
2. 46. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 6, (1839–1842, 1849, 1850–1870, 1870–1874, 1877–1904).
2.47. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 102, Д. «Дела военной врачебницы», Л.
1–258.
2.48. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 127, Л. 1–160.
2.49. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 28, (1722–1801), Переписка с Казенной палатой.
2. 50 Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 29, (1804–1869) — донесение в консисторию.
2.51. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 30–64, (1870–1899) — переписка с учреждениями.
2. 52. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 127, Л. 105. «Ведомости о школах, богадельнях и больницах». (1909).
355
2.53.Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 88, Л.1–160.
2.54. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 45, Л. 1–186.
2.55. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 2 Л. 44.
2.56. Ф. 125, «Монастырские дела».
2.57. Ф. 237, «Монастырский приказ».
2.58. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 127 Л. 88.
2.59. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 127 Л.100. «Переписка по организации
военной больницы» (1877–1879).
2.60. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 127 Л.101. «Истории болезней» (1877–
1878).
2. 61. Ф. 1205, ОП. 1, е. х. 127 Л.1–186. «Описи книг больничной библиотеки».
(1853–83).
Государственный художественный историко-архитектурный музейзаповедник «Коломенское»
ГМЗ «Коломенское», Архив
2.62. Опись № 1, Д. 97, 181, Д. 22; 2.64. Д. 181, Л. 16; Д. 116,
Л. 23, Д. 116, (1924–1933); 116, «Акты»; Д. 185; 2.71; Д. 136 –139;
Д. 22; Д. 28,29,34. ОП. 4–21, Д. 116, Л. 1–143
III. Монографии и статьи
3.1 Абрамов И. С. В культурном скиту.-СПб., 1914.
3.2 Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. Т. 1–3. Издательский совет РПЦ.
2004.
3.3 Архимандрит Пимен. Свято-Никольский Угрешский монастырь.
Издательство Свято-Никольского Угрешского монастыря. 1998.
3.4 Архимандрит Пимен. Биографический очерк настоятеля
Свято-Никольского Угрешского монастыря. Свято-Никольский
Угрешский монастырь, 1998. С. 64–65.
3.5 Архимандрит Пимен. Настоятель Николо-Угрешского монастыря. Биографический очерк (1810–1880). Свято-Никольский
Угрешский монастырь. 1998. С. 225
3.6 Архимандрит Пимен Настоятель Николо-Угрешского монастыря. Биографический очерк (1810–1880). Свято-Никольский
Угрешский монастырь, 1998. С. 496–497.
3.7 Андерсон В. Несколько цифр из деятельности церковноприходских попечительств//Трудовая помощь. 1908. № 5.
3.8 Антонова О. И. Искусство и православие. — М., 1983. —
94 с.
356
3.9 Бадя Л. В. Благотворительность и меценатство в России:
Краткий исторический курс. М., 1993.
3.10Бабинская С. Детские воспитательные учреждения в деревнях России конца XIX века и начала ХХ веков: Уч. записки МОПИ им. Н. К. Крупской. -Т. 145. -Вып. 10. — М.,
1964. — С. 281–297.
3.11Барсов Т. О приходских попечительствах при православ
ных церквах.-М.,1896.
3.12Белокуров В. Статистика приходской благотворительности
в СПб//Дет.помощь. –1885. –16–20. — 197 с.
3.13Белюстин И. Описание сельского духовенства: Русский заграничный сб. — Париж, 1858. — Ч. I, тетр. 4. — 129 с.
3.14Бензин В. Приходская благотворит-ность на Руси после 1864 г.
//Труд. Пом.-1907. –2.
3.15Бентковский I. Общественная благотворит-ть//Ставр. епарх. ведомости.-1880–37
3.16 .Благово Д. Д. Инок. — М..Николо-Угрешский ставропигиальный монастырь. 2005.
3.17 .Благово Д. Д. Архиандрит Пимен настоятель НиколоУгрешского монастыря. Биографический очерк (1810–1880).
Свято-Никольский Угрешский монастырь.
3.18Бобровников В. Г. Благотворительность и призрение в России. — Волгоград, 2000.
3.19Богданов Д. Оптина Пустынь и паломничество в нее русских писателей. — Истор. вестник, 1910. — 595 с.
3.20Богданович В. Отражение эпохи 60‑х гг. в рус. церк-ой проповеди//Уч-богословские и церк-практические опыты студентов Киевской ДА.- Вып. 1‑Киев, 1904. — 196 с.
3.21Богородский Ф.
О рел-нравственном
состоянии
простонародья.-Н. Новг.,1906–30
3.22 Брянчанинов Игнатий, епископ. Сочинения/В 5‑ти т. — СПб., 1905. –Т. 4.
–537 с.
3.23Булгаков С., проф. Интеллигенция и религия. -М., 1908. — 48 с.
3.24Ван дер Воорт Ф. (протоиерей). Практика и богословие благотворительности в РПЦ//Путь Православия.- М.,1993. 2. — 256 с.
3.25Ванина И. Миссионерская
деят-ть
в сев‑восточной
357
Азии XIX века.- Иркутск, 1995.
3.26Вениаминов (прот. Иоанн). Состояние РПЦ в Рос империи//Журн.
Мин-ва Нар. Просвещения. — 1840. 6. — С. 15–58
3.27Верховский П. В. населенные недвижимые имения св. Синода, архиерейских домов и монастырей при ближайших
приемниках Петра Великого. СПБ. 1909.
3.28Водарский Я. Е. Землевладение Русской православной
церкви и ее хозяйственно-экономическая деятельность//Русское православие: вехи истории/Под ред. А. И. КлебановаМ., 1989.- С. 501–562.
3.29 Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода за 1914 г. Приложения. С. 144.
3.30 Воскресенский Н. Канцелярско-бюрократический поход против православия, предпринятый под видом борьбы с монастырскими подворьями.СПб., 1909..
3.31Вишняков Н. П. (свящ.). Обществ‑ая и частная благотворительность//Странник. — 1878. — Т. 4; 12. — 164 с.
3.32Власов П. Обитель милосердия. — М., 1991. — 428 с.
3.33Война и воины на службе Господней/Сост. А. К. Э. СПб., 1912.–
376 с.
3.34Георгиевский П. Организация
частной
благотворительности//Вестник благотворительности. –1897. -¹ 5. -С. 40; ¹ 6. —
С. 32.
3.35Гиляровский Ф. Что может сделать священник для благосостояния своего прихода? — СПб., Б. и., 1866. — V. — 630 с.
3.36Глубоковский Н.. Русская богословская наука в ее историческом
развитии и новейшем состоянии. -Варшава, 1928.- 647 с.
3.37Гогель С. Объединения и взаимодействие частной и общественной благотворительности. — СПб., 1908. — 92 с.
3.38Гоголь Н. Размышления о Божественной Литургии. — СПб.,
1894. — 124 с.
3.39.Горицкий Я. Угреша. Воспоминания об Угрешской Николаевской пустыни, отстоящей от Москвы в 15 весрстах. М.
Въ Синодальной Типографии. 1867. С. 20.
3.40Горский С. Монастырские нравы.- М., 1913.
3.41Григорьев Д. Старец Зосима Достоевского и отец Амвросий
358
из реальной жизни//Вестник Владимирской семинарии. — НьюЙорк, 1967, с. 10 (на англ. яз.).
3.42Дамаскин М. (свящ.) Наши церк. - приходские попечительства
// Церковно-общественный вестник. –1975. -¹¹ 45, 46.
3.43Денисов И., прот. Очерк истории Русской Церкви.-СПб., 1874.
3.44Деятельность приходских попечительств//Правосл. обозрение.
–1867–4,5,7. -Т. 22,23. -С. 15–37, 101–122, 119–135.
3.45Деятельность рус благотворительных обществ//Гражданин. —
1871. — Ч. 1.
3.46Дмитриев А. Церковь и крестьянство на Руси. -М.-Л.: ОГИЗ;
Моск. рабочий, 1931.
3.47Дмитриев С. Православная Церковь и гос-во в пореформенной
России//Ист. СССР. –1966. 4.
3.48Добровольская Т., Мастеропуло А., Поддубный М. О перспективах возрождения христианской благотворительности //На пути
к свободе совести. — М., 1989. — 244 с.
3.49Доброклонский А. Руководство по рус. церковной истории.Вып. 4.- М., 1893.
3.50Дорская А. Проблема влияния церковных правил на источники отраслей права//Истоки и источники права. Очерки/под
ред. Р. А. Ромашова, Н. С. Нижник. СПб., 2006.
3.51Дорская А. Правовые и религиозные принципы: противоречия и взаимодействие//Принципы права. Материалы Всероссийской научно-теоретической конференции 30 ноября
2006 г. /под ред. Д. И. Луковской. СПб., 2007. С. 232–240.
3.52Д‑р‑ж‑и‑нъ Н. О странноприимстве, как ободной из важнейших
и священнейших обязанностей христиан. -М., 1853. — 94 с.
3.53Дунаев М. Православие и русская литература. — М., 1996.
3.54Духовные школы России в XIX столетии. — Вильно,1909. —
Вып. 1. — 432 с.
3.55Егорова Е., Титонова И. Обитель на Угреше. Дзержинский. 2000. С. 63.
3.56Елагин Н. Белое духовенство и его “интересы”//Журнал
Мин-ва Внутр. Дел. — СПб.,1881. -Ч. IX, отд. IV. Кн. 12.
–1854.; он же. Нищие в церкви. — СПб., Б. и., 1886. — 16 с.
3.57.Ефремов Л., прот. Подвиги благотворительности или бла-
359
готворные действия, сопряженные с лишениями и самоотвержениями, оказанные раненым А. С. Тулузаковою во время
Крым-Севаст. войны и на самом месте сражения. — Воронеж, 1871. — 31 с.
3.58Женское общество для призрения бедных в Вологде//Дух христианина. –1863. -Кн. V (янв.). -Отд. III. -С. 177–178.
3.59Забелин А. Что могут сделать приходские благотворительные
общества?//Церк. — обществ. вестник. –1880. — ¹¹ 117–119.
3.60Заведеев П. История русского проповедничества. — Тула, 1879.
3.61Захарова Л. Земская контрреформа 1890. -М.,1969; Она же. Самодержавие, бюрократия и реформы 60‑х годов XIX в.//Вопросы
истории. — 1989. -¹ 10.-С. 3–24; Она же. Великие реформы в России 1856–1874 гг. — М., 1992.
3.62Знаменский П. В. Богословская полемика 1860‑х годов об отношении Православия к современной жизни. -Казань, 1902. -с.; он
же. Приходское духовенство в России со времени реформы Петра.
-Казань: Универс. тип., 1873. –849 с.; он же. Руководство к Русс.
церковной истории. -М., 1870.
3.63Зольникова Н.. Сословные проблемы во взаимоотношениях церкви
и государства в Сибири (XVIII в.). -Новосибирск, 1981.–376 с.
3.64Зубанова С. Социальное служение Русского Православия
в XIX веке. Историографический обзор. (уч. пособие). — М., 1999.
3.65Зубанова С. Соц-историческая
роль
РПЦ
в XIX в.
(моногр.).–М.,2002.–13,5 п. л.
3.66Зубанова С., Рузанова Н. Русская Православная Церковь в России в XIXвеке (социальный аспект деятельности). Монография. —
М., — 2011.-328 с.
3.67Зуев Г. Благотворительность и милосердие в Смоленской епархии на руб. XIX–XX вв.//Красн. -Смоленск,1994.-9/10.- С. 55–71.
3.68.Зырянов П. Русские монастыри и монашество в XIX в.//Вестник
РГНФ. — М. 1997.
3.69И.П‑въ (прот.) Об общественной благотворительности и приходских попечительствах//Правосл. обозрение. — М., 1879.- 8. —
С. 686–704.
3.70Ивановский Я. Обозрение церк-гражданских узаконений по духовному ведомству. — СПб., 1883. — 356 с.;
3.71Ивановский Я. Русское законодательство XVIII и XIX вв.
360
в своих постановлениях относительно монашествующих
лиц и монастырей. (Опыт историко-канонического исследования) Харьков. 1905.
3.72Игумен Варфоломей (Коновалов) Церковная благотворительность. Духовные основы и исторические аспекты.
Государство и Церковь в России: История взаимодействия
в сфере благотворительности. Материалы межрегиональной
научной конференции. Иваново. 2002. С. 132–136.
3.73Извлечения из Всепод. отчета Обер-прокурора Св. Синода
за 1871 г. /Минск. епарх. ведомости. — 1873. — 9. — С. 2.
3.74.Иннокентий (Смирнов), епископ. Начертание церковной истории от библейсклих времен до XVIII века. -СПб., 1817. — В 2‑х
тт.–650 с.
3.75Иосиф. Н. В. Гоголь, И. В. Киреевский, Ф. М. Достоевский
и К. Леонтьев перед старцами Оптиной Пустыни. -М., 1902. —
108 с.
3.76Исаков Н. Из бумаг... По вопросу об отношении гос-ва к общественному призрению//Дет. помощь. — 1894.-16. — 28 с.
3.77Ист.-статистическое описание церквей при благотворительных
заведениях в СПб//Дух христианина.-Т. 3.Кн. XI–XII.–19 с.
3.78.Ист. записка о Странноприимном Доме гр.Шереметева. М.,
1860.
3.79.Ист. очерк призрения в Моск. губернии//М. Губ. ведомости.1848. — 47,48
3.80Историческое описание Оптиной Пустыни. -Троицкая Лавра,1902
3.81Исторический очерк Николо - Угрешского общежитального мужского монастыря. М., Типография В. Готье. 1872. С. 44.
3.82К вопросу о частной благотв‑ти//Тамбов. губерн. ведомости.1880.– 253 с 4.
3.83Категория соборности в русс. литературе XIX–XX вв. -М.,
1996.
3.84Катков М. О церкви. — М., 1905. — 497 с.
3.85Кашкаров И. Христолюбивое воинство по учению Правосл. Ц.
еркви.- Пг., 1915
361
3.86Киевские епархиальные ведомости за 1880 г., издаваемые при
Киевской ДА. — Киев, 1880. — 600 с.
3.87Козлов М. (свящ.). Служитель слова//Православная беседа.- М.,
1993. 5–6. 23 с.
3.88Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. — М., 1871. — С. 411–426; Добрые люди Др. Руси//Богословский вестник. –1892.-№ 1.-С. 80.
3.89Колычева Е. И. Православные монастыри второй половины XV–XVI веков. Монастыри и монашество в России. XI–
XX века. Исторические очерки/Институт российской истории. — М.: Наука, 2002. 345 с..
3.90Коновалова Т. Б. История российской благотворительности и ее связь с государственными структурами социального
обеспечения. М., 1997.
3.91Кони А. Ф. Пасторские дела//На жизненном пути. -М.,1913.
-Т. I. — 586 с.; Он же. Триумвиры//Собр. соч. в 8‑ми тт. — М.,
1966. — Т. II. — 659 с.
3.92Концевич И.. Истоки душевной катастрофы Л. Н. Толстого.
-Мюнхен,1960; Он же. Оптина Пустынь и ея время. — Джорданвилль., 1970. — 608 с.
3.93Корсунский И. Определение понятия о Церкви в сочинениях Филарета, Митрополита Московского. — СПб., 1895. — 64 с.
3.94Костромские епархиальные ведомости. –1906. — 19. -С. 334
3.95Кудрина Т. А. Благотворительность и социальное обслуживание в структуре отношений государства и религиозных
объединений: История и современность. 2002.
3.96Кудрявцев А. Н. Исторические очерки христианской благотворительности. — Одесса: Тип. Новороссийского телеграфа, 1883. — 34 с.
3.97Он же. Нищенство как предмет попечения церкви, общества
и государства. — Одесса: Тип. Одесского вестника, 1885. —
89 с.
3.98Он же. Сравнительный очерк разных видов христианской благотворительности. — СПб.: Тип. Ф. Г. Елеонского,
1884. — 16 с..
362
3.99Кулик В. Благотворительная деятельность тверских женских
монастырей в конце XIX в.//Тверская земля в прошлом и настоящем. — Тверь, 1994. — С. 36–47.
3.100 Курочкина П. Соц. позиция русского православия.-М.,1969.
3.101 Лабутин Н. Характер христ. благотворительности. -СПб.,
1899.
3.102 Лаврентьев Г. Христианское братолюбие. -СПб.,1875. —
91 с.
3.103 Лейкина-Свирская В. Интеллигенция в России во 2‑й пол.
XIX в.- М., 1971.
3.104 Леонтьев К. Н. Наши новые христиане: Ф. М. Достоевский и гр. Л. Толстой. — М., 1882.
3.105 Леонтьев К. Н. Отшельничество, монастырь и мир. Их
сущность и взаимная связь. Сергиев Посад, — 1913..
3.106 Леонтьева Т. Гос-во и Церковь на рубеже XIX–XX вв. Росс-ая
гос-сть: этапы становления. -Кострома,1993. — Ч. 1. — С. 179–183 с.
3.107 Лосский Н. Характер русск. народа. — М.: Ключ,1990.-Кн. 1–2.
3.108 Лошкарев И. Религия в поэзии важнейших русских поэтов
конца XVIII -первой пол. XIX веков. — Киев., 1883. — 28 с
3.109 Ляпунова Н. В. Професиональное церковное образование в России в первой половине XIX в.: проблемы и тенденции развития. Монография. М., 2005.
3.110 Максимов Е. Д. Особые благотворительные ведомства
и учреждения//Антология социальной работы в России. —
СПб., 1903; Исторический очерк благотворительного и общественного призрения в России. СПб., 1874.
3.111 Межов В. Благотворительность в России.-СПб.: Гос. типограф.,1883.
3.112 Муравьев А.. История Русской Церкви. -М.,1845. — 482 с.
3.113 Н. К‑в. Вопрос о церковно-приходских попечительствах
//Беседа, 1872. 12, 56 с.
3.114 Наши монастыри//Беседа (ж‑л ученый, литературный и политический). — М., 1872. — Кн. III. — С. 14.
3.115 Недетовский Г. Церк-приходские попечительства в Воронеже
//Вестник благотворительности. –1899. — 1. — С. 31.
3.116 Никодим, архимандрит (Кононов). Жизнеописание отече-
363
3.117
3.118
3.119
3.120
3.121
3.122
3.123
3.124
3.125
3.126
3.127
3.128
3.129
ственных подвижников благочестия XVIII–XIX веков/В 14‑ти
тт. -М.: Изд. Афонского Русского Пантелеймонова монастыря,
1908–1909. — 469 с.
Николаев С., Тихомиров Б.. Эпическое православие и русская культура//Христианство и русская литература. -СПб.,
1994.
Николаевский П., протоиерей. Конспект лекций по Русской
церковной истории. — СПб.,1892–1893. — 372 с.
Никольский Н. Об общественной благотворительности и ее
органах — Приходск. Попеч-вах//Православное обозрение. —
1876. — 5.- С. 81–127.
Никольский Н. М. История русской церкви. -М.,1930. — 248 с.
Никон (иеромон). Монастыри и монашество на Руси//Вопр.
истории.-1991. 12.
Никулин М.О. роли Церкви в развитии начального образования в России в 50–60 гг. XIX в.//XVIII -нач. XIX вв. в истории
России. — М., 1994. — С. 97–112.
Новиков М. Тупики православного модернизма: Критический
анализ богословия ХХ века. -М.,1979. –349 с.
Нользе А.. К. П. Победоносцев и судейская реформа. — Пг.,
1915. — 491 с.
О
приходских
попечительствах
в отношении
к благотворительности.-М.,1879.
Общественное и частное призрение в России. -СПб.,1907.-296 с.
Опыт иссл-ия об имуществах и доходах монастырей. СПб.,
1876.
Панов Г. (свящ.). Заметки о благотв‑ых учреждениях нашего времени, о приютах убогих. Богадельня в Туле. Приходские благотворительные общества//Тульские епарх.ведом.1863.-Т. 3.-4.– 296 с.
Папков А. Церковно-общественные вопросы в эпоху царяосвободителя (1855–1870 гг.). — СПб., 1902. — 196 с.
3.130 Патюлина Н. Пимен Угрешский: к вопросу о роли личности в истории социального служения. История государства и права. Федеральный журнал. Издательская группа
«Юрист». СПб. 2008, № 21.
3.131 Патюлина Н. Идея национальной святости и националь-
364
365
ной доблести (к истории социального служения). История
государства и права. Федеральный журнал. Издательская
группа «Юрист». СПб. 2008, № 23. С. 33–35.
3.132 Пашенцев Д. Благотворительная деятельность русской православной церкви во второй половине XIX — начале XX века:
Дис. … канд. ист. наук. — М., 1995
3.133 Перевезенцев С. В. Свято-Никольский Угрешский ставропигиальный мужской монастырь. 2‑изд., испр., доп.М. АНО РИД «Роман — газета XXI век».2006. –152 с.
3.134 Перфильева Л. А. Духовная Палестина преподобного
Пимена: Становление архитектурного ансамбля. Святая
Угреша. Николо-Угрешский ставропигиальный мужской
монастырь, 2005. С. 256–297..
3.135 Петров Н. Новые материалы для изучения религиознонравственных воззрений Н. В. Гоголя/Труды Киевской Духовной
Акад. — 1902. — 48 с.
3.136 Писманик М. и др. Религия в истории и культуре. Пермь,
1995. — 301 с.
3.137 Платон (Левшин), митрополит. Исторические труды (Краткая церковная российская история). -М.,1805. -Т. 2. — 371 с.
3.138 Платонов С. Собрание сочинений по русской истории/В 2‑х
тт. — СПб.: Изд-во Башмакова, 1912–1913. — 474 с.
3.139 Полотебнов А. О милосердии и делах милости.СПб.,1900.-11 с.
3.140 Полунов А.. Ведомство православного исповедания под властью Победоносцева — СПб., 1881–1894. — 300 с.
3.141 Поповицкий А. Церк-общ. вестник за 1875 год. СПб., 1875. — 248 с.
3.142 Поселянин Е. Русские подвижники XIX века. -СПб., 1901.
3.143 Поселянин Е., Юрьев В. Святый преподобный Серафим Саровский Чудотворец. -Греция: Изд. Монастыря Параклита,
1988. — 47 с.
3.144 Предложения и проекты П. А. Валуева по вопросам внутренней политики (1862–1866)//Ист. архив. –1958. –1. — 6 с.
3.145 Преображенский И. Константин Петрович Победоносцев, его
личность и деятельность в представлении современников его
кончины. –СПб., 1912. — 222 с
3.146 Преподобный Пимен Угрешский. Житие. Акафист.
2004. С. 80.
3.147 Приходские попечительства как органы благотворительности//Московские Ведомости. — 1880. — 351. — 26 с.
3.148 Прохоров В. Российское предпринимательское благотворение:
неизвестные страницы (XIX -нач. XX вв.). — М., 1998.
3.149 Пругавин А. Монастырские тюрьмы. -М.,1905. — 386 с.
3.150 Прыжов А. Нищие на Святой Руси. — М., 1860. — 83 с.
3.151 Раздольский С. Миссионерская деятельность православной
церкви на Северном Кавказе в XIX в. -Краснодар, 1994. — 318 с.
3.152 Религиозное положение в России конца XIX -начала ХХ вв.:
Материалы предсоборного присутствия//Рус. мысль. — Париж,
1995. — 4090, 4099, 4100. — С. I–IV.
3.153 Римский С.. Проблема изучения истории РПЦ XIX в.//Вопр.
теории и методологии истории. –1995. -Вып. 1.-С. 32–39; он
же. Церковная реформа 60–70‑х гг. XIX века//Отечественная
история. — 1995.- 2.- С. 165–175.
3.154 Рождествин А. О христианском милосердии. -М., 1899.
3.155 Розанов В. Религия и культура: Сб. статей. -СПб., 1901; он же.
Семейный вопрос в России. -СПб.,1903. -Т. 1. — 269 с.
3.156 Розанов Н.. История Московского епархиального управления. — М., 1876. — 429 с.
3.157 Ростиславов Д. О православном белом и черном духовенстве
в России. -Лейпциг,1866. -Т. 1–2. -с.; Он же. Опыт исследования об имуществах и доходах наших монастырей. — СПб.:
Тип. Мор. мин-ва, 1876.- 396 с.
3.158 Рункевич С. Приходская благотворительность в Петербурге. -СПб., 1900. — 268 с.; Он же. Русская Церковь в XIX в. —
СПб., 1901. — 308 с.
3.159 Руновский Н. Церковно-гражданское законо-положение относительно православного духовенства в царствование имп.
Александра II. — Казань, 1899. — 376 с.
3.160 Рузанова Н. Социальная работа в синодальный период
(из опыта социального служения монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь) (уч. пособие)– М., 2004.
3.161 Рузанова Н. Социально-историческая роль монастыря Козельская Введенская Оптина Пустынь в общественной жизни России XIX века: Диссертация кандидата исторических наук. —
М., 2005. — 199 с.
366
367
3.162 Рузанова Н..Социальные концепции разных конфессий. Отечественный журнал социальной работы. № 3. 2006
3.163 Рузанова Н. Особенности межрелигиозных отношений в современной России. Сборник материалов Конференции кафедры теологов РГСУ. 2007
3.164 Рузанова Н. Социальная реабилитация семей, имеющих
детей-инвалидов Материалы Научно-практической конференции РГСУ г. Люберцы. 2007
3.165 Рузанова Н. Православная культура как источник нравственного возрождения общества. Сб. материалов Рождественских
чтений РГСУ. 2008
3.166 Рузанова Н. Нравственная составляющая профессионального образования. Материалы Соц.-педагогического конгресса
5–7 июня 2008. РГСУ.
3.167 Рузанова Н. Духовно-нравственные ценности православия. Материалы Годичных научные чт. Социально-гум.инст.
06.02.2009.
3.168 Рузанова Н. Некоторые аспекты социального служения РПЦ.
Сб. матералов Первых Василиевских научных чтений кафедры
теологии РГСУ. Апрель 2009.
3.169 Рузанова Н. РПЦ как субьект социальной деятельности. Сб.
матералов Первых Василиевских научных чтений кафедры
теологии РГСУ. Апрель 2009
3.175 Скроботов Н. Приходский свящ. Александр Васильевич Гумилевский- СПб., 1871.
3.176 Слуцкий М. И. (свящ.). Русская интеллигенция пред вопросами веры. — Харьков: “Мирный труд”, 1911.- 16 с.
3.177 Смирнов П. История православной церкви. -М.,1994.-Т. 1–4.
3.178 Смирнов‑Платонов Г. Статистика приходской благотворительности в Москве. — М., 1885. — 429 с.
3.179 С‑овъ П. Жизнь и деят-ть основателя церковных братств
на Руси в новейш. вр., священника Александра В. Гумилевского.- СПб., 1870. — 64 с.
3.180 Соловьев В. Бог, Человек и Церковь. -Гринвуд,1989. — 472 с.
3.181 Состояние Православной Церкви в Российской империи//Журнал Мин-ва Нар. Просв. — 1840–6.– 12 с.
3.182 Стог А. Д. Об обществ. призрении в России. — Ч. 1 СПб., 1818.
3.183 Струве Н. Православие и культура. — М.: Христ-ое изд-во,
1992.- 337 с.
3.184 Суровегина Н. Рус. православие: сознание, религия, философия.- Тверь, 1993.
3.185 Титлинов Б. Духовные школы России в XIX в.. — Вильно,
1909. — Вып. 1. — 328 с.
3.171 Семашко А.. Эволюция государственно-церковных отношений и правовой статус РПЦ в России до начала синодального
периода//Науч. труды МГУ, № 83. М., 2007.
3.172 Семашко А. Синодальный XIX в. в истории отношений государства и РПЦ//Научные труды МГУ, вып. № 83. М., 2007.
3.173 Сенько П. Русские церковные деятели-члены Ак. наук.
СПб.,1995– 268 с.
3.174 Середа Г. Монастыри Казанской епархии в XVIXIX вв.: корпус архивных документальных материалов//История и культура Волго-Вятского края. –1994. –119 с.
3.189 Устройство общественного призрения в России//Северная
Почта. -СПб.,1862. -Особое прибавление к 181, — С. 2.
3.190 Ф. Х. Необходимость и выполнимость реформы общественной благотворительности в городах//Правосл-ое обозрение.
–1879 –1
3.191 Филарет (митр. Московский).Русская благотв‑ть//Дет.
пом.-1893‑С. 401–408.
3.192 Фруменкова Т. Православная Церковь и классовая борьба в России в период кризиса крепостничества (30–50 гг.
3.170 Рузанова Н. Социальное служение РПЦ в деле духовного воспитания и просвещения российского общества
(на примере монастыря Козельская Введенская Оптина
Пустынь). (статья)//Аспирантский сборник РГСУ. 2004.
3.186 .Угреша. Историческое описание НиколаевскагоУгрешскаго общежитальнаго монастыря. М. Типография В. М. Фришъ. 1881. С. 4–5, 9, 95.
3.187 Святая
Угреша.
Николо-Угрешский
ставропигиальный мужской монастырь, 2005.
3.188 Угреша. Исторический очерк. Составитель Д. Б. Москва,
Типография А. Торицкого и М. Терехова. 1875.
368
XIX в.). — М., 1986. — 269 с.
3.193 Фуфель И. Основы церковно - приходской жизни. -М.,1894.-36 с.
3.194 Христианская милостыня в год глада. — СПб.,1834. — 110 с.
3.195 Христианская помощь, комитет, Москва. — М.,1902. –78 с.
3.196 Хроника епархиальной благотворительности//Дет. Пом. —
1892.- 6. — С. 286–290.
3.197 Хроника епарх. благ-ти//Дет. пом.-1893‑С. 221227, 262–267,
670–675.
3.198 Хроника Съезда благотв‑ых обществ//Голос (газета)
СПб.,1880, 135.
3.199 Царевский А. (проф.). Значение православия в жизни и ист
судьбе России. — Казань, 1898. — 151 с.
3.200 Церк-общественные вопросы о приходских попечительствах в отношении к благотворительности. — Б. м.,1879. —
298 с.
3.201 Церковно-общественный вестник за 1884 и 1885 гг. -СПб.,
1884–1885. — 442 с.
3.202 Черемицына Т. Взаимоотношения интеллигенции и русского
православия в конце XIX -начале ХХ вв. -СПб., 1994. — 165 с.
3.203 Чижевский И. Общие способы призрения священноцерковнослужителей и их семейств. — Харьков: Унив. тип.,
1874.-207 с.
3.204 Чижевский Иоанн. К делу призрения заштатных вдов и сирот духовенства//Харьк. епарх. ведомости. –1874. — 10. — С. 303–304.
3.205 Чистович И. Руководящие деятели духовного просвещения
в России в 1‑й пол. столетия. -СПб., 1894. — 350 с.
3.206 Что могут сделать приходские попечительства для охранения народного здравия: Статья С. В.А… аго//Тульск. епарх.
ведомости. –1872–12, 13.
3.207 Чудецкий П. О числе монастырей русских, закрытых в XVIII
и XIX веках. -Киев: Троицко-Киевская Духовная Академия, 1877.- 7.
3.208 Шеватов Б. А. У Николы на Угреше. — М.: Вече, 2006. —
240 с. С. 39
3.209 Юзефович М. Характеристика церковных православных
братств. Несколько слов об исторической задаче России. —
Киев, 1890. — 47 с.
3.210 Яновский А. К делу об обеспечении вдов и сирот духов-
369
ных//Харьк. епарх. ведомости. –1874.- 13. -С. 36–40.
3.211 Ehrle: Beitrage zur Geschichte und Reform der Armenpflege. —
1881.
3.212 .Limberg P. Die Gefangnisseelsorge und charitative Fursorge fur
Gefangene und Entlassene in Preussen. -Munster,1903. — N+128 c.
(Духовное призрение заключюнных).
3.213 Stral F. Geschichte der Russischen Kirche, 1830.
3.214 Smolitsch I. Geschichte der russische Kirche. 1700–1917. Bd.1. —
Leiden, 1954.
IV. Воспоминания, дневники, письма, жития.
1.1.Анненков П. Литературные воспоминания, — М.,1989.-289 с.
1.2. Амвросий (Гренков А. М.). Письма покойного старца
Оптиной Пустыни. — М.,1991.
1.3. Благословенная Оптина. Воспоминания паломников
об обители и ее старцах. — Издание Введенской Оптиной
Пустыни.- М., — 1998.-387 с.
1.4. Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления (под редакцией игумена Аристарха (Лоханова). —
Издание Трифонова Печерского монастыря, — Новая книга, — Ковчег, —2000. –944 с.
1.5. Великие государственные деятели России (под редакцией КиселеваА.) –М., —1996.
1.6. Воспоминания архимандрита Пимена, настоятеля
Николаевского монастыря, что на Угреше.-М. Университетская типография. 1877.
1.7. Воспоминания архимандрита Пимена. Николо-Угрешский монастырь. 2004.
1.8. Джунковский В. Ф. Воспоминания. Т. 1.- М., 1997.
1.9. Епископ Игнатий (Брянчанинов). Сочинения. Т. 1. Аскетические опыты. — СПб., 1886.
1.10. Жизнеописание Оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва), — Троице-Сергиева Лавра, —1999.143 с.
1.11. Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха
Амвросия (составлено протоиереем С. Четвериковым).
370
Козельская Введенская Оптина Пустынь, 1912.
1.12. Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследство. —
М., —2000.-189 с.
1.13. Иеросхимонах Амвросий Старец Оптиной Пустыни
(репринт), — Волгоград, — 1991.
1.14. Леонид (Кавелин), иеромонах. Историческое описание
Козельской Введенской Оптиной Пустыни. — М., —1875.
1.15. Леонид (Кавелин), иеромонах. Сказание о жизни и подвигах блаженной памяти старца Оптиной Пустыни иеросхимонаха Макария.-М., —1861.
1.16. Откровение помыслов старцу и исповедь перед духовником. Старчество. Издательский Совет Русской Православной Церкви, — М., 2002.-64 с.
1.17. Панаев И. Литературные воспоминания. — М., —1988.-482 с.
1.18. Макарий(Булгаков).Православно-догматическое богословие.–
СПб., 1851.– 467 с.
1.19. Преподобные старцы Оптинские. Жития и наставления. — Свято-Введенская Оптина Пустынь. 2 издание.-2002.-511 с.
1.20. Росляков Василий, иеромонах. «Хотим или нет, но величит нас Бог…». Дневники, духовные беседы, стихи.М., —2002.- 240 с.
1.21. Святый Преподобный Серафим Саровский Чудотворец. — Издание монастыря Параклита Оропос Аттикис,
Греция.-1988.- 47 с.
1.22. Четвериков С., протоиерей. Оптина Пустынь. Исторический очерк и личные воспоминания. — Париж, —1988.137 с.
Для заметок
371
Для заметок
372
373
Для заметок
Для заметок
374
375
Для заметок
Издательство «Лика».
Тел.: 8 (495) 465-11-54
www.licka.ru
Подписано в печать 1.09.2012.
Формат 90х60/16. Бумага офсетная. Печ. л. 23,5.
Тираж 700 экз. Заказ № 201.
Отпечатано в типографии ЗАО фирма «Лика».
105203, Москва, ул. Нижняя Первомайская, д. 47.
Тел./факс: (495) 465-11-54