святой Даниил Московский — миролюáивый князь

МАРТ,
2015 - № 3/63
Ñâÿòîé Äàíèèë Ìîñêîâñêèé — ìèðîëþáèâûé êíÿçü
Ордынские ханы в XIII–XIV столетиях
продолжали
осуществлять
свою политику «разделяй и властвуй»,
стравливали русских князей, всячески
пользуясь при этом и их личными притязаниями, и соперничеством между
ними. Совсем не случайно в течение
XIV века титул «великих князей» был
дарован нескольким русским правителям, в результате чего на Руси возникло
сразу же несколько «великих княжеств»
— Тверское, Московское, Рязанское,
Смоленское, Нижегородское. По мысли
ордынцев, подобный политический расклад должен был значительно помешать
возможному процессу объединения русских земель.
Но в Орде не учли одного важного
момента — практически во всех русских княжествах в этот период нарастает движение к консолидации как духовной, так и политической. Ведь именно
XIV столетие впервые за предыдущие
двести лет явит примеры совместных
действий русских князей, подчинивших
свои личные устремления и удельные
интересы интересам общерусским, отдавших свои силы и даже жизни обеспечению решения общерусских задач.
Конечно, подобное поведение еще не
стало общепринятой практикой, но даже
отдельные примеры показывали общую
и все более нарастающую тенденцию в
духовно-политическом развитии Руси.
В исторической литературе вот уже
полтора столетия не утихают споры
о том, почему именно Москва стала
центром объединения русских земель
и образования единого Русского государства. В самом деле, географическое
положение Москвы было куда менее
выгодным, нежели положение Твери,
Углича или Нижнего Новгорода, мимо
которых шел самый легкий и безопасный торговый путь по Волге. Москва
не имела того боевого опыта, каковой
имели Смоленск и Рязань. Новгород
Великий был намного богаче, а Ростов
и Суздаль обладали гораздо более глубокими традициями культуры.
Возвышению Москвы вроде бы не
способствовала и династическая ситуация. Стоит напомнить, что князь
Даниил Александрович Московский,
возглавивший княжество в конце XIII
в., был всего лишь четвертым сыном
Александра Невского. Причем он даже
не успел побывать великим князем,
ибо умер раньше своего старшего брата Андрея. В свою очередь, и Иван Данилович Калита — это тоже четвертый
сын Даниила. По всем признакам Иван
Калита — четвертый сын четвертого
сына Александра Невского! — не имел,
казалось бы, даже возможности занять
великокняжеский стол, ибо не обладал
никакими правами на «старейшество».
К примеру, тверской князь Михаил
Ярославич перед сыновьями Даниила
Юрием и Иваном имел преимущество
третьего поколения перед четвертым.
И все же именно Московское княжество оказалось той центростремительной силой, которая собрала вокруг себя
все русские земли, смогла покончить с
тягостью монголо-татарского ига и возродить из пепла новое единое Русское
государство.
Еще в конце XIII века Москва являлась небольшим и небогатым уделом, там даже не всегда были князья.
В начале 1280-х гг. Москва досталась
младшему, четвертому сыну Александра Невского — Даниилу Александровичу. Именно Даниил Александрович
(1261—1303) и стал родоначальником
московской княжеской династии.
Впервые Даниил выступил на политической арене в 1282 г., когда принял
участие в усобице старших братьев на
стороне Андрея. Московский князь старался не проявлять активности в этой
войне и, по возможности, дистанцировался от Орды.
Как сообщает Житие святого, мудро, «имея разум богопросвещенный»,
управлял Даниил Александрович своим
княжеством. Он был смелым воином,
стойко оборонял родные земли. Как и
всем прочим русским правителям того
времени, Даниилу Александровичу приходилось участвовать
и в междоусобных войнах. Но
московский князь отличался
редким для той поры миролюбием. Он старался большинство
споров своих братьев-князей
решать миром, умирял их раздоры. И недаром древние песнопевцы именовали Даниила
Александровича с любовью —
«Братолюбец».
Сам же князь Даниил Александрович не выказывал желания властвовать над кем-либо.
Он свято чтил тогдашний закон
престолонаследия и не поднимал меча против своих старших
братьев в борьбе за великокняжеский стол.
Миролюбие князя Даниила
Александровича снискало московскому правителю любовь и
уважение современников. К Москве потянулись люди из других
княжеств — бояре, ремесленники, земледельцы… А князь
Даниил гостеприимно встречал
тех, кто искал в ней приюта. На
рубеже XIII–XIV вв. Даниил принимает
у себя беглецов из разоренных земель,
среди которых были Федор Бяконт,
отец будущего святителя, митрополита
Московского Алексия, и Радион Несторович, родоначальник Квашниных.
Каждому новоприбывшему московский
князь находил дело по его призванию и
склонности, имея недреманное попечение о пользе своих подданных. И многолюдно становилось в московских землях. И росли новые села, умножались
крестьянские хозяйства, возрождались
ремесла.
Такая позиция обеспечила московскому князю значительную популярность на Руси, но не уберегла Москву
от разорения в 1293 г., когда его старший брат Андрей, в борьбе за великий
престол с братом Дмитрием, привел на
Русь страшную ордынскую «Дюденёву
рать». Однако Даниил быстро оправился от погрома и после окончания
боевых действий возглавил коалицию,
направленную против Андрея Александровича. В 1295/96 г. он отказался
от приглашения в Новгород, защищая
Переяславль, город своего племянника
Ивана Дмитриевича.
А Москва в годы правления князя
Даниила постепенно строилась и крепла. Даже страшное разорение, которому
Москва подверглась во время «Дюденёвой рати», не погубило её. Всем миром
трудились москвичи, заново отстраивая
свой город. И снова князь Даниил Александрович подал всем пример небывалой милости. Он отдал все свое имущество на помощь разоренным людям и
на восстановление Москвы. И Москва
быстро оправилась от погрома. Скоро
и следа не осталось от пронесшейся татарской бури.
Даниил Александрович являл для
всех пример истинного благочестия.
Сердечно заботился князь и о духовном просвещении своих подданных.
Время правления князя Даниила Александровича Московского — это и время
становления Москвы, как религиозного
центра. Начало этому было положено
основанием московским князем монастыря в честь преподобного Даниила
Столпника, своего небесного покровителя. Житие Даниила Московского так
рассказывает об этом событии: «Богоугодно господствуя в Московской земле,
блаженный князь Даниил построил за
Москвою-рекою монастырь, который
зовется по его имени Даниловский, создал церковь во имя ангела своего преподобного Даниила Столпника и поставил
в нем архимандрита». Возможно, архимандрит Данилова монастыря на рубеже XIII–XIV вв. являлся главой всех
остальных священников Москвы.
Свято-Данилов монастырь — первый из известных нам и дошедших до
нашего времени московских монастырей. Точная дата его основания неизвестна. В исторической литературе
называют 1272 г. или 1282 г., иногда
просто указывают — «конец XIII века».
В последнее время, сравнительное изучение исторических свидетельств, позволило историкам предположить, что
монастырь был основан в 1298–1299 гг.
Впрочем, вопрос до сих пор остается
дискуссионным.
Судьба Данилова монастыря сложилась удивительно. По легенде князь
Даниил завещал похоронить себя как
простого монаха именно здесь, в основанном им монастыре. В 1330 г., при его
внуке, Иване Калите, братия была переведена в княжеский двор и монастырь
пришел в запустение. Иван Грозный
повелел восстановить его в 1560 г. Во
1
времена его правления был построен
двухъярусный храм Семи Вселенских
Соборов, а территория была обнесена
мощными каменными стенами с боевыми башнями. В нижнем ярусе храма
расположился престол во имя Покрова
Пресвятой Богородицы, в другом ярусе
престол Даниила Пророка. На месте же
старой деревянной церкви позже была
построена церковь Воскресения Словущего. В 1648 г. над северными воротами возвели колокольню со звонницей в
третьем ярусе и главкой в виде царской
короны. Впоследствии все храмы перестраивались, стены укреплялись.
Когда в 1572 г. крымский хан КазыГирей подошел к Москве, его встретили
метким огнем пушек со стен и башен
Данилова монастыря. Во времена
польско-литовской интервенции
его стены были обстреляны, а деревянные шатры башен сожжены. У стен монастыря повесили
сподвижников И. Болотникова,
здесь же в 1610 г. прокричали
царю Василию Шуйскому, чтобы
он отрекся от престола, здесь же
был убит восставшими казаками
воевода Прокопий Ляпунов.
Чуть позже князь Даниил
устроил в Москве и другой монастырь — Богоявленский, во имя
Святого Богоявления.
Князю Даниилу Александровичу удалось значительно
расширить пределы своих владений. Он сумел присоединить к
московскому княжеству Коломну
и Переяславль-Залесский. Подготовил Даниил Александрович
и присоединение Можайска, но
этот город вошел в Московское
княжество уже после его смерти,
в 1303 году. В 1301 г. Даниил захватывает у Рязани Коломну. На
следующий год переяславский
князь, умирая, завещает город
своему дяде и покровителю. Князь Даниил всячески старался расширить пределы Московского княжества. В 1303 г.
он подготовил присоединение Можайска, но внезапно умер. Можайск вошел
в Московское княжество при его сыне
Юрии.
Князь Даниил Александрович так и
не стал великим князем. Он скончался 5
марта 1303 года. Перед своей кончиной
он, по примеру своего отца, великого
князя Александра Ярославича Невского, принял монашеский постриг.
У князя Даниила Александровича осталось четыре сына. Двое из них
умерли. А двум другим — Юрию Даниловичу и Ивану Даниловичу — предстояло и далее исполнять отцовский завет
об устроении родного княжества.
Русский народ всегда с благодарностью вспоминал праведную жизнь князя
Даниила Александровича. И потому в
XVI веке, в 1547 г., князь Даниил Московский был канонизирован Русской
Православной Церковью.
А еще через сто лет, 30 августа 1652
г., мощи святого Даниила Московского
были обретены нетленными. Их поместили в серебряную раку и поставили
в храм Семи Вселенских Соборов в
Свято-Даниловом монастыре. Предположительно и Иван Калита был захоронен первоначально здесь. В этом же храме хранились и мощи Бориса и Глеба.
Житие Даниила Московского рас-
сказывает о чудесах, свершенных московским святым после смерти. Однажды великий князь Иван III Васильевич
проезжал мимо места древнего Даниловского монастыря, где почивали
мощи блаженного князя Даниила. И вот
у одного знатного юноши споткнулся
конь, и он остался один, отстав от княжеской свиты. Внезапно юноше явился
незнакомый человек. Юноша испугался,
а незнакомец стал говорить: «Не бойся
меня, ибо я христианин, месту же сему
господин. Имя мое Даниил Московский.
По Божию изволению положен я здесь,
на Даниловском сем месте. Иди, юноша,
к великому князю Иоанну и скажи ему:
вот, ты всячески себя утешаешь, зачем
же меня предал забвению? Но если он
забыл меня, то Бог мой не забывал меня
никогда». Сказав это, незнакомец стал
невидим.
Юноша тотчас догнал князя и рассказал ему о чудесном видении. С того
времени великий князь повелел петь
соборные панихиды и божественные
службы, и устроил раздачу милостыни
и трапезы по отошедшим душам своих
родственников, поживших в благочестии.
Вот еще одно чудо. В годы царствования Ивана Грозного в Коломне жил
купец. Однажды на лодке он вместе с
сыном выехал для торговли в Москву.
По дороге его сын заболел. Купец приплыл к церкви, где почивали мощи блаженного князя Даниила, принес больного сына ко гробу святого и начал горячо
молиться. И тотчас сын его стал здоровым, и они продолжали путь. С тех пор
отец сильно уверовал в святого Даниила
и каждый год в день исцеления сына
приходил к его гробу, совершал там молебны и творил милостыню.
И вот ведь как удивительно промыслительно распорядилась история.
В 1547 г. вместе с другими русскими
святыми и вместе с благоверным князем
Даниилом Московским, Русская Православная Церковь прославила и его отца
– великого князя Александра Ярославича Невского.
А в начале XVIII века, в 1724 г.,
тогдашний российский император Петр
I Алексеевич совершил перенесение
мощей благоверного великого князя
Александра Ярославича Невского – из
Владимира их торжественно перенесли
в Санкт-Петербург. А свершилось это
великое деяние… 30 августа (или – 12
сентября по новому стилю). И снова
церковные праздники в честь перенесения мощей святого князя Александра
Невского и его сына святого князя Даниила Московского выпали и до сих пор
свершаются в один день.
Наверное, это не случайно. Ведь
именно Даниил Московский оказался
истинным продолжателем дела своего отца по сбережению Русской земли.
Именно князь Даниил Александрович,
который и не знал толком собственного
отца, ибо Александр Ярославич умер в
тот момент, когда его младшему сыну
было всего два года, но именно Даниил
Александрович оказался продолжателем отцовской политики, той политики,
которая, в итоге, спасла Русскую землю
от ордынского владычества, а затем превратила Русское государство в великую,
свободную и мощную державу.
pravmir.ru
РАДОВЕСТЬ, № 3/63
ÐÀÑÏÈÑÀÍÈÅ ÁÎÃÎÑËÓÆÅÍÈÉ
 ÕÐÀÌÎÂÎÌ ÊÎÌÏËÅÊÑÅ
ÏÐÏ. ÑÅÐÃÈß ÐÀÄÎÍÅÆÑÊÎÃÎ
ÍÀ ÐßÇÀÍÊÅ Ã. ÌÎÑÊÂÛ
ÍÀ ÌÀÐÒ 2015 ÃÎÄÀ
1
марта
воскресенье
06.40 Часы. Ранняя литургия.
09.40 Часы. Поздняя литургия.
17.00 Пассия.
Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия. Мчч. Памфила пресвитера.
2
марта
понедельник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Седмица 2-я Великого поста. Сщмч. Ермогена, Патриарха Московского и всея России, чудотворца.
3
марта
вторник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Свт. Льва, Папы Римского.
Свт. Агапита исп., еп. Синадского.
4
марта
среда
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие.Утреня.
Апп. От 70-ти Архиппа и Филимона и мц. расвноап. Апфии.
5
марта
четверг
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Прп. Льва, еп. Катанского.
6
марта
пятница
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие. Утреня заупокойная.
Прп. Тимофея в Символех.
7
марта
суббота
08.40 Часы. Литургия. Панихида.
17.00 Всенощное бдение.
Обретение мощей мучеников, иже во Евгении. Поминовение усопших.
8
марта
воскресенье
06.40 Часы. Ранняя литургия.
09.40 Часы. Поздняя литургия.
17.00 СОБОРОВАНИЕ.
Неделя 2-я Великого поста. Свт. Григория Паламы. Обретение мощей блж. Матроны Московской.
9
марта
понедельник
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие.Утреня.
Седмица 3-я Великого поста. Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи.
10
марта
вторник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Свт. Тарасия, архиеп. Константинопольского.
11
марта
среда
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Свт. Порфирия, архиеп. Газского. Мч. Севастиана.
12
марта
четверг
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
18.00 СОБОРОВАНИЕ.
Прп. Прокопия Декаполита, исповедника.
13
марта
пятница
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие. Утреня заупокойная.
Прп. Кассиана Римлянина.
Прп. Василия исповедника.
14
марта
суббота
08.40 Часы. Литургия. Панихида.
17.00 Всенощное бдение.
Прмц. Евдокии. Прп. Мартирия Зеленецкого.
Мц. Антонины. Поминовение усопших.
15
марта
воскресенье
06.40 Часы. Ранняя литургия.
09.40 Часы. Поздняя литургия.
17.00 Пассия.
Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная.
Иконы Божией Матери, именуемой «Державная».
16
марта
понедельник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Седмица 4-я Великого поста, Крестопоклонная.
Мчч. Евтропия, Клеоника, Василиска.
17
марта
вторник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Блгв. кн. Даниила Московского.
18
марта
среда
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие.Утреня.
Обретение мощей блгв. Князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина,
Ярославских чудотворцев.
19
марта
четверг
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Мч. 42-х во Амморее Аетия, Васоя, Константина,
Феофила и прочих. Икон Божией Матери Ченстоховской, Шестоковской, «Благодатное Небо».
20
марта
пятница
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие. Утреня заупокойная.
Священномучеников, в Херсонесе епископствовавших: Ефрема, Евгения, Василия и прочих.
Иконы Божией Матери, именуемой «Споручница
грешных»
21
марта
суббота
08.40 Часы. Литургия. Панихида.
17.00 Всенощное бдение.
Прп. Феофилакта исп., еп. Никомидийского.
Поминовение усопших.
22
марта
воскресенье
Служение Святейшего Патриарха
Московского и всея
Руси КИРИЛЛА
06.15 Часы. Ранняя литургия.
09.00 Часы. Поздняя литургия.
17.00 Пассия.
Неделя 4-я Великого поста. Прп. Иоанна Лествичника. 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся.
23
марта
понедельник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Седмица 5-я Великого поста. Мчч. Кодрата, Анекта, Киприана, Дионисия и прочих.
24
марта
вторник
09.00 СОБОРОВАНИЕ.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Свт. Софрония, патриарха Иерусалимского.
25
марта
среда
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Утреня с чтением великого канона прп. Андрея Критского.
Свт. Григория Двоеслова, папы Римского, прп.
Симеона Нового Богослова. Стояние Марии Египетской.
26
марта
четверг
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Великое повечерие.Утреня
Четверток Великого канона. Перенесение мощей
свт. Никифора, патриарха Константинопольского.
27
марта
пятница
08.40 Часы. Изобразительны.
Вечерня. Литургия Преждеосвященных Даров.
17.00 Утреня с акафистом Пресвятой Богородице.
Прп. Венедикта Нурсийского.
Свт. Феогноста, митр. Киевского и всея России.
28
марта
суббота
08.40 Часы. Литургия св. Иоанна Златоуста.
17.00 Всенощное бдение.
Похвала Пресвятой Богородицы. Мч. Агапия и
с ним мучеников.
29
марта
воскресенье
06.40 Часы. Ранняя литургия св. Василия Великого. Неделя 5-я Великого поста. Прп. Марии Еги09.40 Часы. Поздняя литургия св. Василия Великого. петской. Мч. Савина. Свт. Серапиона, архиеп.
17.00 СОБОРОВАНИЕ.
Новгородского.
30
марта
понедельник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Седмица 6-я Великого поста (седмица ваий). Прп.
Алексия, человека Божия.
31
марта
вторник
08.40 Часы. Изобразительны. Вечерня.
17.00 Великое Повечерие. Утреня.
Свт. Кирилла, архиеп. Иерусалимского.
Настоятель Храмового комплекса
прп. Сергия Радонежского на Рязанке
протоиерей Виктор Сандар
2
ÑÎÁÎÐÎÂÀÍÈÅ
Человек был создан с легким, чистым, нетленным и
бессмертным телом. После грехопадения оно утратило
эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Человек «облекся в кожаные ризы – тяжелую плоть,
и стал трупоносцем», как говорит святитель Григорий
Богослов.[1] В жизнь человека вошли болезни. По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей
греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его.
И если смерть является следствием греха («сделанный
грех рождает смерть»; Иак. 1:15), то болезнь находится
между грехом, за которым она следует, и смертью, которой предшествует. Хотя все болезни происходят от
разных причин, общий корень у них один – тленность
человеческого естества после грехопадения. Как говорит
преподобный Симеон Новый Богослов, «врачи, которые
лечат тела людей... никак не могут вылечить основную
природную болезнь тела, то есть тление; они стараются
разными способами вернуть телу... здоровье, а оно снова
впадает в другую болезнь».[2] Поэтому человеческому
естеству необходим, по мысли преподобного Симеона,
истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос.
В течение Своей земной жизни Христос совершил
множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это
сделать?» (Мф. 9:28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга – неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных
болезней – диавола: о скорченной женщине Он говорит,
что ее «связал сатана» (Лк. 13:16). Исцеления совершали
также апостолы и многие святые.
Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем
Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его
елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи,
простятся ему» (Иак. 5:14-15). Явно, что речь идет не об
обычном помазании елеем (маслом), которое практиковалось у евреев, видевших в елее целебное средство, а об
особом церковном таинстве, так как целительное свойство здесь приписывается не елею, а «молитве веры»,
совершаемой пресвитерами.
В основном таинство Елеосвящения в Восточной
Церкви сохранило те главные черты, которые указаны
апостолом Иаковом: его совершают семь пресвитеров
(на практике часто меньше – два или три), читаются
семь апостольских и евангельских зачал, совершается
семь раз помазание больного елеем и прочитывается разрешительная молитва. Церковь верует, что в таинстве
Елеосвящения больному, согласно словам апостола Иакова, прощаются грехи. Это, однако, отнюдь не означает,
что Елеосвящение может заменить исповедь, обычно это
таинство совершается после исповеди и причащения.
Безосновательно также мнение, будто при совершении Елеосвящения прощаются забытые грехи, то есть
не названные на исповеди. Исповедь, как мы говорили
выше, означает всецелое и полное прощение и оправдание человека, если она принесена искренне, с сокрушением и желанием исправиться. Взгляд на Елеосвящение
как на своего рода восполнение исповеди противоречит
смыслу и идее обоих таинств. В результате такого искаженного понимания к Елеосвящению иногда прибегают
совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение
забытых (а то и утаенных на исповеди) грехов. Молитвы
о лежащем «на одре болезни» в этом случае теряют всякий смысл.
Еще более искажает смысл таинства исцеления, каковым можно назвать Елеосвящение, такой взгляд, при
котором оно воспринимается как предсмертное напутствие или «последнее помазание». Подобный взгляд был
распространен в Римско-Католической Церкви до II Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые Восточные Церкви. Причиной возникновения этого взгляда, как
думает протопресвитер Александр Шмеман, является то
обстоятельство, что Елеосвящение не гарантирует исцеления. «Но мы знаем, – пишет он, – что всякое таинство
есть всегда переход и преложение... Христа просили об
исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал
в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал
мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались
подверженными неумолимому закону умирания и смерти... Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении – на время! – его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни,
страданий и самой смерти... Цель таинства в изменении
самого понимания, самого приятия страданий и болезни,
в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу».[3]
В этом смысле можно сказать, что Елеосвящение
приобщает больного к страданиям Христа, делает саму
болезнь спасительным и целительным средством от духовной смерти. Многие святые с благодарностью принимали посланные им болезни как возможность избавления
от мучений в будущем веке. Как учит Церковь, Бог всегда стремится обратить зло в добро: болезнь, сама по себе
являющаяся злом, может принести добро человеку, который благодаря ей приобщается страданиям Христовым
и воскресает для новой жизни. Известны случаи, когда
болезнь заставляла человека изменить свою греховную
жизнь и встать на путь покаяния, ведущий к Богу.
Игумен Иларион (Алфеев)
МАРТ, 2015 г.
ÑÂßÒÈÒÅËÜ ÃÐÈÃÎÐÈÉ ÏÀËÀÌÀ
Во второе воскресенье Великого Поста Православная Церковь
празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Труды святителя
Григория – богословская и философская база для объяснения такого феномена, как христианская
святость. Значение этого святого
для православного богословия невозможно переоценить.
Родился будущий святитель
в 1296 г ., образование получил
в Константинополе. После ранней смерти своего отца, сенатора Константина, происшедшей
в 1301 г ., Григорию выпало находиться под покровительством
императора Андроника II. Таким
образом, первые 20 лет жизни
юноша жил при царском дворе, а
в дальнейшем ему, обладавшему
разнообразными
дарованиями,
предстояла быстрая и успешная
карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого
лучшего учителя эпохи — Феодора Метохита, который был
филологом и богословом, ректором университета и, как принято
называть эту должность теперь,
премьер-министром.
Григорий Палама был лучшим
из его учеников; особый интерес
он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий
даже прочел лекцию во дворце о
силлогистическом методе Аристотеля перед императором и
знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце ее Метохит воскликнул: «И
сам Аристотель, если бы он был
здесь, не преминул бы удостоить
ее похвалы».
Несмотря на все это, Григорий
оставался поразительно равнодушным к политике и миру. Около 1316 г ., в возрасте 20 лет, он
покинул дворец и философские
занятия и удалился на Святую
Гору, где предался подвижнической жизни и занятиям, тайнозрительным богословием. Он начал
привыкать к великим подвигам,
еще пребывая во дворце. На Афоне Григорий подвизался в келье
неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти
своего наставника (ок. 1319) он
переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем,
начиная с 1323 г ., он подвизался
в скиту Глоссия, где проводил все
свое время в бдениях и молитвах.
В 1325 г . из-за турецких нападений на Святую Гору он, наряду
с другими монахами, вынужден
был ее покинуть. В Фессалониках Григорий по просьбе своих
спутников-монахов принял священнический сан. Оттуда он направился в область Верии, города,
в котором некогда проповедовал
апостол Павел, где и продолжил
подвижничество. Пять дней в
неделю, затворившись в тесной
келье-пещере, находившейся на
склоне заросшей густыми зарослями скалы над горным ручьем,
он предавался умной молитве.
В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для
участия в общем богослужении,
совершавшегося в монастырском
кафоликоне.
Однако славянское нашествие,
затронувшее и эту область, побудило Григория в 1331 г . снова
вернуться на Святую Гору, где он
Это было первое богословское
столкновение двух мужей. Второе
произошло в 1337 г ., когда Варлаам был оповещен некими простыми и неграмотными монахами
о некоем техническом способе,
который применяли исихасты при
творении умной молитвы. Изучив
также некоторые сочинения исихастских отцов, посвященные молитвенному деланию, он неистово
напал на исихастов, называя их
мессалианами и «пуподушниками» (ὀμφαλόψυχοι). Тогда на Паламу было возложено опровержение
нападок Варлаама. Личная встреча обоих мужей вовсе не привела
к положительному результату, но
еще более обострила противоречие. На Константинопольском со-
продолжил отшельническое житие в пустыни святого Саввы на
афонском предгорье над Лаврой.
Эта пустынь сохранилась до сего
дня. «Омываемая», как и во времена святителя Григория, афонскими ветрами, она поражает
паломников своим абсолютным
уединением и тишиной.
Затем на краткий срок Григория избрали игуменом монастыря
Эсфигмен. Но, несмотря на попечения, взятые им на себя, он
постоянно стремился вернуться
к безмолвию пустыни. И достиг
бы этого, если бы ученый монах
из Калабрии (Южная Италия) по
имени Варлаам (1290-1350) не побудил его встать на полемическую
стезю. Спор с Варлаамом продолжался на протяжении 6 лет с 1335
по 1341 г.
Варлаам происходил из православной греческой семьи, хорошо
знал греческий язык. Он посетил Византию и, в конце концов,
оказался в Салониках. В середине тридцатых годов XIV в. оживились богословские дискуссии
между греками и латинянами.
В ряде своих антилатинских сочинений, направленных, в частности, против латинского учения
об исхождении Святого Духа и от
Сына, Варлаам подчеркивал, что
Бог непостижим и что суждения
о Боге не доказуемы. Тогда Палама написал аподиктические слова против латинского новшества,
подвергнув критике богословский
«агностицизм» Варлаама и его
чрезмерное доверие авторитету
языческой философии.
боре 1341 г . (заседание состоялось
10 июня) Варлаам, обвинявший
исихастов в неправильном способе молитвы и опровергавший учение о нетварном Фаворском свете,
был осужден. Варлаам, хоть и испросил прощение, в июне того же
года уехал в Италию, где принял
затем римокатоличество и стал
епископом Иеракским.
благодати, нетварного света.
Второй этап спора совпадает
с гражданской войной между Иоанном Кантакузином и Иоанном
Палеологом и происходил между
1341 и 1347 г . 15 июня 1341 г .
умер император Андроник III. Его
преемник Иоанн V Палеолог был
несовершеннолетним, поэтому в
государстве произошли большие
потрясения в результате ожесточенной борьбы за власть между
великим доместиком Иоанном
Кантакузином и великим дукой
Алексеем Апокавком. Патриарх
Иоанн Калека поддерживал Апокавка, в то время как Палама полагал, что государство может быть
спасено только благодаря Кантакузину. Вмешательство Паламы
в политическое столкновение,
хоть он и не был особенно склонен к политике, привело к тому,
что большую часть дальнейшей
жизни он провел в заточениях и
темницах.
Между тем в июле 1341 г . был
созван еще один собор, на котором
Акиндин был осужден. В конце
1341- 1342 г . Палама затворился сначала в монастыре святого
Михаила Сосфенийского, а потом
(после 12 мая 1342) в одной из его
пустыней. В мае-июне 1342 г . состоялось два собора для осуждения Паламы, которые, однако, не
дали никаких последствий. Вскоре Григорий удалился в Ираклию,
откуда через 4 месяца был доставлен под конвоем в Константинополь, и заключен там под стражу
в монастырь.
После двухмесячного пребывания в храме Святой Софии, где
святой Григорий вместе со своими учениками по праву убежища
пользовался
неприкосновенностью, он был заточен в дворцовую
тюрьму. В ноябре 1344 г . на соборе святителя Григория Паламу
отлучили от Церкви, а Акиндин,
его главный противник, в конце
того же года был рукоположен во
диаконы и священники. Однако
в силу изменений политической
обстановки на соборе 2 февраля 1347 г . Григорий Палама был
Рака с мощами свт. Григория Паламы
После собора 1341 г . и удаления Варлаама завершился первый
этап паламитских споров.
На втором и третьем этапе
споров противниками Паламы
выступили Григорий Акиндин и
Никифор Григора, которые в отличие от Варлаама не критиковали психосоматического метода
молитвы исихастов. Спор принял
богословский характер и касался
вопроса Божественных энергий,
3
оправдан, а осуждены его противники.
Митрополичий собор в честь
свт. Григория Паламы в Салониках
Митрополичий собор в честь
свт. Григория Паламы в Салониках
После победы Иоанна Кантакузина и провозглашения его императором патриарший престол
занял (17 мая 1347 г .) Исидор
Вухир, друг исихастов, а Григорий Палама в скором времени был
избран архиепископом Фессалоникийским. Тогда начался третий
этап паламитских споров. Главным противником Паламы выступил Никифор Григора. Политические волнения в Фессалониках
воспрепятствовали
Григорию
вступить в город для исполнения
своих обязанностей. Господами
положения здесь оказались зилоты, друзья Палеологов и противники Кантакузина. Они препятствовали приходу Паламы, вплоть
до захвата Фессалоник Кантакузиным в 1350 г . До этого времени
Палама посетил Афон и Лемнос.
Попав же в Фессалоники, он
смог умиротворить город. Однако его противники не прекращали
яростно полемизировать. В силу
этого в мае-июне и в июле 1351 г .
были созваны два собора, которые
осудили его противника Никифора Григору и провозгласили Паламу «защитником благочестия».
На первом из этих соборов было
утверждено учение о единстве
Божества и различии между сущностью и нетварными энергиями.
На втором соборе было принято
шесть догматических определений
с соответствующими шестью анафемами, которые сразу же после
собора были включены с Синодик
Православия. Помимо утверждения вышеуказанного различия
между сущностью и энергией
здесь была провозглашена непричаствуемость Божественной сущности и возможность приобщения
Божественным энергиям, которые
нетварны.
Отправившись в Константинополь в 1354 г . для того, чтобы
выступить посредником между
Кантакузиным и Иоанном Палеологом, Палама был пленен турками, которые держали его в плену
около года, пока не получили
от сербов искомый выкуп за его
освобождение. Плен свой он счел
уместным случаем для проповеди
истины туркам, что и пытался делать, как видно из Послания Фессалоникийской церкви, а также
по двум текстам Собеседований с
представителями из числа турок.
Видя, что уничтожение империи
турками почти неотвратимо, он
считал, что греки незамедлительно должны приступать к обращению турок в христианство.
После освобождения от турок
и возвращения в Фессалоники свт.
Григорий продолжил пастырскую
деятельность в своей епархии до
1359 г . или, согласно новой датировке, до 1357 г . Сраженный
одной из своих давних болезней,
которые время от времени беспокоили его, святитель Григорий
умер 14 ноября в возрасте 63 лет
(или 61 года). Вначале его прославили как местночтимого святого в
Фессалониках, но вскоре в 1368 г .
соборным решением он был официально вписан в календарь Святой Софии патриархом Филофеем
Коккиным, который составил его
похвальное житие и службу. Сначало мощи святителя Григория
были положены в кафедральном
храме Святой Софии в Фессалониках, ныне частица его мощей
хранится в митрополичьем соборе в честь Григория Паламы близ
городской набережной.
pravmir.ru
РАДОВЕСТЬ, № 3/63
Êîãäà Âåëèêèé ïîñò ïðîõîäèò ìèìî íàñ
Ïðîòîïðåñâèòåð Àëåêñàíäð Øìåìàí
ÑÎÐÎÊ ÌÓ×ÅÍÈÊΠÑÅÂÀÑÒÈÉÑÊÈÕ
22 марта Православная
Церковь вспоминает страдания сорока мучеников Севастийских (320 год по Р.Х.).
Святые были римскими легионерами и погибли, как и
многие их современникихристиане, за отказ поклониться языческим богам.
Примечательно, что эти
сорок мучеников погибли
уже после принятия Миланского эдикта — указа «о веротерпимости», принятого
святым равноапостольным
императором Константином.
Однако они жили и служили
на той части Римской империи, которой в тот момент
правил соправитель Константина — Ликиний, убежденный язычник.
В своей части империи
Лициний решил искоренить
христианство, которое значительно там распространилось. Дело было в том, что
он готовился к войне против
Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в одном армянском городе Севастии
одним из военачальников
был Агриколай, ревностный
сторонник язычества. Под
его началом была дружина из
сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих
сражений. Все они были
христианами. Когда воины
отказались принести жертву
языческим богам, Агриколай заключил их в темницу.
Войны предались усердной
молитве и однажды ночью
услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник
пустил в ход лесть. Он стал
восхвалять их мужество,
молодость и силу и снова
предложил им отречься от
Христа и тем снискать себе
честь и расположение самого
императора. Снова услышав
отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал:
«Император не давал тебе
права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и
приказал отвести воинов в
темницу без оков.
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд
над воинами. Святые твердо
отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но
и жизни наши, для нас нет
ничего дороже Христа Бога».
Тогда Лисий велел побить
мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень,
брошенный Лисием попал в
лицо Агриколаю. Мучители
поняли, что Святых ограждает какая-то невидимая сила.
В темнице воины провели
ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос
Господа: «Верующий в Меня
, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо
примете венцы нетленные».
На следующий день суд и
допрос перед мучителем повторился, воины же остались
непреклонны.
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов
раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей
на льду на всю ночь. Чтобы
сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи,
когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к
бане, но едва он переступил
порог, как упал замертво. В
третьем часу ночи Господь
послал отраду мученикам:
неожиданно стало светло,
лед растаял, и вода в озере
стала теплой. Все стражники
спали, бодрствовал только
один по имени Аглаий.
Взглянув на озеро он увидел, что над головой каждого мученика появился свет-
лый венец. Аглаий насчитал
тридцать девять венцов и
понял, что бежавший воин
лишился своего венца. Тогда
Аглаий разбудил остальных
стражников, сбросил с себя
одежду и сказал им: «И я –
христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в
воде он молился: «Господи
Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют.
Присоедини меня к ним, да
сподоблюсь пострадать с
Твоими рабами».
Наутро истязатели с
удивлением увидели, что
мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними
прославляет Христа. Тогда
воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время
этой мучительной казни мать
самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не
страшиться и претерпеть все
до конца. Тела мучеников
положили на колесницы и
повезли на сожжение. Юный
Мелитон еще дышал, и его
оставили лежать на земле.
Тогда мать подняла сына и
на своих плечах понесла его
вслед за колесницей. Когда
Мелитон испустил последний вздох, мать положила его
на колесницу рядом с телами
его святых сподвижников.
Тела святых были сожжены
на костре, а обуглившиеся
кости брошены в воду, чтобы
христиане не собрали их.
По прошествии трех дней
святые мученики явились
епископу г. Севастии Петру и
сказали ему: «Приди ночью
и вынеси нас». Блаженный
епископ с благоговейными
мужами из своего клира в
темную ночь пришел на берег реки. Там они увидели
дивное зрелище: кости святых сияли в воде, как звезды,
светились и те места в реке,
где лежали малейшие частицы их. Епископ собрал все до
одной кости и частицы их и
положил в достойном месте.
Имена мучеников сохранились: Кирион, Кандид,
Домн, Исихий, Ираклий,
Смарагд, Евноик, Валент,
Вивиан, Клавдий, Приск,
Феодул, Евтихий, Иоанн,
Ксанфий, Илиан, Сисиний,
Аггей, Аетий, Флавий, Акакий, Екдекий, Лисимах,
Александр, Илий, Горгоний,
Феофил, Домитиан, Гаий,
Леонтий, Афанасий, Кирилл,
Сакердон, Николай, Валерий, Филиктимон, Севериан,
Худион, Мелитон и Аглай.
Память святых 40 мучеников во всех древнейших месяцесловах относилась к кругу
наиболее чтимых праздников
и памятей святых. По Уставу
в состав службы им входит 2
канона. В день их памяти облегчается строгость поста —
разрешается вкушать вино и
даже елей и предписывается
непременно совершать Литургию Преждеосвященных
Даров.
pravmir.ru
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Аминь.
Дорогие слушатели, церковное учение о
Посте передается нам прежде всего в великопостном богослужении. Однако встает вопрос:
как мы можем применить это учение к нашей
повседневной жизни? Что делать, чтобы Великий Пост был не только номинальным, но
действительным двигателем нашего существования?
Наша жизнь (нужно ли напоминать об
этом?) настолько различна от той, которой
жили люди, создавшие церковные стихиры и
каноны, установившие богослужения и церковный устав. Христиане того времени жили в относительно небольших общинах, вне города, в
органически православном мире; сам порядок
их жизни был построен в соответствии с требованиями Церкви. Мы живем среди огромного,
городского, технологически развитого общества, плюралистического в своих религиозных
верованиях, секуляристического по мировоззрению, в мире, в котором мы, православные,
составляем незначительное меньшинство. Великий Пост не занимает больше такого внешне
ярко выраженного места, как бывало, скажем, в
дореволюционной России или сейчас в Греции.
Поэтому и вопрос наш очень актуален. Спрашивается, можем ли мы в действительности
соблюдать Пост, а не ограничиваться, как это
слишком часто бывает, двумя-тремя символическими ограничениями в нашем быту?
Для большинства верующих ежедневное
посещение великопостных богослужений стало невозможно. Верующие продолжают ходить в церковь по воскресеньям, но, как мы
уже знаем, воскресная Литургия в Посту, по
крайней мере, внешне ничем не отличается от
обычной: присутствуя на ней, почти невозможно почувствовать великопостные особенности
богослужения, посредством которых передается нам дух Великого Поста. Наша современная
культура ни в чем не отражает Великого Поста.
Неудивительно поэтому, что наше отношение к
Посту сводится к пониманию его как понятия с
отрицательным знаком: пост – это время, когда запрещены некоторые вещи, как например,
мясо, жиры, танцы и развлечения. Обычно задаваемый вопрос: «От чего вы отказываетесь
во время поста?» — хороший пример такого
подхода. С «положительной» точки зрения
Пост рассматривается как время, когда мы
должны выполнить свои религиозные «обязательства», т.е. исповедоваться и причаститься.
И это практически все.
Из вышесказанного видно, что существует
постепенно создавшееся разногласие и противоречие между духом Великого Поста, которые
мы пытались разъяснить на основе великопостных богослужений, и всеобщим неправильным
пониманием Поста мирянами, которое иногда
разделяет и поддерживает само духовенство.
Всегда легче духовное начало свести к формальному, чем за формальным подходом искать
духовное начало. Можно сказать без преувеличения, что, хотя пост все еще соблюдается,
он потерял непосредственную связь с нашей
жизнью, перестал быть той баней покаяния и
обновления, которой, по богослужебному и ду-
Адрес редакции: Москва, Окская ул., вл. 17. Тел. (495) 919-54-96. Е-mail: [email protected]
Подписано в печать 20.02.15.
Газета подготовлена к печати редакционной группой храмового комплекса преп. Сергия Радонежского на Рязанке.
Отпечатано в типографии ООО «Принтберри», 107140, г. Москва, проезд Комсомольской площади, дом 12. Тел.: (495) 545-47-63
Тираж 998. Бумага офсетная. Объем 0,5 п.л.
Отв. за выпуск Н.В.Сандар, Фотокореспондент А.Трошкин, А.Дремлюгин, корректор и редактор О.С.Недуева.
РЕДАКЦИЯ УБЕДИТЕЛЬНО ПРОСИТ НЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ НАШУ ГАЗЕТУ В ХОЗЯЙСТВЕННЫХ НУЖДАХ.
4
ховному учению Церкви, он должен быть.
Можем ли мы вновь обрести это утерянное
понимание Поста, сделать его вновь духовной
силой и реальностью нашей ежедневной жизни? Ответ на этот вопрос больше всего и даже
почти исключительно зависит от того, хотим
ли мы или не хотим серьезно отнестись к Великому Посту. Как бы ни отличались условия
нашей теперешней жизни от прежних, как бы
реальны ни были трудности и препятствия, которые создает современная жизнь, ни одно из
них не может быть абсолютным препятствием,
никто не может сделать Великий Пост для нас
невозможным. Причины постепенной утраты
фактического влияния Поста на нашу жизнь
— глубже всего этого. Они в том, что мы сознательно или несознательно сводим веру к
поверхностному номинализму или символизму — этому лучшему способу «обходить» и
перетолковывать требования, предъявляемые
религией к нашей жизни в области серьезности
подвига и других усилий с нашей стороны. Мы
должны добавить, что снижение требований
особенно свойственно православным. С одной
стороны, хвала и честь православию за то, что
оно ни к чему не приспосабливается, не снижает уровня, не старается сделать христианство
удобным и легким. Хвала и честь Православию,
но, конечно, не нам, православным людям.
Не сегодня, не вчера, а уже давно мы нашли способ примирить абсолютные требования
Церкви с нашей человеческой слабостью, не
только не теряя собственного достоинства, но
с добавочным самооправданием и сохранением
чистой совести. Способ этот состоит в символическом исполнении требований Церкви;
символический номинализм проникает теперь
во всю нашу религиозную жизнь. Так, например, нам в голову не придет изменить нашу
литургию и ее монастырский устав, — Боже
упаси! — мы просто продолжаем называть богослужение, длящееся один час, «Всенощным
бдением» и гордо объясняем, что это такая же
служба, которую совершали монахи в Лавре св.
Саввы в IX веке. По отношению к Великому Посту вместо того, чтобы задавать существенные
вопросы: «Что означает поститься?» или ‘Что
такое Великий Пост?» — мы удовлетворяемся
великопостным символизмом. Столь многое в
наших церквах объясняется символически, как
интересные, живописные, забавные обычаи и
традиции, связывающие нас не столько с Богом
и новой жизнью в Нем, но с прежними временами и обычаями наших предков. Все труднее
становится различать за этим религиозным
фольклором глубокий и серьезный смысл религии. Хочется подчеркнуть, что нет ничего плохого в различных обычаях. Их появление было
вызвано потребностью людей выразить определенным способом свое серьезное отношение
к вере. Обычаи эти были не символы, а сама
жизнь. Но произошло то, что жизнь изменилась
и все меньше стала строиться на основах веры,
а некоторые обычаи сохранились как «символы» той жизни, которая отошла в прошлое.
Сохранилось как раз то, что казалось нам
более живописным и красивым, но, в то же время, легко исполнимым. Духовная опасность состоит здесь в том, что постепенно к самой вере
начинают относиться, как к некоей системе
символов и обычаев, не понимая того, что эти
последние должны только служить призывом к
обновлению и духовным усилиям. Больше усилий тратится нами на приготовление постных
блюд и на пасхальное разговенье, чем на сам
пост и подготовление себя самих к участию в
тайне Воскресения Христова. Пока мирские
обычаи и традиции не будут вновь связаны с
религиозным мировоззрением, которое их породило, пока религиозные символы не будут
восприниматься нами серьезно — Церковь
будет оставаться отрешенной от нашей жизни
и не будет иметь над ней власти. Вместо того,
чтобы заниматься символикой нашего богатого
исторического наследия, пора заняться интеграцией его в нашу жизнь.
Это была беседа, посвященная подготовке к
Великому Посту и встрече Светлого Христова
Воскресения.
pravmir.ru