С КАКИМИ ВОПРОСАМИ НЕ СЛЕДУЕТ ОБРАЩАТЬСЯ К

С КАКИМИ ВОПРОСАМИ НЕ СЛЕДУЕТ ОБРАЩАТЬСЯ К ДУХОВНЫМ
ЛИЦАМ?
Поводом к написанию этой статьи стал заданный мне вопрос: «С
какими вопросами не следует обращаться к духовным лицам?» Первая
реакция на него: «Какие-то странные люди задают странные вопросы». Но
почти сразу задумался, и вопрос показался не таким уж и странным. А когда
узнал о контексте, в котором он возник, то понял: нужно ответить.
А ситуация была такая… «У моей знакомой близкая подруга недавно
умерла от рака. Врачи давали ей хороший шанс на выздоровление, друзья
собрали деньги, но она поехала к "старчику", и он не благословил ее на
лечение. Через полгода ее не стало…»
Вопрос, к сожалению, актуальный. Какова степень компетентности
священника в процессе принятия судьбоносных решений?
Православие идеальное и реальное очень часто отличаются друг от
друга. Когда мы читаем о духоносных старцах и пророках, которые знали
волю Божию о человеке и могли ее от Его имени провозглашать, нам хочется
видеть таких людей рядом с нами, верить, что через них с нами говорит
Господь, что они видят душу и замысел Божий о ней. И порой, веря в это, мы
попадаем в сети духовного самообольщения или прелести, принимаем
желаемое за действительное. Идя за миражом, оказываемся в пустыне
смерти.
Я не буду обсуждать сейчас решение того «старца», поскольку не знаю
даже, о ком идет речь. Могу сказать одно: он должен быть либо великим
святым, который берет на себя дерзновение говорить от Имени Бога, либо
антихристом – тем, кто вместо Господа присваивает себе право решать
судьбы людей. Если говорить о потенциальной слепой вероятности, то я бы,
скорее, склонился ко второй точке зрения.
В этой статье я хочу дать некое теоретическое обоснование своего
видения степени и границ компетенции священника в решении тех или иных
вопросов.
Итак, идеал старца, который имеет право отвечать на любые вопросы и
которого можно спрашивать обо всем, оставим сейчас в стороне. Поскольку,
с моей убогой точки зрения, у нас их или нет, или, если и есть, то они
малоизвестны и еще менее доступны. В последние времена, как пишет
святитель Игнатий Брянчанинов, нам в назидание оставлены «Слово Божие»
и «Творения Святых Отцов и Учителей Церкви». Вникая через них в Волю
Божию о себе, молясь, полагаясь на Промысл Божий, изучая дух жизни
отцов, их наставления и поучения, человек получает руководство в жизни
духовной.
Все это касается священников так же, как и мирян, только в еще
большей степени. А теперь поговорим о реальности нашего времени, как я ее
понимаю.
Здесь мы будет оперировать тремя понятийными категориями, а
именно: знание, понимание, рассуждение.
1. Знание
Эта категория базовая и относится к книжной мудрости. Без нее человек не
имеет права служить в Церкви. Она относится к условию «необходимому»,
но «недостаточному», чтобы быть священнослужителем. Сама по себе
образованность в области разных богословских дисциплин не делает
священника
компетентным.
Большинство
ересиархов
были
людьми
образованными. Но, с другой стороны, хорошее богословское образование –
это фундамент, на котором должно строиться все остальное.
Согласно хронологическому аспекту, юноша, поступая в семинарию,
должен вынести из нее ЗНАНИЯ в разнообразных областях церковных наук.
Это те «ингредиенты», которые потом будут перемешиваться с его
жизненным, практическим духовным опытом. Получив эти знания и даже
священный сан, выпускник, на мой взгляд, еще не имеет права как духовник
вещать: то есть учить во время исповеди уму-разуму, анализировать те или
иные жизненные ситуации, вести духовное руководство. Прежде чем этим
заниматься, нужно самому сформироваться как личности. Первые 10-15 лет
новичок должен служить, молчать, молиться и обогащать духовный опыт,
учась у старших, применять в своей жизни те теоретические знания, которые
приобрел за семинарской партой.
2. Понимание
Годам к 35, когда знания перемешаются с опытом, начнет приходить
понимание. Оно дает право заниматься духовничеством, но основанием всех
пастырских
советов
и
назиданий
должны
служить
исключительно
Священное Писание и опыт святых отцов. В этот период священнику еще не
следует включать в рассуждения свой собственный духовный опыт. Иначе
это будет называться «младостарчеством», жалкой пародией на духоносное
пастырство отцов.
Все свое духовное руководство такой служитель должен вести с
глубочайшим
смирением,
испрашивая
молитвой
помощи
Божией
и
вразумления на всякий свой совет и назидание, каясь каждый раз, что дерзает
на то, на что дерзать не должен, будучи сам ничтожным и немощным
грешником. С величайшим страхом Божиим, понимая и чувствуя каждой
клеточкой души свою греховность, священник может предлагать, но ни в
коем случае не заставлять следовать тем или иным его советам.
3. Рассуждение
И только когда в напряженной духовной жизни, в поисках Бога,
пройдет еще лет 20, а вместе с прожитыми годами усвоенные знания и
понимание их практического воплощения будут реализованы в личном
опыте, тогда появится рассуждение – то, что в миру можно отождествить с
понятием мудрости
– синтез знаний, опыта, допущенных ошибок и
сделанных выводов. С появлением рассуждения можно уже дерзать
использовать в духовничестве не только незыблемые «ингредиенты»
Священного Писания и учения святых отцов, но и собственный духовный
опыт. Это, конечно, не превращает такого духовника в старца. Старчество –
особая харизма, дар Божий, который дается промыслительно и непостижимо
для нас. Духовник, имеющий опыт, рассуждение и знания – это «старичок», а
не «старец». К нему нужно прислушаться, его словами можно и следует
назидаться, но отнюдь не относиться к ним как к Божьему волеизъявлению.
Потому что знать волю Господа и рассуждать о ней – не одно и то же.
Все это касается исключительно духовничества и всего, что с ним
связанно. Именно эта сфера должна иметь место в обсуждениях и разговорах
духовника и его чад. Все проблемы и вопросы, касающиеся иных областей
жизни человека, нужно обсуждать и решать с людьми, компетентными в
данной области.
Исходя из контекста поставленного в начале статьи вопроса, именно
врач, которому вручена от Бога компетенция сохранения здоровья человека,
должен принимать решение о целесообразности лечения своего больного, а
не священник, который в медицине ничего не смыслит. Не нужно у батюшки
спрашивать, какую марку машины купить или какой стиральный порошок
выбрать.
Не делайте из духовничества карикатурную пародию, подобно той, о
которой написано в одном «назидательном православном пособии для
кающихся»: в нем среди нескольких сотен «самых распространенных
грехов» были, например, «качалась на качелях», «часто и подолгу мылась в
ванне», «пила чай, кофе и другие наркотические напитки».